أتبعوه قولهم : (وَإِنَّا لَنَراكَ) أي رؤية مجددة مستمرة (فِينا ضَعِيفاً) أي في البدن وغيره ، فلا تتعرض لسخطنا فإنك لا تقدر على الامتناع من مكروه نحله بك بقوة عقل ولا جسم ولا عشيرة ، وأشاروا إلى ضعف العشيرة بتعبيرهم بالرهط في قولهم : (وَلَوْ لا رَهْطُكَ لَرَجَمْناكَ) أي قتلناك شر قتلة ـ فإن الرهط من ثلاثة إلى عشرة وأكثر ما قيل : إن فخذه أربعون ـ فما أنت علينا بممتنع لضعفك وقلة قومك (وَما أَنْتَ) أي خاصة ، لأن «ما» لنفي الحال اختصاص بالزمان ، والقياس أن يكون مدخولها فعلا أو شبهه ، وحيث أوليت الاسم لا سيما الضمير دل على أن التقديم للاهتمام والاختصاص (عَلَيْنا بِعَزِيزٍ) بكريم مودود ، تقول : أعززت فلانا ـ إذا كان له عندك ود ، بل قومك هم الأعزة عندنا لموافقتهم لنا ، ولو كان المراد : ما عززت علينا ، لكان الجواب : لم لا أعز وقد شرفني الله ـ أو نحو هذا ، ويصح أن يراد بالعزيز القوي الممتنع ، ويصير إفهامه لامتناع رهطه محمولا على أن المانع لهم موافقتهم لهم لا قوتهم ؛ والفقه : فهم الكلام على ما تضمن من المعنى ، وقد صار اسما لضرب من علوم الدين ، وأصل الرهط : الشدة ، من الترهيط لشدة الأكل ، ومنه الراهطاء : جحر اليربوع لشدته وتوثقه ليخبأ فيه ولده.

(قالَ يا قَوْمِ أَرَهْطِي أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَراءَكُمْ ظِهْرِيًّا إِنَّ رَبِّي بِما تَعْمَلُونَ مُحِيطٌ (٩٢) وَيا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنِّي عامِلٌ سَوْفَ تَعْلَمُونَ مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ وَمَنْ هُوَ كاذِبٌ وَارْتَقِبُوا إِنِّي مَعَكُمْ رَقِيبٌ (٩٣) وَلَمَّا جاءَ أَمْرُنا نَجَّيْنا شُعَيْباً وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ بِرَحْمَةٍ مِنَّا وَأَخَذَتِ الَّذِينَ ظَلَمُوا الصَّيْحَةُ فَأَصْبَحُوا فِي دِيارِهِمْ جاثِمِينَ (٩٤) كَأَنْ لَمْ يَغْنَوْا فِيها أَلا بُعْداً لِمَدْيَنَ كَما بَعِدَتْ ثَمُودُ (٩٥))

ولما كان تخصيصهم نفي العزة به يفهم أن رهطه عليهم أعزة ، أنكر عليهم ذلك في سياق مهدد لهم فقال تعالى حاكيا عنه استئنافا : (قالَ) أي شعيب (يا قَوْمِ) ولم يخل الأمر من جذب واستعطاف بذكر الرحم العاطفة (أَرَهْطِي) أي أقاربي الأقربون منكم (أَعَزُّ عَلَيْكُمْ مِنَ اللهِ) أي المحيط بكل شيء علما وقدرة حتى نظرتم إليهم فيّ لقرابتي منهم ولم تنظروا إلى الله في قربي منه بما ظهر عليّ من كرامته (وَاتَّخَذْتُمُوهُ) أي بما كلفتم به أنفسكم مما هو خلاف الفطرة الأولى (وَراءَكُمْ) أي أعرضتم عنه إعراض من جعل الشيء وراءه ؛ وحقق معنى الوراء بقوله : (ظِهْرِيًّا) أي جعلتموه كالشيء الغائب عنكم المنسي عندكم الذي لا يعبأ به ، ولم تراقبوه فيّ لنسبتي إليه بالرسالة والعبودية.

ولما كان معنى الكلام لأجل الإنكار : إنكم عكستم في الفعل فلم تعرفوا الحق لأهله إذ كان ينبغي لكم أن لا تنسوا الله بل تراقبوه في كل أموركم ، حسن تعليل هذا