قوله : (إِنْ حِسابُهُمْ إِلَّا عَلى رَبِّي) «إن» نافية ، أي : ما حسابهم إلا على ربي ، ومعناه: لا نعتبر إلا الظاهر من أمرهم دون ما يخفى (١).

قوله : (لَوْ تَشْعُرُونَ) جوابها محذوف (٢) ، ومفعول «تشعرون» (٣) أيضا (٤) ، والمعنى (لَوْ تَشْعُرُونَ) تعلمون ذلك ما عبتموهم بصنائعهم (٥).

قال الزجاج : الصناعات (٦) لا تضرّ في الدّيانات (٧). وقيل : معناه : إني لم أعلم أن الله يهديهم ويضلكم ، ويوفقهم ويخذلكم (٨).

وقرأ الأعرج وأبو زرعة : «لو يشعرون» بياء الغيبة (٩) ، وهو التفات ، ولا يحسن عوده على المؤمنين (١٠).

قوله : (وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ) وذلك كالدلالة على أن القوم سألوه إبعادهم فبيّن أن الدين يمنعه عن طردهم ، وقد آمنوا به ، وبيّن أن الغرض من تحمل الرسالة كونه نذيرا ، فقال : (إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ) أي : إني أخوّف من كذبني ولم يقبل مني ، فمن قبل فهو القريب ، ومن رد فهو البعيد ، فلما أجابهم بهذا الجواب لم يكن منهم إلا التهديد ، فقالوا : (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ)(١١).

قال مقاتل والكلبي : من المقتولين بالحجارة (١٢).

وقال الضحاك : من المشئومين (١٣). فعند ذلك حصل اليأس لنوح من فلاحهم ، وقال : (رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ). وليس الغرض منه إخبار الله تعالى بالتكذيب لعلمه بأنه عالم الغيب والشهادة ، ولكنه أراد : لا أدعوك عليهم لما آذوني ، وإنما أدعوك لأجلك ولأجل دينك ولأنهم كذبوك في وحيك ورسالتك (فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً) أي : فاحكم بيني وبينهم (١٤). و «فتحا» يجوز أن يكون مفعولا به بمعنى المفتوح ، وأن يكون مصدرا مؤكدا (١٥). والفتاحة : الحكومة. والفتّاح : الحكم ، لأنه يفتح المستغلق (١٦). والمراد : إنزال العقوبة عليهم لقوله عقيبه : «ونجّني» ، ولو لا أن المراد إنزال العقوبة لما كان لذكر النجاة بعده معنى (١٧).

__________________

(١) انظر الفخر الرازي ٢٤ / ١٥٥.

(٢) انظر القرطبي ١٣ / ١٢١.

(٣) في الأصل : تحشرون. وهو تحريف.

(٤) وقدره أبو حيان : بأن المعاد حق والحساب حق. البحر المحيط ٧ / ٣١.

(٥) انظر البغوي ٦ / ٢٢٧.

(٦) في ب : الصانع. وهو تحريف.

(٧) معاني القرآن وإعرابه ٤ / ٩٥.

(٨) انظر البغوي ٦ / ٢٢٧.

(٩) المختصر (١٠٧) ، البحر المحيط ٧ / ٣١.

(١٠) انظر القرطبي ١٣ / ١٢١.

(١١) انظر الفخر الرازي ٢٤ / ١٥٥.

(١٢) انظر البغوي ٦ / ٢٢٧.

(١٣) انظر البغوي ٦ / ٢٢٧ ـ ٢٢٨.

(١٤) انظر الفخر الرازي ٢٤ / ١٥٥.

(١٥) انظر التبيان ٢ / ٩٩٩.

(١٦) انظر الكشاف ٣ / ١٢١.

(١٧) انظر الفخر الرازي ٢٤ / ١٥٥.