تفسير غرائب القرآن ورغائب الفرقان - ج ٤

المقسم به دليل كمال العناية بالمقسم عليه ، وإضافة القسم إلى المخاطب وهو رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بإجماع المفسرين تفخيم لشأنه ورفع من مقداره ، والواو في (وَالشَّياطِينَ) إما للعطف وإما بمعنى مع بناء على أن كل كافر مقرون مع شيطانه في سلسلة ، وإذا حشر جميع الناس حشرا واحدا وفيهم الكفرة مقرونين بالشياطين فقد حشروا مع الشياطين بل الكفرة ، وإن كان الضمير عائدا إلى منكري البعث فقط فلا إشكال. وكذا في قوله : (لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا) أي جثيا على الركب غير مشاة على أقدامهم لما يدهشهم من شدة الأمر التي لا يطيقون معها القيام على الأرجل ، أو على العادة المعهودة في مواقف مطالبات الملوك ومقاولاتهم. (ثُمَّ لَنَنْزِعَنَ) لنميزن (مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ) طائفة شاعت أي تبعت غاويا من الغواة ، وقد سبق تفسيره في الأنعام. (أَيُّهُمْ أَشَدُّ) قرىء بالنصب وهو ظاهر ، وأما المقتصرون على الضم فذهب سيبويه إلى أنها مبنية كيلا يلزم خلاف القياس من وجهين : أحدهما إعراب أيّ مع أن من حق الموصول أن يبنى ، والآخر حذف المبتدأ مع الأصل فيه أن يكون مذكورا والتقدير : أيهم هو أشد. وذهب الخليل إلى أنها معربة ولكنها لم تنصب على أن تكون مفعول (لَنَنْزِعَنَ) بل رفعت بتقدير الحكاية أي من كل شيعة مقول فيهم أيهم أشد ، فيكون من كل شيعة مفعول (لَنَنْزِعَنَ) كقولك «أكلت من كل طعام» أي بعضا من كل. ويجوز أن يقدّر لننزعن الذين يقال فيهم أيهم أشد ، قال سيبويه : لو جاز «اضرب أيهم» أفضل على الحكاية لجاز «اضرب الفاسق الخبيث» أي الذي يقال له الفاسق الخبيث وهذا باب قلما يصار إليه في سعة الكلام. ومذهب يونس في مثله أن الفعل الذي قبل «أيّ» معلق عن العمل ، ويجيز التعليق في غير أفعال القلوب. ثم إن علقت قوله : (عَلَى الرَّحْمنِ) بـ (أَشَدَّ) كقولهم : «هو أشد على خصمه» فظاهر ، وإن علقته بالمصدر فذلك لا سبيل إليه عند النحويين لأن المصدر لا يعمل فيما قبله. فالوجه أن يقال : إنه بيان للمحذوف فكأنه سئل إن عتوّه على من؟ فقيل : على الرحمن. وكذا الكلام في (أَوْلى بِها صِلِيًّا) تعلق المجرور بأفعل من غير تأويل أو بـ (صِلِيًّا) على التأويل. صلى فلان النار يصلى صليا إذا احترق. أخبر أوّلا أنه يميز من كل فرقة ضالة من هو أضل ثم بين بقوله : (ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلى بِها صِلِيًّا) أنه يطرحهم أي أهل الضلال البعيد في النار على الترتيب يقدم أولاهم بالعذاب فأولاهم ، ولا ريب أن الضال المضل يكون أولى بالتقدم من الضال ، وكذا الكافر المعاند بالنسبة إلى المقلد وإن كانوا جميعا مشتركين في شدة العتوّ. ويجوز أن يراد بالذين هم أولى المنتزعين كما هم كأنه قال : ثم لنحن أعلم بتصلية هؤلاء وأنهم أولى بالصلي لكون دركاتهم أسفل.

(وَإِنْ مِنْكُمْ) الخطاب للناس من غير التفات ، أو للإنسان المذكور فيكون التفاتا ، وعلى التقديرين فإن أريد الجنس كأنه لم يكن في قوله : (ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا) إشكال ، ولكنه يشكل بأن المؤمنين كيف يردون النار؟ وأجيب بما روي عن جابر بن عبد الله أنه سأل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن ذلك فقال : «إذا دخل أهل الجنة الجنة قال بعضهم لبعض : أليس وعدنا ربنا أن نرد النار؟ فيقال لهم : قد وردتموها وهي خامدة». وعنه أيضا رضي‌الله‌عنه أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «الورود الدخول لا يبقى بر ولا فاجر إلا دخلها فتكون على المؤمنين بردا وسلاما كما كانت على إبراهيم حتى إن للناس ضجيجا من بردها». وأما قوله : (أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ) فالمراد عن عذابها. وعن ابن عباس : يردونها كأنها إهالة. ومنهم من لم يفسر الورود هاهنا بالدخول لأن ابن عباس قال : قد يرد الشيء الشيء ولم يدخله كقوله تعالى : (لَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ) [القصص : ٢٣] ومعلوم أن موسى لم يدخل الماء ولكنه قرب منه. ويقال : وردت القافلة البلد إذا قربت منه ، فالمراد بالورود جثوهم حولها. وعن ابن مسعود والحسن وقتادة : هو الجواز على الصراط لأن الصراط ممدود عليها. وعن مجاهد : هو مس الحمى جسده في الدنيا قال عليه‌السلام : «الحمى من فيح جهنم» (١) وفي رواية «الحمى حظ كل مؤمن من النار». وإن أريد بالناس أو بالإنسان الكفرة فلا إشكال في ورودهم النار ولكنه لا يطابقه قوله : (ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا) ووجه بأنه أراد أن المتقين يساقون إلى الجنة عقيب ورود الكفار لا أنهم يوردونها يتخلصون.

أسئلة : كيف يندفع عنهم ضرر النار عند من فسر الورود بالدخول؟ زعم بعضهم أن البقعة المسماة بجهنم لا يمتنع أن يكون في خلالها مواضع خالية عن النار أشباه الطرق إلى دركات جهنم ، والمؤمنون يردون تلك المواضع. والأصح أنه سبحانه يزيل عنها طبيعة الإحراق بالنسبة إلى المؤمنين وهو على كل شيء قدير ، ولهذا لا تضر النار الملائكة الموكلين بالعذاب. ما الفائدة في إيراد المؤمنين النار إذا لم يعذبوا بها؟ فيه وجوه منها : أن يزدادوا سرورا إذا رأوا الخلاص منها. ومنها افتضاح الكافرين إذا اطلع المؤمنون عليهم. ومنها أن المؤمنين يوبخون الكفار ويسخرون منهم كما سخروا في الدنيا. ومنها

__________________

(١) رواه البخاري في كتاب بدء الخلق باب : ١٠. كتاب الطب باب : ٢٨. مسلم في كتاب السلام حديث ٧٨ ، ٧٩. الترمذي في كتاب الطب باب : ٢٥. ابن ماجه في كتاب الطب باب : ٩١. الدارمي في كتاب الرقاق باب : ٥٥. الموطأ في كتاب العين حديث ١٦. أحمد في مسنده (١ / ٢٩١) (٢ / ٢١ ، ٨٥).

أن يزيد التذاذهم بالجنة فبضدها تتبيّن الأشياء. هل ثبت في الأخبار كيفية دخول النار ثم خروج المتقين منها؟ قد ثبت أن الحاسبة تكون في الأرض أو في موضعها لقوله : (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ) [إبراهيم : ٤٨] وجهنم قريبة من الأرض والجنة في السماء. فالاجتماع يكون في موضع الحساب ثم يدخلون من ذلك الموضع إلى جهنم ، ثم يرفع الله أهل الجنة ويبقى أهل النار فيها. قلت : هذا على رأي الفلاسفة الإسلاميين ظاهر ، فالمحاسبة تكون في الأرض ومرور الكل يكون على كرة النار ، ثم يرفع أهل الكمال إلى السماء ويبقى الكفرة في النار ويؤيده قوله : (كانَ) أي الورود (عَلى رَبِّكَ حَتْماً) أي محتوما مصدر بمعنى المفعول (مَقْضِيًّا) قضى به وعزم أن لا يكون غيره ، وذلك أن العبور من جميع الجوانب على كرة النار. وأجمعت المعتزلة بذلك على أن العقاب واجب على الله عقلا. وقال الأشاعرة : شبه بالواجب من قبل استحالة يطرق الخلف إليه. وقد سبق أن المتقي عند المعتزلة من يجتنب المعاصي كلها ، وعند غيرهم هو الذي اجتنب الشرك فقط ، وقد يهدم بالآية قاعدة القائل بمنزلة بين المنزلتين. وأجيب أن تنجية المتقين أعم من أن تكون إلى الجنة أو إلى غيرها ، وهب أن تنجيتهم إلى الجنة إلا أن الذي طاعته ومعصيته سيان غير داخل في المتقين ولا في الظالمين فيبقى حكمة مسكوتا عنه. ومن المعتزلة من تمسك بالوعيد بقوله : (وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ) ومنع أن الصيغة للعموم ، ولو سلم فمخصص بآيات الوعد لما ردّ على منكري البعث وقرر كيفية الحشر. قال : (وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا) الآية ، والمراد أنهم عارضوا حجة الله بكلام أعوج فقالوا : لو كنتم على الحق وكنا على الباطل لكان حالكم في الدنيا أطيب من حالنا ولم يكن بالعكس ، لأن الحكيم لا يليق به أن يهين أولياءه ويعز أعداءه. يروى أنهم كانوا يرجلون شعورهم ويدهنون ويتطيبون ويتزينون ثم يدّعون مفتخرين على فقراء المسلمين أنهم أكرم على الله عزوجل منهم. قال جار الله : معنى بينات مرتلات الألفاظ ملخصات المعاني مبينات المقاصد ، إما محكمات أو متشابهات قد تبعها البيان بالمحكمات ، أو بتبيين الرسول قولا أو فعلا ، أو ظاهرات الإعجاز تحدى بها فلم يقدر على ما معارضتها ، أو حججا وبراهين. وعلى التقادير تكون حالا مؤكدة كقوله : (وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً) [البقرة : ٩١] لأن آيات الله لا تكون إلا بهذه الأوصاف.

ومعنى (لِلَّذِينَ آمَنُوا) أنهم يخاطبونهم بذلك أو يفوهون به لأجلهم وفي شأنهم. والمقام بالضم موضع الإقامة أي المنزل ، وبالفتح موضع القيام ، والنديّ المجلس ومجتمع القوم حيث ينتدون. قوله : (أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ) يعني المؤمنين بالآيات والجاحدين لها من

الكلام المنصف على زعمهم ، والمقصود نحن أوفر حظا على ما يظهر منا في أحوال قيامنا وقعودنا ، وحسن الحال في الدنيا ظاهر على الفضل والرفعة وضده أمارة على النقص والضعة ، فأجابهم الله تعالى بقول : (وَكَمْ أَهْلَكْنا) أي كثيرا من المرات أهلكنا قبلهم أهل عصر و «من» بيان المهلك. ويجوز أن تكون زائدة للتأكيد و «كم» استفهامية لتقرير التكثير ، أو خبرية عند من يجوّز زيادتها في الموجب. و (هُمْ أَحْسَنُ) في محل النصب صفة لـ «كم» أو الجر صفة (قَرْنٍ) والأثاث متاع البيت وقد مر في النحل في قوله : (أَثاثاً وَمَتاعاً إِلى حِينٍ) [الآية : ٨٠] قال الجوهري : من همز (رِءْياً) جعله من رأيت وهو ما رأته العين من حال حسنة وكسوة ظاهرة ، ومن لم يهمزه فإما أن يكون على تخفيف الهمزة أي قلب الهمزة ياء وأدغم ، أو يكون من «رويت ألوانهم وجلودهم ريا» أي امتلأت وحسنت. وقال جار الله : الري هو المنظر والهيئة «فعل» بمعنى «مفعول». وقرىء بهمز قبله ياء على القلب كقولهم «راء» في «رأي». وقرىء بالزاي المنقوطة واشتقاقه من الزي بالفتح وهو الجمع لأن الزي محاسن مجموعة. وفي الآية حذف التقدير أحسن من هؤلاء ، والحاصل أنه تعالى أهلك من كان أكثر مالا وجمالا منهم وذلك دليل على إفساد إحدى مقدمتيهم وهي أن كل من وجد الدنيا كان حبيب الله ، أو على فساد المقدمة الأخرى وهي أن كل من كان حبيبا لله فإنه لا يوصل إليه غما. ثم بين أن مآل الضال إلى الخزي والنكال وإن طالت مدته وكثرت عدته ، وقوله : (فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ) خبر مخرج على لفظ الأمر إيذانا بوجوب الإمهال وأنه مفعول لا محالة لتنقطع معاذير الضال ويقال له يوم القيامة (أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ ما يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ) [فاطر : ٣٧] أو ليزدادوا إثما كقوله (إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً) [آل عمران : ١٧٨] أو هو في معنى الدعاء بأن يمهله الله عزوجل وينفس في مدة حياته. والغاية أحد الأمرين المذكورين أي انقطاع العذر أو ازدياد الإثم. أما قوله : (حَتَّى إِذا رَأَوْا) إلى آخر. فقد قال في الكشاف : إنه يحتمل أن يكون متصلا بقوله : (أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ) إلى آخره ، وما بينهما اعتراض قالوا : أي الفريقين خبر مقاما وأحسن نديا حتى إذا رأوا ما يوعدون. والمعنى لا يزالون يتفوّهون بهذا القول مولعين به إلى أن يشاهدوا الموعود رأي عين (إِمَّا الْعَذابَ) في الدنيا وهو غلبة المسلمين بالقتل والأسر وتغير أحوالهم من العز إلى الذل ومن الغنى إلى الفقر ، وأما يوم القيامة ، ويحتمل أن تتصل بما يليها والمراد أنهم لا ينفكون عن ضلالتهم وسوء مقالتهم إلى أن يعاينوا عذاب الدنيا ، أو الساعة ومقدماتها. وقوله : (فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكاناً وَأَضْعَفُ جُنْداً) في مقابلة قولهم : (خَيْرٌ مَقاماً وَأَحْسَنُ نَدِيًّا) لأن مقامهم هو مكانهم والنديّ المجلس الجامع لوجوه قومهم وأعوانهم ، والجند

الأعوان ، ولا ريب أن مكان القتل والأسر شر مكان في الدنيا ومكان عذاب النار شر مكان في الآخرة. ولا شك أيضا أنه لو كان لهم في الوقتين ناصر قوي لم يلحقهم من الخزي والنكال ما لحقهم.

وحين بيّن حال أهل الضلال أراد أن يبين حال أهل الكمال فقال : (وَيَزِيدُ اللهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدىً) وذلك أن بعض الاهتداء يجر إلى البعض الآخر كالإيمان يجر إلى الإخلاص فيه كما أن بعض الغواية يجر إلى بعضها. ومنهم من فسر الزيادة بالعبادات المرتبة على الإيمان. والواو في (وَيَزِيدُ) للاستئناف. وقد تكلف جار الله فقال : إنه للعطف على معنى (فَلْيَمْدُدْ) أي يزيد في ضلال الضال بخذلانه ويزيد المهتدين هداية بتوفيقه. وقد مر في سورة الكهف أن الباقيات الصالحات فسرها الأكثرون بجميع الأعمال الصالحات المؤدية إلى السعادات الباقيات. وفسرها بعضهم بما هي أعظم ثوابا منها كالصلوات الخمس وغيرها. وقوله : (خَيْرٌ) يقتضي غيرا يكون مشاركا له في أصل الخيرية ويكون هذا خيرا منه ، فإن قدرنا ذلك شيئا فيه خيرية كبعض الأعمال الدنيوية المباحة أو كسائر الأعمال الصالحة عند من يفسر الباقيات بمعنى الأخص فظاهر أنها خير (ثَواباً وَخَيْرٌ مَرَدًّا) أي مرجعا وعاقبة أو منفعة من قولهم : «هل لهذا الأمر مرد» إن قدرنا ذلك شيئا لا ثواب فيه ولا خيرية كما زعم جار الله أن المراد هي خير ثوابا من مفاخرات الكفار ، فيكون إطلاق الثواب على عقاب الكفار من قبيل التهكم ومن باب قولهم : «تحية بينهم ضرب وجيع». ويكون وجه التفضيل في الخير ما قيل في قولهم : «الصيف أحر من الشتاء» أي هو أبلغ في حره من الشتاء في برده ، ثم أردف مقالتهم الحمقاء بأخرى مثلها قائلا على سبيل التعجب (أَفَرَأَيْتَ) كأنه قال : أخبر أيضا بقصة هذا الكافر واذكر حديثه عقيب حديث أولئك. وإنما استعملوا «أرأيت» بمعنى «أخبر» لأن رؤية الشيء من أسباب صحة الخبر عنه. عن الحسن : نزلت في الوليد بن المغيرة ، والمشهور أنها في العاص بن وائل. قال خباب بن الأرت : كان لي عليه دين فاقتضيته ، وقيل : صاع له حليا فاقتضاه الأجر فقال : إنكم تزعمون أنكم تبعثون وأن في الجنة ذهبا وفضة وحريرا ، فأنا أقضيك ، ثم فإني أوتي مالا وولدا حينئذ. من قرأ (وَلَداً) بفتحتين فظاهر ، ومن قرأ بالضم فالسكون ، فإما جمع ولد كاسد في أسدا ، أو بمعنى الولد كالعرب والعرب ، فأنكر الله سبحانه عليه بقوله مستفهما (أَطَّلَعَ الْغَيْبَ) من قولهم «اطلع الجبل» أي ارتقى الى أعلاه ، ولاختيار هذه الكلمة شأن كأنه قال : أو قد بلغ من عظمة شأنه أن ارتقى إلى عالم الغيب الذي تفرد به علام الغيوب (أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) عن الكلبي : هل عهد الله إليه أن

يؤتيه ذلك. وعن قتادة : هل له عمل صالح قدمه فهو يرجو بذلك ما يقول : وقيل : العهد كلمة الشهادة (كَلَّا) ردع وتنبيه على الخطأ فيما تصوره لنفسه وتمناه وفي قوله : (سَنَكْتُبُ) بسين التسويف مع أن الحفظة يكتبون ما قاله في الحلل دليل على أن السين جرد هاهنا لمعنى الوعيد ، أو أراد سيظهر له نبأ الكتابة بالتعذيب والانتصار يؤيده قوله : (وَنَمُدُّ لَهُ) أي نطوّل له (مِنَ الْعَذابِ) ما يستأهله أمثاله من المستهزئين أو نزيده من العذاب ونضاعف له من المدد. مده وأمده بمعنى.

ثم أكد المدد بالمصدر وهو مؤذن بفرط الغضب أعاذنا الله منه ، ثم عكس استهزاءه بقوله : (وَنَرِثُهُ ما يَقُولُ) أي نمنع عنه منتهى ما زعم أنه يناله في الآخرة من المال والولد لأنه تألى على الله في قوله : (لَأُوتَيَنَ) ومن يتأل على الله يكذبه لأن ذلك غاية الجراءة ونهاية الأشعبية. والمراد هب أنا أعطيناه ما اشتهاه أما نرثه منه في العاقبة (وَيَأْتِينا) غدا (فَرْداً) بلا مال ولا ولد. وكلام صاحب الكشاف في الوجهين ملخبط فليتأمل فيه. وكذا في قوله : (فَرْداً) على الأول حال مقدرة نحو (فَادْخُلُوها خالِدِينَ) [الزمر : ٧٣] لأنه وغيره سواء في إتيانه فردا حين يأتي ، ثم يتفاوتون بعد ذلك. وذلك أن الخلود لا يتحقق إلا بعد الدخول ، أما انفراده فمحقق في حالة الإتيان وتفاوت الحال بعد ذلك ، واشتراك الكل في الإتيان منفردا لا مدخل له في المقصود فلا أدري ما حمله على هذا التكلف. قال : ويحتمل أن هذا القول : إنما يقوله ما دام حيا فإذا قبضناه حلنا بينه وبين أن يقوله ، ويأتينا منفردا عنه غير قائل له ، أو أراد أن هذا القول لا ننساه ولا نلغيه بل نثبته في صحيفته لنضرب به وجهه في الموقف ونعيره به ، ويأتينا على فقره ومسكنته فردا من المال والولد لم نعطه سؤله ومتمناه ، فيجتمع عليه خطبان تبعة قوله وفقد سؤله. وحين فرغ من الرد على منكري البعث شرع في الرد على عبدة الأصنام فبين أوّلا عرضهم وذلك أن يتعززوا بآلهتهم وينتفعوا بشفاعتهم ، ثم أنكر عليهم وردعهم بقوله : (كَلَّا) ثم أخبر عن مآل حالهم بقوله (سَيَكْفُرُونَ) فإن كان الضمير للمعبودين فهم إما الملائكة كقوله : (قالُوا سُبْحانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنا مِنْ دُونِهِمْ بَلْ كانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَ) [سبأ : ٤١] وإما الأصنام فلا يبعد أن ينطق الله الجماد بذلك كقوله : (فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكاذِبُونَ) [النحل : ٨٦] وإن كان الضمير للعابدين فهو كقوله : (فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكاذِبُونَ) [النحل : ٨٦] وإن [الأنعام : ٢٣] أما الضمير في يكونون فللمعبودين ، وقوله : (عَلَيْهِمْ) في مقابلة قوله : (لَهُمْ عِزًّا) وضد العز الهوان كأنه قيل : ويكونون عليهم ذلا لهم عزا ويحتمل أن يراد بالضد العون لأنه يضاد العدو ، ووحد لاتفاق كلمتهم وفرط تضامهم وتوافقهم كقوله

صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «وهم يد على من سواهم» ومعنى كون الآلهة أضدادا أي أعوانا عليهم أنهم وقود النار وأن المشركين عذبوا بسبب عبادتها ، ويحتمل أن يكون الضمير في (يَكُونُونَ) للمشركين أي يكون المشركون كفرة بآلهتهم وأعداء لهم بعد أن كانوا يعبدونها.

وحيث بيّن مذاهب الفرق الضالة أراد أن يبين منشأها فقال : (أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا) الآية. والأز الهز والتهييج. قالت : الأشاعرة : في الآية دلالة على أنه تعالى مريد لجميع الكائنات لأن قول القائل : «أرسلت فلانا على فلان» يفيد أنه سلطه عليه منه قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «سم الله وأرسل كلبك عليه» ويؤيده قوله : (تَؤُزُّهُمْ) أي تغريهم على المعاصي وتحثهم عليها بالوسواس والتسويلات. وقالت المعتزلة : أراد بهذا الإرسال التخلية بينهم وبينهم كما إذا لم يمنع الرجل من دخول بيت جيرانه. وحاصل كلامهم أنه أرسل الأنبياء وأرسل الشياطين ، ثم خلى بين المكلفين وبين الأنبياء والشياطين إلا أنه خص أولياءه بمزيد الألطاف حتى قبلوا قول الأنبياء ، ومنع أعداءه تلك الألطاف وهو المسمى بالخذلان فقبلوا قول الشياطين. ولما كان هذا الإرسال سببا لهلاك الكفار عداه بـ «على» لا بـ «إلى» قلت : لا يخفى أن استناد الكل إلى الله تعالى فنزاع الفريقين لفظيّ أو قريب منه. (فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ) يقال : عجلت عليه بكذا إذا استعجل منه أي لا تعجل عليهم بأن يهلكوا فتستريح أنت والمسلمون من شرورهم فليس بينك وبين ما تطلب من هلاكهم إلا أيام محصورة وأنفاس معدودة. قال ابن عباس : نزلت في المستهزئين وهم خمسة رهط. وعنه أنه كان إذا قرأها بكى وقال : آخر العدد خروج نفسك ، وآخر العدد فراق أهلك ، وآخر العدد دخول قبرك. وعن ابن السماك أنه كان عند المأمون فقرأها فقال : إذا كانت الأنفاس بالعدد ولم يكن لها مدد فما أسرع ما تنفد. وقال بعضهم :

ثم لما قرر أمر الحشر وأجاب عن شبه منكريه أراد أن يشرح حال المكلفين وقتئذ فقال : (يَوْمَ نَحْشُرُ) وانتصابه بمضمر متقدم أو متأخر أي اذكر يوم كذا وكذا نفعل بالفريقين ما لا يحيط به الوصف. ويجوز أن ينتصب بـ (لا يَمْلِكُونَ) خص المتقون بالجمع إلى محل كرامة الرحمن وافدين. يقال : وفد فلان على الأمير وفادة أي ورد رسولا فهو وافد والجمع وفد كصاحب وصحب. عن علي رضي‌الله‌عنه أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «ما يحشرون على أرجلهم ولكنهم على نوق رحالها ذهب وعلى

نجائب سروجها ياقوت». وخص المجرمون بالسوق إلى جهنم وردا أي وهم الذين يردون الماء ، وفيه من الإهانة ما فيه كأنهم نعم عطاش تساق إلى الماء. وقال جار الله : حقيقة الورد المسير إلى الماء فسمي به الواردون. قال بعض العلماء : في الآية دلالة على أن أهوال يوم القيامة تختص بالمجرمين لأن المتقين من الابتداء يحشرون على هذا النوع من الكرامة فكيف ينالهم بعد ذلك شدة؟ قلت : يحتمل أن يكون الحشر إلى الرحمن غير الحشر إلى الموقف ، فيراد بالحشر إلى الرحمن أي إلى دار كرامته وسوقهم إلى الجنة لقوله : (وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً) [الزمر : ٧٣] وهذا بعد امتياز الفريقين ، فالأمن الكلي فيما بعد هذه الحالة لا ينافي الخوف والدهشة فيما قبلها كما ورد في حديث الشفاعة وغيره. وقوله : (إِلَى الرَّحْمنِ) دون أن يقول إلينا من وضع الظاهر موضع المضمر ، وفيه من البشارة ما فيه. ولا يلزم منه التجسم للتأويل الذي ذكرناه ، والضمير في (لا يَمْلِكُونَ) للمكلفين المذكورين بقسمهم وفاعله (مَنِ اتَّخَذَ) على البدلية لأنه في معنى الجمع. ويجوز أن تكون الواو علامة للجمع كالتي في «أكلوني البراغيث» فيكون (مَنِ اتَّخَذَ) فاعلا والاستثناء مفرغا. ويجوز أن ينتصب (مَنِ اتَّخَذَ) على الاستثناء أو على تقدير حذف المضاف أي إلا شفاعة. من اتخذه واختلف المفسرون في الشفاعة فقيل : لا يملكون أن يشفعوا لغيرهم. وقيل : لا يملك غيرهم أن يشفعوا لهم. واتخاذ العهد الاستظهار بالأيمان والعمل ، أو بكلمة الشهادة وحدها والأول يناسب أصول المعتزلة ، والثاني يناسب أصول الأشاعرة. وعن ابن مسعود أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال لأصحابه ذات يوم : «أيعجز أحدكم أن يتخذ كل صباح ومساء عند الله عهدا قالوا : وكيف ذلك؟ قال : يقول كل صباح ومساء : اللهم فاطر السموات والأرض عالم الغيب والشهادة ، إني أعهد إليك في هذه الحياة بأني أشهد أن لا إله إلا أنت وحدك لا شريك له وأن محمدا عبدك ورسولك فلا تكلني إلى نفسي فإنك إن تكلني إلى نفسي تقربني من الشر وتباعدني من الخير ، وإني لا أثق إلا برحمتك فاجعل لي عندك عهدا توفينيه يوم القيامة إنك لا تخلف الميعاد ، فإذا قال ذلك طبع عليه بطابع ووضع تحت العرش ، فإذا كان يوم القيامة نادى مناد : أين الذين لهم عند الرحمن عهد فيدخلون الجنة» (١) ويجوز أن يكون من عهد الأمير إلى فلان بكذا إذا أمره به أي لا يشفع إلا المأمور بالشفاعة المأذون له فيها كقوله : (وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّماواتِ لا تُغْنِي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللهُ) [النجم : ٢٦].

__________________

(١) رواه أحمد في مسنده (١ / ٤١٢) (٥ / ١٩١).

وحين رد على عبدة الأوثان عاد إلى الرد على من أثبت له ولدا من اليهود والنصارى والعرب ، ومنهم من خص الآية بالرد على العرب القائلين بأن الملائكة بنات الله لأن الرد على النصارى تقدم في أول السورة. وفي قوله : (لَقَدْ جِئْتُمْ) التفات من الغيبة إلى المخاطبة تسجيلا عليهم بالجراءة والتعرض لسخطه. والأد الأمر العجيب أو المنكر ، والتركيب يدل على الشدة والثقل ومنه أدت الناقة تؤد إذا رجعت الحنين في جوفها. ويقال : فطره بالتخفيف إذا شقه ، ومطاوعه انفطر وبالتشديد للتكثير ، ومطاوعه تفطر وهذا البناء للتكثير. وانتصب (هَدًّا) إما على المصدر لأن الخرور في معناه ، وإما لأن التقدير يهد هدا ، أو على الحال أي مهدودة ، أو على العلة أي لأنها تهد. ومحل (أَنْ دَعَوْا) إما مجرور بدلا من الهاء في (مِنْهُ) وإما منصوب بنزع الخافض أي هدّا لأن دعوا ، علل الخرور بالهد والهد بالدعاء ، وإما مرفوع بأنه فاعل هد أي هدها الدعاء ، وخير الوجوه أوسطها كما في الوقوف والدعاء. أما بمعنى التسمية فيكون المفعول الأول متروكا طلبا للعموم والإحاطة بكل ما دعي ولدا له ، وإما بمعنى النسبة أي نسبوا إلى الرحمن ولدا. (وَما يَنْبَغِي) لا يصح ولا يستقيم وهو في الأصل مطاوع بغى إذا طلب ، وإنما لا يصير مطلوبا لأنه محال. أما الولادة المعروفة فلا مقال في استحالتها ، وأما التبني فلأن القديم لا جنس له حتى يميل طبعه إليه ميل الوالد إلى الولد لمن أضاف إليه ولدا فقد جعله كبعض خلقه وأخرجه بذلك عن استحقاق اسم الرحمن المختص به ، فليس أصول النعم وفروعها إلا منه كما قيل : لينكشف عن بصرك غطاؤه فأنت وجميع ما عندك عطاؤه. وهذا من فوائد تكرير هذا الاسم في هذا المقام.

سؤال : كيف تؤثر هذه الكلمة في الجمادات حتى تنفطر وتنشق وتخر؟ أجيب بأنه سبحانه كأنه يقول : كدت أفعل هذا بالسماوات والأرض والجبال عند دعائهم الولد لي غضبا مني على من تفوّه بها لو لا حلمي ، أو هو تصوير لأثر هذه الكلمة في الدنيا ، أو المراد أن هذا الاعتقاد يوجب أن تكون هذه الأجرام على ما ترى من النظام كقوله : (لَوْ كانَ فِيهِما آلِهَةٌ إِلَّا اللهُ لَفَسَدَتا) [الأنبياء : ٢٢] وقال أبو مسلم : أراد أن هذه الأجرام لو كانت ممن يعقل كادت تفعل ذلك. ثم بين أن العابدين والمعبودين في السموات أو في الأرضين كلهم تحت قهره وتسخيره في الدنيا وفي الآخرة وأنه محيط بجهل أحوالهم وتفاصيلها فقال : (إِنْ كُلُ) «إن» نافية أي ليس فرد من أفراد الخلائق إلا أتى الرحمن إلا وهو ملتجىء إلى ربوبيته مقر بعبوديته. ثم أجمل حال المؤمنين بما لا مزيد عليه في باب الكرامة قائلا (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا) أي

سيحدث لهم في القلوب مودّة من غير ما سبب من الأسباب المعهودة كقرابة أو اصطناع وذلك كما يقذف في قلوب أعدائهم الرعب. والسين إما لأن السورة مكية وكان المؤمنون حينئذ ممقوتين بين الكفرة فوعدهم الله المودة بين الناس عند إظهار الإسلام ، وإما أن يكون ذلك يوم القيامة يحببهم إلى خلقه بما يعرض من حسناتهم. وعن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال لعلي : يا عليّ قل اللهم اجعل لي عندك عهدا واجعل لي في صدور المؤمنين مودّة ، فأنزل الله تعالى هذه الآية. وعن ابن عباس : يعني يحبهم الله ويحببهم إلى خلقه. وعن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول الله عزوجل : «يا جبرائيل قد أحببت فلانا فأحبه فيحبه جبريل ثم ينادي في أهل السماء : إن الله قد أحب فلانا فأحبوه فيحبه أهل السماء ، ثم يوضع له القبول في الأرض» (١) وعن قتادة : ما أقبل العبد إلى الله عزوجل إلا أقبل الله بقلوب العباد إليه. وعن كعب قال : مكتوب في التوراة : لا محبة لأحد في الأرض حتى يكون ابتداؤها من الله تعالى ينزلها على أهل السماء ثم على أهل الأرض ، وتصديق ذلك في القرآن (سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا) هذا قول جمهور المفسرين. وعن أبي مسلم أن المراد أنه سهب لهم في الجنة ما يحبون ، واستعمال المصدر بمعنى المفعول كثير. وإنما صار إلى هذا القول لأن المسلم التقي يبغضه الكفار وقد يبغضه المسلمون أكثرهم ، وقد يحصل مثل هذه المحبة للكفار والفساق فيكونون مرزوقين بميل الناس إلى اختلاطهم ومحبتهم فكيف يمكن جعله إنعاما في حق المؤمنين. وأيضا إن محبتهم في قلوبهم من فعلهم لا من فعل الله ، فحمل الكلام على إعطاء المنافع به أولى. وأجيب بأن المراد محبة الملائكة والأنبياء والصالحين ومثل هذه لا تحصل للكافر والفاسق ، وبأنه محمول على فعل الألطاف وخلق داعية إكرامه في قلوبهم. ثم عظم شأن ما في هذه السورة من التوحيد والنبوة وبيان الحشر والرد على الفرق الضالة قائلا : (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ) كأنه قال : بلغ هذا المنزل أو بشر به وأنذر فإنما أنزلناه بلسانك أي بلغتك وسهلناه وفصلناه لتبشر به وتنذر. واللد جمع الألد الشديد الخصومة بالباطل كقوله في «البقرة» (وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ) [البقرة : ٢٠٤] يريد أهل مكة. ثم ختم السورة بما هو غاية في الإنذار ونهاية في التخويف لأنبائه عن انقضاء القرون الخالية بالفناء أو بالإفناء بحيث لم يبق منهم شخص يرى ولا صوت يسمع فيعلم منه أن مآل الباقين أيضا إلى ذلك فيجتهدوا في تحصيل الزاد للمعاد ولا يصرفوا همتهم إلى ما هو بصدد الزوال والنفاد. والركز الصوت الخفي وركز

__________________

(١) رواه البخاري في كتاب الأدب باب : ٤١. كتاب بدء الخلق باب : ٤١. مسلم في كتاب البر حديث ١٥٧. الترمذي في كتاب تفسير سورة ١٩ باب : ٧. الموطأ في كتاب الشعر حديث ١٥. أحمد في مسنده (٢ / ٢٦٧ ، ٣٤١).

الرمح تغييب طرفه في الأرض والركاز المال المدفون.

التأويل : (وَيَقُولُ) النفس الإنسانية لجهلها بالحقائق إذا مات عن الصفات البشرية (أُخْرَجُ حَيًّا) بالصفات الروحانية. (لَنَحْشُرَنَّهُمْ وَالشَّياطِينَ) فلكل شخص قرين من الشياطين (ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ) القهر والطبيعة (إِنْ مِنْكُمْ) من الأنبياء والأولياء والمؤمنين والكافرين إلا هو وارد هاوية الهوى بقدم الطبيعة (حَتْماً مَقْضِيًّا) لأن حكمته الأزلية اقتضت خلق هذا النوع المركب من العلوي والسفلي (ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا) الهوى يقدم الشريعة على طريق الطريقة للوصول إلى الحقيقة (آياتُنا) من الحقائق والأسرار (قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) ستروا الحق (لِلَّذِينَ آمَنُوا) تحقيقا وإيقانا (وَكَمْ أَهْلَكْنا) بحب الدنيا والإغراق في بحر الشهوات والإحراق بنار المناصب للعرضيات (إِمَّا الْعَذابَ) وهو الموت على الإنكار والغفلة (وَإِمَّا السَّاعَةَ) وهي الإماتة عن الصفات البشرية عند قيام قيامة الشوق والمحبة. (فَسَيَعْلَمُونَ) حزب الله من حزب الشيطان (وَيَزِيدُ اللهُ) بالترقي من الإيمان إلى الإيقان إلى العيان (أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً) من فوائد ذكر اسم الرحمن هاهنا أن الرحمانية أمهلتهم حتى قالوا ما قالوا وإلا فالألوهية مقتضية لإعدامهم في الحال (وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً) عن مشيئة وإرادة بخلافهم في الدنيا فإنهم يظنون أن لهم إرادة واختيارا. (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ) فيه أنه لو لا تيسير الله درايته على قلب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وإلا فكيف يسع ظروف الحروف المحدثة المتناهية حقائق كلامه الأزلية غير المتناهية (وَكَمْ أَهْلَكْنا) في تيه الضلالة (أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً) بالثناء الحسن عليهم والله أعلم بالصواب.

سورة طه مكية

حروفها خمسة آلاف ومائتان واثنان وأربعون

كلماتها ألف وثلاثمائة وأربعون

وآياتها مائة وخمس وثلاثون

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(طه (١) ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى (٢) إِلاَّ تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى (٣) تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى (٤) الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى (٥) لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى (٦) وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (٧) اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى (٨) وَهَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى (٩) إِذْ رَأى ناراً فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً (١٠) فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى (١١) إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً (١٢) وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى (١٣) إِنَّنِي أَنَا اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي (١٤) إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى (١٥) فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَاتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدى (١٦) وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى (١٧) قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَأَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَلِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى (١٨) قالَ أَلْقِها يا مُوسى (١٩) فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى (٢٠) قالَ خُذْها وَلا تَخَفْ سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى (٢١) وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرى (٢٢) لِنُرِيَكَ مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى (٢٣) اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى (٢٤) قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي (٢٥) وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي (٢٦) وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي (٢٧) يَفْقَهُوا قَوْلِي (٢٨) وَاجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي (٢٩) هارُونَ أَخِي (٣٠) اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي (٣١) وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي (٣٢) كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً (٣٣) وَنَذْكُرَكَ كَثِيراً (٣٤) إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً (٣٥) قالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى (٣٦))

القراآت : (طه) بإمالة الطاء والهاء : حمزة وعلي وخلف ويحيى وحماد وعباس وقرأ أبو جعفر ونافع بين الفتح والكسر وإلى الفتح أقرب. وفي الكشاف أن أبا عمرو فخم الطاء لاستعلائها وأمال الهاء. والآخرون بتفخيمها (لِأَهْلِهِ امْكُثُوا) بضم الهاء وكذلك في «القصص» : حمزة (إِنِّي آنَسْتُ) (إِنِّي أَنَا اللهُ) بفتح ياء المتكلم فيهما : أبو جعفر وابن

كثير وأبو عمرو لعلي آتيكم بفتح ياء المتكلم : أبو جعفر ونافع وابن كثير وأبو عمر وابن عامر غير ابن مجاهد (عَلَى النَّارِ هُدىً) ممالة : عليّ غير ليث وأبي حمدون وحمدوية وحمزة في رواية ابن معدان وأبي عمر والنجاري عن ورش وأبي عمرو وغير ابراهيم وابن حماد (إِنِّي أَنَا رَبُّكَ) بفتح الهمزة وياء المتكلم : ابن كثير وأبو عمرو ويزيد. بكسر الهمزة وفتح الياء : نافع الباقون : بكسر الهمزة وسكون الياء (طُوىً) منونا حيث كان : عاصم وحمزة وعلي وخلف وابن عامر وإنا اخترناك على الجمع : حمزة والمفضل (لِذِكْرِي) إني (لِيَ أَمْرِي) (عَيْنِي بِرَأْسِي) (إني) بفتح الياءات : أبو جعفر ونافع وأبو عمرو. (لي فيها) بالفتح : حفص والمفضل والأعشى والبرجمي والأصبهاني عن ورش مخير (أَخِي اشْدُدْ) بفتح الياء موصولة : ابن كثير غير الخزاعي عن ابن فليح وأبو عمرو (وَاشْدُدْ) بفتح الهمزة (وَأَشْرِكْهُ) بضمها على التكلم : ابن عامر والباقون بضم الأول وفتح الثاني على الأمر (سُؤْلَكَ) بالواو : أبو عمرو غير شجاع ويزيد والأعشى والأصبهاني عن ورش وحمزة في الوقف. الآخرون بالهمزة.

الوقوف : (طه) ه كوفي ومن قال معناه يا رجل أو يا طالب أو يا هادي لم يقف (لِتَشْقى) ه للاستثناء (يَخْشى) ه لا بناء على أن (تَنْزِيلاً) بدل (تَذْكِرَةً الْعُلى) ه (الرَّحْمنُ) مبتدأ (اسْتَوى) ه (الثَّرى) ه (وَأَخْفى) ه (إِلَّا هُوَ) ط (الْحُسْنى) ه (حَدِيثُ مُوسى) ه لئلا يوهم أن «إذ» ظرف للإتيان (هُدىً) ه (يا مُوسى) ه (نَعْلَيْكَ) ج للابتداء بأن مع اتحاد القول (طُوىً) ه ط إلا لمن قرأ إنا اخترناك (يُوحى) ه (فَاعْبُدْنِي) ه لا للعطف (لِذِكْرِي) ه (تَسْعى) ه (فَتَرْدى) ه (يا مُوسى) ه (عَصايَ) ج لا مكان أن يجعل (أَتَوَكَّؤُا) مستأنفا أو حالا والعامل أضمر أو أشير بناء على أن «هي» بمعنى «هذه». (أُخْرى) ه (يا مُوسى) ه (تَسْعى) ه (وَلا تَخَفْ) ق لحق السين (الْأُولى) ه (آيَةً أُخْرى) ه لا لتعلق اللام. (الْكُبْرى) ه ج للآية والاستئناف بالأمر على أن المقول متصل (طَغى) ه (صَدْرِي) ه (أَمْرِي) ه لا (لِسانِي) ه لا (قَوْلِي) ص لطول الكلام (أَهْلِي) ه لا (أَخِي) ه لا وقف لمن قرأ (اشْدُدْ) بفتح الهمزة جوابا للدعاء ومن فتح الياء فله الوصل ومن قرأ (اشْدُدْ) بضم الهمزة فله الجواز لا تساق الدعاء على الدعاء بلا عاطف (أَزْرِي) ه لا (أَمْرِي) ه لا لتعلق «كي» (كَثِيراً) ه (بَصِيراً يا مُوسى) ه.

التفسير : في (طه) قولان للمفسرين : أحدهما أنه من حروف التهجي وقد سلف البحث في أمثالها ، والذي زادوه هاهنا أمور منها : قول الثعلبي : الطاء شجرة طوبى ، والهاء الهاوية وكأنه أقسم بالجنة والنار. ومنها ما روي عن جعفر الصادق رضي‌الله‌عنه أن الطاء طهارة أهل الدين والهاء هدايتهم. وقيل : أراد يا طاهرا من الذنوب ويا هاديا الى علام

الغيوب. ومنها قول سعيد بن جبير هو افتتاح باسمه الطيب الطاهر الهادي. قيل : الطاء تسعة في الحساب والهاء خمسة ومعناه : يا أيها البدر. القول الثاني أنها كلمة مفيدة ومعناها يا رجل. مروي عن ابن عباس والحسن ومجاهد وسعيد بن جبير وقتادة وعكرمة والكلبي. ثم قال سعيد بن جبير بلسان القبطية. وقال قتادة بلسان اليونانية والسريانية. وقال عكرمة بلسان الحبشة. وقال الكلبي بلسان عك وهو عك ابن عدنان أخو معد وهو اليوم في اليمن. وعن الحسن أن طه أمر وأصله طأ أمرا بالوطء فقلبت الهمزة هاء وذلك لما روي أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يقوم في تهجده على إحدى رجليه فأمر بأن يطأ الأرض بقدميه معا ، ويؤكده ما روي أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم صلى بالليل حتى اسمعدّت قدماه ـ أي تورمتا ـ فقال له جبرائيل : أرفق على نفسك فإن لها عليك حقا ونزلت (طه ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى) أي تتعب بالعبادة ولكنك بعثت بالحنيفية السهلة. وعند الأكثرين معنى (لِتَشْقى) لتتعب بفرط تأسفك عليهم وتحسرك على أن يؤمنوا. والشقاء يجيء بمعنى التعب ومنه المثل «أشقى من رائض مهر وأتعب». وقيل : إن أبا جهل والنضر بن الحرث قالا له : إن كل شقي لأنك تركت دين آبائك فرد الله عليهم بأن القرآن هو السبب في نيل كل سعادة. قال جار الله : إن جعلت (طه) تعديد الأسماء الحروف فقوله (ما أَنْزَلْنا) ابتداء الكلام ، وإن جعلته اسما للسورة فمبتدأ وما بعده خبر وقد أقيم الظاهر ـ وهو القرآن ـ مقام الضمير الرابط ، وإن جعلته قسما فما يتلوه جواب وكل واحد من (لِتَشْقى) و (تَذْكِرَةً) علة للفعل إلا أن الأول وجب مجيئه مع اللام لأنه ليس فعلا لفاعل الفعل المعلل والثاني جاز قطع اللام عنه لوجود الشرط. ولا يجوز أن يكون (تَذْكِرَةً) بدلا من محل (لِتَشْقى) لاختلاف الجنسين ، فإن التذكرة لا يمكن أن تحمل على الشقاء ولكنها نصب على الاستثناء المنقطع الذي فيه «إلا» بمعنى «لكن». وفي قوله (لِتَشْقى) و (إِلَّا تَذْكِرَةً) وجه آخر وهو أنه ما أنزلنا عليك القرآن لتتحمل متاعب التبليغ إلا ليكون تذكرة أي ما أنزلنا عليك هذا التعب الشاق إلا لهذا الغرض كما يقال : ما شافهناك بذلك الكلام لتتأذى إلا ليعتبر بك غيرك. فانتصب (تَذْكِرَةً) على أنه حال أو مفعول له ، وإذا كانت حالا جاز أن يكون (تَنْزِيلاً) بدلا منها ، وإذا كانت مفعولا لأجله لم يجز أن يكون (تَنْزِيلاً) بدلا منها لأن الشيء لا يعلل بنفسه ، فالإنزال لا يعلل بالتنزيل في الظاهر. ويجوز أن ينتصب (تَنْزِيلاً) بمضمر أي نزل تنزيلا أو بأنزلنا لأن معنى ما أنزلناه إلا تذكرة أنزلناه تذكرة ، أو على المدح والاختصاص ، أو بـ (يَخْشى) مفعولا به أي أنزله الله تذكرة لمن يخشى تنزيل الله عزوجل أي لمن يؤل أمره إلى الخشية لأنه هو المنتفع به. ومعنى كون القرآن تذكرة أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يعظهم به وببيانه. (مِمَّنْ خَلَقَ) متعلق بـ (تَنْزِيلاً) فيكون الظرف لغوا أو بكائنا صفة له فيكون

مستقرا. وفائدة الانتقال إلى الغيبة من لفظ المتكلم حين لم يقل تنزيلا منا أمور منها : الافتنان في الكلام على عادتهم. ومنها تنسيق الصفات مع لفظ الغيبة. ومنها التفخيم بالإسناد أولا إلى ضمير المتكلم المطاع في (أَنْزَلْناهُ) ثم إلى المختص بصفات العظمة والتمجيد. وقيل : أنزلنا حكاية كلام جبرائيل فلا التفات.

و (الْعُلى) جمع العليا تأنيث الأعلى وفي وصف السموات بها دلالة على عظم قدرة من يخلق مثلها في علوها وبعد مرتقاها. ويحصل منه تعظيم شأن القرآن بالضرورة فعلى قدر المرسل يكون حال الرسالة. ومنه قول الحكماء : عقول الرجال تحت لسان أقلامهم. وارتفع (الرَّحْمنُ) على المدح على تقدير هو الرحمن ، أو هو مبتدأ مشار بلامه إلى من خلق. والبحث في الاستواء على العرش من جانبي المشبهة والموحدة قد مر مشبعا في «الأنعام» في قوله (وَهُوَ الْقاهِرُ فَوْقَ عِبادِهِ) [الأنعام : ١٨] وفي الأعراف في قوله (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ) [الآية : ٥٤] فلا حاجة إلى الإعادة. ثم أكد كمال ملكه وملكه بقوله (لَهُ ما فِي السَّماواتِ) الآية. عن محمد بن كعب : أن ما تحت الثرى هو ما تحت سبع الأرضين. وعن السدي : هو الصخرة التي تحت الأرض السابعة. وقيل : الثور أو الحوت. والتحقيق أن الثرى هو التراب الندى وهو ما جاوز البحر من جرم الأرض ، فالذي تحته هو ما بقي من جرم الأرض إلى المركز فيحتمل أن يكون هناك أشياء لا يعلمها إلا الله سبحانه من المعادن وغيرها ، ولا ريب أن الكل لله سبحانه. ثم بيّن كمال علمه بقوله (وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى) فالسر ما أسررته إلى غيرك وأخفى من ذلك ما أخطرته ببالك ، أو السر هذا وأخفى منه ما استسره. وقيل : أخفى فعل ماض أي يعلم أسرار العباد وأخفى عنهم ما يعلم هو. قلت : هذا المعنى صحيح لأنه تعالى محيط بجميع الأشياء فلا يعزب عنه شيء قط ولا يحيط به شيء من الأشياء فلا يطلع على غيوبه أحد ، إلا أن اللفظ يحصل فيه بشاعة إذا حمل على هذا التفسير فلهذا قال صاحب الكشاف : وليس بذلك وكيف طابق الجزاء الشرط. وأجيب بأن معناه إن تجهر بذكر الله من دعاء أو غيره فاعلم أنه غني عن جهرك. فإما أن يكون نهيا عن الجهر كقوله (وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ) [الأعراف : ٢٠٥] وإما أن يكون تعليما للعباد أن الجهر ليس لإسماع الله وإنما هو لغرض آخر كأن يقتدي غيره به. ومن فوائد الآية زجر المكلف عن القبائح ـ ظاهرة كانت أو باطنة ـ وترغيبه في الطاعات ـ ظاهرة وباطنة ـ وقد شرحنا شمة من حقيقة علمه تعالى في تفسير قوله (وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها) [البقرة : ٣١] وفي غير ذلك من المواضع المناسبة ، فلنقتصر الآن على ذلك. ثم ذكر أن الموصوف بالقدرة والعلم على الوجه المذكور لا شريك له وهو الذي يستحق العبادة دون غيره. واعلم أن

مراتب التوحيد أربع : الإقرار باللسان ، ثم الاعتقاد بالقلب ، ثم تأكيد ذلك الاعتقاد بالحجة ، ثم الاستغراق في بحر المعرفة بحيث لا يدور في خاطره سوى الأحد الصمد. والأول بدون الثاني نفاق ، والثاني بدون الأول غير مفيد إلا إذا لم يجد مهلة كما إذا نظر وعرف فمات. ويروى أن ملك الموت مكتوب في جبهته «لا إله إلا الله» حتى إذا رآه المؤمن تذكر كلمة الشهادة فيكفيه ذلك ويؤيده ما روي أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال «يخرج من النار من كان في قلبه مثقال ذرة من الإيمان» (١) والإقرار بدون الثالث إيمان المقلد وفيه خلاف مشهور والأصح أنه مقبول ، وأما المقام الرابع فهو مقام الصديقين والخاصة من عباد الله ، ومبتداه تفريق ونقص وترك ورفض على ما قرره المحققون ، وآخره الفناء في الله والبقاء به.

قال النحويون : لا إله إلا الله تقديره لا إله في الوجود إلا الله. وقال أهل العرفان : معناه لا إله في الإمكان إلا الله. روي أن موسى بن عمران قال : يا رب علمني شيئا أذكرك به. فقال : قل لا إله إلا الله. فقال : كل عبادك يقول. فقال : قل لا إله إلا الله. قال : إنما أردت شيئا تخصني به. قال : يا موسى لو أن السموات السبع ومن فوقهم في كفة ولا إله إلا الله في كفة لمالت بهن «لا إله إلا الله». والبحث عن أسماء الله تعالى قد سلف في تفسير البسملة ، وعن أسمائه الحسنى قد مر في «الأعراف» في قوله (وَلِلَّهِ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) [الأعراف : ١٨٠]. واعلم أن الموجودات على ثلاثة أقسام : كامل لا يحتمل الزيادة والنقصان وهو الله تقدس وتعالى ، وناقص لا يحتمل الكمال سوى الصورة الكمالية التي جبل عليها كصغير الإنسان من المخلوقات وناقص يتقلب بين الأمرين فتارة يصعد إلى حيث يخبر عنه بأنه (فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ) [القمر : ٥٥] وتارة يتسفل إلى أن يقال له (ثُمَّ رَدَدْناهُ أَسْفَلَ سافِلِينَ) [التين : ٥] والكمال بالحقيقة لما ليس معرض الزوال فلا كمال في الصحة والجاه والمال وإنما الكمال في الانتساب إلى الكبير المتعال ، وهو تحقيق نسبة العبدية المنبئة عن عزة الربوبية ، وكل منتسب إلى بلد أو قبيلة فإنه يبالغ في مدحها حتى يلزم مدحه بالعرض فيجب على المكلف أن يذكر ربه بالأسماء الحسنى حتى يثبت بذلك شرفه ويحسن ذكره. إلهنا حسن الاسم دليل حسن المسمى ، وحسن المسمى يدل على أنه لا يفعل القبيح ولا يزال مواظبا على الإحسان كما قيل :

__________________

(١) رواه البخاري في كتاب الإيمان باب : ١٥. مسلم في كتاب الإيمان حديث ١٤٧. أبو داود في كتاب اللباس باب : ١٦. الترمذي في كتاب الفتن باب : ١٧. ابن ماجه في كتاب المقدمة باب : ٩. الدارمي في كتاب المقدمة باب : ٨. أحمد في مسنده (١ / ٢٨٢ ، ٣٩٩).

فيا حسن الأسماء والصفات لا تردّنا عن خوان إحسانك محرومين. ذكر أن صيادا اصطاد سمكة وكانت له بنت فأخذتها وألقتها في البحر وقالت : إنها ما وقعت في الشبكة إلا لغفلتها. إلهنا تلك المرأة رحمت سمكة بسبب غفلتها ونحن قد اصطادنا إبليس وأخرجنا من بحر رحمتك لغفلتنا فردّنا إلى مقرنا وأنت أرحم الراحمين. عن محمد بن كعب القرظي أن موسى عليه‌السلام قال : يا رب أيّ خلق أكرم عليك؟ قال : الذي لا يزال لسانه رطبا من ذكري. قال : أيّ خلقك أعلم؟ قال : الذي يلتمس علما إلى علمه. قال : وأيّ خلقك أعدل؟ قال : الذي يقضي على نفسه كما يقضي على الناس. قال : وأيّ خلقك أعظم جرما؟ قال : الذي يتهمني وهو الذي يسألني ثم لا يرضى بما قضيته له. إلهنا إنا نتهمك فإنا نعلم أن كل ما أحسنت فهو فضل ، وكل ما لا تفعله بنا من الإحسان فهو عدل ، فلا تؤاخذنا بسوء أعمالنا. وعن الحسن : إذا كان يوم القيامة نادى مناد : سيعلم الجمع من أهل الكرم ، أين الذين كانت تتجافى جنوبهم عن المضاجع؟ فيقومون فيتخطون رقاب الناس. ثم يقال : أين الذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله؟ ثم ينادي أين الحمادون لله على كل حال؟ ثم تكون التبعة والحساب على من بقي. إلهي فنحن حمدناك وأثنينا عليك بمقدار قدرتنا وطاقتنا ، فاعف عنا بفضلك وحسن أسمائك. وحين عظم شأن القرآن وبيّن حال الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيما كلف من أعباء الرسالة قفاه بقصة موسى تثبيتا له وتقوية وتسلية.

قال الكلبي : معنى (وَهَلْ أَتاكَ) أي لم يأتك إلى الآن وقد أتاك الآن فتنبه له. ويقول المرء لصاحبه : هل بلغك خبر كذا ليتطلع السامع لما يومي إليه. وعن مقاتل والضحاك عن ابن عباس أن المراد منه تقرر الخبر في قلبه أي قد أتاك ذلك في الزمان المتقدم. «وإذ» ظرف للحديث لأنه حدث ، أو المراد اذكر وقت كذا ومظروفه محذوف أي حين رأى نارا كان كيت وكيت. قال أهل السير : استأذن موسى شعيبا عليهما‌السلام في الخروج إلى أمه ، وخرج بأهله وولد له في الطريق ابن في ليلة شاتية مثلجة وكانت ليلة الجمعة وقد ضل الطريق وتفرقت ماشيته ولا ماء عنده وقدح فصلد زنده ، فرأى نارا من يسار الطريق من بعيد. قال السدي : ظن أنها من نيران الرعاة. وقال الآخرون : إنه رآها في شجرة. واختلفوا أيضا في أن الذي رآه كان نارا أم لا. قالوا : والصحيح أنه كان نارا ليكون صادقا في خبره إذ الكذب لا يجوز على الأنبياء. ويمكن أن يقال : إطلاق اللفظ على ما يشبه مسماه ليس بكذب. قيل : النار أربعة أقسام : نار تأكل ولا تشرب وهي نار الدنيا ، ونار تشرب ولا تأكل وهو نار الشجر (جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الْأَخْضَرِ ناراً) [يس :٨٠] ونار تأكل وتشرب وهي نار موسى عليه‌السلام. وبعبارة أخرى نور بلا حرقة وهي نار موسى ، وحرقة بلا نور وهي نار جهنم ، وحرقة ونور وهي نار الدنيا ، ولا حرقة ولا نور

وهي نار الأشجار. (فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا) إنما جمع لأن أهله جمع وهم المرأة والخادم والولد. ويجوز أن يخاطب المرأة وحدها ولكن أخرج الخطاب على ظاهر لفظ الأهل فإنه اسم جمع. وأيضا فقد يخاطب الواحد بلفظ الجماعة تفخيما أي أقيموا في مكانكم فقد (آنَسْتُ ناراً) أي أبصرت إبصارا لا شبهة فيه أو إبصارا يؤنس به. والتركيب يدل على الظهور ، ومن ذلك إنسان العين لأنه يظهر الأشياء ، ومنه الإنس لظهورهم كما قيل الجن لاستتارهم ، ومنه الأنس ضد الوحشة لظهور المطلوب وهو المأنوس به. قال جار الله : لما وجد الإيناس وكان مقطوعا متيقنا حققه لهم بكلمة «إن» ليوطن أنفسهم. ولما كان الإتيان بالقبس ووجود الهدى مترقبين بنى الأمر فيهما على الرجاء دون الجزم قائلا (لَعَلِّي آتِيكُمْ) قال المحققون : فيه دلالة على أن إبراهيم عليه‌السلام لم يكذب البتة لأن موسى قبل نبوته احترز عن الكذب المظنون فلم يقل «إني آتيكم» لئلا يعد ما لم يستيقن الوفاء به ، فإبراهيم وهو أبو الأنبياء أولى بالاحتراز من الكذب الصريح. والقبس النار المقتبسة في رأس عود أو فتيلة ونحوهما. و (هُدىً) على حذف المضاف أي ذوي هدى ، أو إذا وجد الهداة فقد وجد الهدى. والظاهر أنه أراد قوما يهدونني الطريق. وعن مجاهد وقتادة : قوما ينفعونني بهداهم في أبواب الدين ، وذلك أن همم الأبرار معقودة في جميع أحوالهم بالأمور الدينية لا يشغلهم عنها شاغل. ومعنى الاستعلاء في على النار وهو مفعول ثان لأجد ، أو حال من ذوي هدى أن أهل النار يشغلون المكان القريب منها أو المصطلون بها كفنوها قياما وقعودا فهم مشرفون عليها وإن كان المكانان مستويين.

(فَلَمَّا أَتاها) أي أتى النار. قال ابن عباس رأى شجرة خضراء من أسفلها إلى أعلاها كأنها نار بيضاء تتقد ، وسمع تسبيح الملائكة ورأى نورا عظيما فخاف وبهت فألقيت عليه السكينة ، ثم نودي وكانت الشجرة عوسجة. وقال وهب : ظن موسى أنها أوقدت فأخذ من دقاق الحطب ليقتبس من لهبها فمالت إليه كأنها تريده فتأخر عنها وهابها ، ثم لم يزل تطمعه ويطمع فيها ، ثم لم يكن أسرع من خمودها فكأنها لم تكن ، ثم رمى موسى بنظره إلى فرعها فإذا خضرته ساطعة في السماء ، وإذا نور بين السماء والأرض له شعاع تكل عنه الأبصار ، فلما رأى موسى ذلك وضع يده على عينيه فنودي (يا مُوسى) من قرأ (إِنِّي) بالفتح فتقديره نودي بأني ، ومن قرأ بالكسر فلأن النداء في معنى القول ، أو لأن التقدير نودي فقيل يا موسى. وتكرير الضمير في «أنيّ» (أَنَا رَبُّكَ) لتوكيد الدلالة وتحقيق المعرفة وإماطة الشبهة. روي أنه لما نودي يا موسى قال : من المتكلم؟ فقال الله عزوجل : إني أنا ربك. فوسوس إليه إبليس لعلك تسمع كلام شيطان. فقال : أنا عرفت أنه كلام الله بأني أسمعه من جميع جهاتي الست وأسمعه بجميع أعضائي حتى كأن كل جارحة مني صارت