تفسير غرائب القرآن ورغائب الفرقان - ج ٥

الذي نحن فيه أو هو قول الله تصديقا لهم ، وكذا قوله (لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ) ولا خلاف أن قول ذلك خير من كلام الله عزوجل كأنه لما تمم قصة المؤمن رجع إلى ذكر الرزق المعلوم فاستفهم للتقرير أن ذلك الرزق (خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ) قال جار الله : أصل النزل الفضل والريع في الطعام يقال : طعام كثير النزل. فاستعير للحاصل من الشيء ، وحاصل الرزق المعلوم اللذة والسرور ، وحاصل تلك الشجرة الألم والغم. ويمكن أن يقال : النزل ما يقدّم للضيف ، ومعلوم أنه لا خير في شجرة الزقوم ولكنهم وبخوا على ذلك. وظاهر القرآن يدل على أنها شجرة كريهة الطعم والرائحة مؤلمة التناول صعبة الابتلاع إلا أن المفسرين اختلفوا في ماهيتها ، فذكر قطرب أنها شجرة مرة تكون بتهامة. وقال غيره : إنها ليس لها في الدنيا وجود بدليل قوله (إِنَّا جَعَلْناها فِتْنَةً لِلظَّالِمِينَ) وذلك أنها خلاف المألوف والمعتاد فإذا ورد على سمع المؤمن فوض علمه إلى الله تعالى وإذا ورد على الزنديق توسل به إلى الطعن في القرآن ويزيد في شبهته كقوله (فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ) [التوبة : ١٢٥] وقيل : إنما كانت فتنة لهم لأنهم إذا كلفوا تناولها شق ذلك عليهم فهو كقوله : (يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ) [الذاريات : ١٣] وذكر المفسرون أن ابن الزبعري قال لصناديد قريش إن محمدا يخوّفنا بالزقوم وإن الزقوم بلسان بربر وإفريقية الزبد والتمر. وذكروا أيضا أن أبا جهل أدخلهم بيته وقال : يا جارية زقمينا فأتتهم بالزبد والتمر فقال : تزقموا فهذا الذي يوعدكم محمد به فأنزل الله صفة الزقوم.

وذكر بقية أوصاف الشجرة منها (إِنَّها شَجَرَةٌ تَخْرُجُ فِي أَصْلِ الْجَحِيمِ) أي منبتها في قعر جهنم وأغصانها ترتفع إلى دركاتها. وفيه تكذيب للطاعنين فيه كيف يكون في النار شجرة والنار تحرق الشجر. ومنها (طَلْعُها كَأَنَّهُ) (رُؤُسُ الشَّياطِينِ) قال جار الله : الطلع للنخلة فاستعير لما طلع من شجرة الزقوم من حملها إما استعارة لفظية وذلك أن يكون وجه الاستعارة مجرد الطلوع أي الظهور ، أو معنوية وذلك إذا كان يشبه الطلع شكلا ولونا. وفي تشبيه ثمرتها برؤوس الشياطين أقوال أحدها وهو الأقوى : أنه تمثيل وتخييل وذلك أن الشيطان مثل في القبح ونفرة الطباع عنه كما أن الملك مثل في الحسن وميل النفوس إليه ، وإذا كان الشيطان كله مستقبحا فرأسه كذلك ، وتشبيه الثمرة برأسه أولى للاستدارة وللتوسط في الجحيم. الثاني أن الشيطان هاهنا نوع من الحيات تعرفها العرب ، خفاف لها أعراف ورؤوس قباح. الثالث أنه شجر معروف عند العرب قبيح الأعالي يسمى الأستن وثمره يسمى رؤوس الشياطين. الرابع قال مقاتل : رؤوس الشياطين حجارة سود تكون حول مكة. ولعل هذا بل الثالث والثاني أيضا يعود إلى الأول إلا أنه بعد التسمية كأنه صار أصلا يشبه به. ثم

علل جعل الشجرة فتنة للظالمين بقوله (فَإِنَّهُمْ لَآكِلُونَ مِنْها) أي من طلعها (فَمالِؤُنَ مِنْهَا الْبُطُونَ) أي بطونهم إما لأن شدّة الجوع تحملهم على تناول ذلك الشيء الكريه ، وإما لأن الزبانية يقسرونهم على أكلها ليكون بابا من العذاب ، فإذا شبعوا غلبهم العطش أو أخذتهم الغصة فيسقون من حميم وهو الماء الشديد الحرارة ، وقد وصفه الله سبحانه في قوله (وَإِنْ يَسْتَغِيثُوا يُغاثُوا بِماءٍ كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ) [الكهف : ٢٩] والشوب المزج كما قال في صفة شراب أهل الجنة (وَمِزاجُهُ مِنْ تَسْنِيمٍ) [المطففين : ٢٧] وهو تسمية بالمصدر والمراد أن الطعام مزج بالحميم أو يسقون صديدا أو شرابا حارا ممزوجا بما هو أحر وهو الحميم. ومعنى «ثم» التراخي في الزمان كأنهم لا يسقون إلا بعد مدة مديدة تكميلا للتعذيب ، أو التراخي بالرتبة لأن الشراب أبشع من الطعام بكثير. قال مقاتل : معنى «ثم» في قوله (ثُمَّ إِنَّ مَرْجِعَهُمْ) أنهم يخرجون من الجحيم ودركاتها إلى موضع فيه الزقوم والحميم ، وبعد الأكل والشرب يردّون إلى موضعهم أي من الجحيم فكأنهم في وقت الأكل والشرب لا يعذبون بالنار. وقيل : هو كقولهم «فلان يرجع إلى مال ونعمة» أي هو فيها. وقيل : «ثم» لتراخي الأخبار أي فقد صح أن مرجع الكفار إلى النار. وقيل : «ثم» مع الجملة قد تدل على التقديم أي قبل ذلك كان مرجعهم إلى الجحيم. ثم بين أن سبب وقوعهم في أصناف العذاب المذكور هو التقليد. والإهراع الإسراع الشديد كأنهم يساقون سوقا ولو لم يوجد في ذم التقليد إلا هذه الآية لكفى. ثم أراد تسلية النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم إجمالا بقوله (وَلَقَدْ ضَلَّ قَبْلَهُمْ) أي قبل قومك (أَكْثَرُ الْأَوَّلِينَ) ثم استثنى من قوله (وَلَقَدْ ضَلَ) أو من (الْمُنْذَرِينَ) المهلكين عباده المخلصين فإن عاقبتهم كانت حميدة. ثم سلاه بوقائع الأمم الخالية تفصيلا. وقدّم قصة نوح عليه‌السلام لكونه أبا ثانيا ونداؤه في قوله (رَبِّ انْصُرْنِي بِما كَذَّبُونِ) [المؤمنون : ٢٦] أو قوله (رَبِّ لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً) [نوح : ٢٦] واللام الداخلة على (فَلَنِعْمَ) جواب قسم محذوف أو للابتداء ، والمخصوص بالمدح وهو نحن محذوف ، والجمع لتصوير العظمة والكبرياء ، وفيه وفي فاء التعقيب في (فَلَنِعْمَ) دليل على أن نداء العظيم الكبير حقيق بأن يكون مقرونا بإجابة. والكرب العظيم ما هو فيه من مخاوف الطوفان أو من إيذاء قومه مع اليأس من إيمانهم وهذا أقرب. وفي قوله (هُمُ الْباقِينَ) بصيغة الحصر دلالة على أن كل من سواه وسوى ذريته فقد فنوا. روي أنه مات كل من كان معه في السفينة غير ذريّته وهم سام وحام ويافث. فسام أبو العرب وفارس والروم ، وحام أبو السودان شرقا وغربا ، ويافث أبو الترك والخزر ويأجوج ومأجوج وتركنا عليه في المتأخرين من الأمم هذه الكلمة وهي (سَلامٌ عَلى نُوحٍ) ومعنى (فِي الْعالَمِينَ) أن هذه التحية ثبتها الله فيهم فيسلم الثقلان عليه إلى يوم القيامة. ثم بين أن سبب هذه التشريفات هو كونه محسنا وهذا جزاء

كل محسن. ثم بين أن إحسانه كان مسبوقا بإيمانه فعلى كل مؤمن أن يجتهد حتى يصير محسنا. وحين تمم ما آل إليه أمر نوح وذريته ذكر عاقبة سائر قومه فقال (ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ) أعاذنا الله من الإغراق والإحراق وجعل فلكنا فلك نوح وسفرنا متضمنا للنصر والفتوح.

التأويل : (وَالصَّافَّاتِ) إشارة إلى ما جاء أن الأرواح خلقت قبل الأجساد في أربعة صفوف : الأول للأنبياء ، والثاني للأولياء ، والثالث للمؤمنين ، والرابع لأهل الكفر (فَالزَّاجِراتِ) هي الإلهامات الربانية للعوام عن المناهي ، وللخواص عن رؤية الأعمال ، وللأخص عن الالتفات إلى غير الله (فَالتَّالِياتِ ذِكْراً) هم الذين يذكرون الله في الخلوات بخلوص النيات. رب سموات القلوب وأرض النفوس وما بينهما من صفاتهما ورب مشارق القلوب يطلع منها شموس الشواهد وأقمار الطوالع ونجوم اللوامع. السماء الدنيا هي الرأس ، وكواكبها الحواس ، والشهب هي الخواطر الرحمانية تدفع بها الوساوس الشيطانية (طِينٍ لازِبٍ) أي لاصق بكل ما يصادفه فقوم لصقوا بالدنيا وقوم لصقوا بالآخرة وقوم لصقوا بنفحات ألطاف الحق ، فأذابتهم وجذبتهم عن أنانيتهم بهويتها كما تذيب الشمس الثلج وتجذبه عنه : (وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْؤُلُونَ) للسالك في كل مقام وقفة تناسب ذلك المقام وهو مسؤول عن أداء حقوق ذلك المقام. فقوم يسألهم الملك وقوم يسألهم الملك ، والأوّلون أقوام لهم أعمال صالحة تصلح للعرض والكشف. والآخرون قسمان : قوم لهم أعمال يسترها الحق عن اطلاع الخلق عليهم في الدنيا والآخرة كما قال «أوليائي تحت قبابي لا يعرفهم غيري» وقوم لهم ذنوب لا يطلع عليها إلا الله فيسترها عليهم كما جاء ذكره في الحديث «إن الله يدني المؤمن يوم القيامة حتى يضع عليه كتفه يستره من الناس فيقول : أي عبدي تعرف ذنب كذا وكذا؟ فيقول : نعم أي رب. ثم يقول : أي عبدي تعرف ذنب كذا وكذا؟ فيقول : نعم. ثم يقول : أي عبدي تعرف ذنب كذا وكذا؟ فيقول : نعم أي رب. حتى إذا قرره بذنوبه ورأى نفسه أنه قد هلك قال : فإني سترتها عليك في الدنيا وقد غفرتها لك اليوم ثم يعطى كتاب حسناته» (١) (إِلَّا مَوْتَتَنَا الْأُولى) وهي الموتة الإرادية عن الصفات النفسانية وبعد ذلك لا موت ، بل ينتقل من دار إلى دار. (لِمِثْلِ هذا فَلْيَعْمَلِ الْعامِلُونَ) بل لمثل هذه الأمور تبذل الأرواح وتفدى الأشباح كما قيل : (شعر)

__________________

(١) رواه البخاري في كتاب تفسير سورة ١١ باب ٤. مسلم في كتاب التوبة حديث ٥٢. ابن ماجة في كتاب المقدمة باب ١٣.

ثم أخبر بعد قصة الأولياء عن قصة الأعداء بقوله (أَذلِكَ خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ) وفي قوله (كَأَنَّهُ رُؤُسُ الشَّياطِينِ) دليل على أن أفعالهم كانت في قبح صفات الشياطين فكانت مكافأتهم من جنس صورة الشياطين (سَلامٌ عَلى نُوحٍ فِي الْعالَمِينَ) انه تعالى سلم على نوح الروح لأنه يحتاج إلى سلام الله ليعبر على الصراط المستقيم الذي هو أدقّ من الشعر وأحدّ من السيف ، ولهذا يكون دعوة الرسل حينئذ رب «سلم سلم». وإنما اختصوا بالصراط والعبور عليه ليؤدّوا الأمانة التي حملوها إلى أهلها وهو الله سبحانه وتعالى.

(وَإِنَّ مِنْ شِيعَتِهِ لَإِبْراهِيمَ (٨٣) إِذْ جاءَ رَبَّهُ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (٨٤) إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ ما ذا تَعْبُدُونَ (٨٥) أَإِفْكاً آلِهَةً دُونَ اللهِ تُرِيدُونَ (٨٦) فَما ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ (٨٧) فَنَظَرَ نَظْرَةً فِي النُّجُومِ (٨٨) فَقالَ إِنِّي سَقِيمٌ (٨٩) فَتَوَلَّوْا عَنْهُ مُدْبِرِينَ (٩٠) فَراغَ إِلى آلِهَتِهِمْ فَقالَ أَلا تَأْكُلُونَ (٩١) ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ (٩٢) فَراغَ عَلَيْهِمْ ضَرْباً بِالْيَمِينِ (٩٣) فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ يَزِفُّونَ (٩٤) قالَ أَتَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ (٩٥) وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَما تَعْمَلُونَ (٩٦) قالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْياناً فَأَلْقُوهُ فِي الْجَحِيمِ (٩٧) فَأَرادُوا بِهِ كَيْداً فَجَعَلْناهُمُ الْأَسْفَلِينَ (٩٨) وَقالَ إِنِّي ذاهِبٌ إِلى رَبِّي سَيَهْدِينِ (٩٩) رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ (١٠٠) فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ (١٠١) فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قالَ يا بُنَيَّ إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ ما ذا تَرى قالَ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللهُ مِنَ الصَّابِرِينَ (١٠٢) فَلَمَّا أَسْلَما وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ (١٠٣) وَنادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ (١٠٤) قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (١٠٥) إِنَّ هذا لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ (١٠٦) وَفَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (١٠٧) وَتَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ (١٠٨) سَلامٌ عَلى إِبْراهِيمَ (١٠٩) كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (١١٠) إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (١١١) وَبَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ (١١٢) وَبارَكْنا عَلَيْهِ وَعَلى إِسْحاقَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِما مُحْسِنٌ وَظالِمٌ لِنَفْسِهِ مُبِينٌ (١١٣) وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلى مُوسى وَهارُونَ (١١٤) وَنَجَّيْناهُما وَقَوْمَهُما مِنَ الْكَرْبِ الْعَظِيمِ (١١٥) وَنَصَرْناهُمْ فَكانُوا هُمُ الْغالِبِينَ (١١٦) وَآتَيْناهُمَا الْكِتابَ الْمُسْتَبِينَ (١١٧) وَهَدَيْناهُمَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ (١١٨) وَتَرَكْنا عَلَيْهِما فِي الْآخِرِينَ (١١٩) سَلامٌ عَلى مُوسى وَهارُونَ (١٢٠) إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (١٢١) إِنَّهُما مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (١٢٢) وَإِنَّ إِلْياسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (١٢٣) إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَلا تَتَّقُونَ (١٢٤) أَتَدْعُونَ بَعْلاً وَتَذَرُونَ أَحْسَنَ الْخالِقِينَ (١٢٥) اللهَ رَبَّكُمْ وَرَبَّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ (١٢٦) فَكَذَّبُوهُ فَإِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (١٢٧) إِلاَّ عِبادَ اللهِ الْمُخْلَصِينَ (١٢٨) وَتَرَكْنا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ (١٢٩) سَلامٌ عَلى إِلْ ياسِينَ (١٣٠) إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (١٣١) إِنَّهُ مِنْ عِبادِنَا الْمُؤْمِنِينَ (١٣٢) وَإِنَّ لُوطاً لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (١٣٣) إِذْ نَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ (١٣٤) إِلاَّ

عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ (١٣٥) ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ (١٣٦) وَإِنَّكُمْ لَتَمُرُّونَ عَلَيْهِمْ مُصْبِحِينَ (١٣٧) وَبِاللَّيْلِ أَفَلا تَعْقِلُونَ (١٣٨) وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ (١٣٩) إِذْ أَبَقَ إِلَى الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (١٤٠) فَساهَمَ فَكانَ مِنَ الْمُدْحَضِينَ (١٤١) فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ وَهُوَ مُلِيمٌ (١٤٢) فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ (١٤٣) لَلَبِثَ فِي بَطْنِهِ إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ (١٤٤) فَنَبَذْناهُ بِالْعَراءِ وَهُوَ سَقِيمٌ (١٤٥) وَأَنْبَتْنا عَلَيْهِ شَجَرَةً مِنْ يَقْطِينٍ (١٤٦) وَأَرْسَلْناهُ إِلى مِائَةِ أَلْفٍ أَوْ يَزِيدُونَ (١٤٧) فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ (١٤٨) فَاسْتَفْتِهِمْ أَلِرَبِّكَ الْبَناتُ وَلَهُمُ الْبَنُونَ (١٤٩) أَمْ خَلَقْنَا الْمَلائِكَةَ إِناثاً وَهُمْ شاهِدُونَ (١٥٠) أَلا إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ (١٥١) وَلَدَ اللهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ (١٥٢) أَصْطَفَى الْبَناتِ عَلَى الْبَنِينَ (١٥٣) ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (١٥٤) أَفَلا تَذَكَّرُونَ (١٥٥) أَمْ لَكُمْ سُلْطانٌ مُبِينٌ (١٥٦) فَأْتُوا بِكِتابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (١٥٧) وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً وَلَقَدْ عَلِمَتِ الْجِنَّةُ إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ (١٥٨) سُبْحانَ اللهِ عَمَّا يَصِفُونَ (١٥٩) إِلاَّ عِبادَ اللهِ الْمُخْلَصِينَ (١٦٠) فَإِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ (١٦١) ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ بِفاتِنِينَ (١٦٢) إِلاَّ مَنْ هُوَ صالِ الْجَحِيمِ (١٦٣) وَما مِنَّا إِلاَّ لَهُ مَقامٌ مَعْلُومٌ (١٦٤) وَإِنَّا لَنَحْنُ الصَّافُّونَ (١٦٥) وَإِنَّا لَنَحْنُ الْمُسَبِّحُونَ (١٦٦) وَإِنْ كانُوا لَيَقُولُونَ (١٦٧) لَوْ أَنَّ عِنْدَنا ذِكْراً مِنَ الْأَوَّلِينَ (١٦٨) لَكُنَّا عِبادَ اللهِ الْمُخْلَصِينَ (١٦٩) فَكَفَرُوا بِهِ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (١٧٠) وَلَقَدْ سَبَقَتْ كَلِمَتُنا لِعِبادِنَا الْمُرْسَلِينَ (١٧١) إِنَّهُمْ لَهُمُ الْمَنْصُورُونَ (١٧٢) وَإِنَّ جُنْدَنا لَهُمُ الْغالِبُونَ (١٧٣) فَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ (١٧٤) وَأَبْصِرْهُمْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ (١٧٥) أَفَبِعَذابِنا يَسْتَعْجِلُونَ (١٧٦) فَإِذا نَزَلَ بِساحَتِهِمْ فَساءَ صَباحُ الْمُنْذَرِينَ (١٧٧) وَتَوَلَّ عَنْهُمْ حَتَّى حِينٍ (١٧٨) وَأَبْصِرْ فَسَوْفَ يُبْصِرُونَ (١٧٩) سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُونَ (١٨٠) وَسَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ (١٨١) وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (١٨٢))

القراآت : يزفون بضم الياء وكسر الزاي : حمزة. الباقون : بفتح الياء (إِنِّي أَرى أَنِّي أَذْبَحُكَ) بفتح الياء : أبو جعفر ونافع وابن كثير وأبو عمرو. و (تَرى) بضم التاء وكسر الراء : علي وخلف وحمزة. (سَتَجِدُنِي) بفتح ياء المتكلم : أبو جعفر ونافع (وَإِنَّ إِلْياسَ) موصولا كهمزة الوصل : ابن مجاهد والنقاش عن ابن ذكوان. الآخرون : بكسر الهمزة (اللهَ رَبَّكُمْ وَرَبَ) بالنصب في ثلاثتها على البدل : سهل ويعقوب وحمزة وعلي وخلف وعاصم غير أبي بكر وحماد والمفضل. الباقون : برفعها على الابتداء والخبر. آل ياسين ابن عامر ونافع ورويس. الآخرون إلياسين كأنه جمع إلياس (لَكاذِبُونَ أَصْطَفَى) موصولا والابتداء بكسر الهمزة : يزيد وإسماعيل والأصبهاني عن ورش الباقون : بفتحها في الحالين.

الوقوف : (لَإِبْراهِيمَ) ه ط لأن التقدير «واذكر». وجوز في الكشاف أن يتعلق الظرف بما في الشيعة من معنى المتابعة فلا وقف (سَلِيمٍ) ه (تَعْبُدُونَ) ه ج للابتداء بالاستفهام

مع اتحاد المقول (تُرِيدُونَ) ه ط لاستفهام آخر (الْعالَمِينَ) ه (فِي النُّجُومِ) ه لا للفاء واتحاد المعنى (سَقِيمٌ) ه (مُدْبِرِينَ) ه (تَأْكُلُونَ) ه ج للاستفهام مع الاتحاد كما مر (لا تَنْطِقُونَ) ه (بِالْيَمِينِ) ه (يَزِفُّونَ) ه (تَنْحِتُونَ) ه لا لأن الواو للحال (تَعْمَلُونَ) ه (فِي الْجَحِيمِ) ه (الْأَسْفَلِينَ) ه (سَيَهْدِينِ) ه (الصَّالِحِينَ) ه (حَلِيمٍ) ه (ما ذا تَرى) ط (ما تُؤْمَرُ) ز للسين مع اتصال المقول (الصَّابِرِينَ) ه (لِلْجَبِينِ) ه ج لاحتمال أن الواو مقحمة (وَنادَيْناهُ) جواب «لما» ، ولاحتمال أن الجواب محذوف أي قبلنا منه وناديناه (يا إِبْراهِيمُ) ه لا (الرُّؤْيا) ج لاحتمال أن ما بعده داخل في حكم النداء أو مستأنف (الْمُحْسِنِينَ) ه (الْمُبِينُ) ه (عَظِيمٍ) ه (فِي الْآخِرِينَ) ه لا (إِبْراهِيمَ) ه (الْمُحْسِنِينَ) ه (الْمُؤْمِنِينَ) ه (الصَّالِحِينَ) ه (إِسْحاقَ) ط (مُبِينٌ) ه (وَهارُونَ) ه ج للآية مع العطف (الْعَظِيمِ) ه ج لذلك (الْغالِبِينَ) ه لا (الْمُسْتَبِينَ) ه ج (الْمُسْتَقِيمَ) ه ج (فِي الْآخِرِينَ) ه لا (وَهارُونَ) ه (الْمُحْسِنِينَ) ه (الْمُؤْمِنِينَ) ه (الْمُرْسَلِينَ) ه لا وجه صحيح وإن لم يكن مقصودا فلهذا لم يكن الوقف لازما. (تَتَّقُونَ) ه (الْخالِقِينَ) ه لا لمن قرأ (اللهَ) بالنصب (الْأَوَّلِينَ) ه (لَمُحْضَرُونَ) ه (الْمُخْلَصِينَ) ه (فِي الْآخِرِينَ) ه لا الياسين ه (الْمُحْسِنِينَ) ه (الْمُؤْمِنِينَ) ه (الْمُرْسَلِينَ) ه (أَجْمَعِينَ) ه لا (الْغابِرِينَ) ه (الْآخَرِينَ) ه (مُصْبِحِينَ) ه لا (وَبِاللَّيْلِ) ط (تَعْقِلُونَ) ه (الْمُرْسَلِينَ) ه لا (الْمَشْحُونِ) ه لا (الْمُدْحَضِينَ) ه ج لحق المحذوف مع الفاء (مُلِيمٌ) ه (مِنَ الْمُسَبِّحِينَ) ه لا (يُبْعَثُونَ) ه (سَقِيمٌ) ه ج (يَقْطِينٍ) ه ج (أَوْ يَزِيدُونَ) ه ط (إِلى حِينٍ) ه ط (الْبَنُونَ) ه ط (شاهِدُونَ) ه (لَيَقُولُونَ) ه لا (وَلَدَ اللهُ) لا تعجيلا لتكذيبهم (لَكاذِبُونَ) ه (الْبَنِينَ) ه ط لابتداء استفهام آخر (تَحْكُمُونَ) ه (تَذَكَّرُونَ) ه ج لأن «أم» تصلح استئنافا (مُبِينٌ) ه لا لتعجيل أمر التعجيز (صادِقِينَ) ه (نَسَباً) ط (لَمُحْضَرُونَ) ه لا لتعلق الاستثناء و (سُبْحانَ اللهِ) معترض (يَصِفُونَ) ه (الْمُخْلَصِينَ) ه (تَعْبُدُونَ) ه لا (بِفاتِنِينَ) ه لا (الْجَحِيمِ) ه (مَعْلُومٌ) ه (الصَّافُّونَ) ه ج للعطف مع الاتفاق (الْمُسَبِّحُونَ) ه ج (لَيَقُولُونَ) ه لا (مِنَ الْأَوَّلِينَ) ه لا (الْمُخْلَصِينَ) ه (يَعْلَمُونَ) ه (الْمُرْسَلِينَ) ه لأن ما بعده يصلح ابتداء مقولا للكلمة (الْمَنْصُورُونَ) ه ص لعطف الجملتين المتفقتين (الْغالِبُونَ) ه (حِينٍ) ه لا للعطف ولشدة اتصال المعنى (يُبْصِرُونَ) ه (يَسْتَعْجِلُونَ) ه (الْمُنْذَرِينَ) ه (حِينٍ) ه لا (يُبْصِرُونَ) ه (عَمَّا يَصِفُونَ) ه ج لعطف جملتين مختلفتين (الْمُرْسَلِينَ) ه ج للابتداء بالحمد الذي به يبتدأ الكلام وإليه ينتهي مع اتفاق الجملتين (الْعالَمِينَ) ه.

التفسير : الضمير في (شِيعَتِهِ) يعود إلى نوح والمراد أن إبراهيم ممن شايع نوحا على

أصول الدين أو على التصلب في الدين. وقال الكلبي : واختاره الفراء إنه يعود إلى محمد أي هو على منهاجه ودينه وإن كان إبراهيم سابقا والأوّل أظهر لتقدّم ذكر نوح. ولما روي عن ابن عباس معناه من أهل دينه وعلى سنته وما كان بين نوح وإبراهيم إلا نبيان : هود وصالح ، وبين نوح وإبراهيم ألفان وستمائة وأربعون سنة. ومعنى (جاءَ رَبَّهُ) أقبل بقلبه على الله وأخلص العمل له. والقلب السليم قد مرّ في «الشعراء». ثم ذكر من جملة آثار سلامة قلبه أن دعا أباه وقومه إلى التوحيد. ومعنى (ما ذا تَعْبُدُونَ) أي شيء تعبدونه كقوله في «الشعراء» (ما تَعْبُدُونَ) [الآية : ٧٠] سألهم عن جنس معبوديهم ثم وبخهم على ذلك بقوله (أَإِفْكاً) هو مفعول له قدم للعناية كما قدم المفعول به على الفعل لذلك فإنه كان الأهم عنده أن يكافحهم ويعنفهم على شركهم وأنهم على إفك وباطل. ويجوز أن يكون (إِفْكاً) حالا معنى أو مفعولا به و (آلِهَةً) بدل منه على أنها إفك في أنفسها. (فَما ظَنُّكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ) حتى جعلتم الجمادات أندادا له أو حسبتم أنه يهمل أمركم ولا يعاقبكم ، وفيه أنه لا يقدر في وهم ولا ظن ما يصدر عن عبادته. وفي قوله (إِنِّي سَقِيمٌ) قولان : الأوّل أنه صدر منه كذبا لمصلحة رأى فيه ، ولما جاء في الحديث «لم يكذب إبراهيم إلا ثلاث كذبات» : قوله : «(إِنِّي سَقِيمٌ) وقوله (بَلْ فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ) وقوله لسارة إنها أختي» (١) وقد سبق تقرير ذلك في الأنبياء. الثاني وهو الأقوى أنه كلام صادق لأن الكذب قبيح وإن اشتمل على مصلحة. وأما الحديث فنسبة الراوي إلى الكذب أولى من نسبة نبي الله إلى ذلك. وفي التوجيه وجوه : الأوّل : إن النظر في النجوم يريد به النظر في علم النجوم وأحكامها وكتبها وذلك ليس بحرام ولا سيما في ذلك الشرع فليس فيه إلا اعتقاد أنه تعالى خص كل واحد من الكواكب بقوّة وخاصية يظهر بها منه أثر مخصوص ، والإنسان لا ينفك في أكثر أحواله عن حصول حالة مكروهة له ، إما في بدنه أو في قلبه ، فلعل به سقما كالحمى الثابتة ، أو أراد سيسقم لأمارة نجومية ، أو أراد به الموت الذي يلحقه لا محالة ولاداء أعي منه. الثاني : أن المراد بالنجوم ما جاء في قوله (فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً) إلى آخر الآية. أي نظر فيها ليعرف أحوالها وأنها قديمة أو محدثة. وقوله (إِنِّي سَقِيمٌ) أي سقيم القلب غير عارف بربي وكان ذلك قبل البلوغ ، أو سقيم النفس لكفركم. الثالث : إن النجوم النبات أي فنظر فيها متحريا منها ما فيه شفاء لسقمهم وهمهم أن به ذلك وكان به. وقال الأزهري عن أحمد بن يحيى : النجوم جمع نجم وهو كل ما تفرق ومنه نجوم الكتابة أي نظر في متفرقات

__________________

(١) رواه البخاري في كتاب الأنبياء باب ٨. مسلم في كتاب الفضائل حديث ١٥٤. أبو داود في كتاب الطلاق باب ١٦. الترمذي في كتاب تفسير سورة ٢١ باب ٣. أحمد في مسنده (٢ / ٤٠٣).

كلامهم وأحوالهم حتى يستخرج منه حيلة فلم يجد عذرا أحسن من قوله (إِنِّي سَقِيمٌ) قال المفسرون : كان الطاعون أغلب الأسقام عليهم فظنوا أن به ذلك فتركوه في بيت الأصنام مخافة العدوى وهربوا إلى عيدهم وذلك قوله سبحانه (فَتَوَلَّوْا عَنْهُ مُدْبِرِينَ فَراغَ إِلى آلِهَتِهِمْ) ذهب إليها في خفية حتى لا يرى فكأنه رجع إليها مراوغا قومه من روغان الثعلب. وقيل : راغ بقوله (إِنِّي سَقِيمٌ) حتى خلا بها وسماها آلهة على زعمهم. وقوله (أَلا تَأْكُلُونَ ما لَكُمْ لا تَنْطِقُونَ) استهزاء بها وكان عندها طعام زعموا أنها تأكل منه. وقيل : وضع الطعام ليبارك فيه. وروى أن سدنتها كانوا يأكلون ما يوضع عندها من الطعام وينطقون عند الضعفة عن لسانها يوهمون أنها تأكل وتنطق. وإنما جاء في هذه السورة (فَقالَ أَلا تَأْكُلُونَ) بالفاء وفي «الذاريات» (قالَ أَلا تَأْكُلُونَ) بغير الفاء لأنه قصد من أول الأمر تقريع من زعم أنها تأكل وتشرب ، وفي «الذاريات» يستأنف تقديره : قربه إليهم فلم يأكلوها فلما رآهم لا يأكلون فقال ألا تأكلون.

(فَراغَ عَلَيْهِمْ) عداه بعلى لأن الميل الأول كان على سبيل الرفق استهزاء ، وهذا كان بطريق العنف والقهر وهذا كمال يقال في المحبوب : مال إليه. وفي المكروه : مال عليه. وقوله (ضَرْباً) مصدر راغ من غير لفظه أو لفعل محذوف أو حال أي يضرب ضربا أو ضاربا. ومعنى (بِالْيَمِينِ) أي باليد اليمنى لأنها أقوى على الأعمال أو بالقوّة مجازا ، أو بسبب الحلف وهو قوله (تَاللهِ لَأَكِيدَنَّ أَصْنامَكُمْ) (فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ) أي إلى إبراهيم (يَزِفُّونَ) يمشون على سرعة. وزفيف النعامة ابتداء عدوها. ومن قرأ بضم الياء فإما لازم من أزف إذا صار إلى حال الزفيف ، أو متعد والمفعول محذوف أي يزفون دوابهم أو بعضهم بعضا وقد مر نظيره في التوبة في قوله (وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ) [التوبة : ٤٧] قال بعض الطاعنين ، قوله (فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ) دل على أنهم عرفوا كاسر أصنامهم. وقوله في «الأنبياء» (أَأَنْتَ فَعَلْتَ هذا بِآلِهَتِنا يا إِبْراهِيمُ) [الآية : ٦٢] دل على أنهم لم يعرفوا الكاسر فبينهما تناقض. وأجيب بأن هؤلاء غير أولئك فالذين عرفوه ذهبوا إليه مسرعين ، والذين لم يعرفوه بعد استخبروا عنه. على أن قوله (فَأَقْبَلُوا إِلَيْهِ) لا دلالة له على أنهم عرفوا أن الكاسر هو إبراهيم فلعلهم أقبلوا إليه لأجل السؤال عن الكاسر. وحين عاتبوه على فعله أراد أن يبين لهم فساد طريقتهم فـ (قالَ أَتَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ) وذلك أن الناحت لم يحدث فيه إلا صورة معينة فيكون معناه أن الشيء الذي لم يكن معبودا لي صار بسبب تصرفي فيه معبودا لي وفساد هذا معلوم بالبديهة ، احتج جمهور الأشاعرة بقوله (وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَما تَعْمَلُونَ) على أن العبد ليس خالق أعماله لأن المعنى خلقكم وأعمالكم. وزيف بأن «ما» موصولة لتناسب قرينتها في قوله (ما

تَنْحِتُونَ) وليتوجه التوبيخ ولكيلا يلزم التناقض فإن النحت عملهم. والصحيح أن الآية كقوله (بَلْ رَبُّكُمْ رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الَّذِي فَطَرَهُنَ) [الأنبياء : ٥٦] أي فطر الأصنام. ثم إن إبراهيم لما ألقمهم الحجر بهذا القول وألزمهم عدلوا إلى طريقة الإيذاء و (قالُوا ابْنُوا لَهُ بُنْياناً) قال ابن عباس : بنوا حائطا من حجارة طوله في السماء ثلاثون ذراعا وعرضه عشرون. وتقدير الآية : ابنوا له بنيانا واملؤه نارا وألقوه فيها. والجحيم النار العظيمة. ومعنى الفاء في قوله (فَأَرادُوا) كقوله (أَهْلَكْناها فَجاءَها بَأْسُنا) [الأعراف : ٤] كأنه قيل : فبنوا البنيان وملؤه نارا وألقوه فيها فنجيناه منها. وقد صح أنهم أرادوا به كيدا (فَجَعَلْناهُمُ الْأَسْفَلِينَ) الأذلين وأما في الأنبياء فلم يقصد هذا الترتيب فاقتصر على الواو العاطفة. وإنما اختصت هذه السورة بقوله (الْأَسْفَلِينَ) لأنه ذكر أنهم بنوا بنيانا عاليا فكان ذكر السفل في طباقه أنسب. ثم ذكر بقية قصة إبراهيم وقوله (إِنِّي ذاهِبٌ إِلى رَبِّي) كقوله في «العنكبوت» (إِنِّي مُهاجِرٌ إِلى رَبِّي) [الآية : ٢٦] وإنما حكم بقوله (سَيَهْدِينِ) ربي إلى ما فيه صلاحي في الدارين اعتمادا على فضل الله أو عرف ذلك بالوحي. وحين هاجر إلى الأرض المقدسة أراد الولد فقال (رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ) والله تعالى بين استجابته بقوله (فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ) وصف الغلام بالعلم في سورة الحجر وبالحلم هاهنا. فذهب العلماء إلى أنه أراد بغلام عليم في صغره حليم في كبره ، فإن الصبي لا يوصف بالحلم ومن هنا انطوت البشارة على معان ثلاثة : أحدها أن الولد ذكر ، والثاني أنه يبلغ أوان الحلم ، والثالث أنه يكون حليما ، وأيّ حلم أعظم من استمساكه حين عرض أبوه عليه الذبح فقال (سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللهُ مِنَ الصَّابِرِينَ) وفيه أن ولده قائم مقامه في الشرف والفضيلة فوصفه بالحلم كما وصف به إبراهيم في قوله (إِنَّ إِبْراهِيمَ لَحَلِيمٌ أَوَّاهٌ مُنِيبٌ) [هود : ٧٥]. وقيل : العليم إسحق لقوله (فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ) [الذاريات : ٢٩] والحليم إسماعيل. ثم حكى حديث ذبحه قائلا (فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ) أي قوي على أن يمشي مع أبيه في حوائجه. والظرف بيان كأنه قال أوّلا فلما بلغ السعي فقيل : مع من؟ فأجيب مع أبيه. ولا يجوز تعلقه بالسعي لأن صلة المصدر لا تتقدّم عليه ولا بقوله (بَلَغَ) لأنهما لم يبلغا معا حد السعي ـ والمعنى في اختصاص الأب إخراج الكلام مخرج الأغلب. وقال جار الله : السبب فيه أن الأب أرفق الناس به وأعطفهم عليه وغيره ربما عنف به في الاستسعاء فلا يحتمله لأنه لم تستحكم قوته. يروى أنه كان يومئذ ابن ثلاث عشرة سنة وقيل أراد السعي في المنافع وفي طاعة الله.

اعلم أن الناس اختلفوا في الذبيح ، فعن أبي بكر الصديق وابن عباس وابن عمر ومحمد بن كعب وسعيد بن المسيب وعكرمة ومجاهد والضحاك أنه إسماعيل لقوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «أنا

ابن الذبيحين» فأحدهما جده إسماعيل والآخر أبوه عبد الله. وذلك أن عبد المطلب نذر إن بلغ بنوه عشرة أن يذبح واحدا منهم تقربا ، فلما كملوا عشرة أتى بهم البيت وضرب عليهم بالقداح فخرج قدح عبد الله فمنعه أخواله ففداه بعشرة من الإبل ، ثم ضرب عليه وعلى الإبل فخرج قدحه ففداه بعشرة أخرى ، وضرب مرة أخرى فخرج قدحه وهكذا يزيد عشرة عشرة إلى أن تمت مائة فخرج القدح على الجزر فنحرها وسن الدية مائة. وفي رواية أن أعرابيا قال للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «يا ابن الذبيحين». فتبسم فسأل عن ذلك فقال : إن عبد المطلب لما حفر بئر زمزم نذر لله لئن سهل الله له أمرها ليذبحن أحد ولده. فخرج السهم على عبد الله فمنعوه ففداه بمائة من الإبل. حجة أخرى : نقل عن الأصمعي أنه قال : سألت أبا عمرو بن العلاء عن الذبيح فقال : يا أصمعي أين عقلك؟ ومتى كان إسحق بمكة وإنما كان إسماعيل وهو الذي بنى البيت مع أبيه وسن النحر بمكة. وحجة أخرى : وصف إسماعيل بالصبر في قوله (وَإِسْماعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِنَ الصَّابِرِينَ) [الأنبياء : ٨٥] وهو صبره على الذبح في قوله (سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللهُ مِنَ الصَّابِرِينَ) ووصفه بصدق الوعد (إِنَّهُ كانَ صادِقَ الْوَعْدِ) [مريم : ٥٤] وذلك أنه وعد أباه الصبر على قضاء الله أو على الذبح فوفى به. أخرى : (وَمِنْ وَراءِ إِسْحاقَ يَعْقُوبَ) [مريم : ٥٤] فيمن قرأ بالنصب لأنه إذا بشر بالولد من صلبه علم أنه لم يؤمر بذبحه. أخرى : أجمعوا على أن إسماعيل مقدم في الوجود على إسحق فهو المراد بقوله (رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ) ثم إنه ذكر عقيبة قصة الذبح. وأيضا قوله (وَبَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ) يجب أن يكون غير قوله (فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ حَلِيمٍ) وإلا لزم التكرار. حجة أخرى : ان قرني الكبش كانا ميراثا لولد إسماعيل عن أبيهم وكانا معلقين بالكعبة إلى أن احترق البيت في أيام ابن الزبير والحجاج. وعن علي وابن مسعود وكعب الأحبار وإليه ذهب أهل الكتاب أن الذبيح إسحق لما روي أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم سئل أي النسب أشرف؟ فقال : يوسف صديق الله ابن يعقوب إسرائيل الله ابن إسحق ذبيح الله ابن إبراهيم خليل الله. وأجابوا عن قوله : (وَبَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ) أنه بشر بغلام أوّلا ثم بنبوته ثانيا. وأيضا صرح بالمبشر به في قوله (فَبَشَّرْناها بِإِسْحاقَ) [هود : ٧١] وفي قوله (وَبَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ) فيحمل عليه المبهم في قوله (فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ) وأيضا لا نسلم أن البشارة بيعقوب كانت متصلة ببشارة إسحق اعتبارا بقراءة من قرأ يعقوب [هود : ١٧] بالرفع. وأيضا أنهم أجمعوا على أن المراد من قوله (إِنِّي ذاهِبٌ إِلى رَبِّي) هو مهاجرته إلى الشام ثم قال (فَبَشَّرْناهُ بِغُلامٍ) فوجب أن يكون الغلام الحليم قد حصل له في الشام وذلك الغلام لم يكن إلا إسحق ، لأن إسماعيل قد نشأ بمكة. وكان الزجاج يقول : الله أعلم أيهما الذبيح. ويتفرع على اختلاف المفسرين في الذبيح اختلافهم في موضع الذبح ، فالذين قالوا إن الذبيح إسماعيل ذهبوا إلى أن الذبح كان

بمنى وهذا أقوى ، والذين قالوا إنه إسحق قالوا إن الذبح كان بالشام وخصه بعضهم يبيت المقدس. إذا عرفت هذا الاختلاف فقوله (يا بُنَيَّ إِنِّي أَرى فِي الْمَنامِ) إنما قال بلفظ المستقبل لأنه كان يرى في منامه ثلاث ليال أو لأن رؤيا الأنبياء وحي ثان فذكر تأويل الرؤيا كما يقول الممتحن وقد رأى أنه راكب سفينة : رأيت في المنام أني ناج من هذه المحنة فكأنه قال : إني أرى في المنام ما يوجب أني أذبحك. ويحتمل أن يكون حكاية ما رآه. قال بعض المفسرين : رأى ليلة التروية كأن قائلا يقول له : إن الله يأمرك بذبح ابنك هذا فأصبح يروّي في ذلك أمن الله أو من الشيطان فسمي يوم التروية. فلما أمسى رأى مثل ذلك فعرف أنه من الله فسمي عرفة ، ثم رأى مثله في الثالثة فهمّ بنحره فسمي يوم النحر. وقال بعضهم : حين بشره الملائكة بغلام حليم قال هو إذن ذبيح الله ، فلما ولد وبلغ حد السعي مع أبيه قيل له : أوف بنذرك فانظر ماذا ترى هو من الرأي. ومن قرأه من الإراءة فالمعنى ماذا تبصر من رأيك وتدبيرك. وإنما شاوره في حتم من الله ليثبته إن جزع ويفرح بصبره إن ثبت ولئلا يقع الذبح معافصة من غير إعلام به وبسببه ، وليكون سنة في المشاورة فقد قيل : لو شاور آدم الملائكة في الأكل من الشجرة لما فرط منه ذلك (قالَ يا أَبَتِ افْعَلْ ما تُؤْمَرُ) أي به فحذف الجار كقوله : أمرتك الخير. أي أمرتك بالخير أو أمرك على تسمية المأمور به بالمصدر ثم إضافته إلى المفعول : (فَلَمَّا أَسْلَما) أي انقادا وخضعا لأمر الله. قال قتادة : أسلم هذا ابنه وهذا نفسه. (وَتَلَّهُ) أي صرعه. واللام في (لِلْجَبِينِ) كهي في قوله (وَيَخِرُّونَ لِلْأَذْقانِ) [الإسراء : ١٠٩] والجبين أحد جانبي الجبهة. وقيل : كبه لوجهه لأن الولد قال له اذبحني وأنا ساجد. يروى أنه حين أراد ذبحه قال : يا بنيّ خذ الحبل والمدية ننطلق إلى الشعب ونحتطب ، فلما توسطا الشعب أخبره بما أمر فقال له : اشدد به رباطي لئلا أضطرب واكفف عني ثيابك لا ينتضح عليها شيء من دمي فينقص أجري وتراه أمي فتحزن ، واشحذ شفرتك وأسرع إمرارها على حلقي ليكون أهون فإن الموت شديد ، واقرأ على أمي سلامي ، وإن رأيت أن ترد قميصي على أمي فافعل فإنه عسى أن يكون أسهل. فقال إبراهيم : نعم العون أنت يا بنيّ على أمر الله. ثم أقبل عليه يقبله وقد ربطه وهما يبكيان فقال له : كبني على وجهي ولا تنظر إليّ حتى لا تدركك رقة تحول بينك وبين أمر الله. قال جار الله : تقدير الكلام فلما أسلما وتله للجبين وناديناه أن يا إبراهيم قد صدّقت الرؤيا كان ما كان مما ينطق به العيان ولا يحيط به البيان من استئثارهما بما أنعم الله عليهما من دفع البلاء وبما اكتسبا في تضاعيف ذلك من الثواب والثناء ، وقد أشير إلى جميع ذلك بقوله (إِنَّا كَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هذا) الأمر الذي قد وقع (لَهُوَ الْبَلاءُ الْمُبِينُ) الذي يتميز فيه المخلص عن المدعى والمكروه الذي لا أصعب على النفس منه. يروى أنه لما وصل موضع السجود منه

الأرض جاء الفرج. وقيل : إنه وضع السكين على قفاه فانقلب السكين ونودي يا إبراهيم قد صدّقت الرؤيا. فنظر فإذا جبرائيل عليه‌السلام معه كبش أقرن أملح فكبر جبرائيل والكبش وإبراهيم وابنه وأتى المنحر من منى فذبحه وذلك قوله سبحانه (وَفَدَيْناهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ) والفداء جعل الشيء مكان غيره لدفع الضرر عنه. والذبح اسم لما يذبح كالطحن لما يطحن. وقوله (عَظِيمٍ) أي سمين ضخم الجثة بالقياس إلى أمثاله وهي السنة في الأضاحي. قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم «استشرفوا ضحاياكم فإنها على الصراط مطاياكم». والاستشراف جعلها شريفة وكريمة. وعن سعيد بن جبير : حق له أن يكون عظيما وقد رعى في الجنة أربعين خريفا. وفي قول ابن عباس : إنه الكبش الذي قربه هابيل فقبل منه وكان يرعى في الجنة إلى أن فدى به إسماعيل. وقيل : سمي عظيما لعظم قدره حيث قبله الله تعالى فداء عن ولد خليله. وقيل : وصفه بالعظم لبقاء أثره إلى يوم القيامة فإنه ما من سنة إلا ويذبح بسبب ذلك من الأنعام ما لا يحصيه إلا الله. وعن الحسن. أنه وعل أهبط عليه من ثبير. وقال السدّي : نودي إبراهيم فالتفت فإذا هو بكبش أملح ينحط من الجبل فقام عند إبراهيم عليه‌السلام فذبحه وخلى ابنه.

استدل بعض الأصوليين من أهل السنة بالآية على جواز نسخ الحكم قبل حضور وقته. وقالت المعتزلة. وكثير من فقهاء الشافعية والحنفية بعدم الجواز لاستلزامه البداء أو الجهل ، وزعموا أنه تعالى أمر إبراهيم في المنام بمقدمات الذبح كاضجاع ابنه ووضع السكين على حلقه ، والعزم الصحيح على الإتيان بذلك الفعل أوان ورود الأمر. سلمنا أنه أمر بنفس الذبح لكن لم يجوز أنه قطع الحلقوم إلا أنه كان يلتئم جزءا فجزءا فلهذا قيل له (قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا). والفداء فضل من الله في حقه وتعظيم له بدلا من عدم وقوع الذبح في الظاهر ولهذا قال (وَفَدَيْناهُ). بإسناد الفداء إلى ذاته تعالى. والحق أن نسخ الحكم قبل وقته لا يدل على البداء والعبث كما أنه بعد الوقت لا يدل على ذلك فقد يكون غرض الآمر أن يعلم أن المأمور هل يعزم على الفعل ويوطن نفسه على الانقياد والطاعة أم لا. وتصديق الرؤيا يكفي فيه الإتيان بمثل هيئة الذبح ، فمن الرؤيا ما يكون تأويلها بالشبيه كرؤيا يوسف ، والفداء زيادة تشريف وتكريم ووضع سنة مؤكدة. وروي أن الكبش هرب من إبراهيم عند الجمرة فرماه بسبع حصيات حتى أخذه فبقيت سنة في الرمي. وروي أنه لما ذبحه قال جبرائيل : الله أكبر الله أكبر. فقال الولد الذبيح : لا إله إلا الله والله أكبر. فقال إبراهيم : الله أكبر ولله الحمد. فبقي سنة. قوله (وَتَرَكْنا) إلى قوله (الْمُؤْمِنِينَ) قد مر نظيره في قصة نوح إلا أنه لم يقل هاهنا (فِي الْعالَمِينَ) اكتفاء بما علم في قصة نوح. ولم يقل هاهنا (إِنَّا

كَذلِكَ) بل اقتصر على (كَذلِكَ) لأنه سبق ذكر التأكيد في هذه القصة فلم يحتج إلى إعادته على أنه قد بقي من القصة شيء فناسب الاختصار في الاعتراض. قوله (وَبَشَّرْناهُ بِإِسْحاقَ) من جعل الذبيح إسماعيل قال : وبشرناه بإسحاق بعد إسماعيل. ومن جعل الذبيح إسحق قال بشر بنبوّته وقد كان بشر بمولده. قوله (نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ) كل منهما حال مقدرة من الفاعل أي بشرناه به مقدرا وعالما وحاكما بأنه نبي صالح. وقد أطنب صاحب الكشاف في هذا المقام حيث بنى الكلام على أنه حال مقدرة من إسحق. وهو عندي تطويل بلا طائل فليتأمل. (وَبارَكْنا عَلَيْهِ) قيل : أي على الغلام المبشر به. وقيل : على إبراهيم : (وَعَلى إِسْحاقَ) أي أفضنا عليهما بركات الدين والدنيا. ومن جملة ذلك ما روي أنه أخرج من صلب إسحق ألف نبي أوّلهم يعقوب وآخرهم عيسى وهم المشار إليهم بقوله (وَمِنْ ذُرِّيَّتِهِما مُحْسِنٌ) ويعلم من قوله (وَظالِمٌ لِنَفْسِهِ) أن البر قد يلد الفاجر ولا عار على الأب ، وأن الشرف بالحسب لا بالنسب. وأما قصة موسى فلا خفاء بها. والكرب العظيم تسلط فرعون وجفاؤه على قومه. وقيل : الغرق. والضمير في (نَصَرْناهُمْ) لهما ولقومهما. والمستبين البليغ في بيانه وهو التوراة بان وأبان واستبان بمعنى إلا أن الثالث أبلغ. والصراط المستقيم دين الله الذي اشترك في أصوله جميع الرسل. وأما إلياس فالجمهور على أنه نبي من بني إسرائيل بعث بعد موسى وكان من ولد هارون. وقيل : هو إدريس النبي وقد مر ذكره في سورة مريم. و «إذا» ظرف ٣ لمحذوف أي اذكر يا محمد لقومك (إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَلا تَتَّقُونَ) الله. قال الكلبي : أي ألا تخافون عبادة غير الله. وحين خوّفهم مجملا ذكر سببه فقال (أَتَدْعُونَ) أي أتعبدون (بَعْلاً) وهو اسم صنم من ذهب كان ببعلبك من بلاد الشام طوله عشرون ذراعا وله أربعة أوجه فتنوا به وعظموه حتى أخدموه أربعمائة سادن وجعلوهم أنبياءه ، فكان الشيطان يدخل في جوف بعل ويتكلم بشريعة الضلالة والسدنة يحفظونها ويعلمونها الناس. قال الإمام فخر الدين الرازي رضي‌الله‌عنه : لو جوّزنا دخول الشيطان في جوف الصنم وتكلمه فيه لكان قادحا في كثير من المعجزات كحنين الجذع وكلام الجمل. قلت : هذا الوهم زائل بعد ثبوت النبوّة بمعجزات أخر. وقيل : البعل الرب بلغة اليمن. والمعنى أتعبدون بعض البعول وتتركون عبادة أحسن الخالقين. ثم بين جزاء تكذيبهم أنهم محضرون في العذاب غدا. وباقي القصة ظاهر إلا قوله إلياسين فمن قرأ بالإضافة فعلى أن إدريس بن ياسين أي سلام على أهل ياسين. وقيل : آل ياسين آل محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقيل : يس اسم القرآن فكأنه قيل : سلام على من آمن بكتاب الله. والوجه الأوّل هو أنسب الأقوال. ومن قرأ على صورة الجمع فقد قال الفراء : أراد به إلياس

وأتباعه من المؤمنين كقولهم المهلبون والأشعرون بتخفيف ياء النسبة. وقيل : إنه لغة في إلياس. قال الزجاج : يقال ميكائيل وميكائين فكذا هاهنا. حكى الثعلبي وغيره أن إلياس نبي من سبط هارون بعثه الله إلى بني إسرائيل وكان فيهم ملك يقال له «أحب» وله امرأة يقال لها «إزبيل» وكانت تبرز للناس كما يبرز زوجها وتجلس للحكم كما يجلس ، فأتاهما إلياس ودعاهما إلى الله تعالى فأبيا عليه وهما بقتله فاختفى منهما سبع سنين ، وكان اليسع خليفته وآل أمره إلى أن أوحي إليه أن اخرج إلى موضع كذا فما جاءك فاركبه ولا تخف. فجاء فرس من نار فوثب عليه وناداه خليفته اليسع بن أخطوب ما تأمرني؟ فرمى إلياس إليه بكسائه من الجوّ وكان ذلك عليه علامة استخلافه إياه على بني إسرائيل. ورفع الله إلياس من بين أظهرهم وقطع عنه لذة المطعم والمشرب وكساه الريش فكان إنسيا ملكيا أرضيا سماويا. وقيل : إلياس موكل بالفيافي كما وكل الخضر بالبحار ، وهما آخر من يموت من بني آدم. وكان الحسن يقول : قد هلك إلياس والخضر ولا نقول كما يقول الناس. وقصة لوط مذكورة مرارا. ومعنى (مُصْبِحِينَ وَبِاللَّيْلِ) أن مشركي العرب كانوا مسافرين إلى الشام فلعل أكثر مرورهم بتلك الديار كان في هذين الوقتين لأمر عارض كحر أو غيره. وقصة يونس أيضا مما سبق ذكرها ، وفيها مزيد تسلية وتثبيت للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم. قال بعضهم : إنه أرسله ملك زمانه إلى أولئك القوم ليدعوهم إلى الله تعالى. فالإباق وهو هرب العبد من سيده لا يوجب العصيان ، والأظهر أن قوله (وَإِنَّ يُونُسَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ) مذكور في معرض التعظيم على قياس أوائل سائر القصص ، ولن يفيد هذه الفائدة إلا إذا كان الإرسال من الله تعالى. وأما الجواب عن إباقه فقد مر في قوله (وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً) [الأنبياء : ٨٧] قوله (الْمَشْحُونِ) كالعلة لقوله (فَساهَمَ) والمساهمة المقارعة. يقال : أسهم القوم إذا اقترعوا. قال المبرد : هي من السهام التي تجال للقرعة ، والمدحض المغلوب في الحجة وغيرها وحقيقته الذي أزلق عن مقام الظفر والغلبة. يروى أنه حين غضب على قومه خرج من بينهم حتى أتى بحر الروم ووجد سفينة مشحونة فحملوه فيها ، فلما وصلت إلى لجة البحر أشرفت على الغرق فقال الملاحون : إن فيكم عاصيا وإلا لم يحصل في السفينة ما نراه من غير ريح ولا سبب ظاهر. وقد يزعم أهل البحر أن السفينة إذا كان فيها آبق لا تجري فاقترعوا فخرج من بينهم يونس. فقال التجار : نحن أولى بالمعصية من نبي الله. ثم عادوا ثانيا وثالثا فخرج سهمه فقال : يا هؤلاء أنا العاصي ورمى بنفسه إلى الماء. (فَالْتَقَمَهُ الْحُوتُ) أي ابتلعه كاللقمة (وَهُوَ مُلِيمٌ) داخل في الملامة ومنه المثل : رب لائم مليم. أي يلوم غيره وهو أحق منه باللوم (فَلَوْ لا أَنَّهُ كانَ مِنَ الْمُسَبِّحِينَ) قيل : أي من المصلين. قيل : أي من المصلين. عن قتادة : كان كثير الصلاة في الرخاء. وقيل : من الذاكرين الله كثيرا بالتسبيح والتقديس

كما قيل : اذكر الله في الخلوات يذكرك في الفلوات. والأظهر أن المراد منه ما حكى الله تعالى في آية أخرى أنه كان يقول في تلك الظلمات (لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ) [الأنبياء : ٨٧].

والضمير في (يُبْعَثُونَ) للخلائق بالقرينة وقوله (لَلَبِثَ) فيه أقوال : أحدها : يبقى هو والحوت إلى يوم البعث. والثاني يموت الحوت ويبقى هو في بطنه. والثالث يموتان ثم يحشر يونس من بطنه. واختلفوا في مدّة لبثه في بطن الحوت ، فعن الحسن أنه لم يلبث إلا قليلا. وقيل : ثلاثة أيام. وعن عطاء : سبعة. وعن الضحاك : عشرون. وقال الكلبي : أربعون. روي أن الحوت سار مع السفينة رافعا رأسه يتنفس فيه يونس ويسبح ولم يفارقهم حتى انتهوا إلى البر فلفظه بالعراء وهو المكان الخالي لا شجر فيه ولا شيء يغطيه. عن أبي هريرة عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال «سبح يونس في بطن الحوت فسمعت الملائكة تسبيحه فقالوا ربنا إنا لنسمع صوتا ضعيفا بأرض غريبة. فقال : نعم ذلك عبدي يونس عصاني فحبسته في بطن الحوت في البحر فقالوا : العبد الصالح الذي كان يصعد إليك منه في كل يوم وليلة عمل صالح. قال : نعم فشفعوا له فأمر الحوت فقذفه في الساحل» وحكي في بعض التفاسير وإن لم يطابقه رأي أصحاب المسالك كل المطابقة أن الحوت أخرجه إلى نيل مصر ثم إلى بحر فارس ثم إلى البطائح ثم دجلة فلفظه بأرض نصيبين لم تنله آفة إلا أن بدنه عاد كبدن الصبي حين يولد ، فأنبت الله عليه شجرة من يقطين وذلك كالمعجزة له. قال المبرد والزجاج : هو «يفعيل» من قطن بالمكان إذا أقام به فيشمل كل شجرة لا تقوم على ساق كالدباء والبطيخ إلا أن المفسرين خصصوه بالدباء قالوا : لأن الذباب لا يجتمع عنده وقيل لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : إنك لتحب القرع. قال : أجل هي شجرة أخي يونس. قال الواحدي : في الآية دلالة أوّلا على أن اليقطين لم يكن من قبل فأنبته الله لأجله. والآخر أن اليقطين كان قائما بحيث يحصل له ظل. قلت : الثاني مسلم إلا أن الأول ممنوع إن أراد به النوع وإن أراد به الشخص فمسلم. وقيل : هي التين. وقيل : هي شجرة الموز تغطى بورقها واستظل بأغصانها واغتذى من ثمارها. وروي أنه كان يستظل بالشجرة وكانت وعلة تأتيه فيشرب من لبنها. وروي أنه مر زمان على الشجرة فيبست فبكى جزعا فأوحى إليه : بكيت على شجرة ولا تبكي على مائة ألف أو يزيدون فرجع إلى قومه. وقد سبق في سورة يونس باقي التفسير و «أو» في قوله (أَوْ يَزِيدُونَ) ليست للشك وإنما المراد وصفهم بالكثرة في مرأى الناظر أي إذا رآها الرائي قال هي مائة ألف أو أكثر. ومن هذا التأويل يتضح وجه العطف من حيث المعنى كأنه قيل : وأرسلناه إلى جم غفير مقول فيهم إنهم مائة ألف أو يزيدون. وقيل : التقدير وأرسلناه إلى

مائة ألف وأرسلناه إلى قوم يزيدون في الإيهام. وكم الزائد؟ قيل : ثلاثون ألفا. عن ابن عباس. وقيل : بضعة وثلاثون. وقيل : بضعة وأربعون. وقيل : سبعون. وجاء مرفوعا عشرون ألفا. ويحتمل أن يراد أو يزيدون في مرور الزمان لأنه يبقى فيهم مدة كما قال (فَآمَنُوا فَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ) هو انقضاء آجالهم. وقيل : القيامة وقد مر. ثم عطف قوله (فَاسْتَفْتِهِمْ) على مثله في أول السورة. والوجه فيه أنه أمر رسوله باستفتاء قريش عن سبب إنكار البعث ، ثم ساق الكلام متصلا بعضه ببعض على ما عرفت في أثناء التفسير ، ثم أمره باستفتائهم عن وجه القسمة الضيزى حين أضافوا البنات إلى الله تعالى قائلين الملائكة بنات الله مع كراهتهم التامة لهن ورغبتهم الوافرة في البنين. وحين استفتاهم على سبيل التوبيخ شرع في تزييف معتقدهم بقسمة عقلية وذلك أن سند الدعوى إما أن يكون حسا أو خبرا أو نظرا. أما الحس فمفقود لأنهم ما شاهدوا كيفية تخليق الله الملائكة وهو المراد من قوله (أَمْ خَلَقْنَا الْمَلائِكَةَ إِناثاً وَهُمْ شاهِدُونَ) وأما الخبر فكذلك لأن الخبر إنما يفيد العلم إذا علم أنه صدق قطعا وهؤلاء كذابون أفاكون وأشار إليه بقوله (أَلا إِنَّهُمْ مِنْ إِفْكِهِمْ لَيَقُولُونَ وَلَدَ اللهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) وأما النظر فمفقود أيضا وبيانه من وجهين : الأول أن دليل العقل يقتضي فساده لأنه تعالى أكمل الموجودات والأكمل لا يليق به اصطفاء الأخس لأجل نفسه وذلك قوله (أَصْطَفَى الْبَناتِ عَلَى الْبَنِينَ ما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ) من قرأ أصطفى بفتح الهمزة فلأنه استفهام بطريق الإنكار وقد حذفت همزة الوصل للتخفيف ، ومن قرأ بكسرها على الإخبار جعله من جملة كلام الكفرة. الثاني : عدم الدليل على صحة مذهبهم وهو قوله (أَمْ لَكُمْ سُلْطانٌ مُبِينٌ فَأْتُوا بِكِتابِكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) نظيره ما مر في قوله (أَمْ أَنْزَلْنا عَلَيْهِمْ سُلْطاناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِما كانُوا بِهِ يُشْرِكُونَ) [الروم : ٣٥] وقوله (وَجَعَلُوا بَيْنَهُ وَبَيْنَ الْجِنَّةِ نَسَباً) للمفسرين فيه قولان : أحدهما أنهم الطائفة الأولى والمعنى أنهم جعلوا بين الله وبين الملائكة نسبة بسبب قولهم إنهم بناته فإن الولادة تقتضي الجنسية والمناسبة ، وفيه توبيخ لهم على أن من صفته الاجتنان والاستتار كيف يصلح أن يكون مناسبا لا يجوز عليه صفات الإجرام ، وعلى هذا فالضمير في قوله (إِنَّهُمْ لَمُحْضَرُونَ) للكفرة. والمعنى أنهم يقولون ما يقولون في الملائكة وقد علمت الملائكة أنهم في ذلك كاذبون وأنهم محضرون النار معذبون بما يقولون. وثانيهما أنهم طائفة من الزنادقة قائلون بيزدان وأهرمن كما مر في «الأنعام» في قوله (وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكاءَ الْجِنَ) [الآية : ١٠٠] وعلى هذا فالضمير إما للكفار كما مر ، وإما للشياطين. روى عكرمة أنهم قالوا : سروات الجن بنات الرحمن. وقال الكلبي : زعموا أن الله سبحانه تزوّج إلى الجن فخرج منها الملائكة. والتاء في الجنة للتأنيث كحق وحقة.

قال جار الله : الاستثناء في قوله (إِلَّا عِبادَ اللهِ) منقطع معناه إنهم لمحضرون ولكن المخلصين ناجون وما بينهما اعتراض دال على التنزيه. وجوّز أن يكون الاستثناء من الضمير في (يَصِفُونَ) أي يصفه هؤلاء بذلك ، ولكن أهل الإخلاص مبرؤن من وصفه بما لا ينبغي. وحين بين المذاهب الفاسدة بقضها بيّن أن أهل الشرك ومعبوديهم ليس لهم أن يفتنوا على الله أي يحملوا غيرهم على سلوك سبيل الفتنة والضلال إلا من سبق في علم الله بأنه من أهل النار. وقالت المعتزلة : إلا من سبق في علمه أنهم بسوء أعمالهم يستوجبون أن يصلوها. وجوز جار الله أن تكون الواو في (وَما تَعْبُدُونَ) بمعنى «مع» وجاز السكوت على (تَعْبُدُونَ) كما في قولهم «كل رجل وضيعته». ثم قال (ما أَنْتُمْ عَلَيْهِ) أي على ما تعبدون (بِفاتِنِينَ إِلَّا مَنْ هُوَ صالِ) مثلكم. وقال : والوجه في نظم هذه الآيات أن يكون قوله (سُبْحانَ اللهِ) إلى قوله (الْمُسَبِّحُونَ) من كلام الملائكة والمعنى : ولقد علمت الملائكة وشهدوا أن المشركين مفترون عليهم في مناسبة رب العزة وقالوا : سبحان الله ، فنزهوه عن ذلك واستثنوا عباده المخلصين. وقالوا للكفرة : فإذا صح ذلك فإنكم وآلهتكم لا تقدرون أن تفتنوا على الله أحدا من خلقه إلا من كان مثلكم ممن علم الله عزوجل لكفرهم أنهم أهل النار. وكيف نكون مناسبين لرب العزة وما نحن إلا عبيد أذلاء بين يديه لكل منا مقام من الطاعة لا يستطيع أن يتجاوزه ونحن الصافون كما مر في أول السورة ونحن المسبحون وقال في التفسير الكبير : هاتان الجملتان تدلان على الحصر ، وفيه إشارة إلى أن طاعة البشر كالعدم بالنسبة إلى طاعة الملك فكيف يجوز أن يقال : البشر تقرب درجتهم من درجة الملك فضلا عن دعوى الأفضلية؟ قلت : لا شك أن هذا التركيب يفيد الحصر إلا أنه لم يفرق بين قصر الأول على الثاني كما في الآية وبين عكسه ، والذي يفيد مدعاه هو العكس لا الأصل فافهم. وقيل : هذه الآيات من قول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أي وما من المسلمين أحد إلا له مقام معلوم يوم القيامة على قدر عمله. ثم ذكر أعمالهم وأنهم الذين يصطفون في الصلاة ويسبحون الله وينزهونه. ثم حكى أن مشركي قريش (كانُوا لَيَقُولُونَ لَوْ أَنَّ عِنْدَنا ذِكْراً) أي كتابا من جملة كتب الأوّلين أي نظيرها في بيان الشرائع والتكاليف لأخلصنا العبادة لله. وإن مخففة واللام فارقة (فَكَفَرُوا بِهِ) الفاء للربط أي فجاءهم الذكر الذي هو سيد الأذكار فكفروا به (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) وخامة عاقبة التكذيب. وقيل : أرادوا لو علمنا حال آبائنا وما آل إليه أمرهم وكان ذلك كما يقول محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم لآمنا به وأخلصنا لكنا على شك من حديثه. ثم بين أن رسل الله وجنده منصورون غالبون عاجلا وآجلا ، والأول أكثريّ والثاني تحقيق يقيني. ثم أمر نبيه بالصفح والإغماض إلى أوان النصرة والغلبة قائلا (فَتَوَلَّ عَنْهُمْ) أي أعرض عن أذاهم إلى حين الأمر بالقتال أو إلى يوم بدر. عن السدي : أو إلى الموت والقيامة.

(وَأَبْصِرْهُمْ) وما يقضى عليهم من الأسر والقتل في الدنيا والعذاب في الآخرة فسوف يبصرونك وما يؤل إليه أمرك من النصر والثواب في الدارين. وفي هذا الأمر تنفيس عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وتسلية له كأن الحالة الموعودة قدام عينيه قربا وتحققا. و (فَسَوْفَ) في الموضعين للوعيد لا للتبعيد وكأنهم فهموا التسويف فاستعجلوا العذاب فوبخوا عليه. وكان من عادة العرب أن يغيروا صباحا فسميت الغارة صباحا وإن وقعت في وقت آخر ، وشبه نزول العذاب بساحتهم بعد ما أنذروه بجيش أنذر بعض النصحاء بهجومه قومه فلم يلتفتوا إلى إنذاره ولا أخذوا أهبتهم حتى أناخ بفنائهم بغتة فشنّ الغارة عليهم. قيل : نزلت في فتح مكة. وعن أنس : لما أتى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم خيبر وكانوا خارجين إلى مزارعهم ومعهم المساحي قالوا : محمد والخميس. ورجعوا إلى حصنهم فقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : الله أكبر خربت خيبر إنا إذا نزلنا بساحة قوم فساء صباح المنذرين أي صباحهم ، فحذف المخصوص بالذم. واللام في (الْمُنْذَرِينَ) للجنس. وإنما ثنى وتول عنهم ليكون تسلية على تسلية. والأول لعذاب الدنيا والثاني للآخرة ، وأطلق الفعل الثاني أيضا اكتفاء بالأول وليفيد فائدة زائدة وهي أنه يبصر وهم يبصرون ما لا يحيط به الوصف من صنوف المسرة وفنون المساءة. واعلم أن السورة اشتملت على ما قاله المشركون في الله وعلى ما عانى المرسلون من جهتهم وعلى ما يؤل إليه عاقبة الرسل وحزب الله من موجبات الحمد فلا جرم ختمها بكلمات جامعة لتلك المعاني. ومعنى (رَبِّ الْعِزَّةِ) كقوله (قُلِ اللهُمَّ مالِكَ الْمُلْكِ) [آل عمران : ٢٦] والمراد ذي العزة لأنها صفته لا مربوبه. عن ابن عباس أنه سمع رجلا يقول : اللهم رب القرآن فأنكر عليه وقال : القرآن ليس بمربوب ولكن كلام الله. والظاهر أن قوله (عَمَّا يَصِفُونَ) يتعلق بـ (سُبْحانَ) كما في قوله (سُبْحانَ اللهِ عَمَّا يَصِفُونَ) وقل : متعلق بالعزة أي امتنع عما يصفونه به وقد مر شيء من تحقيق هذه الحالة في آخر سورة يس. قال بعضهم : إنما لم يقل في آخر قصتي لوط ويونس سلام عليهما اكتفاء بقوله في الخاتمة (وَسَلامٌ عَلَى الْمُرْسَلِينَ) عن علي رضي‌الله‌عنه : من أحب أن يكتال بالمكيال الأوفى من الأجر يوم القيامة فليكن آخر كلامه إذا قام من مجلس (سُبْحانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ) إلى آخر السورة.