تفسير القاسمي - ج ٨

(قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ) أي : القرآن منزلا من لدنه ، عليّ. لا سحرا ولا مفترى كما تزعمون (وَكَفَرْتُمْ بِهِ وَشَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ) أي : من الواقفين على أسرار الوحي بما أوتوا من التوراة (عَلى مِثْلِهِ) أي مثل القرآن ، وهو ما في التوراة من الأحكام المصدقة للقرآن من الإيمان بالله وحده ، وهو ما يتبعه ، كقوله تعالى : (وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ) [الشعراء : ١٩٦] ، وقوله : (إِنَّ هذا لَفِي الصُّحُفِ الْأُولى صُحُفِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى) [الأعلى : ١٨ ـ ١٩] ، أو على مثل ما ذكر من كونه من عند الله تعالى. أو على مثل شهادة القرآن ، فجعل شهادته على أنه من عند الله ، شهادة على مثل شهادة القرآن ، لأنه بإعجازه كأنه يشهد لنفسه بأنه من عند الله ، أو (المثل) صلة و (الفاء) في قوله تعالى (فَآمَنَ) للدلالة على أنه سارع إلى الإيمان بالقرآن ، لما علم أنه من جنس الوحي الناطق بالحق (وَاسْتَكْبَرْتُمْ) أي : عن الإيمان به بعد هذه الشهادة.

وقوله (إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) استئناف مشعر بأن كفرهم ، لضلالهم المسبب عن ظلمهم. ودليل على الجواب المحذوف. مثل : (ألستم ظالمين) أو (فمن أضل منكم) وذلك عدم الهداية مما ينبئ عن الضلال قطعا ، فيكون كقوله في الآية الأخرى (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ) [فصلت : ٥٢].

قال أبو السعود : ووصفهم بالظلم للإشعار بعلة الحكم ، فإن تركه تعالى لهدايتهم ، لظلمهم.

تنبيه :

روي أن الشاهد هو عبد الله بن سلام ، فتكون الآية مدنية مستثناة من السورة ، كما ذكره الكواشيّ ، لأن إسلامه كان بالمدينة. وأجيب : بأن لا حاجة للاستثناء ، وأن الآية من باب الإخبار قبل الوقوع ، كقوله (وَنادى أَصْحابُ الْأَعْرافِ) [الأعراف : ٤٨]. ويرشحه أن (شَهِدَ) معطوف على الشرط الذي يصير به الماضي مستقبلا ، فلا ضير في شهادة الشاهد بعد نزولها ، ويكون تفسيره به بيانا للواقع ، لا على أنه مراد بخصوصه منها. هذا ما حققوه. ويقرب مما نذكره كثيرا من المراد من سبب النزول في مثل هذا ، وأنه استشهاد على ما يتناوله اللفظ الكريم.

ثم أشار إلى حكاية نوع من أباطيلهم في التنزيل والمؤمنين به ، فقال سبحانه :

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ) (١١)

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كانَ) أي : الإيمان ، أو ما أتى به الرسول (خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ) أي : لو كان من عند الله لكنا أولى به ، كسائر الخيرات من المال والجاه.

قال ابن كثير : يعنون بلالا وعمارا وصهيبا وخبابا رضي الله عنهم ، وأشباههم وأضرابهم من المستضعفين والعبيد والإماء. وما ذاك إلّا لأنّهم عند أنفسهم يعتقدون أن لهم عند الله وجاهة ، وله بهم عناية. وقد غلطوا في ذلك غلطا فاحشا ، وأخطئوا خطأ بيّنا ، كما قال تعالى : (وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهؤُلاءِ مَنَّ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنا) [الأنعام : ٥٣] أي : يتعجبون كيف اهتدى هؤلاء دوننا ، ولهذا قالوا : (لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ) ، وأما أهل السنة والجماعة فيقولون في كل فعل وقول لم يثبت عن الصحابة رضي الله عنهم : هو بدعة. لأنه لو كان خيرا لسبقونا إليه ، لأنهم لم يتركوا خصلة من خصال الخير إلا وقد بادروا إليها. انتهى. (وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ) أي : بالقرآن (فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ) أي : كذب قديم ، كما قالوا : (أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ). قال ابن كثير : فيتنقصون القرآن وأهله ، وهذا هو الكبر الذي قال (١) رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : بطر الحق وغمط الناس.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً وَهذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ لِساناً عَرَبِيًّا لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرى لِلْمُحْسِنِينَ) (١٢)

(وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً) أي : قدوة يؤتم به في دين الله وشرائعه ، ورحمة لمن آمن به ، وعمل بما فيه. (وَهذا) أي الذي يقولون فيه ما يقولون (كِتابٌ

__________________

(١) أخرجه الترمذي في : البر والصلة ، ٦١ ـ باب ما جاء في الكبر ونصه : عن عبد الله ، عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر. ولا يدخل النار (يعني من في قلبه مثقال ذرة من إيمان).

قال ، فقال له رجل : إنه يعجبني أن يكون ثوبي حسنا ونعلي حسنة.

قال : إن الله يحب الجمال. ولكن الكبر من بطر الحق وغمص الناس.

مُصَدِّقٌ) أي : لكتاب موسى من غير تعلم من أنزل عليه إياه (لِساناً عَرَبِيًّا) أي : بيّنا واضحا. وفي تقييد الكتاب بذلك ، مع أن عربيته أمر معلوم الدلالة ، على أن تصديقه لها باتحاد معناه معها ، وهي غير عربية. ومثله لا يكون ممن يعرف ذلك اللسان بغير وحي من الله تعالى. (لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرى لِلْمُحْسِنِينَ).

القول في تأويل قوله تعالى :

(إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (١٣) أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) (١٤)

(إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ) أي : لا غيره. (ثُمَّ اسْتَقامُوا) أي : على العمل الصالح. قال القاضي : أي جمعوا بين التوحيد الذي هو خلاصة العلم ، والاستقامة في الأمور ، التي هي منتهى العمل. و (ثُمَ) للدلالة على تأخير رتبة العمل ، وتوقف اعتباره على التوحيد (فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ) أي : من هول يوم القيامة (وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) أي : لا يحزنهم الفزع الأكبر. (أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ).

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ إِحْساناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلى والِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ) (١٥)

(وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ إِحْساناً) وقرئ (حسنا) وهذا تمهيد لمن عقهما وعصاهما في الإيمان المذكور ، في قوله تعالى : (وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ) [الأحقاف : ١٧] الآية.

(حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً) أي : ذات كره ، أو حملا ذا كره ، وهو المشقة. (وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ) أي : حمله جنينا في بطنها ، وفطامه من الرضاع (ثَلاثُونَ شَهْراً) أي : تمضي عليها بمعاناة المشاق ، ومقاساة الشدائد لأجله ، مما يوجب للأم مزيد العناية ، وأكيد الرعاية. لا يقال : بقي ثلاثة أشهر ، لأن أمد الرضاع حولان ، لأنا نقول : إن الحولين أمد من أراد تمام الأجل ، وإلا فأصله أقل منهما ، كما ينبئ عنه

قوله تعالى : (حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ لِمَنْ أَرادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضاعَةَ) [البقرة : ٢٣٣] ، ولئن سلم أنهما أمدها ، فيكون في الآية الاكتفاء بالعقود ، وحذف الكسور ، جريا على عرفهم في ذلك ، كما ذكروه في حديث أنس في وفاته صلى‌الله‌عليه‌وسلم على رأس ستين سنة ، مع أن الصحيح أنه توفي عن ثلاث وستين ، كما بين في شرح الشمائل. قالوا : إن الراوي للأولى اقتصر فيها على العقود وترك الكسور ، وسرّ ذلك هو القصد إلى ذكر المهم ، وما يكتفي به فيما سيق له الكلام ، لا ضبط الحساب ، وتدقيق الأعداد.

قال ابن كثير : وقد استدل عليّ رضي الله عنه بهذه الآية مع التي في لقمان (وَفِصالُهُ فِي عامَيْنِ) [لقمان : ١٤] ، وقوله تبارك وتعالى : (وَالْوالِداتُ يُرْضِعْنَ أَوْلادَهُنَّ حَوْلَيْنِ كامِلَيْنِ لِمَنْ أَرادَ أَنْ يُتِمَّ الرَّضاعَةَ) [البقرة : ٢٣٣] ، على أن أقل مدة الحمل ستة أشهر ، وهو استنباط قويّ صحيح ، ووافقه عليه عثمان وجماعة من الصحابة رضي الله عنهم.

(حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ) أي : استحكم قوته وعقله (وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي) أي : ألهمني (أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلى والِدَيَ) أي : بالهداية للتوحيد ، والعمل بطاعتك ، وغير ذلك. (وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي) أي : واجعل الصلاح ساريا في ذريتي ، راسخا فيهم (إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ) أي : من ذنوبي التي سلفت مني (وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ) أي : المستسلمين لأمرك ونهيك ، المنقادين لحكمك.

القول في تأويل قوله تعالى :

(أُولئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ) (١٦)

(أُولئِكَ) أي الموصوفون بالتوبة والاستقامة (الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا) أي : من الصالحات فنجازيهم عليها (وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ) أي : فلا نعاقبهم عليها لتوبتهم (فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ) أي : معدودين في زمرتهم ثوابا ومقاما.

قال الشهاب : والظاهر أنه من قبيل (وَكانُوا فِيهِ مِنَ الزَّاهِدِينَ) [يوسف : ٢٠] ليدل على المبالغة بعلوّ منزلتهم فيها ، إذ قولك (فلان من العلماء) أبلغ من قولك (عالم). ولم يبيّنوه هاهنا ، ومن لم يتنبه لهذا قال (في) بمعنى (مع). انتهى.

(وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ) أي : وعدهم تعالى هذا الوعد ، وعد الحق

في الدنيا ، وهو موفيه لهم في الآخرة ، كما قال : (وَما أَلَتْناهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ) [الطور : ٢١].

ثم بيّن تعالى نعت من عصى ما وصّى به من الإحسان لوالديه ، من كل ولد عاقّ كافر ، وما له في مآله ، بقوله سبحانه :

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما أَتَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَقَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي وَهُما يَسْتَغِيثانِ اللهَ وَيْلَكَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ فَيَقُولُ ما هذا إِلاَّ أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) (١٧)

(وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ) أي حين دعواه إلى الإيمان والاستقامة (أُفٍّ لَكُما) أي : من هذه الدعوة (أَتَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ) أي : أبعث من قبري بعد فنائي (وَقَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي) أي : هلكت ولم يرجع أحد منهم (وَهُما يَسْتَغِيثانِ اللهَ) أي : يطلبان الغياث بالله منه. والمراد إنكار قوله ، واستعظامه ، كأنهما لجئا إلى الله في دفعه ، كما يقال (العياذ بالله)! أو المعنى : يطلبان أن يغيثه الله بالتوفيق ، حتى يرجع عما هو عليه (وَيْلَكَ آمِنْ) أي : صدّق بوعد الله ، وأقرّ أنك مبعوث بعد موتك. و (وَيْلَكَ) في الأصل معناه الدعاء بالهلاك ، فأقيم مقام الحث على فعل أو ترك ، للإيماء إلى أن مرتكبه حقيق بأن يطلب له الهلاك ، فإذا سمع ذلك ترك ما هو فيه ، وأخذ ما ينجعه (إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌ) أي : إن وعده تعالى لخلقه ، بأنه يبعثهم من قبورهم إلى موقف الحساب ، لمجازاتهم بأعمالهم ، حق لا شك فيه (فَيَقُولُ) أي : مجيبا لوالديه ، ورادّا عليهما نصيحتهما ، وتكذيبا بوعد الله (ما هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي : أباطيلهم التي كتبوها.

القول في تأويل قوله تعالى :

(أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ) (١٨)

(أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) أي : الإلهي ، وهو العذاب (فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ) أي : الذين كذبوا رسل الله ، وعتوا عن أمره (إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ) أي : ببيعهم الهدى بالضلال ، والباقي بالفاني.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَلِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (١٩)

(وَلِكُلٍ) أي من الفريقين (دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) أي : مراتب من جزاء ما عملوا من صالح وسيء (وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ) أي جزاءها (وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) أي بنقص ثواب ، ولا زيادة عقاب.

تنبيه :

روى ابن جرير عن ابن عباس أن هذه الآية نزلت في ابن لأبي بكر الصديق. وأخرج ابن أبي حاتم عن السدّيّ قال : نزلت في عبد الرحمن بن أبي بكر ، قال لأبويه ـ وهما أبو بكر وأم رومان ، وكانا قد أسلما وأبى هو أن يسلم ، فكانا يأمرانه بالإسلام ، فكان يرد عليهما ويكذبهما ويقول : فأين فلان ، وأين فلان؟ يعني مشايخ قريش ممن قد مات. فأسلم بعد ، فحسن إسلامه ـ فنزلت توبته في هذه الآية (وَلِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا). قال الحافظ ابن حجر : لكن نفي عائشة أن تكون نزلت في عبد الرحمن وآل بيته ، أصح إسنادا وأولى بالقبول. وذلك ما رواه البخاري (١) والإسماعيليّ والنسائيّ وأبو يعلى ؛ أن مروان كان عاملا على المدينة ، فأراد معاوية أن يستخلف يزيد ، فكتب إلى مروان بذلك ، فجمع مروان الناس فخطبهم ، فذكر يزيد ، ودعا إلى بيعته وقال : إن الله أرى أمير المؤمنين في يزيد رأيا حسنا ، وإن يستخلفه ، فقد استخلف أبو بكر وعمر. فقال عبد الرحمن : ما هي إلا هرقلية! فقال مروان : سنة أبي بكر وعمر. فقال عبد الرحمن : هرقلية! إن أبا بكر ، والله! ما جعلها في أحد من ولده ، ولا في أهل بيته ، وما جعلها معاوية إلا كرامة لولده! فقال مروان : خذوه. فدخل بيت عائشة ، فلم يقدروا عليه. فقال مروان : إن هذا الذي أنزل الله فيه (وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما أَتَعِدانِنِي) فقالت عائشة من وراء الحجاب : ما أنزل الله فينا شيئا من القرآن ، إلا أن الله أنزل عذري. ولو شئت أن أسمي من نزلت فيه لسميته ، ولكن رسول الله لعن أبا مروان ، ومروان في صلبه.

ومما يؤيده أن (الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) هم المخلدون في النار في علم الله تعالى ، وعبد الرحمن كان من أفاضل المسلمين وسرواتهم. وحاول بعضهم عدم التنافي بأن يقع منه ذلك قبل إسلامه ، ثم يسلم بعد ذلك. ومعلوم أن الإسلام يجبّ

__________________

(١) أخرجه في : التفسير ، ٤٦ ـ سورة الأحقاف ، ١ ـ باب (وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ) ، حديث رقم ٢٠٤٣ ، عن عائشة.

ما قبله ، وأن معنى الوعيد في الآية إنما هو للمصرّين عليه الذين لم يقلعوا ، لكثرة ما ورد في العفو عن التائبين. وقد نزل من الوعيد الشديد في أول البعثة آيات لا تحصى ، وكلها تنعي على من كان مشركا آنئذ ، ولم يقل أحد بشمولها لهم بعد إيمانهم ، أو أنّ فيها ما يحط من أقدارهم ، ويجعلها مغمزا لهم ، إلا أن مروان لم يجد لمقاومة ما ألقمه إلا الشغب ، وشغل الناس عن باطله بنغمة يطرب لها الجهلة ، وقالة يلوكها الرعاع ، وهم الذين يهمه أمرهم. ويرحم الله عبد الرحمن! فقد شفى الغلة ، وصدع بالحق ، في حين أن لا ظهير له ولا نصير ـ والله أعلم ـ.

قال ابن قتيبة في (المعارف) : أربعة رأوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في نسق : أبو قحافة ، وابنه أبو بكر الصديق رضي الله عنه ، وابنه عبد الرحمن بن أبي بكر ، وابنه محمد بن عبد الرحمن.

وقال أيضا : قيل : كان عبد الرحمن من أفضل قريش ، ويكنى أبا محمد ، وله عقب بالمدينة ، وليسوا بالكثير ، مات فجأة سنة ثلاث وخمسين بجبل يقرب من مكة ، فأدخلته عائشة الحرم ودفنته وأعتقت عنه. انتهى.

وفي دمشق في مقبرة باب الفراديس ، المسماة بالدحداح ، مزار يقال إنه عبد الرحمن بن أبي بكر ، نسب إليه زورا. وما أكثر المزوّرات في المزارات ، كما يعلمه من دقّق في الوفيات.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِها فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ) (٢٠)

(وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ) أي يقال لهم أذهبتم (طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِها) عطف تفسير لقوله (أَذْهَبْتُمْ) أي فما بقي لكم من اللذائذ شيء لاستيفائكم إياها (فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ) أي الهوان (بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ) أي بغير ما أباح لكم وأذن (وَبِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ) أي عن طاعته ، فأبعدكم عن كرامته.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَاذْكُرْ أَخا عادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللهَ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) (٢١)

(وَاذْكُرْ أَخا عادٍ) يعني هودا (إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ) جمع حقف ، وهو الرمل المستطيل المرتفع. قال قتادة ذكر لنا أن عادا كانوا حيّا باليمن ، أهل رمل ، مشرفين على البحر. (وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ) أي : وقد مضت الرسل بإنذار أممها قبله وبعده ، متفقين على (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللهَ) أي لا تشركوا مع الله شيئا في عبادتكم إياه. وقال كل واحد منهم عليه‌السلام (إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) أي من عبادة غير الله (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) أي بمقدار هتكهم ، عذاب الله بالشرك.

القول في تأويل قوله تعالى :

(قالُوا أَجِئْتَنا لِتَأْفِكَنا عَنْ آلِهَتِنا فَأْتِنا بِما تَعِدُنا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (٢٢) قالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ وَأُبَلِّغُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ وَلكِنِّي أَراكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ) (٢٣)

(قالُوا أَجِئْتَنا لِتَأْفِكَنا) أي لتصرفنا (عَنْ آلِهَتِنا فَأْتِنا بِما تَعِدُنا) أي من العذاب على عبادتنا إياها (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) أي في وعدك أنه آت لا محالة. (قالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ) أي إني وإن علمت إتيانه قطعا ، فلا أعلم وقت مجيئه ، لأن العلم بوقته عنده تعالى ، فيأتيكم به في وقته الذي قدره له (وَأُبَلِّغُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ وَلكِنِّي أَراكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ). قال الطبريّ : أي مواضع حظوظ أنفسكم ، فلا تعرفون ما عليها من المضرّة بعبادتكم غير الله ، وفي استعجال عذابه.

القول في تأويل قوله تعالى :

(فَلَمَّا رَأَوْهُ عارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قالُوا هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ (٢٤) تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّها فَأَصْبَحُوا لا يُرى إِلاَّ مَساكِنُهُمْ كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ) (٢٥)

(فَلَمَّا رَأَوْهُ عارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ) أي فلما جاءهم عذاب الله الذي استعجلوه ، فرأوه عارضا في ناحية من نواحي السماء ، متجها نحو مزارعهم (قالُوا هذا عارِضٌ) أي سحاب عارض (مُمْطِرُنا) أي بغيث نحيا به (بَلْ هُوَ) أي قال هود بل هو (مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ) أي من العذاب (رِيحٌ) أي هي ريح. أو بدل من (ما) ، (فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ ، تُدَمِّرُ) أي تهلك (كُلَّ شَيْءٍ) أي من أموالهم وأنفسهم (بِأَمْرِ رَبِّها) أي إذنه الذي لا يعارض ، فلم تدفع عنهم آلهتهم ، بل دمّرتهم (فَأَصْبَحُوا لا يُرى إِلَّا مَساكِنُهُمْ) أي بيوتهم.

ثم أشار إلى أن هذا لا يقتصر على عاد ، بل ينتظر لمن كان على شاكلتهم من أهل مكة وغيرها ، بقوله : (كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ) أي الكافرين إذا تمادوا في غيهم ، وطغوا على ربهم.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصاراً وَأَفْئِدَةً فَما أَغْنى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلا أَبْصارُهُمْ وَلا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كانُوا يَجْحَدُونَ بِآياتِ اللهِ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) (٢٦)

(وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ) أي مكنا عادا ، وآتيناهم من كثرة الأموال وقوة الأجسام ، فيما لم نمكنكم فيه من الدنيا. على أنّ (إن) نافية ، أوثرت على (ما) لئلا توجب شبه التكرير الثقيل. وقيل (إن) شرطية محذوفة الجواب. والتقدير : ولقد مكناهم في الذي ، أو في شيء ، إن مكناكم فيه كان بغيكم أكثر. وقيل : هي صلة كما في قوله.

قال الزمخشريّ : والوجه هو الأول. ولقد جاء عليه في غير آية في القرآن (هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً وَرِءْياً) [مريم : ٧٤] ، (كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثاراً) [غافر : ٨٢] وهو أبلغ في التوبيخ ، وأدخل في الحث على الاعتبار.

قال الناصر : واختص بهذه الطائفة قوله تعالى : (وَقالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً) [فصلت : ١٥] ، وقوله : (مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ ما لَمْ نُمَكِّنْ لَكُمْ) [الأنعام : ٦] أي : والأصل توافق المعاني في الآي الواردة في نبأ واحد. على ما فيه أيضا من سلامة الحذف والزيادة.

(وَجَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصاراً وَأَفْئِدَةً) قال الطبريّ : أي جعلنا لهم سمعا يسمعون به مواعظ ربهم ، وأبصارا يبصرون بها حجج الله ، وأفئدة يعقلون بها ما يضرهم وينفعهم ، (فَما أَغْنى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلا أَبْصارُهُمْ وَلا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ) أي لأنهم لم يستعملوها فيما خلقت له ، بل في خلافه (إِذْ كانُوا يَجْحَدُونَ بِآياتِ اللهِ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) أي من العذاب.

قال الطبريّ : وهذا وعيد من الله عزوجل ثناؤه ، لقريش. يقول لهم : فاحذروا

أن يحل بكم من العذاب على كفركم بالله ، وتكذيبكم رسله ، ما حلّ بعاد ، وبادروا بالتوبة قبل النقمة.

لطيفة :

قال الشهاب : أفرد السمع في النظم ، وجمع غيره ، لاتحاد المدرك به ، وهو الأصوات ، وتعددت مدركات غيره ، ولأنه في الأصل مصدر ، وأيضا مسموعهم من الرسل متحد.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَلَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى وَصَرَّفْنَا الْآياتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) (٢٧)

(وَلَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ) أي ما حول قريتكم يا أهل مكة (مِنَ الْقُرى) أي كحجر ثمود ، وأرض سدوم ومأرب ونحوها ، فأنذرنا أهلها بالمثلات ، وخربنا ديارها ، فجعلناها خاوية على عروشها (وَصَرَّفْنَا الْآياتِ) أي وعظناهم بأنواع العظات ، وبيّنا لهم ضروبا من الحجج (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) أي عن الكفر بالله ورسله. قال الطبريّ : وفي الكلام متروك ، ترك ذكره استغناء بدلالة الكلام عليه ، وهو : فأبوا إلا الإقامة على كفرهم ، والتمادي على غيهم ، فأهلكناهم ، فلم ينصرهم منا ناصر.

القول في تأويل قوله تعالى :

(فَلَوْ لا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ قُرْباناً آلِهَةً بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ وَذلِكَ إِفْكُهُمْ وَما كانُوا يَفْتَرُونَ) (٢٨)

(فَلَوْ لا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ قُرْباناً آلِهَةً) أي : فهلا نصر هؤلاء الذين أهلكناهم من الأمم الخالية قبلهم ، أوثانهم التي اتخذوا عبادتها قربانا يتقربون بها ، فيما زعموا ، إلى ربهم إذ جاءهم بأسنا ، فتنقذهم من عذابنا ، إن كانت تشفع لهم عند ربهم ، كما قالوا : (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللهِ) [يونس : ١٨].

(بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ) أي غابوا عن نصرهم ، وامتنع أن يستمدوا بهم ، امتناع الاستمداد بالضالّ ففي (ضَلُّوا) استعارة تبعية (وَذلِكَ إِفْكُهُمْ) أي ضياع آلهتهم عنهم ، وامتناع نصرهم إثر إفكهم الذي هو اتخاذهم إياها آلهة. (وَما كانُوا يَفْتَرُونَ) أي وإثر افترائهم في أنها شفعاؤهم.

القول في تأويل قوله تعالى :

(وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ (٢٩) قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ (٣٠) يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (٣١) وَمَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) (٣٢)

(وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِ) أي أملناهم إليك ، وأقبلنا بهم نحوك (يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا) أي ليتم التدبر والتفكر (فَلَمَّا قُضِيَ) أي فرغ من قراءته ، كمل تأثرهم به ، فأرادوا التأثير به ، لذلك (وَلَّوْا) أي رجعوا (إِلى قَوْمِهِمْ (١))

(مُنْذِرِينَ) أي عما هم فيه من الضلال. (قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى) أي المتفق على تعظيم كتابه. أي وقد علمنا صدقه لكونه (مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ) أي من هذه الكتب كلها ، وقد فضّل عليها إذ (يَهْدِي إِلَى الْحَقِ) أي معرفة الحقائق (وَإِلى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ) أي لا عوج فيه ، وهو الإسلام.

قال ابن كثير : أي يهدي إلى الحق في الاعتقاد والأخبار ، وإلى طريق مستقيم في الأعمال. فإن القرآن مشتمل على شيئين : خبر وطلب. فخبره صدق ، وطلبه عدل ، كما قال تعالى : (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً) [الأنعام : ١١٥] ، وقال تعالى : (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ) [التوبة : ٣٣] ، فالهدى هو العلم النافع. ودين الحق هو العمل الصالح. وهكذا قالت الجن : يهدي إلى الحق في الاعتقادات ، وإلى طريق مستقيم ، أي في العمليات.

(يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللهِ) أي رسول الله محمدا إلى ما يدعوكم إليه من طاعة الله ، (وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ وَمَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ) أي بمعجز ربّه ، بهربه إذا أراد تعالى عقوبته ، لأنه في قبضته وسلطانه ، أنّى اتجه. (وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ) أي نصراء ينصرونه من الله إذا عاقبه. (أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ) أي أخذ على غير استقامة.

تنبيهات :

الأول ـ روى الإمام مسلم (١) عن علقمة قال : سألت ابن مسعود رضي الله عنه : هل شهد أحد منكم مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليلة الجن؟ قال : لا ، ولكنا كنا مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذات ليلة ففقدناه ، فالتمسناه في الأودية والشعاب ، فقيل : استطير ، اغتيل! قال : فبتنا بشرّ ليلة بات بها قوم. فلما أصبحنا إذا هو جاء من قبل حراء. قال : فقلنا : يا رسول الله! فقدناك فطلبناك فلم نجدك ، فبتنا بشرّ ليلة بات بها قوم. فقال : أتاني داعي الجن ، فذهبت معهم ، فقرأت عليهم القرآن ، قال : فانطلق بنا ، فأرانا آثارهم.

وروى الإمام أحمد (٢) عن ابن عباس رضي الله عنهما قال : كان الجن يستمعون الوحي ، فيسمعون الكلمة ، فيزيدون فيها عشرا. فيكون ما سمعوا حقّا ، وما زادوا باطلا. وكانت النجوم لا يرمى بها قبل ذلك. فلما بعث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان أحدهم لا يأتي مقعده إلا رمي بشهاب يحرق ما أصاب ، فشكوا ذلك إلى إبليس ، فقال : ما هذا إلا من أمر قد حدث. فبثّ جنود ، فإذا بالنبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يصلّي بين جبلي نخلة ، فأتوه فأخبروه ، فقال : هذا الحدث الذي حدث في الأرض. ورواه الترمذي (٣) والنسائي في كتابي التفسير من سننيهما. وهكذا قال الحسن البصريّ : إنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما شعر بأمرهم حتى أنزل الله تعالى عليه بخبرهم.

وذكر محمد بن إسحاق عن محمد بن كعب القرظي قصة خروج النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى الطائف ، ودعائه إياهم إلى الله عزوجل ، وإبائهم عليه ، فذكر القصة بطولها ، ثم قال : فلما انصرف عنهم ، بات بنخلة ، فقرأ تلك الليلة من القرآن ، فاستمعته الجن من أهل نصيبين. قال ابن كثير : وهذا صحيح ، ولكن قوله (إن الجن كان استماعهم تلك الليلة) فيه نظر. فإن الجن كان استماعهم في ابتداء الإيحاء ، كما دلّ عليه حديث ابن عباس رضي الله عنهما المذكور. وخروجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى الطائف كان بعد موت عمه ، وذلك قبل الهجرة بسنة أو سنتين ، كما قرره ابن إسحاق وغيره.

وروى ابن أبي شيبة عن ابن مسعود قال : هبطوا على النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو يقرأ القرآن ببطن نخلة ، فلما سمعوه قالوا : أنصتوا ، فأنزل الله عزوجل عليه (وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ

__________________

(١) أخرجه في : الصلاة ، حديث رقم ١٥٠.

(٢) أخرجه في ١ / ٢٧٤ ، والحديث رقم ٢٤٨٢.

(٣) أخرجه الترمذي في : التفسير ، ٧٢ ـ سورة الجن.

نَفَراً مِنَ الْجِنِّ ...) الآية. قال ابن كثير : فهذا مع الأول من رواية ابن عباس رضي الله عنهما ، يقتضي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يشعر بحضورهم في هذه المرة ، وإنما استمعوا قراءته ، ثم رجعوا إلى قومهم ، ثم بعد ذلك وفدوا إليه أرسالا : قوما بعد قوم ، وفوجا بعد فوج. فأما ما رواه البخاريّ ومسلم (١) جميعا عن معن بن عبد الرحمن قال : سمعت أبي يقول : سألت مسروقا : من آذن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليلة استمعوا القرآن؟ فقال : حدّثني أبوك ـ يعني ابن مسعود رضي الله عنه ـ أنه آذنته بهم شجرة ، فيحتمل أن يكون هذا في المرة الأولى ، ويكون إثباتا مقدما على نفي ابن عباس رضي الله عنهما ، ويحتمل أن يكون في الأولى ولكن لم يشعر بهم حال استماعهم حتى آذنته بهم الشجرة ، أي أعلمته باجتماعهم ، ويحتمل أن يكون هذا في بعض المرات المتأخرات والله أعلم.

قال الحافظ البيهقيّ : وهذا الذي حكاه ابن عباس رضي الله عنهما إنما هو أول ما سمعت الجن قراءة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وعلمت حاله ، وفي ذلك الوقت لم يقرأ عليهم ، ولم يرهم. ثم بعد ذلك أتاه داعي الجن ، فقرأ ، عليهم القرآن ، ودعاهم إلى الله عزوجل ـ كما رواه ابن مسعود رضي الله عنه ـ.

ثم قال ابن كثير : وأما ابن مسعود رضي الله عنه ، فإنه لم يكن مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حال مخاطبته للجن ، ودعائه إياهم ، وإنما كان بعيدا منه ، ولم يخرج مع النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أحد سواه ، ومع هذا ، لم يشهد حال المخاطبة. هذه طريقة البيهقيّ. وقد يحتمل أن يكون أول مرة خرج إليهم ، لم يكن معه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ابن مسعود ولا غيره ، كما هو ظاهر سياق الرواية الأولى من طريق الإمام مسلم. ثم بعد ذلك خرج معه ليلة أخرى ـ والله أعلم ـ كما روى ابن أبي حاتم في تفسير (قُلْ أُوحِيَ إِلَيَ) من حديث ابن جريج قال : قال عبد العزيز بن عمر : أما الجن الذين لقوه بنخلة فجنّ نينوى ، وأما الجن الذين لقوه بمكة ، فجن نصيبين. وتأوّل البيهقيّ قوله (فبتنا بشرّ ليلة) على غير ابن مسعود ، ممن لم يعلم بخروجه صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى الجن ، وهو محتمل ، على بعد وبالجملة ، فقد روي ما يدل على تكرار ذلك. وقد روي عن ابن عباس غير ما روى عنه أولا من وجه جيّد عن ابن جرير في هذه الآية ، قال : كانوا سبعة نفر من أهل نصيبين ، فجعلهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم رسلا إلى قومهم ، فهذا يدلّ على أنه قد روى القصتين. وذكر أبو حمزة الثماليّ أن هذا الحيّ من الجن كانوا أكثر الجن عددا ،

__________________

(١) أخرجه البخاري في : مناقب الأنصار ، ٣٢ ـ باب ذكر الجن وقول الله تعالى : قل أوحى إلي أنه استمع نفر من الجن ، الحديث رقم ١٨١٠.

وأخرجه مسلم في : الصلاة حديث رقم ١٥٣.

وأشرفهم نسبا. وعن ابن مسعود أنهم كانوا تسعة. ويروى أنهم كانوا خمسة عشر ، وروي ستين ، وروي ثلاثمائة. وعن عكرمة أنهم كانوا اثني عشر ألفا. قال ابن كثير : فلعل هذا الاختلاف دليل على تكرر وفادتهم عليه صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ومما يدلّ على ذلك ما رواه البخاري (١) في صحيحه أن عبد الله بن عمر رضي الله عنهما قال : ما سمعت عمر رضي الله عنه لشيء قط يقول : إني لأظنه هكذا ، إلا كان كما يظن. بينما عمر بن الخطاب جالس ، إذ مرّ به رجل جميل فقال : لقد أخطأ ظني ، أو إن هذا على دينه في الجاهلية ، أو لقد كان كاهنهم. عليّ الرجل. فدعي له ، فقال له ذلك ، فقال : ما رأيت كاليوم استقبل به رجل مسلم. قال : فإني أعزم عليك إلا ما أخبرتني! قال : كنت كاهنهم في الجاهلية. قال : فما أعجب ما جاءتك به جنيتك؟ قال : بينما أنا يوما في السوق ، جاءتني أعرف فيها الفزع ، فقالت : ألم تر الجن وإبلاسها ويأسها من بعد إنكاسها ، ولحوقها بالقلاص وأحلاسها؟ قال عمر : صدق! بينما أنا نائم عند آلهتهم ، إذ جاء رجل بعجل فذبحه ، فصرخ به صارخ ، لم أسمع صارخا قط أشد صوتا منه ، يقول : يا جليح! أمر نجيح ، رجل فصيح ، يقول : لا إله إلا الله. قال فوثب القوم. فقلت : لا أبرح حتى أعلم ما وراء هذا. ثم نادى : يا جليح! أمر نجيح ، رجل فصيح ، يقول : لا إله إلا الله. فقمت ، فما نشبنا أن قيل : هذا نبيّ ـ هذا سياق البخاريّ ـ وقد رواه البيهقيّ من حديث ابن وهب بنحوه. ثم قال : وظاهر هذه الرواية يوهم أن عمر رضي الله عنه بنفسه سمع الصارخ يصرخ من العجل الذي ذبح. وكذلك هو صريح في رواية ضعيفة عن عمر رضي الله عنه. وسائر الروايات تدلّ على أن هذا الكاهن هو الذي أخبر بذلك عن رؤيته وسماعه ـ والله أعلم ـ.

وهذا الرجل هو سواد بن قارب. قال البيهقيّ : وسواد بن قارب يشبه أن يكون هو الكاهن الذي لم يذكر اسمه في الحديث الصحيح. ثم روى بسنده عن البراء قال : بينما عمر بن الخطاب يخطب الناس على منبر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذ قال : أيها الناس! أفيكم سواد بن قارب؟ قال ، فلم يجبه أحد تلك السنة. فلما كانت السنة المقبلة قال : أيها الناس! أفيكم سواد بن قارب؟ قال ، فقلت : يا أمير المؤمنين! وما سواد بن قارب؟ قال ، فقال له عمر : إن سواد بن قارب كان بدء إسلامه شيئا عجيبا! قال : فبينما نحن كذلك ، إذ طلع سواد بن قارب. قال ، فقال له عمر : يا سواد! حدثنا ببدء إسلامك كيف كان. قال سواد : فإني كنت نازلا بالهند ، وكان لي رئيّ من الجن.

__________________

(١) أخرجه في : مناقب الأنصار ، ٣٥ ـ باب إسلام عمر بن الخطاب رضي الله عنه ، حديث ١٨١٣.

قال : فبينا أنا ذات ليلة نائم إذا جاءني في منامي ذلك ، قال : قم فافهم ، واعقل إن كنت تعقل! قد بعث رسول من لؤيّ بن غالب ، ثم أنشأ يقول :

قال : ثم أنبهني فأفزعني وقال : يا سواد بن قارب! إن الله عزوجل بعث نبيّا ، فانهض إليه تهتد وترشد. فلما كان من الليلة الثانية ، أتاني فأنبهني ، ثم أنشأ يقول :

فلما كان في الليلة الثالثة ، أتاني فأنبهني ، ثم قال :

قال : فلما سمعته تكرر ليلة بعد ليلة ، وقع في قلبي حب الإسلام من أمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ما شاء الله. قال : فانطلقت إلى رحلي ، فشددته على راحلتي ، فما حللت نسعة ، ولا عقدت أخرى ، حتى أتيت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فإذا هو بالمدينة ـ يعني مكة ـ والناس عليه كعرف الفرس ، فلما رآني النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : مرحبا بك يا سواد بن قارب ، قد علمنا ما جاء بك. قال : قلت : يا رسول الله! قد قلت شعرا ، فاسمعه مني! قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : قل يا سواد ، فقلت :

قال : فضحك النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى بدت نواجذه ، وقال لي : أفلحت يا سواد! فقال له عمر رضي الله عنه : هل يأتيك رئيّك الآن؟ فقال : منذ قرأت القرآن لم يأتني ، ونعم العوض كتاب الله عزوجل من الجن. ثم أسنده البيهقيّ من وجهين آخرين. انتهى كلام ابن كثير.

وقد ساقه الإمام الماورديّ في (أعلام النبوة) مع نظائر له ، في الباب السادس عشر ، في هتوف الجن ، ثم قال : ولئن كانت هذه الهتوف أخبار آحاد ، عمن لا يرى شخصه ، ولا يحج قوله ، فخروجه عن العادة نذير ، وتأثيره في النفوس بشير ، وقد قبلها السامعون. وقبول الأخبار يؤكد صحتها ، ويؤيد حجتها. فإن قيل : إن كانت هتوف الجن من دلائل النبوة ، جاز أن تكون دليلا على صحة الكهانة ، فعنه جوابان :

أحدهما : أن دلائل النبوة غيرها ، وإنما هي من البشائر بها ، وفرق بين الدلالة والبشارة إخبارا.

والثاني : أن الكهانة عن مغيّب ، والبشارة عن معين ، فالعيان معلوم ، والغائب موهوم. انتهى.

التنبيه الثاني :

قال الماورديّ : في صرف الجن المذكور في قوله تعالى : (وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ) [الأحقاف : ٢٩] ، وجهان :

أحدهما ـ أنهم صرفوا عن استراق سمع السماء ، برجوم الشهب ، ولم يصرفوا عنه بعد عيسى إلا بعد بعث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقالوا : ما هذا الحادث في السماء ، إلا لحادث في الأرض ، وتخيلوا به تجديد النبوة ، فجابوا الأرض ، حتى وقفوا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ببطن مكة عامدا إلى عكاظ ، وهو يصلي الفجر ، فاستمعوا القرآن ، ورأوه كيف يصلي ويقتدي به أصحابه ، فعلموا أنه لهذا الحادث ، صرفوا عن استراق السمع برجوم الشهب. وهذا قول ابن عباس رضي الله تعالى عنه.

أقول : وعليه فتكون (إلى) في (إليك) بمعنى لام التعليل. وذكر في (المغني) أنها تأتي مرادفة اللام ، نحو (وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ) [النمل : ٣٣]. وفيه تكلف وبعد ، لنبوّه عما يقتضيه سياق بقية الآية.

ثم قال الماورديّ : وحكى عكرمة أن السورة التي كان يقرؤها (اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ) [العلق : ١].

أقول : سيأتي مرفوعا عن جابر أنها سورة الرحمن.

ثم قال الماورديّ :

والوجه الثاني ـ أنهم صرفوا عن بلادهم بالتوفيق ، هداية من الله تعالى ، حتى أتوا نبيّ الله ببطن نخلة ، فنزل عليه جبريل بهذه الآية ، وأخبره بوفود الجن ، وأمره بالخروج إليهم ، فخرج ومعه ابن مسعود ، حتى جاء الحجون. قال ابن مسعود : فخط عليّ خطّا وقال : لا تجاوزه.

فعلى الوجه الأول ، لم يعلم بهم حتى أتوه. وعلى الوجه الثاني ، أعلمه جبريل قبل إتيانهم. واختلف أهل العلم في رؤيته لهم ، وقراءته عليهم. فحكى سعيد بن جبير عن ابن عباس أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يرهم ، ولم يقرأ عليهم ، وإنما سمعوا قراءته حين مروا به مصليا. وحكى ابن مسعود أنه رآهم. وقرأ عليهم القرآن.

أقول : تقدم لابن كثير ما فيه كفاية ـ.

ثم قال الماورديّ : وفي قوله (فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا) [الأحقاف : ٢٩] وجهان :

أحدهما ـ فلما حضروا قراءته القرآن قالوا : أنصتوا لسماعه.

والوجه الثاني : فلما حضروا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قالوا : أنصتوا لسماع قوله. انتهى.

قال ابن كثير : وهذا ـ أي قولهم أنصتوا ـ أدب منهم. وقد روى البيهقيّ عن جابر قال : قرأ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم سورة الرحمن حتى ختمها ، ثم قال : مالي أراكم سكوتا؟ للجنّ كانوا أحسن منكم ردا. ما قرأت عليهم هذه الآية من مرة (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) [الرحمن : ٤٢] ، إلا قالوا : ولا بشيء من آلائك أو نعمك ربنا نكذب ، فلك الحمد ، ورواه الترمذي (١) وقال : غريب لا نعرفه إلا من حديث الوليد ابن مسلم عن زهير.

الثالث ـ دل قوله تعالى (يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللهِ) [الأحقاف : ٣٢] ، على أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان عامّ الرسالة إلى الإنس والجن.

قال ابن كثير : لأنه دعا الجن إلى الله تعالى ، وقرأ عليهم السورة التي فيها خطاب الفريقين ، وتكليفهم ووعدهم ووعيدهم ، وهي سورة الرحمن ، ولهذا قال (أَجِيبُوا داعِيَ اللهِ وَآمِنُوا بِهِ).

__________________

(١) أخرجه الترمذي في : التفسير ، ٥٥ ـ سورة الرحمن ، باب حدثنا عبد الرحمن بن واقد.

قال الماورديّ : لم يختلف أهل العلم أنه يجوز أن يبعث إليهم رسولا من الإنس ، واختلفوا في جواز بعثة رسول منهم ، فجوّزه قوم لقول الله تعالى : (يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ) [الأنعام : ١٣٠] ، ومنع آخرون منه. وهذا قول من جعلهم من ولد إبليس ، وحملوا قوله (أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ) على الذين لما سمعوا القرآن ، وولّوا إلى قومهم منذرين. انتهى.

أقول : ونظيره تسمية رسل عيسى عليه‌السلام رسلا في آية (إِذْ أَرْسَلْنا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ) [يس : ١٤].

الرابع ـ استدل بقوله (يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ) من ذهب من العلماء إلى أن الجن المؤمنين لا يدخلون الجنة ، وإنما جزاء صالحيهم أن يجاروا من عذاب النار يوم القيامة. إذ لو كان لهم جزاء على الإيمان أعلى من هذا ، لأوشك أن يذكروه.

قال الماورديّ : فأما كفارهم فيدخلون النار ، وأما مؤمنوهم ، فقد اختلفوا في دخولهم الجنة ثوابا على إيمانهم. فقال الضحاك : ومن جوز أن يكون رسلهم منهم ، يدخلون الجنة. وحكى سفيان عن ليث أنهم يثابون على الإيمان بأن يجازوا على النار خلاصا منها ، ثم يقال : لهم : كونوا ترابا كالبهائم. انتهى.

والحق ـ كما قال ابن كثير ـ أن مؤمنهم كمؤمن الإنس ، يدخلون الجنة ، كما هو مذهب جماعة من السلف. وقد استدل بعضهم لهذا بقوله عزوجل (لَمْ يَطْمِثْهُنَّ إِنْسٌ قَبْلَهُمْ وَلا جَانٌّ) [الرحمن : ٥٦ و ٧٤] ، وفي هذا الاستدلال نظر ، وأحسن منه قوله جلّ وعلا (وَلِمَنْ خافَ مَقامَ رَبِّهِ جَنَّتانِ فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) [الرحمن : ٤٦ ـ ٤٧] ، فقد امتنّ تعالى على الثقلين بأن جعل جزاء محسنهم الجنة. وقد قابلت الجن هذه الآية بالشكر القوليّ أبلغ من الإنس ، فقالوا : ولا بشيء من آلائك ربنا نكذب ، فلك الحمد. فلم يكن تعالى ليمتنّ عليهم بجزاء لا يحصل لهم. وأيضا ، فإنه إذا كان يجازي كافرهم بالنار ، وهو مقام عدل ، فلأن يجازي مؤمنهم بالجنة ، وهو مقام فضل ، بطريق الأولى والأحرى. ومما يدل أيضا على عموم ذلك قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ كانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلاً) [الكهف : ١٠٧] ، وما أشبه ذلك من الآيات. وما ذكروه هاهنا من الجزاء على الإيمان ، من تكفير الذنوب ، والإجارة من العذاب الأليم ، هو يستلزم دخول الجنة ، لأنه ليس في الآخرة إلا الجنة أو النار. فمن أجير من النار دخل الجنة لا