تفسير من وحي القرآن - ج ٢٤

في أجواء السورة

تعمل هذه السورة على ملامسة المنطقة الشعورية للإنسان ، بأسلوبها المتنوّع الذي يهزّ القلب بالخوف المسؤول ، ليحرّك تطلّعاته في اتجاه الوقوف في خط المسؤولية ، في نظرته إلى موقفه من ربّه ، وفي وعيه لمصيره يوم القيامة ، فيحدّثه عن انفطار السماء ، وانتثار الكواكب ، وتفجير البحار ، وبعثرة القبور ، وعن وعي النفس ، في ذلك الوقت ، لكل تاريخها العملي ، في ما أخذت به من الفرص المتاحة لها في الدنيا ، وفي ما أهملته من ذلك.

وتتطلّع السورة ـ في عتاب هادئ لاذع ـ إلى الإنسان ، وكيف أغفل أمر ربّه واستسلم للنعمة التي لم يقف معها في موقف الشكر ، بل وقف منها موقف الغرور والكفر.

وينطلق الحديث عن تكذيب الناس بالقيامة كسبب من أسباب انحرافهم عن الخطّ المستقيم ، ولكن تكذيبهم لا يغيّر من الحقيقة المسؤولة شيئا ، فهناك حافظون يحفظون عليهم أعمالهم في ما يكتبونه منها ، وهناك في أجواء القيامة نوعان من الناس الذين يقدم الملائكة كتاب أعمالهم إلى ربهم ؛ فهناك الأبرار الذين يدخلهم الله في نعيم جنته ، وهناك الفجار الذين يصلون الجحيم ..

ثم تثير الحديث عن يوم الدين ، وهو يوم القيامة ، بالطريقة التي تثير

الرعب والفزع والهلع ، فهو اليوم الذي لا يملك أحد القدرة على أن ينفع أيّ شخص في ما يمكن أن يدفع عنه عقابا ، أو يجلب له ثوابا ، لأن الله ـ وحده ـ هو المالك لذلك اليوم ، والمهيمن على الأمر كله ، فمن لم يكن له سبب إليه من إيمان وعمل ، فلا سبب له إلى النجاة.

وقد اختار الله تسمية هذه السورة بالانفطار تأسيا بالآية التي استهلّها بها ، وهو قولهعزوجل : (إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ) وكأنه شاء لفت الأنظار ، منذ البداية ، إلى الأهمية الخاصة لهذه الظاهرة ـ الحدث ـ الكونية ، والتي تندرج في إطار شروط الساعة أو يوم القيامة.

* * *

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

الآيات

(إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ (١) وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ (٢) وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ (٣) وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ (٤) عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ) (٥)

* * *

معاني المفردات

(انْفَطَرَتْ) : تشقّقت وانصدعت.

(انْتَثَرَتْ) : تساقطت.

* * *

من مظاهر التّغيير الكونيّ يوم القيامة

(إِذَا السَّماءُ انْفَطَرَتْ) وهذا هو مظهر من مظاهر التغيير الكونيّ الذي يؤذن

بقيام القيامة وانتقال الناس إلى عالم جديد ، فقد كانت السماء متماسكة منتظمة بحيث لا يستطيع الإنسان ، مهما حدّق طويلا ، أن يكتشف أيّة ثغرة في هذا السقف المرفوع ، ولكن السماء ، في ذلك اليوم المشهود ، تتشقق وتمتلئ بالثغرات ، وتفتح فيها الأبواب التي يمكن للداخلين ، الذين يؤذن لهم بالدخول ، أن ينفذوا منها ، فكيف يحدث ذلك؟ وهل أن هناك أسبابا طبيعية هي التي تؤدي إلى ذلك ، أم أن إرادة الله التي تعلقت بتماسك السماء هي التي تتعلق بانشقاقها بشكل مباشر؟ إن هذه الأسئلة وأمثالها هي مما لا نملك الوسيلة للحصول على جواب حولها ، كما أن معرفته لا تندرج في إطار المسؤوليات الملقاة على عاتقنا.

(وَإِذَا الْكَواكِبُ انْتَثَرَتْ) أي انتقلت عن مواضعها في نظامها المتناسق الخاضع لترتيب معيّن ، الذي يمثل حركته في داخل مداراتها المحدودة التي لا تتعداها لتؤدي مهمتها في النظام الكوني في مواقعها المعينة. ولكنها ، الآن ، في النظام الجديد ، تتساقط وتتناثر في الفضاء وتفقد إشراقها ، وربما تغيب في آفاق الضياع.

(وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ) وذلك ـ في ما فسره البعض ـ بفتح بعضها على بعض ، حتى تزول الحواجز بينها ، ويختلط العذب منها بالمالح ، فتعود بحرا واحدا. وفسرها بعض آخر ، بأن التفجير هو امتلاؤها وغمرها لليابسة وطغيانها على الأنهار ، أو بتفجير مائها وتحليله إلى عنصريه : الأوكسيجين والهيدروجين ، فتتحول مياهها بذلك إلى هذين الغازين ، كما كانت قبل أن يأذن الله بتجميعها وتكوين البحار منهما ، وهناك احتمالات أخرى.

(وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ) فقلب باطنها إلى ظاهرها ، وهو كناية عن إخراج الأجداث إلى سطح الأرض في بداية انطلاق الناس إلى المحشر ، حيث تبعث فيهم الحياة من جديد ، ليقفوا وقفة تأمّل قبل وقفة الحساب ، حيث يتذكرون

كل تاريخهم العملي في يقظة ووعي.

* * *

تنبيه الإنسان ليوم الحساب

(عَلِمَتْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ) مما عملته في حياتها ، أو ما أخرته من الأعمال ، والتي تمتد نتائجها إلى أمد طويل يبقى بعد الموت ، وهو ما سنّته من سنن حسنة أو سيّئة. وقيل : المراد بما قدمت وأخرت ما عملته في أوّل العمر وما عملته في آخره ، فيكون كناية عن الاستقصاء.

وهذا هو ما يريد الله من الإنسان التنبه إليه ، ليعدّ نفسه ـ وهو في الدنيا ـ للموقف الحاسم الذي يستعرض فيه كل أعماله في موقف الآخرة.

* * *

الآيات

(يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ (٦) الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ (٧) فِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ (٨) كَلاَّ بَلْ تُكَذِّبُونَ بِالدِّينِ (٩) وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ (١٠) كِراماً كاتِبِينَ (١١) يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ (١٢) إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ (١٣) وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ (١٤) يَصْلَوْنَها يَوْمَ الدِّينِ (١٥) وَما هُمْ عَنْها بِغائِبِينَ (١٦) وَما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ (١٧) ثُمَّ ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ (١٨) يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) (١٩)

* * *

معاني المفردات

(غَرَّكَ) : الغرور : ظهور أمر يتوهّم به جهلا الأمان من المحذور.

(فَعَدَلَكَ) : فجعلك معتدلا.

* * *

(يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ)

(يا أَيُّهَا الْإِنْسانُ) الذي عاش في عمق الشعور بإنسانيته ، في ما توحي به

من معنى التكريم في الدور الوجودي في واقع الحياة ، وفي ما أنعم الله عليه من لطفه وكرمه في تفاصيل حياته ، (ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ) حتى اندفعت في التمرد عليه ، وإنكار توحيده ، وعصيان أوامره ونواهيه ، وكفران نعمه ، واستغرقت في ذلك غير عابئ بإنذاراته الكثيرة ، فما الذي (غَرَّكَ بِرَبِّكَ الْكَرِيمِ) الذي حرّك كل طاقاتك ومنحها الحيويّة والنموّ بكرمه ، حتى قصّرت هذا التقصير ، وابتعدت هذا البعد عنه؟! وكيف توهّمت أن الله لا يؤاخذك على ذلك كله فأمنت عقابه ، ولم تراع احتمال القدوم عليه والوقوف بين يديه؟ وكيف استهنت بوعيده وتهديده؟ وربما كان الاستفهام هنا توبيخيّا ـ كما عن البعض ـ لا حقيقيا ، كما لو كان المعنى هو توبيخ الإنسان على كفران نعمة الربّ الكريم في ما لا يجوز فيه الكفران لموقع كرمه الواسع.

وروي أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لما تلا هذه الآية قال : غرّه جهله (١). وجاء في مجمع البيان «أنه قيل للفضيل بن عياض : لو أقامك الله يوم القيامة بين يديه ، فقال : ما غرّك بربك الكريم ، ماذا كنت تقول له؟ قال : أقول : غرّني ستورك المرخاة. وقال يحيى بن معاذ : لو أقامني الله بين يديه فقال : ما غرّك بي؟ قلت : غرني بك برّك بي سالفا وآنفا ، وعن بعضهم قال : غرّني حلمك ، وعن أبي بكر الورّاق : غرّني كرم الكريم ، وإنما قال سبحانه الكريم دون سائر أسمائه وصفاته ، لأنه كأنه لقّنه الإجابة حتى يقول : غرّني كرم الكريم»(٢).

والظاهر أن مثل هذه الأجوبة لا تتناسب مع مقابلتها بالكفران الذي ينطلق من حالة الغرور المبنية على الاستهانة والإهمال واللامبالاة ، والجهل بمواقع وعيده وتهديده ، ولكن لا مانع من أن تكون مثل هذه الكلمات لونا من ألوان التحبّب لله والاعتذار إليه ، في ما يمكن فيه قبول العذر ، كما في

__________________

(١) مجمع البيان ، ج : ١٠ ، ص : ٦٨٢.

(٢) (م. ن) ، ج : ١٠ ، ص : ٦٨٢.

المعاصي العملية التي لا تقترب من الكفر ، كما ورد في قول علي أمير المؤمنين عليه‌السلام : «كم من مستدرج بالإحسان إليه ومغرور بالستر عليه» (١).

وكما جاء في دعاء علي بن الحسين زين العابدين عليه‌السلام الذي رواه أبو حمزة الثمالي : «إلهي ما عصيتك إذ عصيتك وأنا بربوبيتك جاحد ، ولا بأمرك مستخفّ ولا لعقوبتك متعرض ، ولا لوعيدك متهاون ، لكن خطيئة عرضت وسوّلت لي نفسي وغلبني هواي ، وأعانتني عليها شقوتي ، وغرّني سترك المرخى عليّ» (٢) ، والله العالم.

* * *

(الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ فَعَدَلَكَ)

(الَّذِي خَلَقَكَ فَسَوَّاكَ) فجعلك خلقا سويّا في تناسب أعضائك وتكامل أجهزتك ، (فَعَدَلَكَ) في ما يمثله خلقك من توازن وظائف جسدك واعتدال قامتك ، مما يمنحه جمال الشكل وروعة الصورة ، (فِي أَيِّ صُورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ) فهو القادر على صوغك في أيّة صورة مما يتنوع به الخلق ، فاختار لك هذه الصورة الجميلة المستقيمة المعتدلة التي تجمع الإبداع كله في التكوين الجسديّ والعقليّ والروحيّ. وربما فسّر ذلك ـ بما ذكره في الميزان ـ أي «في أيّ صورة شاء أن يركّبك ـ ولا يشاء إلا ما تقتضيه الحكمة ـ ركّبك من ذكر وأنثى ، وأبيض وأسود ، وطويل وقصير ، ووسيم ودميم ، وقويّ وضعيف ، إلى غير ذلك ... وكذا الأعضاء المشتركة بين أفراد الإنسان المميزة لها من غيرها كاليدين والرجلين والعينين والرأس والبدن واستواء القامة ونحوها ، فكل ذلك

__________________

(١) ابن أبي طالب ، الإمام علي (ع) ، نهج البلاغة ، ضبط نصه الدكتور صبحي الصالح ، دار الكتاب اللبناني ، بيروت ـ لبنان ، ط : ٢ ، ١٩٨٢ م ، قصار الحكم : ١١٦ ، ص : ٤٨٩.

(٢) القمّي ، عبّاس ، مفاتيح الجنان ، دار المجتبى ، بيروت ـ لبنان ، ١٩٩٥ م ـ ١٤١٥ ه‍ ، دعاء أبي حمزة الثمالي ، ص : ٢٢٧.

من عدل بعض الأجزاء ببعض في التركيب» (١).

* * *

عظمة الإبداع في الخلق

وقد لا يكفي في تفسير هذه الآيات هذه الكلمات التي تتحدث عن الموضوع بصورة عامة ، فقد نحتاج إلى الإطلالة على بعض التفاصيل عن بعض الأسرار التي أودعها الله في الأجهزة التي ركبها في الإنسان مما يوحي بعظمة الإبداع في الخلق.

فقد جاء في مجلة العلوم الإنجليزية ، في ما نقله عبد الرزاق نوفل ، في كتابه «الله والعلم الحديث» : «إن يد الإنسان في مقدمة العجائب الطبيعية الفذة ، وإنه من الصعب جدا ـ بل من المستحيل ـ أن تبتكر آلة تضارع اليد البشرية من حيث البساطة والقدرة وسرعة التكيّف. فحينما تريد قراءة كتاب تتناوله بيدك ، ثم تثبته في الموضع الملائم للقراءة. وهذه اليد هي التي تصحح وضعه تلقائيا ، وحينما تقلب إحدى صفحاته تطبع أصابعك تحت الورقة ، وتضغط عليها بالدرجة التي تقلّبها بها ، ثم يزول الضغط بقلب الورقة. واليد تمسك القلم وتكتب به ، وتستعمل كافة الآلات التي تلزم الإنسان من ملعقة إلى سكين ، إلى آلة الكتابة ، وتفتح النوافذ وتغلقها ، وتحمل كل ما يريده الإنسان .. واليدان تشتملان على ٢٧ عظمة و ١٩ مجموعة من العضلات لكل منها» (٢).

* * *

إبداع خلق الأذن

وجاء في كتاب «العلم يدعو إلى الإيمان» :

__________________

(١) تفسير الميزان ، ج : ٢٠ ، ص : ٢٤٩.

(٢) نوفل ، عبد الرزّاق ، الله والعلم الحديث ، مؤسسة دار الشعب ـ القاهرة ، ص : ٥٢.

«إن جزءا من أذن الإنسان «الأذن الوسطى» هو سلسلة من أربعة آلاف جنيّة «قوس» دقيقة معقّدة متدرّجة بنظام بالغ ، في الحجم والشكل ، ويمكن القول : بأن هذه الجنيّات تشبه آلة موسيقيّة ، ويبدو أنها معدّة بحيث تلتقط وتنقل إلى المخ ـ بشكل ما ـ كل وقع أو صوت أو ضجّة ، من قصف الرعد إلى حفيف الشجر ، فضلا عن المزيج الرائع من أنغام كل أداة موسيقية في الأركسترا ووحدتها المنسجمة» (١).

* * *

إبداع خلق البصر والذوق والجهاز العصبي

وجاء في كتاب «الله والعلم الحديث» : «مركز حاسّة الإبصار العين التي تحتوي على ١٣٠ مليونا من مستقبلات الضوء وهي أطراف أعصاب الإبصار ، ويقوم بحمايتها الجفن ذو الأهداب الذي يقيها ليلا ونهارا ، والذي تعتبر حركته لا إرادية ، الذي يمنع عنها الأتربة والذرات والأجسام الغريبة ، كما يكسر من حدة الشمس بما تلقي الأهداب على العين من ظلال. وحركة الجفن ، علاوة على هذه الوقاية ، تمنع جفاف العين. أمّا السائل المحيط بالعين. والذي يعرف باسم الدموع فهو أقوى مطهّر» (٢).

«وجهاز الذوق في الإنسان ، ويرجع عمله إلى مجموعات من الخلايا الذوقية القائمة في حلمات غشائه المخاطي. ولتلك الحلمات أشكال مختلفة ، فمنها : الخيطيّة ، والفطرية ، والعدسية ، ويغذي الحلمات فروع من العصب اللساني البلعومي ، والعصب الذوقي ، وتتأثر عند الأكل الأعصاب الذوقية ، فينتقل الأثر إلى المخ. وهذا الجهاز موجود في أوّل الفم ، حتى

__________________

(١) نقلا عن : في ظلال القرآن ، م : ٨ ، ج : ٣٠ ، ص : ٤٩١.

(٢) الله والعلم الحديث ، ص : ٤٤.

يمكن للإنسان أن يلفظ ما يحسّ أنه ضارّ به ، وبه يحسّ المرء المرارة والحلاوة ، والبرودة والسخونة ، والحامض والملح ، واللاذع ونحوه. ويحتوي اللسان على تسعة آلاف من نتوءات الذوق الدقيقة ، يتصل كل نتوء بالمخ بأكثر من عصب ، فكم عدد الأعصاب؟ وما حجمها؟ وكيف تعمل منفردة ، وتتجمع بالإحساس عند المخ» (١).

و«يتكون الجهاز العصبي الذي يسيطر على الجسم سيطرة تامّة من شعيرات دقيقة تمرّ في كافة أنحاء الجسم ، وتتصل بغيرها أكبر منها. وهذه تسمّى بالجهاز المركزي العصبي ، فإذا ما تأثر جزء من أجزاء الجسم ، ولو كان ذلك لتغيّر بسيط في درجة الحرارة بالجو المحيط ، نقلت الشعيرات العصبية هذا الإحساس إلى المراكز المنتشرة في الجسم ، وهذه توصل الإحساس إلى المخ حيث يمكنه أن يتصرف ، وتبلغ سرعة سريان الإشارات والتنبيهات في الأعصاب ١٠٠ متر في الثانية» (٢).

* * *

إبداع عمليّة الهضم

«ونحن إذا نظرنا إلى الهضم على أنه عمليّة في معمل كيمياوي ، وإلى الطعام الذي نأكله على أنه موادّ غفل ، فإننا ندرك توّا أنه عمليّة عجيبة ، إذ تهضم تقريبا كل شيء ما عدا المعدة نفسها! فأوّلا نضع في هذا المعمل أنواعا من الطعام كمادّة غفل دون أيّ مراعاة للمعمل نفسه ، أو تفكير في كيفية معالجة كيمياء الهضم له! فنحن نأكل شرائح اللحم والكرنب والحنطة والسمك المقليّ ، وندفعها بأيّ قدر من الماء. ومن بين هذا الخليط تختار المعدة تلك الأشياء التي هي ذات فائدة ، وذلك بتحطيم كل صنف من الطعام إلى أجزائه

__________________

(١) (م. س) ، ص : ٥٢.

(٢) (م. ن) ، ص : ٤٧.

الكيمياوية دون مراعاة للفضلات ، وتعيد تكوين الباقي إلى بروتينات جديدة ، تصبح غذاء لمختلف الخلايا. وتختار أداة الهضم الجير والكبريت واليود والحديد وكل المواد الأخرى الضرورية ، وتعنى بعدم ضياع الأجزاء الجوهرية ، وبإمكان إنتاج الهرمونات ، وبأن تكون جميع الحاجات الحيوية للحياة حاضرة في مقادير منتظمة ومستعدة لمواجهة كل ضرورة. وهي تخزن الدهن والموادّ الاحتياطية الأخرى للقاء كل حالة طارئة ، مثل الجوع ، وتفعل ذلك كله ، بالرغم من تفكير الإنسان أو تعليله.

إننا نصب هذه الأنواع التي لا تحصى من المواد في المعمل الكيماوي ، بصرف النظر كليّة تقريبا عما نتناوله ، معتمدين على ما نحسبه عمليّة ذاتية «أوتوماتيكية» لإبقائنا على الحياة. وحين تتحلل هذه الأطعمة وتجهز من جديد ، تقدّم باستمرار إلى كل خلية من بلايين الخلايا ، التي تبلغ من العدد أكثر من عدد الجنس البشري كله على وجه الأرض ، ويجب أن يكون التوريد إلى كل خليّة فردية مستمرا ، وألّا يورد سوى تلك الموادّ التي تحتاج إليها تلك الخلية المعينة لتحويلها إلى عظام وأظفار ولحم وشعر وعينين وأسنان ، كما تتلقاها الخليّة المختصة.

فها هنا ـ إذا ـ معمل كيماوي ينتج من المواد أكثر مما ينتجه أي معمل ابتكره ذكاء الإنسان! وها هنا نظام للتوريد أعظم من أي نظام للنقل أو التوزيع عرفه العالم! ويتم كل شيء فيه بمنتهى النظام» (١).

* * *

معجزة خلق الذاكرة والإدراك العقلي

وتبقى للإنسان بعد ذلك قيمة حركة الإدراك العقلي الذي يجمع كل هذه

__________________

(١) العلم يدعو إلى الإيمان ، نقلا عن : في ظلال القرآن ، م : ٨ ، ج : ٣٠ ، ص : ٤٩٢ ـ ٤٩٣.

الصور والإيحاءات والمقروءات ويؤلف بينها ، ويختزنها في أجهزته الصغيرة ويستنتج منها أفكارا جديدة ، ومعلومات جديدة. ويبقى للذاكرة دورها الكبير في إبقاء كل هذه المفردات لتكون الخزّان الذي يمد الإنسان بما يريد في حركة العلم في خط الحياة الخاصة والعامة ، الأمر الذي يبعث على الدهشة ، إذ كيف يمكن لهذه المنطقة الصغيرة التي لا تمثل شيئا في الحجم ، أن تختزن مثل هذه المعلومات التي تنطلق من عمر الإنسان كله وتحتاج إلى ملايين الأمتار من الأشرطة لتسجّل عليها ، وكيف تكون عملية الإثارة التي تفتح النافذة على ذلك كله عند الحاجة إليها ، ولقد صدق القائل وهو يخاطب الإنسان ويوحي بعظمة خلقه :

وهكذا يريد الله من الإنسان أن يكتشف ذلك كله ، ويتذكره ويعيشه ، فيتحسّس وجوده المادي الممتزج بالروح ، هذا الشيء الغامض الخفيّ الذي يتمثل في الآفاق الرائعة التي تنفتح على كل المعاني الروحية التي ترفع الإنسان إلى آفاق الله ، فيؤدي ذلك إلى طاعة الله والاستمرار في السير في خط منهجه الذي أراد للناس أن يتّخذوه منهجا لكل أوضاعهم العامة والخاصة في الحياة ، فلا ينحرفون عنه اغترارا بما يفيض عليهم من نعمه ليتصوّروا أنهم بمنجاة من عقابه ، ليتجرّأوا عليه في تكذيب رسله.

* * *

التكذيب بالدّين لا يلغي حقيقة الوحي

(كَلَّا) إن الله يرفض هذا الاغترار بالله الذي يدفع الإنسان إلى الجرأة عليه (بَلْ تُكَذِّبُونَ (١) بِالدِّينِ) فتلك هي مشكلتكم التي تدفعكم إلى هذا الجوّ من اللامبالاة ، بما يلقى عليكم من وحي الله ، وبما يبلغكم به رسول الله ، وبما

يقودكم إليه منطق العقل السليم. إنها مسألة الاستغراق في جزئيات الحياة الدنيا ، والإخلاد إلى الأرض بكل ما يعنيه ذلك من الالتزام بقيم المادة والابتعاد عن قيم الروح ، واعتبار الدنيا نهاية المطاف ، مما يبعث على إنكار الحساب والعقاب ، فيكون ذلك أساسا لانفتاح القلب على أحلام اللذات والشهوات ، ومواقع الاستكبار الذاتي الذي يبعد الإنسان عن وعي الحق ، ويمنعه من دراسة النظام الذي تتحرك حياته في خطه ، في ما يقتضيه ذلك من أدب المسؤولية ، وروحيّة الموقف المتوازن.

إن مسألة التكذيب بالدين والتصديق به ، تمثل الحدّ الفاصل ، بين الحياة التي تنفتح على الله في كل معاني الخير والطهر والسلام ، وبين الحياة التي تستغرق في الذات ، وتلتقي بالخط المهتز الذي لا يملك أيّة ضوابط للثبات ، مما يجعل من قيم الحياة شيئا خاضعا لنزوات النفس ونداءات الغريزة ، بحيث يكون الخير والشرّ خاضعين للمقياس الذاتي ، لا للمقياس الموضوعي الذي يتمثل في رضوان الله وغضبه. ولكن هل يجعل ذلك لكم أساسا من الأمن؟

وهل يكون إنكاركم ليوم الدين موجبا لإلغاء المسألة من الأساس؟ إن ذلك لا ينطلق من قاعدة ، لأن التكذيب بالحقيقة لا يلغي الحقيقة ، فلا بد لكم من أن تخرجوا من هذا الجوّ المظلم الذي وضعتكم فيه شهواتكم الذاتية ، لتعرفوا أن هناك يوما للجزاء ، وأن الدنيا هي الساحة التي تتحدد فيها مواقعكم هناك ، وأنكم محاسبون على كل شيء تعملونه فيها ، وأن الله يحفظ عليكم كل دقائق القول والعمل.

* * *

(إِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ)

وهذا ما أراد الله تأكيده (وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحافِظِينَ) يحفظون عليكم أعمالكم بكل دقة ، (كِراماً كاتِبِينَ) من الملائكة الذين أكرمهم الله بكرامته فقرّبهم إليه ، وأوكل إليهم كثيرا من المهمات المتعلقة بالكون والحياة

والإنسان ، وأبقاهم في دائرة غيبه ومواقع سرّه ، وكان مما أوكله إليهم من ذلك كتابة أعمال الإنسان في كل حركة حياته ، في سرّه وعلانيته ، فلا يغيب عنهم شيء من ذلك. وهذا ما ينبغي لكم أن تعيشوا وعيه ، فهم (يَعْلَمُونَ ما تَفْعَلُونَ) من خير أو شرّ ، أو طاعة أو معصية. فعليكم أن تضعوا ذلك في حسابكم أثناء العمل ، لتتحركوا فيه في أجواء الشعور بالمسؤولية ، والانفتاح على اليوم الذي تبعثون فيه لتواجهوا نتائج المسؤولية التي يحددها الله بشكل حاسم.

* * *

الأبرار في رحاب جنة الله

(إِنَّ الْأَبْرارَ لَفِي نَعِيمٍ) لأنهم عاشوا البرّ في الحياة ، التزاما بالمنهج الإيماني الذي يدفع الإنسان إلى عمل الخير كله ورفض الشر كله ، حتى يتحول ذلك بوعي الإيمان وممارسته إلى ما يشبه العادة اللازمة التي قد تكون صفة من صفات الذات. فالبرّ العملي في حياة الناس يتحول إلى عنوان من عناوين شخصياتهم ، فهم الأبرار الذين إذا رأيتهم رأيت البرّ ماثلا في وجوههم وكلماتهم وخطواتهم العملية في الحياة ، ومواقفهم في مواقعهم الخيّرة. وهؤلاء هم الذين يظلّهم الله بظل رحمته يوم لا ظل إلا ظله ، وهم الذين يجعلهم في مواقع نعمته في رحاب جنته التي وعد الله بها عباده الأبرار المتقين.

* * *

الفجّار المستكبرون جزاؤهم الجحيم

(وَإِنَّ الْفُجَّارَ لَفِي جَحِيمٍ) لأنهم التزموا خط الفجور الذي يبغضه الله ، سواء في ذلك الفجور في العقيدة المتمثل في الإنكار من غير فكر ولا حجّة ، القائم على الاستكبار الذاتي الذي يمنع الإنسان من مواجهة القضايا المطروحة لديه

بمسؤولية ، أو الفجور في العمل ، المتمثل في التمرد على أوامر الله ونواهيه. وهذا هو الجزاء الذي يتناسب مع هذا العمل الذي يلتقي مع سخط الله على أصحابه ، مما يجعلهم بعيدين عن مواقع رحمته ، وقريبين إلى مواقع غضبه في ساحة الجحيم ، (يَصْلَوْنَها يَوْمَ الدِّينِ) فيحترقون بنارها ، ويتقلّبون في عذابها (وَما هُمْ عَنْها بِغائِبِينَ) فهم حاضرون لديها دائما فلا يخرجون منها في أيّ حال.

* * *

لا تغفلوا عن يوم الدين

(وَما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ) في طبيعته وهو له وشدّته ودقة الموقف ووضوح الأمور فيه ، وانكشاف السرائر في ساحته ، وتناثر المقامات فيه ، وتصاغر كل عظمة لأيّ عظيم في الدنيا لديه ، إلا الذي كانت عظمته مستمدة من الله.

(ثُمَّ ما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ) فهل تتصور النتائج الكبيرة الحاسمة المتصلة بمصيرك؟ وهل تعرف كيف يضغط عليك تاريخك ليحدّد لك مواقعك هناك؟ ربما كنت في غفلة مطبقة على عقلك ، في ما تعيشه من جوّ الاستهانة به ، فقد تفكر أن وضعك في الآخرة هو وضعك في الدنيا ، وأن مراكز القوة في يوم الدين هي مراكز القوّة في الحياة الدنيا ، ولكنك تعيش في وهم كبير وغفلة عظيمة ، فإن هذا اليوم هو يوم الله ، بكل ما لهذه الكلمة من معنى عميق وواقعي ، وفي سيطرته على الأمر كله.

(يَوْمَ لا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ) فليس هناك قوّة لأيّ شخص ، وليست هناك رابطة ذاتية تربط بين الأشياء في مسائل النفع الذي ينتظره الناس من بعضهم البعض ، في ما يملكونه من أسباب وأوضاع يستطيعون تقديمها إليهم ، فالأمر كله لله ، فمن كان يريد الحصول على أيّ شيء هناك ، فليوثّق علاقته بالله ، فإنه المهيمن على كل شيء هنا وهناك ، فلا شيء لغيره ، أيّا كانت قيمته أو درجته أو مقامه.

* * *

سورة المطفّفين

مكيّة

وآياتها ستّ وثلاثون