تفسير من وحي القرآن - ج ٥

السيد محمد حسين فضل الله

١
٢

٣
٤

سورة البقرة

مدنية

وآياتها مئتان وسبع وثمانون

٢٥٣ ـ ٢٨٦

٥
٦

بسم الله الرحمن الرحيم

الآية

(تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنا بَعْضَهُمْ عَلى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ وَآتَيْنا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّناتِ وَأَيَّدْناهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ وَلَوْ شاءَ اللهُ مَا اقْتَتَلَ الَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ مِنْ بَعْدِ ما جاءَتْهُمُ الْبَيِّناتُ وَلكِنِ اخْتَلَفُوا فَمِنْهُمْ مَنْ آمَنَ وَمِنْهُمْ مَنْ كَفَرَ وَلَوْ شاءَ اللهُ مَا اقْتَتَلُوا وَلكِنَّ اللهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ) (٢٥٣)

* * *

معاني المفردات

(بِرُوحِ الْقُدُسِ) : قد يعني اللطف الإلهي والتأييد ، وقد يعني جبرائيل ، وقيل غير ذلك. قال الطبرسي : وأقوى الأقوال والوجوه قول من قال هو جبرائيل عليه‌السلام ، وإذا قيل لم خص عيسى عليه‌السلام من بين الأنبياء بأنه مؤيد بجبرائيل وكل نبي مؤيّد به؟ فالقول فيه إنه إنما خص بذلك لثبوت اختصاصه به من صغره إلى كبره (١).

* * *

__________________

(١) الطبرسي ، أبو علي الفضل بن الحسن ، مجمع البيان في تفسير القرآن ، دار إحياء التراث العربي ، ط : ١ ، ١٤١٢ ه‍ ، ١٩٩٢ م ، ج : ١ ، ص : ١٩٩.

٧

تفضيل الرسل بعضهم على بعض لا يعني اختلاف الهدف

في الآية حديث عن تفضيل الله لبعض الرسل على بعض ، وحديث عن اختلاف أممهم من بعدهم واقتتالهم ، فكيف نفهم ذلك؟

١ ـ أما التفضيل ، فقد يخطر في البال ، أن المراد به تفضيل القيمة ، لما توحي به الكلمة من الأفضليّة ، ولكن التدبّر في الآية يوحي أنه بمعنى الميزة والخصوصية التي يمنحها الله لبعض الناس دون بعض الحكمة يراها ، من دون أن تعني امتيازا ذاتيا. وهذا ما نستوحيه من الآيات التي تحدث عن تفضيل بني إسرائيل على العالمين ، حيث إن البارز فيها هو تفضيل النعمة لا تفضيل القيمة ، ولهذا لم يمنع لذلك من ذمّهم ولعنهم في آيات كثيرة من القرآن ، وربما يؤكد ذلك ، أن الله عند ما فصّل التفضيل ، جعل منه تكليم الله لبعضهم ، وجعل منه رفعه لبعضهم درجات ، الأمر الذي نستوحي منه ، أن التفضيل قد يأتي بمعنى لا يفرض ارتفاع المنزلة. وبهذا نردّ على من تساءل أن فقرة (وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ) بمثابة تكرير لما تفيده كلمة التفضيل. فإن المعنى الذي أشرنا إليه يبتعد بالآية عن ذلك كما هو واضح.

ولكن ذلك لا ينفي انطلاق القيمة في التفضيل من تفاضل العناصر الذاتية الموجودة في كل واحد منهم ، كما قد تكون من الألطاف الإلهية التي اختص بها الله بعضهم ببعض الامتيازات والمهمات ، انطلاقا من الظروف الموضوعية المحيطة بالمرحلة الزمينة ، والتحديات المتنوعة ، والأوضاع الاجتماعية أو بعض القضايا الخفية التي اختص الله بعلمها ، مما يفرض الحاجة إلى معجزة معينة في مجتمع ما ، ومعجزة أخرى في مواجهة هذا التحدي ، وصفات مميزة في هذا النبي أو ذاك تبعا للدور الذي أوكل إليه أو المهمة التي كلف بها.

٨

وقد يطرح سؤال : كيف نوفق بين تفضيل بعض الرسل على بعض ورفع بعضهم درجات ، وبين قوله تعالى : (لا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْ رُسُلِهِ) [البقرة : ٢٥٨] التي قد يستوحي منها البعض المساواة؟ والجواب عن ذلك ، أن تلك الآية واردة في مسألة الإيمان بالرسل وأن الله يريد للمؤمنين أن يؤمنوا بجميع الرسل ، فلا يؤمن أحدهم برسول لينكر الرسول الآخر ، كما يحدث لدى اليهود الذين أنكروا رسالة عيسى عليه‌السلام والنصارى الذي أنكروا رسالة محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وليست واردة في الحديث عن الخصائص النبوية في مسألة التفاصيل في المساواة أو الفضل.

وقد يطرح سؤال ثان ، لماذا تحدث القرآن عن تفضيل الرسل بعضهم على بعض ليتحدث بعد ذلك عن اختلاف أتباعهم واقتتالهم؟

وربما يجاب عن ذلك بما أجاب به صاحب الميزان ، بأن الآية في مقام دفع ما ربما يتوهم ، أن الرسالة ، خاصة من حيث كونها مشفوعة بالآيات البينات الدالة على حقية الرسالة ، ينبغي أن يختم بها بليّة القتال : إمّا من جهة أن الله سبحانه لما أراد هداية الناس إلى سعادتهم الدنيوية والأخروية بإرسال الرسل وإيتاء البينات ، كان من الحريّ أن يصرفهم عن القتال بعد ويجمع كلمتهم على الهداية ، فما هذه الحروب والمشاجرات بعد الأنبياء في أممهم ، وخاصة بعد انتشار دعوة الإسلام الذي يعد الاتحاد والاتفاق من أركان أحكامه وأصول قوانينه؟ وإما من جهة أن إرسال الرسل وإيتاء بينات الآيات للدعوة إلى الحق لفرض الحصول على إيمان القلوب ، والإيمان من الصفات القلبية التي لا توجد في القلب عنوة وقهرا ، فما ذا يفيده القتال بعد استقرار النبوّة؟

ويتابع السيد العلامة الطباطبائي الحديث ، فيجيب عن هذا التوهم : إن الذي يجيب تعالى به : أن القتال معلول الاختلاف الذي بين الأمم ، إذ لو لا

٩

وجود الاختلاف لم ينجرّ أمر الجماعة إلى الاقتتال ، فعلّة الاقتتال الاختلاف الحاصل بينهم ، ولو شاء الله لم يوجد اختلاف فلم يكن اقتتال رأسا ، ولو شاء لأعقم هذا السبب بعد وجوده ، لكن الله سبحانه يفعل ما يريد ، قد أراد جري الأمور على سنّة الأسباب ، فوجد الاختلاف ، فوجد القتال فهذا إجمال ما تفيده الآية.

ويقول في سياق الحديث : وعلى هذا ، فصدر الآية لبيان أن مقام الرسالة على اشتراكه بين الرسل عليهم‌السلام ، مقام تنمو فيه الخيرات والبركات وينبع منه الكمال والسعادة ودرجات القربى والزلفى ، كالتكليم الإلهي ، وإيتاء البينات ، والتأييد بروح القدس ، وهذا المقام على ما فيه من الخير والكمال لم يوجب ارتفاع القتال لاستناده إلى اختلاف الناس أنفسهم (١).

وهو توجيه متين ، ولكن قد نستوحي من الآيات أن الله قد أرسل الرسل ليبلغوا الناس رسالات الله ، التي ترجع ـ في عمق مضمونها ـ إلى رسالة واحدة وهي الإسلام لله ، فلم تختلف رسالاتهم مع اختلاف خصائصهم التي يفضل بعضهم على بعض بها ، سواء كانت متصلة بالذات في عناصرها المميزة أو بالدور ، أو بالمعجزة ، أو بالصلة المباشرة بالله أو نحلة الله له ، أو بشمولية الرسالة وخاتميتها ، ليكون الرسول خاتم النبيين الذي يجمع الكتاب كله والرسالة كلها في رسالته ، فقد كانوا موحدين يصدق بعضهم بعضا ويبشر بعضهم ببعض ، لأنهم انطلقوا من الروحية النقية الصافية المنفتحة على الله وعلى كل سننه ، ومن إدراك الحاجة الإنسانية لكل رسالاتهم من خلال ارتباط مسيرة الإنسان بعضها ببعض ، فإن لكل مرحلة حاجاتها وقضاياها وتحدياتها ، الأمر الذي يفرض التكامل والتواصل ، لتستقيم الحياة كلها في

__________________

(١) الطباطبائي ، محمد حسين ، الميزان في تفسير القرآن ، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات ، ط : ١ ، ١٤١١ ه‍ ، ١٩٩١ م ، ج : ٢ ، ص : ٣١٣ ـ ٣١٤.

١٠

الطريق الواحد الذي يصل بالإنسان إلى الله في كل مراحله المتنوعة.

وقد عرّفوا الناس هذه الحقيقة الواحدة التي وحدت بينهم عند ما التقى الخط عندهم على الدعوة إلى عبادة الله وحده التي تختصر كل تفاصيل الرسالات.

فكان من المفروض لأتباعهم أن يستجيبوا لهم في حركة الوحدة الإنسانية على خط الرسالات التي جاء بها الرسل ، وأن تكون وحدة الأتباع من خلال وحدة المتبوعين ، ولكن المشكلة أن الله لم يخلق الناس على طريقة واحدة ومزاج واحد وذهنية واحدة ، لأن طبيعة اختلافهم في مواقعهم ومؤثراتهم وأوضاعهم ، تؤدي إلى اختلاف الأفكار ، وتنوّع المصالح ، وانحراف السلوك ، وطغيان المنافع والمطامع ، فلا تكون الرسالة هي العنوان الكبير لالتزاماتهم ، بل تكون الذات هي الخلفية اللاشعورية أو الشعورية لتصرفاتهم ، فيجعلون الدين وسيلة من وسائل تحقيق مآربهم ، فتشتد الحساسيات وتصطدم المصالح وتضرى الأنانيات التي تطلّ بهم على ساحة القتال الذي يتحرك بضراوة ، لأن ما يختلفون فيه ، وهو الدين ، يمثل معنى القداسة العميق في عمق الذات ، مما يجعل حرارة التحرك باسمه أكثر تأثيرا من أيّ موقع أو فكر آخر ، ولم يعطّل الله فيهم هذه الحالة الإنسانية المتحركة في اندفاع الغرائز الذاتية التي لا يخضع فيها الإنسان لعامل واحد ، ولوجه واحد ، بل يخضع لتأثيرات أكثر من عامل في أكثر من وجه ، مما يدخل في تنوّع موارد الحياة ومصادرها في حركة الإنسان في داخلها وخارجها ، ويحقق لها الإيجابيات الكبيرة إلى جانب السيئات ، فإذا كان هذا الاختلاف سلبيا في جانب ، فإن له أكثر من إيجابية في الجوانب الأخرى التي يتنوع فيها الإنسان تبعا لتنوع حاجاته ومطامعه وتطلعاته وأفكاره.

وهكذا أراد الله للرسالات أن تنطلق من موقع الرسل الذين يبلغونها من

١١

دون أن يفرضوها ، لتتجه إلى مواقع الناس الذين ينطلقون في عملية الاختيار نحو الإيمان هنا ، ونحو الكفر هناك ، لتتطور الأمور إلى الاقتتال الذي يحاول فيه كل فريق أن تكون الساحة له من موقع القوّة الراغبة في السيطرة لمصلحة الإيمان أو لمصلحة الذات.

وربما حاول البعض من هؤلاء أن يجعلوا من تفضيل بعض الرسل على بعض وسيلة من وسائل الوقوف عند هذا الرسول ، فلا يتعداه للإيمان بالرسول الآخر ، بالإضافة إلى إيمانه به ، فيثور الخلاف والنزاع الذي يعدّد الأديان ليدعي أحدهم أن دينه هو دين الحياة الأخير ويدعي الآخر الدعوى نفسها في دينه.

إنها إرادة الله في حركة التكوين في خضوعها للأسباب والمسببات الطبيعية التي أودعها في الكون ، القائمة في الإنسان على أساس حرية الإرادة وحيوية الاختيار ، في الوقت الذي كانت إرادته التشريعية تدعوه إلى أن يمتنع عن القيم السلبية ليلتزم بالقيم الإيجابية في الدين والحياة ، لأن الله يريد لدينه ولشريعته ولحركة الحياة في الإنسان أن تنطلق من موقع الحرية لا من خلال الجبر ، لأن المصلحة تقتضي ذلك في عمران الكون القائم على التنوع والصراع والتوازن.

* * *

الآية ظاهرة بشمولها ولا اختصاص لها

٢ ـ وقد استقرب المفسرون أن المراد بقوله : (مَنْ كَلَّمَ اللهُ) موسى عليه‌السلام بقرينة قوله تعالى : (وَكَلَّمَ اللهُ مُوسى تَكْلِيماً) [النساء : ١٦٤] وأن المراد بقوله (وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجاتٍ) نبينا محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، لما ثبت من

١٢

تفضيله على جميع الأنبياء. وذكروا أنّ القرينة على ذلك ذكر عيسى عليه‌السلام ، مما يدلّ على أن الحديث كان يتركز على الأنبياء الثلاثة الذين لا يزال لهم أتباع يتقاتلون ويختلفون. ولكن هذه أمور لم يثبت الدليل عليها ، لأن من الممكن أن يكون هناك ممن كلمهم الله كما يمكن أن يكون هناك ارتفاع في الدرجات لبعض الأنبياء على بعض ، وليس في الآية ظهور في رفع الدرجة المطلقة على الأنبياء لينطبق ذلك على النبي محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، الذي يملك الدرجة العليا التي تميزه عن الأنبياء في شمولية رسالته لجميع الخلق وفي جعله رحمة للعالمين وخاتم النبيين وامتداد معجزته إلى نهاية الحياة ، وباليدين القيّم الذي يشمل صلاح الإنسان ، في الدنيا والآخرة في انفتاح الشريعة على كل حاجاته وشؤونه وقضاياه وتطلعاته في امتداد نوعيّ وكليّ لم يسبق لنبي من قبله ، فهذه هي الحقيقة البارزة في رسالته ودوره بالإضافة إلى صفاته المميزة في كل مواقع الكمال ، لا سيما خلقه العظيم الذي انفتح فيه على كل الناس ، ولكن إرادة هذا من الآية بالخصوص لا دليل عليه.

والظاهر من الآية أنها شاملة لكل الرسل ولا اختصاص لها بمن ذكر في القرآن ، لأنها واردة في مورد إعطاء الفكرة العامة عن الرسل ، مما لا يجعل لفريق منهم دون فريق خصوصية عن الفريق الآخر ما دامت مسألة التفضيل وارتفاع الدرجة سارية في كل مواقع الظاهرة الرسولية.

أما تخصيص عيسى عليه‌السلام ، فللتدليل على ميزته في ذاته من خلال كونه مظهرا لقدرة الله في خلقه في ما يوحي به اسمه ، وللإيحاء بصفة الرسالة في شخصه من خلال البينات التي جاء بها من أجل أن يقيم الحجة على الناس في ذلك. من دون أن يكون في ذلك أيّ معنى إلهي يمكن في ذاته ، بل هو منطلق من تأييد الله له بروح القدس ، الذي قد يعني جبرائيل ـ فيما يفسره به البعض ـ وقد يعني اللطف الإلهي الذي يمنحه الله لعباده في ما

١٣

يلهمهم إيّاه وفي ما يقدرهم عليه ويؤيدهم به من مواقف ... وتلك من ميزات عيسى عليه‌السلام التي قد يشاركه فيها غيره من الأنبياء الذين أرسلهم الله بالبينات ، وأنزل الملائكة بالروح عليهم وعلى غيرهم في ما حدثنا الله عنه في القرآن.

* * *

معنى كلام الله

٣ ـ وقد أفاض المفسرون وعلماء الكلام ، الحديث حول كلام الله ، لأن الكلام في ما يعنيه من مدلول ، لا يتناسب مع الخالق ، فلا بد من أن يراد به معنى آخر على نحو المجاز ، ولكن الظاهر أن الكلمة واردة بمعناها الحقيقي ، وهو التعبير عن المعنى باللفظ ، من دون حاجة إلى صدوره من اللافظ بأدوات اللفظ المتعارفة من اللسان ونحوه ، بدليل ما حدثنا الله عنه من تكلّم الأيدي يوم القيامة في قوله تعالى : (الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلى أَفْواهِهِمْ وَتُكَلِّمُنا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْجُلُهُمْ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) [يس : ٦٥]. وفي ضوء ذلك ، يكون نسبة الكلام إليه تعالى من خلال أنه يخلق أصواتا في ضمن ألفاظ بصيغة المتكلم بحيث يسمعها النبي أو غيره ، ولهذا قيل بأن صفة التكلم من أفعال الله التي تتوقف على وجود الذات ، وليست من صفاته التي توجد بوجود ذاته ، لأنها عين ذاته ، فإنه سبحانه يخلق الكلام ، كما يخلق الإنسان والأرض والسماء والأشياء الأخرى ، وهذا ما وردت به الأحاديث عن أئمة أهل البيت عليهم‌السلام ، فقد جاء في أمالي المفيد عن أبي بصير قال : سمعت أبا عبد الله ـ جعفر الصادق ـ عليه‌السلام يقول : لم يزل الله ـ جلّ اسمه ـ عالما بذاته ولا معلوم ، ولم يزل قادرا بذاته ولا مقدور ، قلت : جعلت فداك ، فلم يزل

١٤

متكلما؟ قال : الكلام محدث ، كان الله عزوجل وليس بمتكلم ثم أحدث الكلام (١) ...

وفي الاحتجاج : عن صفوان بن يحيى قال : سأل أبو قرّة المحدّث عن الرضا عليه‌السلام فقال : أخبرني ـ جعلت فداك ـ عن كلام الله لموسى ، فقال : الله أعلم بأي لسان كلّمه بالسريانية أم بالعبرانية ، فأخذ أبو قرّة بلسانه فقال : إنما أسألك عن هذا اللسان ، فقال أبو الحسن عليه‌السلام : سبحان الله عما تقول ومعاذ الله أن يشبّه بخلقه أو يتكلم بمثل ما هم متكلمون ، ولكنه ـ سبحانه ـ ليس كمثله شيء ولا كمثله قائل فاعل ، قال : كيف؟ قال : كلام الخالق لمخلوق ليس ككلام المخلوق لمخلوق ، ولا يلفظ بشق فم أو لسان ، ولكن يقول له كن ، فكان بمشيّته ما خاطب به موسى من الأمر والنهي من غير تردّد في نفس ـ الخبر ـ (٢).

وخلاصة الفكرة : أن الكلام هو التعبير عن المعنى باللفظ من دون أن يكون لوسائل التعبير وأدواته مدخل في طبيعة المدلول. فالاستعمال ـ على هذا ـ حقيقي لا مجازي.

* * *

التفاضل بين الرسل لم يمنع من اللقاء

٤ ـ ولكن ما هو مغزى هذا الحديث ، هل هو مجرد تقرير الفكرة ، أو هو تمهيد لفكرة أخرى؟ الظاهر ـ بقرينة السياق ـ هو الثاني. فإن القضية هي حركة الرسالة في حياة الناس الذين عاشوا مع الرسل أو جاؤوا بعدهم ،

__________________

(١) تفسير الميزان ، ج : ٢ ، ص : ٣٢٧ ـ ٣٢٩.

(٢) م. ن. ، ج : ٢ ، ص : ٣٢٩.

١٥

فاختلفوا وتقاتلوا حولهم وحول رسالتهم ، في طريقة الإيمان بها ، أو في أصل الإيمان بها ... فلعل الآية كانت تريد أن توحي بالتقاء الرسل على رسالة الله ، باعتبارها سر شخصيتهم الرسالية ، وبأن تفضيل الله لبعضهم على بعض لم يمنع من هذا اللقاء ، لأن جهات التفضيل لا توجب الخلاف فيما بينهم ليختلف من بعدهم على هذا الأساس ، بل هي من مميزات شخصيتهم ورسالتهم في ما تحتاج إليه من مميزات.

* * *

كيف حدث اختلاف أممهم؟

٥ ـ كيف حدث الاختلاف والتقاتل بين أمم الأنبياء ولماذا؟

لقد قرر الله أنه كان قادرا على أن يمنع الاقتتال والاختلاف بين الأمم بالقوة القاهرة ، التي تجعل من وحدة الإيمان عنصرا من العناصر الذاتية للإنسان كما هو لونه وصفات جسده الأخرى ، ولكنه أراد للإنسان أن يتحرك نحو الإيمان أو الكفر بإرادته واختياره ، من خلال السنّة الكونية التي أراد أن يربط فيها الأسباب بمسبباتها ، مما قد يفرض الكفر إذا تحقق سببه كما يفرض الإيمان إذا تحقق سببه ، الأمر الذي قد يؤدي إلى التقاتل والتنازع في الأجواء الحادّة التي تتجمع ظروفها الموضوعية في هذه الساحة أو تلك. وهذا ما جرت عليه سنة الحياة في ما سنّ الله للحياة من خطط أو قوانين ، ولكن ذلك لا يعني أن الله يرضى به أو يريده في الإطار التشريعي ، بل كان ينهى عنه في هذا الإطار من أجل أن يقود الإرادة الإنسانية للاختيار الأفضل من موقع القناعة الذاتية ، وهذا هو معنى أن الله يفعل ما يريد ، من دون أن يكون ذلك منطلقا من فكرة الجبر ومبتعدا عن فكرة الحرية والاختيار.

١٦

وقد يقول قائل : لماذا أقدر الله الإنسان على الشرّ وهو قادر على أن يشلّ قدرته عنه؟ والجواب : أن السرّ في ذلك ، هو السرّ في خلق الإنسان على أساس الاختيار الذي قد يحصل من خلال المنفعة للإنسان أو للوجود أكثر مما يحصل له من مضرّة ، وليس في ذلك أيّ قبح في فعل الله ، ما دام الله ـ سبحانه ـ لا يعطي الإنسان قدرة عمياء لا تستطيع أن تعرف طريقها جيدا عند اختلاف الطرق ، بل أعطاه قدرة مفتوحة الأعين على كل خير وعلى كل شرّ ، واعية لكل ما حولها من خلال الفكر الذي تملكه ومن خلال الرسالات التي أرسل الله بها رسله ليوجهوا الناس إلى استخدام الإرادة الواعية المنفتحة على الحق والخير ، في ما توعد الله عليه من عقاب في جانب السلب ، وما وعد به من ثواب في جانب الإيجاب ، ولذلك كان القرآن الكريم يكرر في أكثر من آية قوله تعالى : (وَما ظَلَمْناهُمْ وَلكِنْ ظَلَمُوا أَنْفُسَهُمْ) [هود : ١٠١].

* * *

هل الدين أساس الحروب بين الناس؟

٦ ـ ربما يثير الكثيرون من الناس أن الدين هو العنصر الحادّ السريع الاشتغال في الوجدان الإنساني لما يتضمنه من حسّ القداسة الغيبية التي تدفعه إلى التحرك من أجل إلغاء الآخر ، لأن هذا الجوّ الغيبي المنفتح على الإيمان بالله يمنع الوصول إلى أيّة تسوية مع الكفر به ويجعل من الإنسان الكافر إنسانا لا يستحق الوجود ، فلا بد من إزالته من الحياة ليبطل تأثيره في إضلال الناس عن خط الإيمان ، لتكون مواجهته ثأرا لله وللرسول وللدين ، فلا مجال للحوار معه ، لأن القضية تفرض نفسها على الواقع الحيّ من خلال وضوحها الذي لا يلتقي بأيّة شبهة في احتمالات الخطأ ، ليكون هناك مجال للجدل من خلالها ، وبذلك يتحول المؤمن بالدين إلى شخصية عدوانية

١٧

ساحقة ضد الإنسان الآخر الكافر ، وإلى نار محرقة لكل وجوده ، وهذا ما يجعل من الحروب الدينية أمرا طبيعيا أمام الخلافات الدينية ، سواء كانت منطلقة من عمق الإيمان ، أو من استغلال الشعار ، ولهذا ، بدأ البعض يدعو إلى إلغاء الدين من حياة الإنسانية لتستطيع الإنسانية أن تحصل على السلام.

ونلاحظ على ذلك ، أولا : إننا لا ننكر أن للدين تأثيرا على الوجدان الإنساني أكثر من أيّ فكر آخر ، لأن القداسة التي يختزنها في مضمونه الإلهي والتي تجعل المؤمن في حالة ذوبان في الله وإخلاص عظيم له ، قد تثير في النفس الكثير من المشاعر والانفعالات الحادّة التي تنطبع في السلوك العام والخاص في علاقته بنفسه أو بالآخر.

ولكن ، ليس معنى ذلك أن الروح الدينية تنطلق من فكرة إلغاء الآخر ، بل هي ، في مضمونها الرسالي ، تدفع بأتباعها إلى الانفتاح على الآخر بالدعوة القائمة على الحكمة والموعظة الحسنة والجدال بالتي هي أحسن بالأسلوب الذي يعمل على الدخول إلى عقله وقلبه والنفاذ إلى واقع حياته ، ومناقشة فكره باحترام في عملية أخذ وردّ ، بالطريقة التي يملك فيها حرية المناقشة بلا حدود أمام الهدف الذي يحوّل الأعداء للرسالة والقضية والموقع والموقف إلى أصدقاء لها. وهذا هو شأن الواعين من المؤمنين الذين يعيشون الإيمان حركة دعوة منفتحة على الإنسان كله والحياة كلها من أجل هدايته وهداية الحياة في حركته ووجوده.

ولكنّ الجهل والتخلف اللّذين يسيطران على بعض المجتمعات المتدينة أو الأشخاص المتدينين ، هما اللذان يدفعان بالإنسان إلى مواجهة الفكر الآخر بالانفعال والحماس المضاد والأسلوب العاطفي الذي لا يفكر بعقل واتزان لأنه لا يملك العقل الذي يواجه العقل الآخر والاتزان الذي يلتقي من خلاله بالخلفيات التي تكمن في قناعات الفئات المضادّة ، فلا

١٨

يملك في هذا الجو شجاعة المجابهة العقلانية ، فيحول الموقف إلى المجابهة العدوانية.

ويمكن أن تتحرك الحرب من خلال الطرف الآخر الذي يعمل على العدوان على الموقع الديني ، وذلك من خلال عملية احتلال عسكري أو سيطرة اقتصادية أو سياسية ، مما يجعل القضية دفاعا عن النفس ، أو وقاية من العدوان المحتمل ، وذلك من خلال روحية منفتحة على القضايا الكبرى في عناوينها الحيوية التي يرى فيها المحاربون فريضة إلهيّة لا تحمل عقدة في الذات الطائفية ، بل علاجا للواقع الصعب الذي يختزن الأخطار على مصير الدين والمستضعفين وعلى حرية المؤمنين في الدعوة إلى الله.

وهكذا نجد أن الحرب الدينية ليست حركة عدوانية ضد الإنسان الآخر ، بل هي حركة دفاعية أو وقائية من أجل المحافظة على الذات والموقع والإنسان.

ثانيا : إننا لا نرى في الحديث عن مسئولية الدين عن الحرب في حياة الإنسان حديثا واقعيا دقيقا ، بحيث يكون السبب الرئيسي في حركة الحرب في الواقع ، فهناك الحروب العرقية والقومية والاقتصادية والسياسية التي قد تختبئ وراء الشعارات الدينية في بعض الحالات ، وقد تكشف عن وجهها الحقيقي في حالات أخرى ، مما يجعل من هذه الأمور أساسا للحرب الدائبة بشكل مباشر أو غير مباشر.

ثالثا : إن الدين الذي ألغى الفروق العرقية والعنصرية والجغرافية ، يمثل العنصر الحيوي في تجفيف منابع الحرب وإلغاء أسبابها ، لأنها حرب قائمة على العصبية ، وهي مرفوضة من الدين ، لا سيّما في الإسلام ، جملة وتفصيلا. فقد جاء في الحديث : من تعصب أو تعصب له ، فقد خلع ربقة

١٩

الإيمان من عنقه (١). وعلى ضوء هذا ، فإن الحروب ناشئة غالبا من انعدام الدين ، لا من الدين نفسه.

رابعا : إن الدين قد طرح القضايا الإنسانية للطبقات المضطهدة أو المحرومة أو المستعبدة ، كعناوين كبري لحركته في ساحة الصراع ، مما يجعل من الحرب التي يخوضها المؤمنون حربا جهادية إنسانية لا دينية ، بالمعنى المباشر التقليدي للدين وهذا ما نراه في الحرب التي يخوضها الإسلاميون في هذا العصر ضد المستكبرين والمستغلين والظالمين ، بحيث نجدهم يتعاونون مع غير المسلمين من أتباع الديانات الأخرى أو التيارات الأخرى في مواقع اللقاء على طريق الأهداف المشتركة.

* * *

لا مجال لليأس أمام السلبيات

٧ ـ أمّا ما نستوحيه من ذلك ، فهو التأكيد على العاملين في الاستمرار على الخط الرسالي في الدعوة إلى الله من دون أن يقعوا في قبضة اليأس تحت تأثير الأجواء السلبية التي تواجههم في طريق العمل ، عند ما تواجههم الخلافات الدينية بين الأديان المتعددة ، أو الخلافات المذهبية بين أبناء الدين الواحد ، أو الخلافات الشخصية بين أتباع المذهب الواحد ، أو غير ذلك من الأوضاع التي تدعو إلى التشنج وتقود إلى اليأس ، وقد تؤدي إلى التشكيك في أصل الفكرة لدى بعض الناس ، لأن قضية الاتفاق المطلق بين الناس في أيّ شأن من شؤون الحياة ؛ دينا أو غيره ، هو مما لم يتعهد به الله في ما تعهده من الأمور التكوينية التي تتعلق بطبيعة وجود الأشياء وخصائصها

__________________

(١) الكليني ، محمد بن يعقوب بن إسحاق ، الكافي ، دار الكتاب الإسلامية ، طهران ، ج : ٢ ، ص : ٣٠٧ ، رواية : ١.

٢٠