تفسير من وحي القرآن - ج ١٠

سورة الأعراف

مكية

وآياتها مائتان وست

في أجواء السورة

لعل الميزة الغالبة لهذه السورة ولأمثالها من السور المكية ، أنها تتناول شؤون العقيدة وأصولها ، من توحيد الله في الفكر والتشريع والعبادة ، وشؤون الرسالة والرسول ، في حركة الحياة معهما في ساحة الصراع الفكري والعملي ... وفي منطلقات الجهاد ، وحديث القيامة في أجواء الوقوف بين يدي الله في عالم الثواب والعقاب ، لأن هذه القضايا هي التي تمثّل الأسس الفكرية العقيدية التي يرتكز عليها الإسلام في عقيدته من حيث ذاته ، وتنطلق منها الشخصية الإسلامية للإنسان المسلم في بنيانه الفكري والروحي ... وكل ما عداها فهو فروع وهوامش.

ولا بد لنا ـ في هذا المجال ـ من الإشارة إلى أن هذه السورة وأمثالها لا تتحدث عن هذه الأصول العقيدية بالطريقة التقليديّة التي تطرح الفكرة ثم تواجهها بشكل مباشر من خلال الأدلة والبراهين العلميّة ، ولكنها تطرح الفكرة وتثير حولها جوا متحركا ، من خلال الأجواء المحيطة بالإنسان في حياته الذاتية والعامة ، بحيث يشعر ـ معها ـ بأن الفكرة مطروحة في ساحة حياته ، قبل أن تطرح في ساحة فكره. فإذا تحدث القرآن عن الله وعن توحيده ،

فإنه يبدأ الحديث عن الإنسان ، وعن خلقه ، وعن النعم التي يحيطه الله بها ، وعن كل ما حوله من مفردات حياته وحياة الآخرين ، حتى ليحسّ الإنسان بأن الله موجود في كل ما يحيط به ، وفي كل ما يعيش معه ، وذلك هو الأسلوب القرآني الذي يريد للإنسان أن يحس فيه بالله من خلال وجدانه وإحساسه بحركة الفطرة في داخله ، قبل أن يحس به من خلال تفكيره ضمن نطاق المعادلات الفكرية. وليس معنى ذلك أن يغفل دور الفكر في هذا المجال ، بل كل ما هناك أنه يثير حركة الفكر بطريقة وجدانية مميّزة.

وهكذا نجده في حديثه عن الرسالات والرسل ، فإنه يدخل الإنسان في أجواء التاريخ المتحرك ، فيعيش تاريخ الرسالات ، وحديث التحديات والأفكار المضادّة المطروحة في الساحة التي انطلق بها جنود الرسالات ، مما يوحي بالفكرة من خلال التجربة الحية ، لا من خلال الفكر التأمّلي التجريديّ الغارق في الخيال. فأنت عند ما تواجه الرسالات في القرآن ، فإنك تلتقي بنوح ويونس وموسى وعيسى وإبراهيم ولوط وشعيب ... وهم يدعون إلى الله ، ويحملون أثقال المسؤولية ، وأعباء الصراع ، وقوة التحدي ، وعمق التجربة ، وامتداد الصبر ، وحركة الإنسان في الرسالة ، وضراوة الألم في خط المواجهة ، وقساوة الظلم وشراسته ، وغباء الكفر وسذاجته في شخصية الكافرين ، ووعي الإيمان ، وروحية الرسالة ، وروعة الصدق ، وطهارة الروح في شخصية الرسول ... وتتمثل أمامك الساحة ، بكل أوضاعها السلبية والإيجابية ، حتى كأنك تنظر إليها على الطبيعة ، فتلتقي بالحياة المتحركة التي تقدم لك الفكرة بكل وضوح.

أما حديث الآخرة والقيامة والجنة والنار ... فإنه ينقلك إلى المشاهد الحيّة التي تضجّ بالحركة ، وتنطلق بالإيحاء ، وتنفتح على المسؤولية في الحياة ، من خلال انفتاحها على موقف الإنسان من الله وأمامه ... وبذلك تجد الحياة أمامك في قبضة العبث واللامعنى إذا ابتعدت عن المسؤولية في نتائجها

الحاسمة في يوم القيامة ، بينما تتمثل فيها كل معاني الجدّ والحركة والإيجابية عند ما تقترب من خط المسؤولية في وعي الإنسان لدوره الطبيعي في الحياة ، وبذلك لا يعود الإحساس بالآخرة غيبا فكريا يتحرك في أجواء الضباب ، بل يتحول في وعي المؤمن مشهدا متحركا يحمل في داخله كل خصائص الإنسان الحي على صعيد الواقع ، تماما كما لو كان يراه أو يسمعه أو يلمسه بيده.

وفي ضوء ذلك ، فإننا نتحرك مع هذه الأصول العقيدية في السورة ، من خلال الجوّ المميز للأسلوب القرآني الذي يربي لنا عقلنا ووجداننا ونظرتنا إلى الحياة ، ليجعل منها نظرة واقعية عملية بعيدا عن النظرة الخيالية التجريدية.

وفيما بين ذلك كله ، تتوالى اللمحات الفكرية ، واللمعات الروحية ، التي توحي للإنسان بالحركة في مسيرة حياته الخاصة والعامة عند ما يدعو إلى الله ، وعند ما يجاهد في سبيله ، وعند ما يواجه حالة الصراع الداخلي ضد نوازعه الشريرة ، كما تشير إليه بالمستوى الرفيع الذي ينبغي له أن يتطلع إليه في علاقته بالله ، وفي الحصول على رضوانه في الدنيا والآخرة ، وذلك من خلال ما يتحمّله من آلام المعاناة ، وما يواجهه من تحدّيات وعقبات في كل مراحل الصراع العنيف مع قوى الشر والكفر والطغيان ... وبذلك نقف مع خط العقيدة الذي لا يعيش في أبراج الفكر العاجية المترفة ، بل في تفاصيل الحياة اليومية للإنسان ، وفي خطوات الصراع المتحرك في جهاده ، وفي نبضات المشاعر الحارّة في عروقه ... وذلك هو سرّ التوحيد في إيحاءات الروح ، ومعنى الرسالة في انطلاقات الفكر ، وحركة القيامة في خط الالتزام ، ووحي الشريعة في خطوات الإنسان في الحياة ، حيث تلتقي القصة بالفكرة ، وتمتد الفكرة في وعي الشعور ، ويتحرك الشعور في رحلة الحياة ، لتتكوّن من ذلك كله ، القاعدة الفكرية والشعورية والعملية في بناء الشخصية الإسلامية ،

على هدى الله في وحيه وفي قرآنه ، فيتحول القرآن ـ الكلمة إلى قرآن متحرك نابض بالحياة في التجسيد الحيّ للإنسان القرآني المسلم في فكره وعاطفته والتزامه.

* * *

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

الآيات

(المص (١) كِتابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ حَرَجٌ مِنْهُ لِتُنْذِرَ بِهِ وَذِكْرى لِلْمُؤْمِنِينَ (٢) اتَّبِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ قَلِيلاً ما تَذَكَّرُونَ (٣) وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها فَجاءَها بَأْسُنا بَياتاً أَوْ هُمْ قائِلُونَ (٤) فَما كانَ دَعْواهُمْ إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا إِلاَّ أَنْ قالُوا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ (٥) فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ (٦) فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ وَما كُنَّا غائِبِينَ) (٧)

* * *

معاني المفردات

(المص) : تقدم الحديث عن الوجوه المذكورة في تفسير هذه الحروف المقطعة ، في تفسير سورة البقرة عند الحديث عن (الم).

(حَرَجٌ) : ضيق ، شكّ. أصل الحرج والحراج مجتمع الشيء ، وتصور منه ضيق ما بينهما فقيل للضيق حرج وللإثم حرج (١).

__________________

(١) الأصفهاني ، الراغب ، معجم مفردات ألفاظ القرآن ، دار الفكر ، ص : ١١١.

(وَذِكْرى) : تذكر نافع. وهو كثرة الذكر ، وهو أبلغ من الذكر ، قال في المجمع : الذكرى مصدر ذكّر يذكّر تذكيرا ، فهي اسم للتذكير وفيه مبالغة (١).

(تَذَكَّرُونَ) : تتعظون.

(بَأْسُنا) : قال الراغب : البؤس والبأس والبأساء : الشدّة والمكروه ، إلا أن البؤس في الفقر والحرب أكثر ، والبأس والبأساء في النكاية (٢) ، وقال غيره : يطلق البأس على الشجاعة والقوة وعلى الضرر والحرج ، والمراد به هنا العذاب.

(بَياتاً) : أصل البيت مأوى الإنسان في الليل ، والبيات والتبييت قصد العدو ليلا.

(قائِلُونَ) : نائمون في النهار ، من القيلولة.

(فَلَنَقُصَّنَ) نتلونّ ، والقصص ما يتلو بعضه بعضا ، ومنه المقص لأن قطعه يتلو بعضه بعضا ، ومنه القصة من الشعر والقصة من الكتاب ، ومنه القصاص لأنه يتلو الجناية في الاستحقاق ، ومنه المقاصّة في الحق لأنه يسقط ما له قصاصا بما عليه.

* * *

انفتاح الداعية على مشاكل الساحة

(المص* كِتابٌ أُنْزِلَ إِلَيْكَ) أي هذا الكتاب ، أنزله الله إليك وحيا منه ، في ما يريد للناس أن يسيروا على هديه من فكر وخط عمل ، وفي ما يريد للحياة أن ترتكز عليه أو تنطلق منه ، من قاعدة أو هدف ، حتى يتحرك الكون في نظامه

__________________

(١) الطبرسي ، أبو علي الفضل بن الحسن ، مجمع البيان في تفسير القرآن ، دار المعرفة ، ط : ١ ، ١٤٠٦ ه‍ ـ ١٩٨٦ م ، ج : ٤ ، ص : ٦٠٩.

(٢) مفردات الراغب ، ص : ٣٢.

البشري على خط الإرادة الإنسانية المؤمنة الواعية المنسجمة مع إرادة الله ، في ما يحب للإنسان أن يمارسه من عملية الاختيار ، ليتطابق مع التوازن والحكمة في نظامه الكوني. ولا بد للإنسان ، الذي يحمل مسئولية قيادة الناس على خط الرسالة إلى الصراط المستقيم ، من أن يعاني الصدمات والتحدّيات ، ويواجه العقبات من القوى المضادّة التي لا تريد للحياة أن تنضبط وتتوازن ، ولا ترضى للإنسان أن يستقيم. وربما كان من الطبيعيّ لهذا الإنسان ـ نبيّا كان أو غيره ـ أن يتأثّر نفسيا بالمشاعر السلبية في ما تتمثل به من ضيق الصدر ، واختناق الروح ، وفي ما تؤدي إليه من خطوات تراجعية للتخلّص من ذلك كله.

ولهذا أراد الله لرسوله ـ كما أراد للدعاة من بعده ، أن يعيش في نفسه إيجابية الانفتاح الروحي والشعوري على مشاكل ساحة الصراع ، باعتبارها حالة طبيعية تتحرك في نطاق السنن الكونية التي حدّدها الله لعملية التغيير في ما تفرضه من المراحل المتدرجة التي تبدأ من مرحلة الدعوة والتوعية ، وتنطلق في حركة الحوار على خط الصراع ، وتمتدّ في عملية المواجهة الحادّة التي تتقابل فيها الإيجابيات والسلبيّات ، وتتصارع فيها الانفعالات والمشاعر والأفكار ... وهكذا لن يكون الضيق النفسيّ والتشنّج الفكري والروحي في مصلحة النتائج الإيجابية المرتقبة في حركة الدعوة والداعية في نهاية المطاف. وبتعبير آخر ، إن هناك مزاجا للإنسان ـ البشر في الرسول أو في الداعية ، وهو المزاج الذي يتحرّك من خلال النوازع الذاتية في ما يعيشه من عوامل إثارة الانفعال الداخلي ، وإنّ هناك مزاجا للإنسان ـ الرسول في شخصيته ، وهو المزاج الذي تتحرّك فيه الرسالة ، في وعيها للامتداد الرسالي في خط الزمن في ما تنفتح عليه من رحابة صدر لا يضيق بشيء ، وسماحة روح لا تتعقّد من شيء ، وانفتاح فكر لا يتهرّب من شيء ، لأن قصة الرسالة هي أن تصل إلى هدفها ولو بعد حين ، بينما هدف الذات هو أن ترتاح مشاعرها في نطاق اللحظة الحاضرة.

وهكذا أراد الله لرسوله أن يعيش روحية الرسالة ، لا عقدة الذات ، (فَلا يَكُنْ فِي صَدْرِكَ) أي يا محمد (حَرَجٌ مِنْهُ) أي من الكتاب ، لما سيثيره حولك من مشاكل وقضايا في حياة الناس ، ولما سوف تواجهه من الانحرافات التي تحوّلت إلى مناهج في الفكر وفي الحياة ، ولما ستواجهه من الأوضاع التي تحوّلت إلى عادات وتقاليد ، ومن الأساليب التي درج عليها الناس في طريقة إدارتهم للعلاقات والانتماءات ، بما سيحوّله إلى عنصر إتعاب وإجهاد لك ، كما أن الواقع الذي تريد تغييره يجعلك تقف في مواجهة كل القوى المتضررة من عملية التغيير ، فتفقد ـ من خلال ذلك ـ كثيرا من الأصدقاء والأقرباء الذين يسيرون في الاتجاه الآخر ، فعليك أن لا تشعر بالضيق والحرج من ذلك كله ، بل يجب أن تستمر في حمل مسئوليتك في إبلاغ الكتاب إلى الناس ، (لِتُنْذِرَ بِهِ) ليعرف الناس من خلال النتائج السلبية التي تحصل من أعمالهم ، كيف يكون مصيرهم في الدنيا ، في ما يقاسونه من البلاء ، وكيف يكون مصيرهم في الآخرة ، في ما يحلّ بهم من العذاب ، ليرتدعوا بذلك عن الامتداد في خط الكفر والضلال ، فإن الكثير من الناس لا يفهمون القضايا بلغة الفكر التحليلي القائم على الحجة والبرهان ، لأنهم لا يعيشون الحقيقة في نطاق المسؤولية ، بل يفهمونها بلغة الوعيد والتهديد ، مما يجعل من أسلوب الإنذار سبيلا يدعوهم إلى التفكير بجدّية في ذلك كله على أساس ما يتمخض عنه من نتائج قاسية ، لا يملكون القوة على مواجهتها وتحمل آثارها.

(وَذِكْرى لِلْمُؤْمِنِينَ) الذين قد ينطلقون في خط الضلال ، من جهة الغفلة التي تنسيهم الله ، فتبعدهم عن وعي المسؤولية في عذابه وعقابه ، فإذا جاءتهم آيات الله في كتابه ، أصغوا إليها بمسامع قلوبهم ، وفتحوا لها أرواحهم ، وتذكّروا ـ من خلالها ـ كل ما يتعلق بمواقع هذه القضايا من دنياهم وآخرتهم ، فيؤمنون بالدين كله ، ويستزيدون من الإيمان في تفاصيله الفكرية والروحية والعملية ... وربما كان اختصاص الذكرى بالمؤمنين ، منطلقا من أنّ هؤلاء

هم الذين ينفتحون على الحقيقة ، ويعيشونها هاجسا دائما في أفكارهم ومشاعرهم ، ويواجهونها في حالة عميقة من الإصغاء الواعي ، والصفاء الروحي الهادىء ... فتختزن قلوبهم وأحاسيسهم كل المعاني الحيّة والكلمات الصادقة ، أمّا الآخرون الذين لا يعيشون هذا الهاجس ، بل يمتدون في غفلتهم ولهوهم ولعبهم ، ويتحركون من خلال شهواتهم ، فإنهم يعيشون الظلمة المطبقة والغفلة الساذجة ، والشعور الغبي الذي يعكس بلاهة الشخصية وسذاجة الروح.

* * *

اتباع ما أنزله الله على الرسول

(اتَّبِعُوا ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ) ويتحوّل الخطاب ، من خلال ما اختزنته الآية الأولى في مدلولها من خطاب الله للمؤمنين من خلال الرسول ، لينتقل إلى مخاطبة المؤمنين مباشرة ، بعد أن خاطبهم من خلال الرسول ... فهم مدعوّون إلى اتباع ما أنزل إليهم من ربهم ، لأن فيه الحقيقة والوضوح والنجاح ... وكيف لا يكون كذلك ، وقد أنزله ربّهم الذي عاشت حياتهم برحمته ، وامتدّت بلطفه ، وتنوّعت بنعمه ، وأراد لهم أن يتحركوا من خلال وحيه وشريعته ، لينعموا بالسعادة في الدنيا والفلاح في الآخرة ، فإنه لا يريد لهم إلا خيرا ، وكيف لا يريد لهم ذلك ، وهو الغنيّ عنهم في ملكه وسلطانه ، الرحيم بهم في لطفه وإحسانه ، اللطيف بهم بعفوه ورضوانه ... وهل يريد الخالق بمخلوقاته إلا الخير في جميع ما يأمرهم به وينهاهم عنه؟! وهل يمكن أن يريد لهم الشر ، وهو الذي أراد أن يخلصهم منه ، تعالى الله عن ذلك علوّا كبيرا.

(وَلا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) بحيث تطيعونهم في ما يأمرونكم به ، وفي ما ينهونكم عنه ، مما لا يتفق مع أمر الله ونهيه ، لأن الله هو الذي يجب أن يتبع ، فهو الذي يعرف ما يصلحكم وما يفسدكم ، وهو الوليّ الذي يرعى عباده

وينصرهم ويرحمهم ، لا وليّ غيره ، لأن الأمر كله إليه ، فكيف تتخذون من دونه أولياء ، وهم لا يملكون لأنفسهم ولا لكم ضرا ولا نفعا ، إلا بإذن الله ، فلا تتبعوهم في ما يخططون ويستهدفون ، وفي ما يدعون إليه من وسائل وأساليب ، فذلك هو خط التوحيد الخالص ، وهو خط الدعوة إلى الله في طريق الله ، لأن التوحيد ليس فقط معادلة عقلية عن الوحدانية في العقيدة في ما يتحرك فيه الفكر ، بل هو بالإضافة إلى ذلك وحدانية في العبادة والاتّباع ، والشرك على العكس من ذلك. فإذا أخذتم من خطط هؤلاء وشريعتهم في الحياة ، واعتنقتم فكرهم ، واتبعتم عاداتهم وتقاليدهم الكافرة ، وجعلتم كل ذلك جزءا من حياتكم ... فإنكم بذلك تعيشون الابتعاد عن خط التوحيد والاقتراب من خط الشرك ، ولو بطريقة غير مباشرة ، لأنكم تستلهمون غير الله في خط حياتكم. وتلك قصة تحتاج إلى مزيد من الفكر والجهد والمعاناة والصبر من أجل تحويل خطّ الفكر إلى خطّ للعمل وللحياة.

(قَلِيلاً ما تَذَكَّرُونَ) ... ولكن الناس يستسلمون لواقعهم ، ويستصعبون أن يخرجوا منه أو يتغيروا عن أفكاره وعاداته ، لأنهم يشعرون بالغربة والضياع بدونه ، ويثيرون التفكير بالاهتزاز في مستقبل حياتهم إذا ابتعدوا عنه ، تماما كما هو الحائر الضائع الذي لا يعرف كيف يدبر أمره بعيدا عن طريقة تربيته وأسلوب حياته المألوف. وتلك هي مشكلة الأكثرية من الناس الذين لا يتذكرون إلّا قليلا ، لسيطرة الأمر الواقع عليهم ، واعتبارهم أن عملية التغيير سوف تلاحق فيهم هدوء حياتهم وتتحدى حبهم للكسل والاسترخاء والراحة والأمن ، ولهذا فإنهم يخلقون لأنفسهم الكثير من المبررات والأعذار في هروبهم من حركة الصراع في الساحة ، فيمتد ذلك إلى داخل شخصيتهم ، فيحجب عنها الرؤية بضباب كثيف يوحي بالغفلة تارة ، وبالاستغفال أخرى ... وربما كان هذا واقع الكثيرين منا الذين يسترخون للحياة وما تقدمه من جاه وأمن وراحة وشهوة وطمع ، فيستريحون لذلك ويأبون على أنفسهم أن يتذكروا

بعض الأشياء التي تبعدهم عن ذلك ، بل ربما يهربون من التفكير عند ما تلاحقهم الحقيقة في بعض السبل التي تمر بهم في الحياة ، فيستغفلون أنفسهم ليوحوا للآخرين بأن يجدوا لهم العذر الذي لا يجدونه لأنفسهم.

* * *

الظلم والسقوط الحضاري

(وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها فَجاءَها بَأْسُنا بَياتاً أَوْ هُمْ قائِلُونَ) وهذه صورة من صور الإنذار في ما ينزله الله من العقاب على الناس الذين يتمردون على رسالاته ، ويكذبون رسله ، ويفسدون في الأرض. إنها الصورة التاريخية الحيّة التي تتلاحق فيها المواقع التي كانت مسرحا للظلم والطغيان والكفر والعصيان. من قرية إلى قرية ، ومن مدينة إلى مدينة ... كيف دمرها الله بعذابه ، وكيف أهلكها بقوته ، من خلال الوسائل غير الطبيعية التي كانت تتحرك بطريقة غيبيّة ، في ما حدثنا الله عن قوم نوح وعن قوم لوط وشعيب وغيرهم ... أو من خلال الوسائل الطبيعية ، التي كانت تتحرك بطريقة عادية في ما تتمخض عنه الانحرافات في داخل الحياة الاجتماعية أو السياسية أو الاقتصادية أو الأخلاقية ... أو في ما تتحرك به الأوضاع الطبيعية من الزلازل والفيضانات والبراكين وما إلى ذلك ، مما يتمثل فيه بأس الله الذي كان يحدث في حالة البيات في الليل عند ما يعيش هؤلاء الاسترخاء في منامهم ، أو في حالة القيلولة عند الظهر عند ما يستسلمون للراحة والنوم ، للتّخفّف من عناء اليوم وتعبه ... وربما كان التأكيد على هذين الوقتين باعتبار أن الإنسان يحس بالصدمة العنيفة في مثل هذه الحال ، بمقدار ما تمثل من مفاجأة مذهلة ، لأنه لا يكون على استعداد نفسي لمواجهة ذلك ، بينما لا تكون القضية بهذه المثابة في حالة الحركة التي يبدو فيها مستعدا لكل شيء.

فكيف يواجهون هذا الواقع؟ لا شيء إلا الاعتراف بأنهم ظلموا أنفسهم

حين كفروا بالله وعصوه ، وظلموا الناس حين تمردوا وتجبّروا عليهم. ولعل التعبير بقوله : (وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها) يوحي بأن سقوط الحضارات وهلاك الأمم الظالمة هو من السنن الإلهية التاريخية المطردة ، باعتبار أن الظلم الفكري والعملي ينحرف بالحياة عن مسارها الطبيعي وهو العدل ، وينحرف بالإنسان عن خط التوازن في الحركة والعلاقات ، مما يؤدّي إلى الانحلال والتمزق الداخلي والخارجي على صعيد الفرد والمجتمع ، فلا يبقى هناك أي موقع للتماسك الإنساني ، فينتهي به إلى السقوط والانهيار الحضاري.

ولكن ما فائدة ذلك؟! إن الله لا يقبل الاعتراف القادم في لحظات الموت ، ومعاينة العذاب ، لأنه لا يمثل الإرادة الحرة المتحركة في خط القناعة الوجدانية في ضوء الدليل والبرهان ... إنها حالة هروب من الواقع ، وليست حالة اعتراف وندم.

(فَما كانَ دَعْواهُمْ إِذْ جاءَهُمْ بَأْسُنا إِلَّا أَنْ قالُوا إِنَّا كُنَّا ظالِمِينَ) كأي إنسان ينكر في حالة الاسترخاء ، بما يوحي به إلى نفسه من شعور بالقوة على التمرد والجحود ، ولكنه يحس بالضعف والانسحاق أمام الواقع المرّ الذي يصطدم به ، فيتحداه بكل النتائج القاسية التي كان يهرب منها ، فيقف وقفة الخائف المذعور الذي يبحث عن كلمة اعتراف ، أو موقف ندم يوحي إليه بالأمن من العذاب ، ولكن دون جدوى. (فَلَنَسْئَلَنَّ الَّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ) من الأمم والشعوب عن ذلك كله ، فإنّهم سيتحدثون بكل ذلك ، وإذا كانوا غير حاضرين أمامنا الآن لأنهم ذهبوا في ظلمات التاريخ ، فإن تاريخهم حاضر بين أيدينا ، بكل نتائجه وآثاره وبقاياه ، يعرفنا كيف بادت تلك الحضارات ولماذا ، وكيف هلكت تلك الأمم ولماذا ، فنعرف أن انحرافهم عن طريق الله هو الذي أدّى إلى ذلك كله.

(وَلَنَسْئَلَنَّ الْمُرْسَلِينَ) كيف واجهتهم أممهم بالجحود والنكران ، وسيقدّمون تقريرهم إلى الله يوم القيامة ، كما قدموا تقريرهم في ما كانوا يعيشونه من مشاكل وآلام في وقت الرسالة. (فَلَنَقُصَّنَّ عَلَيْهِمْ بِعِلْمٍ) لا على

أساس تخمين وحدس كما يحدث في أقاصيصكم التي قد ترتكز على كثير من أفانين الظن والخيال (وَما كُنَّا غائِبِينَ) فإن الله حاضر في الزمن كله ، كما أن الزمن كله حاضر أمام الله. إن الزمن يرافقنا أوّلا ثم يتركنا ثم يستقبلنا ونستقبله ، ولكن الله هو الذي خلق الزمان ، وخلق الحياة التي يتحرك فيها الزمن ، فحضوره هو الحضور ، وكل ما عداه هو ظلّ زائل.

* * *

هل يأتي العذاب بعد الإهلاك؟

لقد توقف المفسرون أمام فقرة (وَكَمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْناها فَجاءَها بَأْسُنا بَياتاً) لأن الظاهر أن الفاء للتعقيب ، مما يعني أن ما بعدها يأتي متأخرا عما قبلها ، فكيف يكون مجيء العذاب بعد الإهلاك مع أن القضية بالعكس؟

وقد ذكر في الجواب عن هذه الملاحظة عدة وجوه : أحدها : ما ذكره الزمخشري في أن المقصود بأهلكناها «أردنا إهلاكها» (١) لا الإهلاك الفعلي. ثانيها : أهلكناها في حكمنا فجاءها بأسنا ولعله قريب من الأول. والثالث : انه مثل : زرتني فأكرمتني ، فإن نفس الإكرام هي الزيارة ، قال علي بن عيسى : وليس هذا مثل ذلك ، لأن هذا إنما جاز لأنه قصد الزيارة ثم الإكرام بها (٢).

وربما كان الأقرب أن المسألة واردة على نحو الإجمال والتفصيل ، بأن يكون المقصود هو الحديث عن الإهلاك أولا على نحو الإجمال ثم الحديث عن تفعيل ذلك بمجيء العذاب في الليل أو في وقت القيلولة كتفصيل للإهلاك ، والله العالم.

* * *

__________________

(١) الزمخشري ، جار الله محمود بن عمر ، الكشاف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل ، دار الفكر ، ج : ٢ ، ص : ٦٧.

(٢) يراجع : مجمع البيان ، ج : ٤ ، ص : ٦١٢.