تفسير من وحي القرآن - ج ٥

للعقيدة ، وقد يتصاعد الخلاف ويتجه اتجاهات غير دقيقة ، ثم يتحول إلى أن يكون صفة لازمة للشخصية ، بحيث يفرض على الفكر أن يلاحق كل الشخصيات الدينية أو السياسية أو الاجتماعية في نطاق عمليات التفضيل الذي يراد به إرضاء الزهو الذاتي الذي يرتاح إليه الإنسان تحت تأثير الشعور بأفضلية الشخص الذي ينتمي إليه ، وقد يتطور الأمر ، فينتقل إلى البحث عن النقائص والعيوب المتمثلة في شخصية الشخص الآخر ، وقبول ما ينقل إليه منها ، وإن لم يكن ثابتا بطريقة شرعية ، وقد لا يكون لهذا كله أيّ أثر عملي في جانب العقيدة والعمل ، كما هي القضية في فكرة تفضيل نبي على آخر ، أو تفضيل إمام على نبي ، كما قد يثأر ذلك لدى بعض الفرقاء ، أو في ما يثأر من تفضيل فاطمة الزهراء عليها‌السلام على مريم أو العكس .. فإن هذا حديث لا يجني منه الخائض فيه أية فائدة على مستوى الدين أو الدنيا ، سوى إتعاب الفكر أو إرضاء الزهو الذاتي ، فإن الأنبياء السابقين قد مضوا إلى ربهم بعد أن أدوا رسالتهم كاملة غير منقوصة ؛ ونحن نؤمن بهم ، كما أمرنا الله بذلك من دون أن يكون لنا أيّ تكليف خاص متعلق بشريعتهم ، كما أننا ملزمون بالسير على شريعة الإسلام التي جاء بها نبيّنا محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من دون أن يكون لمنزلته بالنسبة إلى بقية الأنبياء أيّ دخل في ذلك ، وإن كنا نؤمن بالمنزلة العظمى التي جعلها الله له من خلال ملكاته وجهاده وامتداد رسالته.

إنّ علينا أن نتعلم من القرآن أسلوب التعامل مع القضايا الفكرية والعملية وكيف نجمل الأشياء التي لا تحتاج إلى تفصيل ، ونفصل الأمور التي تحتاج إلى ذلك في نطاق العقيدة والعمل.

* * *

(وَلكِنَّ اللهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ)

(وَلكِنَّ اللهَ يَفْعَلُ ما يُرِيدُ) إن هذه الفقرة من الآية تحمل الحقيقة العقيدية الإيمانية في النظرة إلى مقام الله في وعي الإنسان المؤمن ، وموقعه منه ، فإن الله الذي يملك العبد بكل وجوده ، فله كل شيء فيه ، وليس له من ربه شيء ، ليس من شأنه أن يقدّم أيّ تفسير لأفعاله وأوامره ونواهيه أمام عباده ، بل إن الواجب عليهم أن يخضعوا له في ذلك كله ، فهم لا يملكون حرية الاختيار معه ، وهذا هو قوله تعالى : (وَما كانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذا قَضَى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْراً أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ) [الأحزاب : ٣٦] وقوله تعالى : (لا يُسْئَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْئَلُونَ) [الأنبياء : ٢٣] ، فهو الرب الخالق المهيمن على الكون كله والإنسان كله ، الحكيم في ما يقول ويفعل ، وهم المربوبون له ، فعليهم أن يسلّموا له كل أمورهم في الوعي انسجاما مع حركة هذا الخط في التكوين ، وهذا هو معنى الإيمان الحق في أصالة العقيدة في الذات والفكر والشعور.

وليس معنى ذلك أن لا يتطلبوا المعرفة في أسرار أفعاله وأقواله المتعلقة بهم وبالحياة من حولهم ، فإن الله قد وجههم ليعلموا علم ذلك ، ولكن من باب المعرفة التي تبحث عن وعي الكون والحياة في تقدير الله وتدبيره وقضائه وقدره ، لا من باب البحث عن أساس الشرعية في انسجامهم مع إرادات الله وأفعاله ، فهو الذي يفعل ما يريد ، لأن الوجود كله صنع إرادته ، فله أن يصنع فيه ما يشاء لتكون مشيئته هي الأساس ، بعيدا عن أية مشيئة أخرى ، وهذه هي العبودية الحقة في موقف العبد أمام ربه ، المتمثلة بالتسليم المطلق (وَلَوْ شاءَ اللهُ مَا اقْتَتَلُوا)(وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً واحِدَةً وَلا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ) [هود : ١١٨] ، لأن حكمته اقتضت ذلك ، وهو أعلم بأسرارها ، ولأن إرادته فرضت ذلك.

* * *

الآية

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفاعَةٌ وَالْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ) (٢٥٤)

* * *

معاني المفردات

(لا بَيْعٌ) البيع هو استبدال المتاع بالثمن ، والبيع نقيض الشراء ، والبيع ، أيضا ، الشراء ، لأنه تارة عقد على الاستبدال بالثمن وتارة على الاستبدال بالمتاع ، والبيع ، الصفقة على إيجاب البيع ، والبيعة الصفقة على إيجاب الطاعة ، والبيّعان : البائع والمشتري.

(وَلا خُلَّةٌ) الخلّة خالص المودة ، والخلل الانفراج بين الشيئين ، وخللته بالخلال أخلّه إخلالا إذا شككته به ، واختلال الحال انحرافها بالفقر ، والخليل الخالص المودة ، من الخلة ، لتخلل الأسرار بينهما ، وقيل : لأنه يمتنع من الشوب بينهما.

* * *

الإنفاق من رزق الله

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنْفِقُوا مِمَّا رَزَقْناكُمْ) ثم تتعرض هذه الآية إلى توجيه النداء إلى المؤمنين ، في ما يفرضه عليهم الإيمان من أفكار للحياة وانسجام معها في الخط العملي ، بالإنفاق مما رزقهم الله على كل من يحتاج إلى ذلك من الفئات المحرومة والمستضعفة من أجل تحرير هؤلاء من سيطرة القوى الطاغية الغاشمة عليهم من خلال حاجاتهم التي قد تستعبدهم بفعل الضرورة ، وإنقاذ واقعهم من الانهيار المادي الذي قد يتحول إلى سقوط روحي أو معنوي تحت تأثير الضغط الجسدي في إلحاح الجوع والعطش والعري والتشريد على الإنسان في واقعه المرير ، حتى لا يدفعهم ذلك إلى الانحراف والاختلاف المرضي الذي يؤدي إلى الاقتتال ، ويدفع بهم إلى مواقع الضعف أمام ضغط القوي الذي قد يتحول إلى ضغط على قناعاتهم الفكرية والسياسية والاجتماعية. وبهذا نعرف أن مسألة الإنفاق لا تنحصر في قاعدتها الشرعية من الناحية الفكرية في سدّ حاجات الفقراء والمعوزين ، بل تمتد إلى تحرير حاجاتهم من ضغط الأغنياء والمستكبرين ليتحركوا في مواقعهم وموافقهم من خلال حريتهم في القناعة والإرادة والحركة.

وربما كان في التعبير ب (مِمَّا رَزَقْناكُمْ) إيحاء بأن الإنسان لا ينفق ممّا يملكه ، بل ينفق مما أعطاه الله ؛ الأمر الذي لا يجعل له الحرية في الإنفاق وعدم الإنفاق ، بل هو مسئول أن ينفق منه على نفسه ، ثم ينفق ما يفضل عنه على الآخرين من موقع إنفاق مال الله على عباد الله.

(مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خُلَّةٌ) وقد أثار الله أمام الإنسان قضية الإنفاق من موقع المصير الذي يقدم عليه يوم القيامة ، حيث لا يجد الإنسان أية وسيلة للخلاص في ما اعتاده من وسائل الخلاص في الدنيا ، فهناك لا مجال للبيع الذي يحاول الإنسان فيه أن يطرح ما يملكه من السلع ليحصل

من خلال ذلك على ما يحتاجه مما لا يملكه عن طريق المعاوضة ، ولا مجال للصداقات التي يتوسّل بها الإنسان ويلجأ إليها لتدعم موقفه ولتقضي له حاجاته ، (وَلا شَفاعَةٌ) يقدمها الإنسان أمام ما ينتظره من عقاب وما يواجهه من نتائج المسؤولية الصعبة ، لأن يوم القيامة قد ألغى ذلك كله ، وأبقى وسيلة واحدة وهي أعمال الإنسان التي يقف في مقدمتها الإنفاق على السائل والمحروم ... ثم لا شيء إلّا رحمة الله ، فهذه هي الفرصة الوحيدة التي يحصل عليها في الدنيا ليستكمل استعداده للوصول إلى رضوان الله والحصول على ثوابه في الآخرة ، فإذا كان يريد بيعا في حركة الربح ، فالله هو الأفضل في ما يقدمه له من أرباح الدنيا والآخرة ، وإذا كان يريد الحصول على صداقة خالصة تفتح له قلبه وتقوي له موقفه ، فالله هو الخليل الصديق الأعظم الذي أعطاه وجوده بكل تفاصيله من خلال رحمته ولطفه به وإخلاصه لمصيره في الدنيا والآخرة.

(وَالْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ) ثم يعقب على ذلك بأن الكافرين الذين لا يعيشون الإيمان عقيدة ، ولا يمارسونه عملا في ما تفرضه العقيدة من عمل ، هم الظالمون ، لأنهم يظلمون أنفسهم بالمعصية ، ويظلمون الحياة بالسير على الخط المنحرف بعيدا عن الخط المستقيم ، وبذلك تبرز معادلة ثانية في الخط المعاكس ، وهي أن المؤمنين هم العادلون ، الذين يسيرون على خط العدالة في الفكر والعاطفة والحياة ، وذلك من خلال ارتباط العدل بالله في صفاته الحسنى ، وبالإنسان في مسئوليته عنه أمام ربّه ، فإن الإيمان في أساس حركة الرسالات في وحي الرسالة وميزان الحق ، هو حركة عدل مع النفس ومع الله ومع الإنسان الآخر والحياة.

* * *

الآية

(اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاَّ بِإِذْنِهِ يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلاَّ بِما شاءَ وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ) (٢٥٥)

* * *

معاني المفردات

(الْقَيُّومُ) : مبالغة بالقيام ، وهو الدائم القيام بتدبير الخلق وحفظه. والقيام هو حفظ الشيء وفعله وتدبيره وتربيته ومراقبته والقدرة عليه ، قال الراغب : القيّوم أي القائم الحافظ لكل شيء والمعطي له ما به قوامه ، وذلك هو المعنى المذكور في قوله : (الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى) (١) [طه : ٥٠].

(سِنَةٌ) السّنة : النعاس والغفلة والغفوة ، وهو مصدر وسن يوسن وسنا وسنة. قال الشاعر : في عينه سنة وليس بنائم.

__________________

(١) الأصفهاني ، الراغب ، معجم مفردات ألفاظ القرآن الكريم ، دار الفكر ، ص : ٤٣٢.

(يَؤُدُهُ) يشقّ ويثقل عليه ، يقال : آده يؤوده أودا إذا ثقل عليه وأجهده وأتعبه.

* * *

مما جاء في فضل آية الكرسي

جاء في تفسير العياشي عن الإمام جعفر الصادق عليه‌السلام قال : قال أبو ذر : يا رسول الله ما أفضل ما أنزل عليك؟ قال : آية الكرسي ، ما السموات السبع والأرضون السبع في الكرسي إلا كحلقة ملقاة بأرض فلاة ، ثم قال : وإن فضل العرش على الكرسي كفضل الفلاة على الحلقة(١).

في الدر المنثور أخرج أحمد والطبراني عن أبي أمامة قال : قلت : يا رسول الله أيّما أنزل عليك أعظم؟ قال : (اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) ، آية الكرسي (٢).

وقد وردت أحاديث كثيرة ، بهذا المعنى عن النبي محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وباستحباب قراءتها في كل ليلة ، وفي مناسبات كثيرة.

فقد جاء في أمالي الشيخ الطوسي عن أبي أمامة الباهلي أنه سمع علي بن أبي طالب عليه‌السلام يقول : ما أرى رجلا أدرك عقله الإسلام أو ولد في الإسلام يبيت ليلة سوادها ، قلت : وما سوادها؟ قال : جميعها حتى يقرأ هذه الآية : الله لا إله إلّا هو الحي القيوم. فقرأ الآية إلى قوله : (وَلا يَؤُدُهُ حِفْظُهُما وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ) قال : فلو تعلمون ما هي أو قال ما فيها ، ما تركتموها على حال : إن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : أعطيت آية الكرسي من كنز

__________________

(١) تفسير الميزان ، ج : ٢ ، ص : ٣٤١.

(٢) السيوطي ، عبد الرحمن ، جلال الدين ، الدر المنثور في التفسير بالمأثور ، دار الفكر ، ١٩٩٣ م ـ ١٤١٤ ه‍ ، ج : ٢ ، ص : ١٢.

تحت العرش ، ولم يؤتها نبي كان قبلي ، قال علي : فما بتّ ليلة قط منذ سمعتها من رسول الله إلا قرأتها ، الحديث (١).

ولعل السرّ في هذا الاهتمام بها هو أنها تتحدث عن التوحيد الخالص بالمستوى الذي يعيش فيه الإنسان حضور الله في وجدانه ، في كلّ ما يعنيه هذا الحضور من عظمة وسيطرة وإحاطة حقيقية بالأشياء كلها ، ورعاية لكل شؤونها الخاصة والعامة ، وتفرّد بالقدرة على كل شيء ، فلا شيء هناك غير الله ، لأن كل المخلوقات ظل لوجوده ، ولا قيمة لأيّ علم أمام علم الله ، ولا سلطة غير سلطته ، وأن الخط الذي يرسمه للناس هو الخط الواضح المستقيم الذي لا التباس فيه ولا شك ولا ظلمة ، وأنه ـ هو ـ الذي يفتح للمؤمنين أبواب النور في المعرفة والحياة ، من خلال الإيمان الواعي المنفتح ، ويخرجهم من الظلمات إلى النور ، بينما يقف الكافرون أمام الطاغوت الذي يرتبطون به ويعبدونه ويتبعونه من دون الله ، ليخرجهم من النور ، الذي يقتحم عليهم وعيهم ووجدانهم ، إلى الظلمات التي يحملها الكفر إلى داخل حياتهم ، فيحوّل النور في حياتهم إلى ظلمة بما يخلقه من حواجز تحجزهم عن الله. وهذا ما توحي به الآية التالية بعدها التي تمثل الامتداد المعنوي لها.

وبذلك كانت قيمة هذه الآية أنّها تركز في أعماق الإنسان المؤمن التوحيد الخالص بأسمى خصائصه وعناصره ، وتوحي له بأن الخط الفاصل بين منهج الله ومنهج الطاغوت هو الخط الفاصل بين النور والظلمة .. وهذا ما نريد أن نستوضحه من خلال مفردات الآية.

* * *

__________________

(١) تفسير الميزان ، ج : ٢ ، ص : ٣٤٢.

آية الكرسي والتوحيد الخالص

(اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) هذه الكلمة علم لذات واجب الوجود ، فلا تطلق على غيره ، ومن هنا كان الفرق بينها وبين كلمة إله ، لأن كلمة إله عامة شاملة لكل ما يفرض مستحقا للعبودية ، ولذلك أمكن الاستثناء منها ، وكانت كلمة لا إله إلا الله ظاهرة في التوحيد باعتبار دلالتها على انحصار المستحق للعبودية في الذات المقدسة ، ولو كانت هذه الكلمة تطلق على غيره لما كان لها ظهور في ذلك.

(الْحَيُ) الذي لا يشوب حياته عدم من قبل ولا من بعد ، لأنها لا تخضع لفرضيّة القبل والبعد ، فهو القديم الذي لا أول له ولا آخر ... وفي هذا الجوّ الممتد للحياة ، يمكن للإنسان أن يعيش الشعور بامتداد الارتباط بالله ما امتدت بالإنسان حياته ، لأنه يسبق حياة الإنسان ، فيعطيها معنى الحياة ويمتد معه ويبقى بعد فنائه ، بينما لا يشعر بهذا الارتباط مع غيره من أفراد الإنسان ، مما يوحي له بعمق العلاقة التي ينبغي أن تشدّه إلى الله من موقع الحاجة الفعلية الدائمة إليه.

(الْقَيُّومُ) مبالغة في القائم على الشيء ، المشرف والمسيطر عليه والمدبر والحافظ له ، على ما جاءت به الآية الكريمة : (أَفَمَنْ هُوَ قائِمٌ عَلى كُلِّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ) [الرعد : ٣٣]. وقوله تعالى : في آية أخرى ، (شَهِدَ اللهُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُولُوا الْعِلْمِ قائِماً) [آل عمران : ١٨].

وذلك من خلال ما يعنيه القيام على الشيء من معنى الإشراف عليه ، في مقابل القاعد والنائم ، فاستعير للسيطرة ، للمناسبة بين المعنيين ... وهذه الصفة تعني إشراف الله الذي يملك العطاء والمنع من خلال ما يعلمه من استحقاق الموجودات في وجوداتها من العطاء هنا ، والمنع هناك ، من خلال

التوازن في النظام الكوني والإنساني الذي أبدعه في عمق الوجود ، لتستمر الحياة من خلال شروطها الطبيعية ، وتعني تسلطه على الأشياء ، مما يعني التدبير والرعاية والحفظ في ما يستتبعه المعنى بنحو لا يكون لغيره في ما توحي به كلمة المبالغة. وفي هذه الصفة إيحاء بضرورة الرجوع إلى الله في كل شيء باعتبار حاجة الأشياء كلها إليه.

(لا تَأْخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَوْمٌ) السّنة النعاس الذي يقترب من النوم ، والنوم هو الذي يغلب على السمع والبصر ، وفي هذا تعميق للمعنى الذي توحيه كلمة القيّوم في ما تستتبعه من الرعاية الدائمة التي لا مجال فيها للتوقف والغياب بالنوم أو بالنعاس الذي تسترخي معه الحواس فتفقد الإحساس الواعي للأشياء ... ومن البديهي أن ذلك مستحيل على ذات الله ، لأنه من شؤون الجسد ، فلا تفرض لمن يتعالى عن الجسمية في ذاته المقدّسة.

وربما يتساءل البعض كيف قدّم السّنة على النوم على خلاف الطريقة البلاغية التي يترقى فيها التعبير ، في مقام الإثبات ، من الأضعف إلى الأقوى ، وفي مقام النفي من الأقوى إلى الأضعف ، وبناء عليه ، كان ينبغي أن يقال : لا يأخذه نوم ولا سنة.

والجواب أن المطلوب هنا هو نفي تأثير أيّ عامل خارجي يضعف قيوميّته على الموجودات ، فلا يملك الأضعف الذي هو النعاس الاقتراب منه ، بل لا يملك الأقوى وهو النوم النفاذ إليه ، لأنه فوق ذلك كله ، فهو الذي يؤثر في الأشياء ويحيط بها ويسيطر عليها ويقهرها ، ولا يملك شيء منها ، مهما كان حجمه في الماديات والمعنويات ، التأثير عليه ، فليس حاله كحال المخلوقين الذين يقترب منهم النعاس ليأخذهم عن اليقظة إلى الخدر والغفلة ، ثم ليزيد في التأثير على أجسادهم ، فيقودهم إلى النوم الذي يعطل فيهم الإحساس بالأشياء من حولهم.

(لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ) هو المالك للأشياء كلها ، فليس لغيره ملك بإزاء ملكه ، فهو المالك الحقيقي ، أما الآخرون ، فإنهم يملكون بالملك الاعتباري في ما ملّكهم إيّاه. فهو المالك لهم ولما ملّكهم ... وبذلك كان قيامه عليها قياما كاملا لا نقص فيه ولا حدود ، لأن هناك فرقا بين قيامك على الشيء الذي هو تحت سيطرتك وملكك وبين قيامك على ما لم يكن كذلك ، وهذا هو ما تريد الآية أن تؤكده ليشعر الإنسان بالاطمئنان لكمال التدبير الإلهي للإنسان وللأشياء ، وليعي ارتباط كل الموجودات بالله ارتباط الملك بالمالك ، فتفقد قيمتها وعظمتها في وعي الإنسان ، عند ما يشعر أنها مثله في عبوديتها ومملوكيتها لله ... فكيف يمكن أن يجعل منها شركاء لله كما توحي به الآية الكريمة : (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ عِبادٌ أَمْثالُكُمْ) [الأعراف : ١٩٤].

(مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ) ليس هناك إلا كلمته وإرادته ، فلا يملك أحد أن يتدخل في إنقاذ أحد من مصير محتوم ، أو رفعه إلى درجة عالية من خلال قوة ذاتية أو موقع مميّز خاص ، إلا بإذنه الذي يلقيه إلى بعض عباده المقربين في ما يريد وفي ما لا يريد ، وبذلك يمكن لنا أن نقرّر مبدأ الشفاعة في نطاق الخط الذي يريد الله للشافعين أن يسيروا عليه في ما يريد الله أن يكرمهم بالمغفرة لبعض المذنبين ، أو برفع الدرجة لبعض المطيعين من دون أن يتنافى ذلك مع مبدأ التوحيد في ما يتوسل به الناس من شفاعة.

وفي هذا الجو ، يمكن لنا أن نستوحي طبيعة ما يملكه الشفعاء من ميزة الشفاعة من حيث ارتباطها بإرادة الله وبإذنه ، فالمغفرة التي تنال المذنبين من الله ، والبلاء الذي يرفع عن المبتلين من الله ، والمثوبة التي تحصل للمطيعين منه ـ جل شأنه ـ يمنحها لهذا ولذاك ، بكرامة هذا النبي أو هذا الولي التي

أراد أن يكرمهم بها. ولهذا فلا معنى لأن يتوجه العباد إليهم حتى عبر الواسطة ، بل يكون التوجه إلى الله بأن يجعلنا ممن يشفعهم بهم ، لأنهم لا يملكون الشفاعة بأنفسهم ، بل يملكونها من خلال وحيه وإذنه وتعليمه ، وبذلك نتخلص من هذا الإغراق في أسلوب الطلب من الأنبياء والأولياء بالمستوى الذي قد ينسى فيه الطالب ربّه في استغراقه العميق في ذات النبي أو الولي ، إذا لم يكن واعيا بالدرجة التي يستطيع من خلالها أن يضع الأشياء في مواقعها الصحيحة من العقيدة والشريعة.

* * *

مع صاحب الميزان في شموليته للشفاعة التكوينية

وقد ذكر صاحب الميزان في حديثه عن الشفاعة في هذه الآية أن «الشفاعة هي التوسط المطلق في عالم الأسباب والوسائط أعم من الشفاعة التكوينية ، وهي توسط الأسباب في التكوين ، والشفاعة التشريعية ، أعني التوسط في مرحلة المجازاة التي يثبتها الكتاب والسنة في يوم القيامة ... وذلك أن الجملة ، أعني قوله تعالى : (مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ) مسبوقة بحديث القيومية والملك المطلق الشاملين للتكوين والتشريع معا ، بل المتماسّين بالتكوين ظاهرا ، فلا موجب لتقييدهما بالقيومية والسلطنة التشريعيتين حتى يستقيم تذييل الكلام بالشفاعة المخصوصة بيوم القيامة.

فمساق هذه الآية في عموم الشفاعة مساق قوله تعالى : (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ) [يونس : ٣] ، وقوله تعالى : (اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ ما لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا شَفِيعٍ) [السجدة : ٤] ، وقد عرفت في البحث عن الشفاعة أن حدّها كما ينطبق على الشفاعة

التشريعية كذلك ينطبق على السببية التكوينية ، فكل سبب من الأسباب يشفع عند الله لمسبّبه بالتمسك بصفات فضله وجوده ورحمته لإيصال نعمة الوجود إلى مسببه ، فنظام السببية بعينه ينطبق على نظام الشفاعة كما ينطبق على نظام الدعاء والمسألة» (١).

ولكننا نلاحظ على هذا الكلام ، أن حمل الشفاعة على ما يشمل السببية التي عبر عنها بالشفاعة التكوينية ، خلاف ظاهر الكلمة من الناحية اللغوية في معنى المصطلح ، لأنها ظاهرة في حركة الإنسان في التوسط لإنسان آخر لإيصال الخير إليه أو دفع الشر عنه من خلال استحقاقه للمنع عن الخير وللوقوع في الشر جزاء لعمله ، وبهذا يكون دور الشفيع الذي يتمتع بالاستقلال في حركته مع المشفوع عنده ، أنه يملك التأثير عليه من ناحية مادية أو معنوية ، بحيث لا يملك ذاك ردّه أو يصعب عليه دفعه عما يريده أو يطلبه ، وذلك إمّا لكونه في الموقع الذي يساويه أو يتقدم عليه في المنزلة الاجتماعية أو الاقتصادية أو السياسية في مدارج السلطة ، أو في الموقع العاطفي الذي ينفذ من خلاله إلى مشاعره العاطفية التي لا يستطيع معها أن يتنكر لمطالبه.

وهذا هو المعنى الذي يريد الله أن ينفيه عن نفسه ، لأنه يتنافى مع قيوميته في ذاته على الوجود كله وعلى الناس كلهم ، فليس كمثله شيء حتى يساويه أو يتقدم عليه ليفرض إرادته على إرادته ، وليس موقعا للانفعالات العاطفية أو غيرها ليتأثر بها ، فهو الغني بذاته عن كل خلقه ، فلا يملك أحد عنده أي شيء ، بل هو المالك لهم في كل وجودهم ، فلا معنى للشفاعة بالمعنى الذاتي للشفيع.

ولذلك كان النفي عن ملكية أحد للشفاعة عنده مساوقا لنفي مساواة

__________________

(١) تفسير الميزان ، ج : ٢ ، ص : ٣٣٧ ـ ٣٣٨.

غيره له أو تأثيره عليه ، باعتبار ارتباط ذلك بمواقع القوة في ذاته المقدسة التي لا يملك أحد الاقتراب منها أو التأثير عليها ، لأن الخلق هم الفقراء إليه وهو الغني عنهم ، فوجودهم هو وجود الحاجة إليه ، أما وجوده ، فهو وجود الغني المستقل في كل شيء عن كل الموجودات. وهذا ما يجعل التعبير بنفي الشفاعة عن كل أحد إلا بإذنه ، مناسبا للحديث عن قدرته المطلقة في تدبيره الأمور بعد خلقه لها واستقلاله بها ، بعيدا عن أي تأثير ذاتي لغيره مما يريد إصداره من قرارات في مجال العقاب والثواب.

وهذا هو الذي يجعلنا لا نفهم معنى للسببية في الشفاعة والدعاء والمسألة بالمعنى الذاتي لارتباط المسبب بسببه ، بل نفهمها بالمعنى الجعلي الإذني للشفعاء والداعين والسائلين الذين يسألون ويشفعون ويدعون ، فيمنحهم الله ما يريدون من خلال إذنه لهم بالقيام بهذه الأمور ، فلا استقلال لهم في شيء ، (بَلْ عِبادٌ مُكْرَمُونَ* لا يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ) [الأنبياء: ٢٦ ـ ٢٧].

وفي ضوء ذلك ، فإننا لا ننفي اعتبار السببية التكوينية في ارتباط الأشياء بأسبابها ، على أساس ما أودعه الله فيها من خصائص في داخل وجودها ، مما يعني سرّ السببية أو العلّية ، لتكون حركتها بإذنه في الجانب الوجودي المتحرك بقدرته التي تحرّك السبب في اتجاه المسبب ، مما يمكن التعبير عنه بالأول التكويني ، ولكن هذا لا علاقة له بمصطلح الشفاعة كما بيّنّاه.

* * *

مع تفسير الأمثل في موضوع الشفاعة

وقد ذكر بعض المفسرين ملاحظة حول العلاقة بين الشفيع والمشفوع

له فقال : «الشفاعة تستلزم نوعا من العلاقة المعنوية بين الشفيع والمشفوع له ، لذلك ، فإن على من يرجو الشفاعة ، أن يقيم في هذه الدنيا علائق روحية مع من يتوقع شفاعته. إن هذه العلائق ستكون ـ في الواقع ـ وسيلة من وسائل تربية المشفوع له ، بحيث إنها تقرّبه من مدرسة أفكار الشفيع وأعماله ، وهذا ما سيوصله إلى أن يكون مؤهلا لنيل تلك الشفاعة.

وبناء على ذلك ، فالشفاعة عامل تربويّ ، وليست نوعا من المحسوبية والمنسوبية ، ولا ذريعة للتنصل من المسؤولية.

ومن هذا يتضح أن الشفاعة لا تغيّر إرادة الله بشأن العصاة المذنبين ، بل إن العاصي أو المذنب ـ بارتباطه الروحي بشفيعه ـ يحظى بتربية تؤهله لنيل عفو الله تعالى (١).

ولكننا نلاحظ على ذلك أن الشفاعة لا ترتبط بعلاقة المشفوع له بشفيعه ، بل ترتبط بعلاقة الشفيع بالله ، فلا ضرورة فيها للصلة الروحية بالشفيع ، لأنه لا يمثل ـ في معناها القرآني ـ واسطة ذاتية بحيث يتوجه الإخلاص إليه وينفتح الحب عليه ، بل هو ـ في هذه الدائرة ـ من شؤون الإخلاص لله والحب له الذي يتمظهر بحب أوليائه والانسجام معهم ، باعتبار أنه من شؤون الارتباط بالله.

وفي ضوء ذلك ، لا علاقة للمشفوع له بالشفيع من ناحية ذاتية ، بل لا بد له من أن يوثق علاقته بالله ويعزز ارتباطه به ، وليكون طلبه للشفاعة تعبيرا عن الدعاء لله بأن يجعل بعض أوليائه شافعا له من خلال توسله به عنده في ما يريده من تكريمه له بشفاعته لبعض المذنبين.

ولذلك ، فإنها تكون عاملا تربويا يقربه من الله الذي ارتفع الشفيع عنده

__________________

(١) الشيرازي ، ناصر مكارم ، الأمثل في تفسير كتاب الله تعالى ، مؤسسة البعثة ، بيروت ، ط : ١ ، ١٤١٣ ه‍ ـ ١٩٩٢ م ، ج : ٢ ، ص : ١٧٥ ـ ١٧٦.

لقربه منه ، لأن أفكاره ومدرسته ليست هي خصوصياته الذاتية ، بل هي رسالة الله التي أمره بإبلاغها وحمّله مسئولياتها ، ولعل هذا ما تعبر عنه الفقرة التالية في دعاء يوم الخميس من أيام الأسبوع حيث تقول : «صل على محمد وآل محمد واجعل توسّلي به شافعا يوم القيامة نافعا» حيث إن الدعاء مرفوع إلى الله في جعل التوسل إليه برسوله محمد «شافعا يوم القيامة نافعا» ولم يجعل توسله بالشفيع المباشر ، أي النبي محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وقد تبرز الفكرة بشكل واضح في قوله تعالى : (وَلا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ارْتَضى) [الأنبياء : ٢٨] ، حيث يدل على أن أساس الشفاعة هو أن يكون للشخص علاقة بالله بحيث يرضى الله الشفاعة له.

وإذا كان هذا القائل يقول : إنه لا فرق بين الارتباط بالله والارتباط بالشفيع ، باعتبار أنه يبلّغ عن الله ويدعو إليه وإلى رسالته ، مما يجعل الارتباط بالشفيع ارتباطا بالله ، فإننا نجيب عن ذلك بأن القضية ترتبط بالشكل في إيحاءاته السلبية عند ما يأخذ الشفيع دور الواسطة من قبل طالب الشفاعة لا دور المكلف الذي رضي الله له بالشفاعة من خلال إرادته في المغفرة عن هذا الشخص والعفو عنه

* * *

قدرة الشفيع من قدرة الله

(يَعْلَمُ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ) فكل الأشياء حاضرة عنده ، لا يغيب شيء منها عن علمه ، لأن الأشياء مكشوفة لديه ، فلا مجال لاختباء الإنسان عن الله في أيّ عمل يخفيه ، أو سرّ يكتمه ، أو خطأ يستره ، لأن

الإخفاء والكتمان والستر معان تلتقي بالحواجز المادية التي تحول بين الشيء وبين ظهوره ، مما لا مجال لتصوره في ذات الله الذي يعلم خائنة الأعين وما تخفي الصدور ، ولعل هذا الإحساس هو الذي يتعمق في وعي الإنسان من خلال حركة إيمانه ، فيمنعه عن الجريمة الخفية ، والمعصية المستورة ، والنيّات الشريرة التي تتحفز للاندفاع والظهور.

(وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ) وتلك هي قصة الخالق في علمه غير المحدود بالنسبة إلى المخلوق المحدود في وجوده المستمد من وجود الله ، وعلمه المستمد من علم الله ، في ما أعطاه وفتح له من مجالاته وهيّأ له من أسبابه ، فليس للمخلوق أن يحيط بشيء من علم الله في عالم الشهود وفي عالم الغيب إلا بما شاء الله ، حتى الأنبياء ، فإنهم لا يملكون علم الغيب في تكوينهم الذاتي ، بحيث إن الله خلق فيهم الطاقة التي تكشف لهم عالم الغيب بشكل مطلق ، فينفتحون عليه باستقلالهم بعد ذلك ، بل إن الله هو الذي يفيض عليهم من هذا العلم بما يحتاجون إليه من ذلك في شؤونهم الرسالية من خلال طبيعة الدور الذي يقومون به والتحديات التي تواجههم ، وهذا هو ما نستوحيه من قوله تعالى في الحكاية عن النبي نوح في خطابه لقومه على ما قصه الله من ذلك في سورة يونس : (قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزائِنُ اللهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ) [الأنعام : ٥٠] ، وقوله تعالى : (عالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً* إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَداً* لِيَعْلَمَ أَنْ قَدْ أَبْلَغُوا رِسالاتِ رَبِّهِمْ وَأَحاطَ بِما لَدَيْهِمْ وَأَحْصى كُلَّ شَيْءٍ عَدَداً) [الجن : ٢٦ ـ ٢٨] فإنها ظاهرة في أن الله يمنحهم علم الغيب بما يهيئ لهم السبيل لاستقامة أمرهم وسلامة دورهم وحمايتهم من كل ما بين أيديهم وما خلفهم مما هو حاضر عندهم أو غائب عنهم ، تأكيدا لبقاء الإشراف الإلهي والسيطرة الربوبية عليهم ، بحيث يحتاجونه في كل شيء مما يحدث لهم أو يطرأ عليهم ، وهذا ما قد يوحي ببطلان نظرية الولاية التكوينية التي يراها بعض العلماء للأنبياء

وللأئمة عليهم‌السلام.

إن الله يريد أن يؤكد في هذه الفقرة من الآية ، إحاطته بكل شؤون خلقه في علمه بكل ما يفيضون فيه ، وما يتحركون به ، في الوقت الذي لا يملكون الإحاطة بأيّ شيء من علمه من خلال قدراتهم الذاتية ، فهو الذي يعطيهم ما يريده لهم من العلم بشكل مباشر أو غير مباشر. وبذلك يشعر المخلوق بالتضاؤل أمام الكثير الكثير جدا مما يجهله ومما لا طريق لديه للعلم به ، فيتواضع لله الذي خلقه ويبتهل إليه في ما علمه الله من ابتهالات العلم (وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً) [طه : ١١٤].

(وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) قال في الكشّاف : «الكرسي ما يجلس عليه ، ولا يفضل عن مقعد القاعد. وفي قوله : (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ) أربعة أوجه : أحدها أن كرسيّه لم يضق عن السموات والأرض لبسطته وسعته ، وما هو إلا تصوير لعظمته وتخييل فقط لا كرسي ثمّة ولا قعود ولا قاعد ، كقوله (وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) [الزمر : ٦٧] ، من غير تصوّر قبضة وطيّ يمين ، وإنما هو تخييل لعظمة شأنه وتمثيل حسي. ألا ترى إلى قوله (وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ). [الأنعام : ٩١] والثاني : وسع علمه وسمّي العلم كرسيا تسمية بمكانه الذي هو كرسي العالم. والثالث وسع ملكه ؛ تسمية بمكانه الذي هو كرسي الملك. والرابع : ما روي أنه خلق كرسيا هو بين يدي العرش دونه السموات والأرض ، وهو إلى العرش كأصغر شيء» (١).

وربما كان الأنسب بجوّ الآية المعنى الثالث ، الذي يعطي معنى السلطنة المطلقة التي تتمثل في التدبير والإشراف ، وبذلك تتخذ كلمة

__________________

(١) الزمخشري ، أبو القاسم محمود بن عمر ، الكشاف عن حقائق التنزيل وعيون الأقاويل في وجوه التأويل ، دار الفكر ، ج : ١ ، ص : ٣٨٥ ـ ٣٨٦.