وقيل : إن المراد بالمسجور : الموقد الذي يوقد نارا يوم القيامة ، نارا
تلظى ، ممتلئا ـ على سعته ـ من أصناف العذاب.
[٧] هذه
الأشياء الّتي أقسم الله بها ، مما يدل على أنها من آيات الله وأدلة توحيده ،
وبراهين قدرته ، وبعثه الأموات ، ولهذا قال : (إِنَّ عَذابَ رَبِّكَ
لَواقِعٌ) (٧) ، أي : لا بد أن يقع ، ولا يخلف الله وعده وقيله.
[٨] (ما لَهُ مِنْ دافِعٍ) (٨) يدفعه ، ولا مانع يمنعه ، لأن قدرة الله ، لا يغالبها مغالب ، ولا
يفوتها هارب.
[٩] ثمّ ذكر
وصف ذلك اليوم ، الذي يقع فيه العذاب ، فقال : (يَوْمَ تَمُورُ
السَّماءُ مَوْراً) (٩) ، أي : تدور السماء وتضطرب ، وتدوم حركتها بانزعاج ، وعدم سكون.
[١٠] (وَتَسِيرُ الْجِبالُ سَيْراً) (١٠) ، أي : تزول عن أماكنها ، وتسير كسير السحاب ، وتتلون كالعهن المنفوش
، وتبث بعد ذلك حتى تصير مثل الهباء ، وذلك كله لعظم هول يوم القيامة ، فكيف
بالآدمي الضعيف؟
[١١] (فَوَيْلٌ يَوْمَئِذٍ لِلْمُكَذِّبِينَ) (١١) ، والويل : كلمة جامعة لكل عقوبة وحزن وعذاب وخوف.
[١٢] ثمّ ذكر
وصف المكذبين الّذين استحقوا به الويل ، فقال : (الَّذِينَ هُمْ فِي
خَوْضٍ يَلْعَبُونَ) (١٢) ، أي : خوض بالباطل ولعب به. فعلومهم وبحوثهم بالعلوم الضارة المتضمنة
للتكذيب بالحق ، والتصديق بالباطل. وأعمالهم أعمال أهل الجهل والسفه واللعب ،
بخلاف ما عليه أهل التصديق والإيمان من العلوم النافعة ، والأعمال الصالحة.
[١٣] (يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلى نارِ جَهَنَّمَ
دَعًّا) (١٣) ، أي : يدفعون إليها دفعا ، ويساقون إليها سوقا عنيفا ، يجرون على
وجوههم ، ويقال لهم توبيخا ولوما :
[١٤] (هذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنْتُمْ بِها
تُكَذِّبُونَ) (١٤) ، فاليوم ذوقوا عذاب الخلد الذي لا يبلغ قدره ، ولا يوصف أمره.
[١٥] (أَفَسِحْرٌ هذا أَمْ أَنْتُمْ لا
تُبْصِرُونَ) (١٥) يحتمل أن الإشارة إلى النار والعذاب ، كما يدل عليه سياق الآيات ، أي
: لما رأوا النار والعذاب قيل لهم من باب التقريع : «أهذا سحر لا حقيقة له ، فقد
رأيتموه ، أم أنتم في الدنيا لا تبصرون» ، أي : لا بصيرة لكم ولا علم عندكم ، بل
كنتم جاهلين بهذا الأمر لم تقم عليكم الحجة؟ والجواب انتفاء الأمرين. أما كونه
سحرا ، فقد ظهر لهم أنه أحق الحقّ ، وأصدق الصدق ، المنافي للسحر من جميع الوجوه. وأما
كونهم لا يبصرون ، فإن الأمر بخلاف ذلك ، بل حجة الله قد قامت عليهم ، ودعتهم
الرسل إلى الإيمان بذلك ، وأقامت من الأدلة والبراهين على ذلك ، ما يجعله من أعظم
الأمور المبرهنة الواضحة الجلية. ويحتمل أن الإشارة بقوله : (أَفَسِحْرٌ هذا أَمْ أَنْتُمْ لا
تُبْصِرُونَ) (١٥) إلى ما جاء به محمد صلىاللهعليهوسلم من الحقّ المبين ، والصراط المستقيم ، أي : أفيتصور من
له عقل ، أن يقول عنه : إنه سحر ، وهو أعظم الحقّ وأجله؟ ولكن لعدم بصيرتهم ،
قالوا فيه ما قالوا.
[١٦] (اصْلَوْها) ، أي : ادخلوا على وجه تحيط بكم ، وتشمل أبدانكم ،
وتطلع على أفئدتكم. (فَاصْبِرُوا أَوْ لا
تَصْبِرُوا سَواءٌ عَلَيْكُمْ) ، أي : لا يفيدكم الصبر على النار شيئا ، ولا يتأسى
بعضكم ببعض ، ولا يخفف عنكم العذاب ، وليست من الأمور ، الّتي إذا صبر العبد عليها
، هانت مشقتها وزالت شدتها. وإنما فعل بهم ذلك ، بسبب أعمالهم الخبيثة ، وكسبهم ،
ولهذا قال : (إِنَّما تُجْزَوْنَ
ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ).
[١٧] لما ذكر
تعالى عقوبة المكذبين ، ذكر نعيم المتقين ليجمع بين الترغيب والترهيب ، فتكون
القلوب بين الخوف والرجاء ، فقال : (إِنَّ الْمُتَّقِينَ) لربهم ، الّذين اتقوا سخطه وعذابه ، بفعل أسبابه من
امتثال الأوامر ، واجتناب النواهي. (فِي جَنَّاتٍ) ، أي : بساتين ، قد اكتست رياضها من الأشجار الملتفة ،
والأنهار المتدفقة ، والصور المحدقة ، والمنازل المزخرفة. (وَنَعِيمٍ) ، وهذا شامل لنعيم القلب والروح والبدن.
[١٨] (فاكِهِينَ بِما آتاهُمْ رَبُّهُمْ) ، أي : معجبين به ، متمتعين على وجه الفرح والسرور ،
بما أعطاهم الله من النعيم الذي لا يمكن وصفه ، ولا تعلم نفس ما أخفي لهم من قرة
أعين. (وَوَقاهُمْ رَبُّهُمْ
عَذابَ الْجَحِيمِ) فرزقهم المحبوب ، ونجاهم من المرهوب لما فعلوا ما أحبه
، وجانبوا ما يسخطه.
[١٩] (كُلُوا وَاشْرَبُوا) ، أي : مما تشتهيه أنفسكم ، من أصناف المآكل والمشارب
اللذيذة. (هَنِيئاً) ، أي : متهنئين بذلك على وجه البهجة والفرح ، والسرور
والحبور. (بِما كُنْتُمْ
تَعْمَلُونَ) ، أي : نلتم ما نلتم