تفسير سورة هل أتى - ج ١

النذر»؟! ..

ويجاب : أن هذه الباء قد جاءت لبيان هذه المعادلة ، وهو أن يكون ما يأتي به من عمل قد نذره ، معادلا لما طلبه في مقابله ، ووافيا به. فهي باء التعويض ، وتشبه إلى حد مّا الباء في قولك : كافأته بألف درهم ، أو قولك : بعت الفرس بألف.

«يوفون» بصيغة المضارع :

وعن السبب في أنه تعالى قال : «يوفون» بصيغة الفعل المضارع ، لا بصيغة الماضي ، فلم يقل : وفوا بنذرهم ..

نقول :

ربما يكون ذلك لبيان ما يلي :

أولا : إن هذه هي طبيعتهم وسجيتهم ، فإن وفاءهم لم يكن لأمر عارض فرض عليهم ذلك.

ثانيا : إن هذا الوفاء ليس مجرد حدث قد مضى وانقضى ، بل هو متجدد ومستمر ، فهم يقومون بوفاء بعد وفاء ، بل هم لا يزالون يشعرون بالحاجة إلى رضا الله سبحانه ، وأنهم مدينون له ، وأن شفاء الحسنين [عليهما‌السلام] لا يقابله مجرد صوم الثلاثة أيام ، ولو في مثل تلك الظروف الصعبة. فإن هذا الشفاء منة عظيمة تبقى لله في أعناقهم ، ولا بد أن يبقى شعورهم بها .. وبالحاجة إلى شكرها ، وإلى تقديم العوض المناسب عنها ، ولا يرون أي شيء في الوجود يفي بشكر هذه النعمة ، ويوفي هذه المنة ..

ثالثا : إن المضي والانقطاع اللذين يشار إليهما بكلمة : «وفوا بالنذر» قد يفسح المجال لتوهم .. تجدد الحاجة إلى الوفاء ، وأنه ربما تكون قد استجدت

أمور جعلتهم في موقع المدين له تعالى بنذر جديد .. وليس هناك إشارة إلى وفائهم فعلا ، فضلا عن أن يكون مشيرا إلى ذلك في المستقبل ..

رابعا : إن التعبير بيوفون ، يوحي بأن وفاءهم [عليهم‌السلام] في المستقبل أيضا مضمون. من حيث إنه أخبر عن أن طريقتهم وسجيتهم الدائمة والملازمة هي الوفاء .. وهو ملكة لهم ، وبذلك يكون دالا على وفائهم في المستقبل أيضا ، وهذا إخبار من عالم الغيب والشهادة ، وشهادة تكريم كبرى لهم.

الوفاء بالنذر صفة أخلاقية :

إن الدافع إلى العمل بمقتضى النذر هو التعهد الذي أنشأه الناذر على نفسه ، حيث تدعوه أخلاقه والتزامه إلى الوفاء بذاك التعهد.

وهذا التعهد إنما نشأ عن معرفة بأن الله سبحانه قوي عزيز ، مالك عليم حكيم ، بيده الخير وهو على كل شيء قدير. وعن شعور بالفقر وبالحاجة إليه ، وعن التجاء له ، وتوكل عليه ، وثقة به ، تدفع إلى أن يطلب منه المعونة ، والتسديد ، والعطاء.

فلزوم الوفاء بالنذر إذن ، أمر يدركه الإنسان بفطرته ، وبعقله ، وبوجدانه ، وبكل وجوده .. فليس هذا الوفاء كسائر الواجبات المفروضة عليه ، والتي قد لا يدرك مراميها ، ولا يجد الدافع في كثير من الأحيان ، إلى الالتزام بها .. إلا الخوف من العقاب ، أو الطمع في الثواب.

والفطرة ، والعقل ، والشرع ، والوجدان ، وخصوصا الأخلاق ، هي العناصر الأهم في الإيمان ، وفي الالتزام بأحكامه ، والعمل بشرائطه ..

والخلل الأخلاقي والاستكبار هو الذي جعل إبليس شيطانا ، وأوصل فرعون إلى ادعاء الربوبية ، وممارسة ذلك الظلم العظيم على بني

إسرائيل ، وغير ذلك.

إن الخلل الأخلاقي مهما بدا في ظاهر الحال بسيطا ، فإنه قد يهلك الإنسان .. ويقضي على كل نبضات الحياة فيه ، واستكبار فرعون خير شاهد على ذلك ، كما أن للحسد والشح ، وغير ذلك من صفات ؛ التأثير الكبير في إفساد حياة الناس ، بل وفي إهلاكهم أيضا ..

«يخافون» :

وقد أشار الله سبحانه ، في آيات هذه السورة ، إلى نواح إنسانية في شخصية الأبرار ، وأخرى إيمانية .. والحديث عن الناحية الثانية ، هو في هذه الفقرات وقد قلنا فيما سبق : إن الخوف من الآخرة له أثره في سعي الإنسان لضبط حركته ، والهيمنة على نفسه الأمارة بالسوء ..

وذكرنا : أن المشركين كانوا لا يأبون عن الاعتراف بكثير مما يدعوهم النبي [صلى‌الله‌عليه‌وآله] إليه ، لكنهم كانوا يكذبون بيوم الدين ، لأنهم يريدون أن يأخذوا حريتهم في الفجور ، واقتراف الآثام ، ولا يريدون أن يصبح قرارهم بيد من يحاسبهم ..

وهو ما أشارت إليه الآيات الكريمة في سورة القيامة .. (أَيَحْسَبُ الْإِنْسانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظامَهُ* بَلى قادِرِينَ عَلى أَنْ نُسَوِّيَ بَنانَهُ* بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسانُ لِيَفْجُرَ أَمامَهُ) (١).

إذ إن المشركين يرون : أن مشكلتهم الكبرى لم تكن هي ترك الأصنام ، التي قالوا : إنهم يعبدونها لتقربهم إلى الله زلفى .. ولم يكن لديهم مشكلة كبيرة في إعطاء الامتيازات لرسول الله [صلى‌الله‌عليه‌وآله] ،

__________________

(١) سورة القيامة الآيات ٣ / ٥.

حتى لقد عرضوا عليه أن يملّكوه عليهم ..

فكان جوابه : لو وضعوا الشمس في يميني والقمر في يساري على أن أترك هذا الأمر حتى يظهره الله ، أو أهلك فيه ما تركته (١).

ولكن ما يرون أنه مشكلتهم الحقيقية هي أنهم يريدون أن يكون لهم القرار في أي تصرف ، ولا يريدون أن يكونوا مسؤولين عن شيء ولا مطالبين بشيء .. فيوم القيامة هو الذي يخيفهم ، ويرعبهم ، فكان أن أنكروه بشدة ، وعناد ، واستكبار. لأن الاعتقاد بيوم القيامة يقيد حرياتهم .. ويفرض عليهم التعامل مع الآخرين بالإنصاف والعدل. ويتطلب منهم الانقياد لنظام عملي ، وتقديم حسابات ، ويشعرهم بالرقابة .. وأن قرارهم لا يرجع إليهم.

وهذا لا ينسجم مع طموحاتهم ، لأن جعل العقاب في الآخرة .. يركز في الإنسان الإحساس بأنه لا خلاص له منه ، ولا مناص له عنه ، إلا بالتوبة ، أو بالشفاعة ، إن كان ممن يستحقها .. خصوصا مع كون هذا الحساب وذلك الجزاء بالثواب أو بالعقاب ، من المالك القادر القاهر ، والعالم بكل شيء ..

وهذا لا يناسب أهل الأهواء ، ولكنه يناسب المؤمنين ، ويهيء لهم حياة مطمئنة ، لها قانون ، ولها نظام ، وتخضع لضوابط ..

إيمان أم خوف؟!

ويلاحظ : أنه تعالى قد ذكر الخوف من يوم كان شره مستطيرا ، ولم

__________________

(١) الغدير ج ٧ ص ٣٥٩ وتاريخ الطبري ج ٢ ص ٦٧ والبداية والنهاية ج ٣ ص ٦٣ والسيرة النبوية لابن هشام الحميري ج ١ ص ١٧٢ ، والسيرة النبوية لابن كثير ج ١ ص ٤٧٤.

يشر إلى الاعتقاد ، أو العلم ، أو الإيمان بيوم هذه صفته ..

ولعل سبب ذلك هو : أن العلم بالشيء ليس بالضرورة أن يكون دائما فعليا. فقد يكون ارتكازيا ، لا يتنافى مع حالات الغفلة ، أو الانشغال بأمور أخرى ، ولكنه قادر على استحضار صورة ذلك الشيء مباشرة ، بمجرد حاجته إليه ..

كما أن العلم قد لا يكون له أثر في حياة الإنسان ، ولا بإيمانه ، فإن علمك بأن الأربعة زوج ، وبأن الكل أعظم من الجزء ، علم بقضية عقلية ، ثابتة على مر العصور والدهور ، ولكن لا أثر لهذا العلم لا في الإيمان ، ولا في المشاعر ، ولا في أي جهة من جهات وجود الإنسان ، وتكوينه الداخلي ، ولا في شيء مما يواجهه ..

وأما الإيمان ، فهو العلم بالشيء مع تبنيه والالتزام به .. فقد يصاحب ذلك سكون وطمأنينة نفسية : (أَلا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) (١) .. و (قالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قالَ بَلى وَلكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي) (٢). وقد يترقى الأمر إلى أن يصبح لهذا الإيمان وهذا السكون تأثير في المشاعر ، ضعيف تارة ، وقوي أخرى ، وقد لا يحصل شيء من ذلك ..

أما حالة الخوف ، فإنما تعني وجود إحساس داخلي ، وانفعال نفساني ، يدعو الإنسان للتحرز ، وطلب الأمن. وهذا ملازم لليقظة والالتفات ، ما دام ذلك الخوف موجودا ، فهو يدعوه إلى إعمال المراقبة المستمرة ، والرصد الدائم لكل حركة يخشى أن تكون تعنيه ، أو أن يكون لها أي تأثير عليه ..

__________________

(١) سورة الرعد الآية ٢٨.

(٢) سورة البقرة الآية ٢٦٠.

ثم إنه يدعوه إلى إعداد العدة ، وتهيئة كل ما من شأنه أن يحميه ويدفع عنه.

وهذا الإعداد يختلف ويتفاوت ، كاختلاف وتفاوت محيط وأدوات الرصد والمراقبة ، بحسب خطورة وحجم الموارد التي يتهددها الخطر ، فقد يكون الخوف على النفس ، أو على المال ، أو على الولد ، أو على العشيرة ، أو على البلد ، أو على الدين ، أو .. أو .. أو على ذلك كله.

وهذا بالذات هو الذي يبين ضرورة اقتران قوله تعالى : (لا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ) (١) بقوله : (لا أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيامَةِ) (٢) .. لأن القناعة العقلية بيوم القيامة لا تكفي للالتزام بخط الطاعة ، بل هو بحاجة إلى دخول هذه القناعة إلى وجدانه ، وإلى مشاعره ، وكل كيانه ، لأن هذا هو الذي يوجد داخل الإنسان رقابة ورصدا من قبل النفس اللوامة على النفس الأمارة بالسوء ، ويقيم الموانع القوية أمامها ، لكي لا تتسبب بإيقاعه في المحذور. ولو أن نفسه الأمارة غلبته أحيانا ، فإنه سوف يندفع للتلافي والتصحيح ..

فمجرد سكون النفس لا يكفي ، لأنه قد ينشأ عن غفلة ، وقد ينشأ عن جرأة ، وقد ينشأ عن جهل .. بل المطلوب هو السكينة والطمأنينة بالمعاني ذاتها من خلال العمل بمقتضاها والانصهار بها .. بحيث تكون هي المنشأ وهي المرتكز .. وهذا هو المراد بالنفس المطمئنة ، وهو يعني أن القناعة بالقضايا الإيمانية لا بد أن تدخل إلى عمق الكيان الإنساني ، وتتحكم بالمشاعر والأحاسيس ، وأن توجد الأمل والرجاء ، والحب

__________________

(١) سورة القيامة الآية ٢.

(٢) سورة القيامة الآية ١.

والبغض ، وتوجد الخوف أيضا ، فإن الخوف ينتج التحرز ، والرقابة والتصحيح ، كما أن لأعمال الخير أيضا ، دورا كبيرا في ترسيخ هذا الإيمان وتعميقه في داخل النفس الإنسانية ..

وبذلك نعرف السبب في أنه تعالى ، قد بدأ بالحديث عن الخوف ، الذي هو انفعال في المشاعر والأحاسيس ، التي تتصل بالقلب ، المحتضن للقناعة ، التي هيأتها له الهدايات الأخرى ، مثل الفطرة ، والعقل ، من خلال الدليل ..

فالذين يخافون يوما كان شره مستطيرا ، قد تجاوزوا وقطعوا كل تلك المراحل بنجاح.

وبذلك يتضح : أن الدليل العقلي ، والفطري ، وكذلك الشرعي في بعض المراحل ، يثبت الأمور الغيبية التي هي الركائز الأساسية ، مثل : وجود الله وصفاته ، والنبوة ، والعصمة ، وصفات النبي ، والحساب ، والعقاب ، ثم يثبت الإمامة وغير ذلك من شؤون العقيدة .. ويتلقى ذلك القلب بالقبول والرضا ، ويحصل له السكون والرضا ، ثم تتكون المشاعر والأحاسيس ، وتتربى وتنشأ ، وفقا لما رفدها به القلب ، حتى تترسخ في عمق وجود الإنسان ، وتصبح هي حركاته العفوية ، وعينه التي يبصر بها ، وأذنه التي يسمع بها. ويكون الخوف من منتجاتها ، وتكون الرقابة والرصد ، والتحرز والتمنع .. والتصحيح .. والإعداد والاستعداد لكل طارئ ..

وهذا الخوف يكشف عن أن كل تلك المراحل قد كانت سليمة ، خالية من أي ضعف ، قادرة على التأثير. وقد أثرت بالفعل.

بل إن ثبوت وصف الخوف ، لهؤلاء الصفوة الأبرار ، خصوصا إذا كان شاملا لكل موارد احتمال التكليف والمسؤولية .. يجعله في عداد ما

يمكن الاستدلال به على عصمتهم الشاملة ، خصوصا إذا انضم إلى سائر الأوصاف المذكورة قبله وبعده ، كقوله تعالى : (يُوفُونَ بِالنَّذْرِ ..) وقوله : (وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ ..) لأن ذلك كله يدل على أنهم قد بلغوا في إنسانيتهم أسمى الغايات ، وفي إيمانهم أعلى الدرجات .. بل هم قد تجاوزوا حدود العصمة كما سيتضح في شرح قوله تعالى : (وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً ..) إن شاء الله تعالى ..

«يَخافُونَ يَوْماً» :

وقد قال تعالى : (يَخافُونَ يَوْماً) ولم يقل : من يوم .. فلماذا؟ وما هو الفرق؟!

والجواب هو : أنك إذا قلت : يخافون من يوم ، فيحتمل أن يكون خوفهم من أعمالهم ، لأجل أن العدل يجري عليهم في ذلك اليوم ..

ويحتمل أيضا : أن يكون نفس اليوم مخيف ، من حيث هو زمان ، وأن العذاب والمصائب ، تكمن في عمق ذاته ، وحقيقة وجوده .. تماما كما يخاف الإنسان من الأسد المفترس ، فإن الشر كامن في ذات الأسد. ولا يفرق الأسد بين أحد من الناس ، مع أن المخيف في ذلك اليوم هو تلك الأمور الهائلة ، التي جعلها الله فيه ، مثل نار جهنم وزفراتها ، وأهوال يوم القيامة ..

وهذا كقولك : أخاف من السلطة ، فإنه قد يكون لأجل أن في السلطة جبارية ، وظلم وتعد ، وقد يكون لأجل أنها تجري العدالة ، وتأخذ الناس بذنوبهم ..

أما نفس اليوم ، ونفس المكان ، من حيث هو زمان ، ومكان ، فليس هو الذي يخيف ، وإنما الذي يخيف هو ما يوجد فيه ، وسيئات أعمالنا ،

وآثار تلك الأعمال تقرب تلك المهالك إلينا ، وتمكنها من النيل منا ، حيث تكون سببا في سقوط الدفاعات ، والموانع عنا ، وتدمير الحواجز فيما بيننا وبينها ..

فالتعبير ب «يخافون» يوما ، يبقى هو الأنسب والأقرب ، من حيث إن فيه إشارة إلى أنه ليس في حقيقة ذات نفس اليوم ما يخيف ..

الخوف من الله! أم من اليوم؟! :

ثم إنه قد جعل الخوف متعلقا باليوم ، فقال : (يَخافُونَ يَوْماً) ، ولم يقل : يخافون من الله ..

فلعل سبب ذلك هو أن الله سبحانه رحيم بعباده ، ولا خوف من الرحيم .. وهو نفسه عزوجل ، قد جعل الكلمة التي يطلب الابتداء بها في كل شيء هي : (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ ..)

والله تعالى لا يظلم أحدا ، فلا معنى للخوف منه ، بل الناس إنما يخافون من سيئات أعمالهم التي ستظهر وتتجسد لهم في ذلك اليوم ، على شكل عذاب ، وحرمان من مقامات القرب والرضا ..

أما قوله تعالى : (وَيُحَذِّرُكُمُ اللهُ نَفْسَهُ) (١) ، فلا ينافي رحيميته ، ورؤوفيته .. فإنه إنما جاء لبيان سوء عملهم من حيث إن فيه إظهارا للاستخفاف بمقام العزة الإلهية ، فذكرهم الله سبحانه بنفسه ، وأنه لا يعجزه باغ ولا طاغ ، وأن بغيهم إنما هو على أنفسهم ..

فليس التخويف بذاته سبحانه ، من حيث إنه ـ والعياذ بالله ـ يبطش بالضعفاء بلا مبرر .. بل من حيث إنه قادر على مجازاة الباغين والطاغين بأعمالهم.

__________________

(١) سورة آل عمران الآية ٢٨.

لماذا «يوما» .. بتنوين التنكير؟! :

وقد قال تعالى : (يَخافُونَ يَوْماً) ، ولم يقل : يخافون اليوم الذي كان شره مستطيرا ، وكذلك لم يقل : يخافون يوم القيامة.

فلعل السبب في ذلك هو أنه أراد التصريح بتنوين التنكير في قوله «يوما» لكي يعطي المزيد من الرهبة ، والتهويل ، والتعظيم .. من حيث إن عدم التحديد لأهوال ذلك اليوم ، يجعل الذهن يستنفر كل طاقاته ، ويذهب كل مذهب في تخيل أوصاف ذلك اليوم ، وحالاته ، وأهواله ، وشدائده .. وهو مناسب جدا لقوله : «كان شره مستطيرا».

مناشىء الخوف :

وإن للخوف بمعنى الانفعال النفساني مناشئ ومحركات مختلفة ..

فقد يكون مبعث الخوف هو النفس الأمارة بالسوء ، كالذي يخشى فوات فرصة التلذذ بالجنس ، فيقدم على الزنى ، وقد يكون مبعثه التحرز من التعرض للأذى بعد ارتكاب جريمة مّا. كالسارق الذي يخاف من انكشاف أمره ، وملاحقته بالعقوبة ..

وقد يكون الباعث على الخوف هو النفس اللوامة .. كمن يخاف من غلبة دواعي الهوى عليه .. مع سعيه للتخلص منها ..

وقد يكون الباعث له هو النفس المطمئنة التي تبحث عن الخير ، وتخاف من فواته منها ، كمن يخشى فوات فرصة الحج ، أو نحو ذلك ..

فالحالة الشعورية التي هي انفعال وخشية نفسانية موجودة في هذه الموارد على نحو واحد ..

ولذلك جاء التحديد لمنشأ الخوف لدى الأبرار في الآية الشريفة ، حيث قال تعالى : (يَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً) ..

الذين عبدوا الله خوفا :

والخوف من عقاب الآخرة ، والامتناع عن المآثم ، والمبادرة لفعل الواجبات مطلوب ومحبوب لله تعالى ..

ولكن قد يتخيل : أن أمير المؤمنين [عليه‌السلام] لم يلتزم بذلك ، حيث ورد عنه أنه قد ذم العبادة التي تأتي بداعي الخوف والرهبة ، حيث ذكر أن قوما عبدوا الله رهبة فتلك عبادة العبيد (١) .. وقال [عليه‌السلام] : إلهي ما عبدتك خوفا من نارك ، ولا طمعا في جنتك ، ولكني وجدتك أهلا للعبادة فعبدتك (٢).

ولكن الحقيقة هي : أن الخوف الذي نفاه الإمام علي [عليه‌السلام] عن نفسه ، دون أن يسجل ذما صريحا له ، هو الخوف من العقوبة ومواجهة الآلام ، بحيث يكون ذلك منشأ وأساسا ، وباعثا على العبادة ..

أما الخوف الذي يدعو إلى التحرز ، وإلى الهيمنة على النفس ، ورصد حركاتها ، فإنه قد يكون أيضا داعيا إلى العبادة .. وقد يكون الداعي لها هو أنه قد وجد الله سبحانه للعبادة أهلا ..

فعبادة الله لأنه أهل لها : شيء ، والتحرز من تسويلات وتزيينات النفس الأمارة ، والاحتياط لها ، شيء آخر ، فهما أمران يجتمعان ولا يتنافران ، كما هو واضح لا يخفى.

__________________

(١) نهج البلاغة ج ٤ ص ٥٣ ، الكافي ج ٢ ص ٨٤ ، وعلل الشرائع ج ١ ص ١٢ ، والخصال ص ١٨٨ ، وسائل الشيعة ج ١ ص ٦٣ ط مؤسسة آل البيت.

(٢) بحار الأنوار ج ٤١ ص ١٤ وج ٦٧ ص ١٨٦.

«كان» لماذا؟!

قال تعالى : (كانَ شَرُّهُ) فلماذا جاء بلفظ «كان»؟

ولماذا أيضا جاء فعل الكون بصيغة الماضي ، لا المضارع ..

وقد يكون الجواب على السؤال الأول هو : أن الإتيان بلفظ كان ، يهدف إلى التأكيد على تحقق هذا الأمر ، وحصوله .. فلا محل للبداء في هذا القرار الإلهي.

ثم أن يفهمنا أيضا : أن ما يحصل في ذلك اليوم ثابت ومستمر ، فليس هو من الأمور التي تتجدد ، وتحتاج في تجددها إلى تجدد إرادة ، وإلى صدور قرار جديد ، وإلى تسبيب أسباب غير تلك التي كانت.

وبالنسبة للسؤال الثاني نقول : إن الإجابة السالفة الذكر قد تكون كافية فيه ، إذ إن من المفيد جدا إفهام الناس أن هؤلاء الأبرار يرون ذلك الأمر بهذا المستوى من الوضوح واليقين ، وكأنه حاضر لديهم ، أو كأنهم كانوا قد مروا فيه ، وأن ذلك اليوم ، وإن كان شره سيأتي في المستقبل .. لكن لا بدّية إتيانه هي من الثبوت لهم ، بحيث يرون أنه قد تحقق وانته ، كما أن ذلك يعطي انطباعا عن مدى اهتمامهم به ، وعمق شعورهم بالمسؤولية تجاهه. حتى أصبح بإمكانهم الإخبار عنه ..

هذا كله إذا كان الكلام مسوقا لبيان شعورهم بذلك اليوم ، وكيفية ومستوى تعاطيهم معه .. وأما إذا كان إخبارا إلهيا ابتدائيا ، لم يلحظ فيه حال أحد ، فإننا نقول أيضا :

إنه لا معنى للزمان في علم الله سبحانه ، فإن علمه بالمستقبل وحضوره لديه ، هو على حد علمه تعالى بما مضى.

وهذا ما ربما يوضح لنا قوله تعالى : (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ

بِالْكافِرِينَ) (١) جاء بها بصيغة الإثبات ، ولم يلحظ فيها واقع الزمان ، وأنه في المستقبل ، حيث لم يقل سبحانه : إنها ستحيط .. وكذا الحال بالنسبة لقوله تعالى : (إِنَّهُمْ يَرَوْنَهُ بَعِيداً* وَنَراهُ قَرِيباً) (٢) ، وغير ذلك ..

«شرّه» :

وقد قال تعالى : (كانَ شَرُّهُ ..) فعبّر بالشر ، ولم يقل : عذابه مثلا ، أو مصائبه ، أو نحو ذلك.

ولعل سبب ذلك هو أنه قد يفهم من كلمة «عذاب» خصوص الأذى الذي يتعرض له الجسد .. وقد يفهم من كلمة «مصائب» ما ينال الآخرين ممن لهم تعلق بصاحب المصيبة ، أي أن المصيبة تقع في غيره ، ويتألم هو لأجلهم .. ولا أقل من أن ذلك محتمل في مثل هذه الموارد وهذه الاحتمالات لا ترد في كلمة «شر» ، فهي تجمع بين جميع أنواع المساءات ، الجسدية منها والمعنوية ، والروحية سواء أكانت تقع على الإنسان نفسه ، أم تلحقه بسبب غيره. ولذلك كان اختيار هذه الكلمة متعينا في هذا المورد ..

«وَيَخافُونَ يَوْماً .... فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ» :

وقد يلاحظ هنا : أنه تعالى قد ذكر أنهم يخافون من اليوم ذي الشر ، ولكنه عاد فعبر في الآيات التالية بقوله : (فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ). فالخوف من اليوم الذي فيه الشر ، لكن الوقاية تعلقت بالشر مباشرة ، فلماذا هذا التنوع في التعبير يا ترى؟!

__________________

(١) سورة التوبة الآية ٤٩.

(٢) سورة المعارج الآيتان ٦ / ٧.

ونقول :

لعل سبب هذا التنوع التعبيري هو : أن الذي لا بد أن يواجهه الأبرار هو نفس ذلك اليوم .. ولكن ليس بالضرورة أن ينالهم شره ، إذ إنهم قد يتمكنون من التحرز من شروره بالأعمال الصالحة ، أو بوقاية منه تعالى لهم ، قد استحقوها.

فهم يخافون يوما قادما عليهم ، ويعرفون أن فيه شرورا ومحاذير. ولكن ليس بالضرورة أن يلحقهم من تلك الشرور شيء بسبب وقاية الله تعالى لهم منها. فلا محذور في التعبير هنا بقوله : (يَخافُونَ يَوْماً ..) ثم يقول تعالى : (فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ ..)

«مستطيرا» :

ثم إنه تعالى يصف ذلك الشر بقوله : «مستطيرا» أي يتطلّب أن يطير ، وأن ينتقل من مكان إلى مكان .. وهذا التعبير يشير إلى سرعة في الانتقال من جهة ..

وإلى تطلّب هذا الانتقال ، والسعي إليه ، من جهة أخرى ..

ولعل هذا التطلّب للانتقال السريع ، إلى حد الطيران ، والذي جاء من دون تحديد للمكان الذي ينتقل إليه ، يدل على :

أن الانتقال سيكون في كل اتجاه ..

وأنه لا معنى للتنبؤ به ..

وأنه ليس مما يخضع للسيطرة من خلال ذاته ..

وأنه لا يمكن التنبؤ بالمواقع التي يطير إليها ..

وأنه يصل إليها بسرعة فائقة ..

وهذا بلا شك يثير الخوف الحقيقي من يوم يكون هذا حال الشر فيه ، فإن الشر غير محدد النوع ، كما أنه لا مجال للشعور بالأمن في ظروف كهذه .. لأن توقعه صعب ، فلا يعرف متى يصل ومن أي جهة يأتي ، ولا أين يحل ..

والخوف من أمر كهذا. يتطلب درجة عالية من الحذر ، كما أنه يحتاج إلى إعداد قوي ، ومتنوع الاتجاهات ، بحيث يستطيع أن يواجه جميع الاحتمالات ..

كما أنه يجب أن لا يقتصر على أنواع معينة من القدرات ، في ماهيتها ، وفي كيفياتها ، وفي تأثيراتها ، فإن جميع الأنواع يجب أن تكون حاضرة ، وقادرة ، ومؤثرة ، وفاعلة ..

فليس الخوف هنا مجرد خشية قلبية ، بل هو يحمل معه : الحذر العملي ، والرصد ، والممارسة ، والتحصن ، والاستعداد.

وفي المقابل فإن استطارة هذا الشر ، وقدرته على الانتشار ، وعدم التحكم به والسيطرة عليه ، إنما يستند إلى أسبابه وعلله. فإن كونه كذلك لم يكن على سبيل العبث ، والصدفة. بل له مكوناته ، ويعتمد على مؤثرات أوجبت ذلك فيه .. لأن الشر ليس من خصوصيات ذات ذلك اليوم من حيث هو زمان. بل هناك مثيرات له ، ومحركات ، ومؤثرات فيه ، هي التي أوجدته ، وحركته ، وأعطته خصائصه تلك التي أشرنا إليها.

ومن هذه المؤثرات والمثيرات نفس أفعال الإنسان في هذه الدنيا. كما أنه سبحانه حتى حينما أوجد جهنم ليعاقب بها العصاة ، فإنه قد أعطى للبشر وسائل الوقاية منها ..

فالبشر كلهم سوف يمرون من فوق جهنم ، ولكن هناك من تهيء له

أعماله مناعة منها ، وحصانة تجاهها ، وهناك من يبقى بدون دفاع ، وليس له من دونها قناع ، بل تجعله أعماله أكثر قابلية للتفاعل مع تلك النار ، وبحساسية بالغة أيضا ..

ولأجل ذلك عبر تعالى بكلمة : (فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ ..) أي أوجد ما يحجز عنهم ذلك الشر ، ويمنعه من الوصول إليهم. ولم يقل تعالى : إنه قد أزال الشر ، وأبطل وجوده .. كما أنه لم يقل : وقاهم من شر ، لأن هذا التعبير إنما يعني أن الشر آت إليهم ، وهو قد منعه من الوصول إليهم ، وحال بينهم وبينه ..

وذلك يستبطن أمرا باطلا ، وهو : أن ثمة معاص لدى الأبرار ، اقتضت وصول الشر إليهم ، لكن التفضل والعفو الإلهي قد حال دون ذلك ..

مع أن الله تعالى لا يريد ذلك جزما ..

ولذلك قال : (فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ) ، دون أن يأتي بكلمة (من) إذ إن أعمالهم لم تتسبب في إثارة الشر. ولم توجد أسباب استطارته ، بل إن ورعهم وتقواهم قد منع من توجهه إليهم من الأساس. فهو لا يصل إلى مكان وجودهم ، ولا يطير إليها. فهم محفوظون منه بأعمالهم ، بل إن أعمالهم هي التي تخمده وتزيله ، وتطفىء ثائرته.

* * *

الفصل الثامن :

(وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً)