٢ ـ المكر.

٣ ـ البلاء والعذاب.

٤ ـ الشّرك وعبادة الأوثان.

٥ ـ الإضلال والإغواء.

وقد اشير في بعض كتب اللغة كلسان العرب إلى أغلب هذه المعاني أيضاً ، ومن البديهي أنّ الفتنة في الآية مورد البحث لا يمكن أنْ تكون بمعنى الإمتحان أو المكر والبلاء ، وعليه فهي بمعنى الشّرك أو ضغوط المشركين لإضلال الآخرين ، ويمكن أن تكون بمعنى جامع شامل للشّرك وضغوط المشركين والعذاب والبلاء ، وعليه فما دامت الضغوط مستمرة من قبل الكفّار لتغيير عقيدة المؤمنين ، يكون القتال في مواجهة ذلك مأذوناً فيه ، ويجوز الجهاد للحصول على الحريّة والحدِّ من الضّغوط والتّعذيب ، ولكن متى ما رفع الكفّار أيديهم عن ممارسة ذلك ، ينبغي الكف عن قتالهم ، وعليه فالجهاد هنا نوع من أنواع الدّفاع.

* * *

وفي الآية الثالثة ورد أمرٌ للمسلمين لإعداد كلّ لون من ألوان القوّة لقتال الأعداء ، يقول عزوجل : (وَاعِدُّوا لَهُمْ مَّا اسْتَطَعْتُمْ مِّنْ قُوَّةٍ) ثُمّ يشير إلى مصداق واضحٍ لذلك كان يعدُّ حينذاك من وسائل القتال المهمّة ، يقول عزوجل : (وَمِنْ رِّبَاطِ الخَيْلِ).

وفي العبارة اللاحقة يشير تعالى إلى الهدف النّهائي لهذا الإعداد ويقول : (تُرهِبُونَ بهِ عَدُّوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُم).

وعليه فالهدف من الإعداد وتهيئة القوى ليس غزو الآخرين والهجوم على أحد ، وإنّما الهدف هو إخافة الأعداء ، ذلك التخويف الذي يكون رادعاً من نشوب الحرب والقتال.

وفي الحقيقة ، فإنّ تقوية البنية الدّفاعيّة ، كان دائماً عاملاً مؤثراً في الحدِّ من هجوم الأعداء ، وهذا هدف مقدّس جدّاً ومطابق للعقل والمنطق.

ولابدّ من الإلتفات إلى هذه النّكتة وهي أنّ مفهوم الآية الكريمة أوسع بكثير ، ويشمل كلّ