للأبدان ، ببعض الأجرام الفلكية فتتخيل به على نحو تخيل يقظاننا ما كان قد استغرقها من صور الملاذ من المطعومات والمشروبات ، وتكون لذة ذلك بالنسبة إليها تزيد على ما كانت تجده من لذته في دار الدنيا على نحو ما يجد النائم في منامه ، في زيادة لذة المنكوح أو المأكول ، بالنسبة إلى ما يجده من اللذة في حالة كونه يقظان منتبها وأن كانت في ذلك منغمسة في الشهوات البهيمية منهمكة على الرذائل الدنياوية بحيث اشتدت إليه قوتها الرغبية فبعد المفارقة تجد من العذاب الأليم على حساب ما تجده النفس الزكية من لذة النعيم المقيم ، وذلك بسبب تنبهها لفوات مطلبها ، وانجذابها إلى العالم السفلي بما استقر فيها من تلك الرذائل ، واستحكم فيها من صور تلك القبائح.
وإن كانت مع ذلك كله مستقرة على المجاحدة ، منكبة على اعتقادات فاسدة فإنها تجد الألم ما يزيد ويربى على حالها أولا ، لاستحكام صورة نقيض الحق في جوهرها ، وتكون حالها بالنسبة إلى هذا الألم كحالة من يرجح لفساد مزاجه الأشياء الكريهة على المستلذة ؛ فإنه إذا صلح مزاجه وزال عنه المرض ، وهو مستمر على أكل ذلك الشيء المستكره ، فإنه يجد من نفسه تألما لا يجده من لم تكن حاله كحاله.
قالوا : ويشبه أن تتصل هذه الأنفس الفاجرة بعد المفارقة ببعض الأجرام الفلكية ، فتتصور به نقيض ما تتصور الأنفس الزكية الجاهلة ، فيحصل لها من الألم إذ ذاك حسب ما يحصل لتلك النفوس الجاهلة الزكية من الالتذاذ والنعيم ، هذا كله إن كانت النفس الناطقة قد استعدت لقبول كمالها قبل المفارقة وتنبهت لمعشوقها ، وإن لم تكن قد استعدت له فهي لا تجد بعد المفارقة شيئا مما ذكرناه ، وذلك كما في الأنفس الساذجة كأنفس الصبيان والمجانين ونحوهما ، بل حالها بعد المفارقة وإن كانت حالة حصول الالتذاذ كحالها قبل المفارقة فهي كمن خلق أكمه أو عنينا. فإنه عند بلوغ وقت الالتذاذ لا يجد لفواته ألما ، ولا يحس من نفسه لذلك أثرا. هذا حكم معاد الأنفس.