الدرس الحوزوي إنما يرجع إلى الارتباط الوثيق بين اللغة بنسقها المرتبط  بالإبداع وبين الدين ليجمعهما عمق المعرفة المشكلة لظواهر كل منهما . 

والواقع إن الحقل المعرفي المشترك بينهما أسهم في تشكيل ذائقة  متخصصة بالبيئة الحوزوية بوصفها - موثلا للدراسات الدينية - تمثلت بخصوصية الدرس العلمي فيها وأثره في تشكيل ذائقة خاصة  يشترك فيها المتعلمون ؛ إذ أنها التزمت مناهج في الدراسة ومتوناً بعينها  لا تحيد عنها إلا نادراً ، وكان لهذا الالتزام أثر كبير في توجيه الدارسين  نحو علوم بعينها يشترك فيها كل المتعلمين لأنهم درسوا على مناهج  درس وتربى عليها شيوخهم ، وفي مقدمة هذه المناهج والمتون علوم  النحو والصرف، وعلم البيان ، وكتب اللغة ، والأدب، وأسهمت  هذه الخصوصية في الحفاظ على استمرارية التراث العربي شعراً وأدباً  ونقداً وعلوماً ، ذلك الحفاظ الذي كان على درجة كبيرة من الأهمية  والذي شكل هوية الدرس الشيعي الثقافية والمحتفظة بآداب وعلوم  العربية . 

فالدراسات الحوزوية ترتكز على نصوص عربية إبداعية في  مقدمتها القرآن الكريم ، والسنة النبوية ، ونهج البلاغة ، وغيرها من  النصوص ، وبما أن النص المقروء يحدد طبيعة القراءة وتوجهاتها فقد  أنبنت آليات التفكير الحوزوي وأدواته المنهجية على هدي النصوص  الإبداعية . 

بناء على ذلك لا يمكن لأي فقيه أن يتدرج في مراتب العلم ما لم  يتقن علوم العربية وآدابها ، ولعل هذا هو السبب الذي يفسر لنا كثرة