فإن قلت : هو من تحصيل الحاصل ؛ لأن مراد الله لا بد منه ، فالجواب : ليس أراد بهذه الإرادة التخصيص بالمعنى إن وقع في الضرر ، ولا شك أن ما أوقعه الله تعالى بالعبد يمكن رفعه.

قوله تعالى : (بِرَبِّكُمْ).

ولم يقل : بربي أي حالنا في عبوديته مستو ، وكان حقكم الإيمان به.

قوله تعالى : (ادْخُلِ).

صيغة افعل هنا للإكرام.

قوله تعالى : (مِنَ الْمُكْرَمِينَ).

إشارة إلى رفع الدرجات أخص من قوله تعالى : (وَلَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ) [سورة الإسراء : ٧٠].

قوله تبارك وتعالى (وَما أَنْزَلْنا عَلى قَوْمِهِ مِنْ بَعْدِهِ مِنْ جُنْدٍ مِنَ السَّماءِ).

أورد الفخر سؤالين :

الأول : لم قال من السماء مع أن الإنزال كله معلوم أنه من السماء؟ إذ لا يكون إلا من فوق إلى أسفل؟ وأجيب بوجهين :

الأول : أنه قصد التعظيم والتشريف للنبي صلّى الله عليه وعلى آله وسلم ، بذكر لفظ السماء التي هي من أشرف المخلوقات وأعظمها.

الثاني : أن المراد السماء المعهودة ، والإنزال إنما يتناول ما كان فوق إلى أسفل بالإطلاق.

السؤال الثاني : ذكر الفاعل هنا.

وقال : قبل (قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ) ، فحذف الفاعل ، وجوابه : أن تلك في حبيب النجار ، وهذه في حبيبنا محمد صلّى الله عليه وعلى آله وسلم.

ابن عطية : عن ابن مسعود : أراد أن يحتج في تعذيبهم إلى جند من جند الله تعالى كالحجارة الغرق انتهى ، يوم أن غيرهم احتيج إلى ذلك فيه وهو باطل ، ومذهبنا أن قدرة الله تعالى على خلق السماوات والأرض كقدرته على خلق الذرة ، وليس بينهما تفاوت أصلا ، فلذا كان كلام الزمخشري هنا أحسن.