نادُوا شُرَكائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَجَعَلْنا بَيْنَهُمْ مَوْبِقاً (٥٢) وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها وَلَمْ يَجِدُوا عَنْها مَصْرِفاً (٥٣)

____________________________________

وهو يوم القيامة ، فإنه سبحانه يخاطب المشركين قائلا (نادُوا) أيها المجرمون (شُرَكائِيَ الَّذِينَ زَعَمْتُمْ) أنهم شركاء معي في الألوهية ، كذبا وافتراء ، نادوهم ليدفعوا عنكم العذاب وينصرونكم في هذا الموقع العصيب (فَدَعَوْهُمْ) أي دعا المشركون الشركاء ، واستنجدوا بهم (فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ) مجرد إجابة ، فكيف بالانتصار والتخليص (وَجَعَلْنا بَيْنَهُمْ) أي بين المشركين وبين آلهتهم (مَوْبِقاً) أي محل هلاك ، وهو اسم مكان من وبق بمعنى هلك ، ولعل المراد أن العلاقة الكائنة بين الكفار وآلهتهم ، إنما هي علاقة هلاك وخزي ، مقابل علاقة المؤمنين بالله سبحانه ، فإنها علاقة نجاة وفوز.

[٥٤] (وَرَأَى الْمُجْرِمُونَ النَّارَ) التي أوقدت لهم (فَظَنُّوا أَنَّهُمْ مُواقِعُوها) وإنما جيء بالظن إشعارا لحالة المجرم ، فإنه يحتمل أن ينجو بشفاعة أو نحوها ، وهكذا نفسية كل إنسان يرى العقاب المحقق ، فإن نفسه تبقى في حال تردد وإن كان أغلب ظنه الهلاك ، وحلول العقاب به ، والمواقعة هي ملابسة الشيء بشدة ، ومنه وقائع الحرب ، وكأنه جيء من باب المفاعلة ، للدلالة على أن الشيئين وقع كل واحد منهما على الآخر بشدة ، حتى أن الواقع دخل في ذلك ، وذلك دخل في الواقع ، فالمجرمون يقعون في النار ، والنار تدخل أجوافهم (وَلَمْ يَجِدُوا عَنْها) أي عن النار (مَصْرِفاً) أي موضعا ينصرفون إليه منها.