محكوم بالإمكان والحدوث وكلّ أفول هو قضية الحدوث.

وليس (لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ) محصورة في حصار العقلية العامية ، بل هي تحلّق على كافة العقول ساذجة وناضجة ، كما هو قضية الواجهة العامة للدعوات الرسالية ، حيث تواجه كلّ العقول في كلّ الحقول.

وأحسن كلام وأجمله ما يشتمل على الحصص الثلاث ، فحصة الخواص هنا عناية الإمكان من الأفول ، وحصة الأوساط عناية مطلق الحركة الدالة على الإمكان والحدوث ، وحصة العوام هو ـ فقط ـ الأفول الغروب.

ولا يرد على عامة «الأفول» أن الله الذي يستدل لكونه وتوحيده بأفول الكائنات هو أيضا آفل : «غائب» لا يرجى حضوره ، حيث البون بيّن في هذا البين ، فآفل الخلق هو ذاتي الأفول حتى عن نفسه ، وهو متحول في أفوله ، وليس أفوله إلّا من ذاته.

ولكن الله سبحانه ليس آفلا بأيّ من هذه وسواها من أبعاد الأفول ، فهو ظاهر لذاته وظاهر لخلقه بآياته ، وما غيابه عن الخلق في كنهه إلّا لقصورهم دونه ، فغيب الذات له سبحانه ـ خلاف أفول غيره ـ دليل ألوهيته ، وظهور ذوات الممكنات كأفولها هما دليل مألوهيتها.

فالأفول بعد الظهور كما الظهور عد الأفول هما دليل الحدوث قضية الحركة التي هي أبرز ملامح الحدوث ، وأما الغائب في ذاته الظاهر بآياته فليس آفلا بل هو الظاهر الباطن والباطن الظاهر «يا من هو اختفى لفرط نوره ، الظاهر الباطن في ظهوره.

ذلك إضافة إلى محدوديتها الحاكمة كبرهان ثان على أفولها ، ولا ينبئك مثل خبير.

وهذه الحجة الإبراهيمية تستأصل الربوبية أصلية وفرعية عن كافة