النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ ارْجِعِي إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً » (٣) .

وممّا قد نراه في سير الإنسان في طريقه إلى « الأنا » الأسمى هو تركه اللذّة الطبيعية المحضة تدريجيّاً ، حتى يتركها في الحالات الدنيا ، لوجوده الطبيعي ، ويستمر في حركته نحو الكمال .

وفي الحقيقة ، ترك اللذّة يبدأ بالإنحراف عن غرض أو هدف يجرّ شخصاً وراءه إذ أنّه يسير في طريقه نحو الكمال ، وبناءاً على ذلك تنحدر اللذّة تدريجيّاً إلى جانبه كالظلّ الذي يرجع إلى قائمته ، فالشخص قد يحالفه الحظّ في وقت ما فيصبح بها فائزاً ، وقد يهملها في وقت آخر ولا ينتبه إليها . ثمّ هو باستمرار تقدّمه في طريق الكمال يترك اللذّة على الإطلاق ، ويكفّ عن التمتّع بها ، ويتقدّم إلى الأمام مع باعث من رفعة « الأنا » التامّة بدون أيّ ضرورة إلى بواعث اللذّة والعوامل الدافعة الرافعة للآلام .

إنّ الإنسان بهذا التقدّم لا يرى أيّ علّة أو عامل إلّا جوهر ذاته التي تكون مضاءة بالأنوار الالهية ، ثمّ يحرز الإنسان تطوّراً في ذاته التي تستحقّ الأبدية والسرمدية بأبديّة الباري تعالى ، وعلى رأي أنّ ذلك هو ما يقصده افلاطون في قوله : « مُتْ بالإرادة تحيا بالطبيعة » .

وإنّه يعني بترك اللذات البهيمية والإنسحاب منها ، وفي النهاية البقاء بالجوهر الذاتي مع أبديّة الباري تعالى .

اللذّة العقلية والروحانية

لقد استعلى فيلسوفنا الكبير على اللذات الطبيعية البهيمية ، وذهب إلى اللذائذ العقلية والروحانية ، فقال : « فلا ينبغي لنا أن نستمع إلى قول من يقول : إنّا لو حصلنا على جملة لا نأكل فيها ولا نشرب فيها ولا ننكح فأيّة سعادة تكون لنا ؟ والذي يقول هذا فيجب أن يُبَصَّر ويقال له : يا مسكين ، لعلّ الحال التي للملائكة وما فوقها ألذّ وأبهج وأنعم من حال الأنعام ، بل كيف يمكن أن يكون لأحدهما إلى الآخر نسبة يعتدّ بها » (٤) .

____________________

(٣) سورة الفجر ، آية ٢٧ .

(٤) الإشارات ، ج ٢ ، ص ٨٧ .