البشر لما كانوا ممتثلين للأمر ، ولما قيل لهم (ثُمَّ أَنْتُمْ هؤُلاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ) والراجح فى قوله تعالى (٩ : ١٢٨ لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ) انه خطاب للعرب الذين هم قوم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم وان كانت البعثة عامة كما بينا ذلك فى موضع آخر (*) ومن قال انه خطاب لجميع الناس فوجهه انهم مشتركون فى تكليفهم اتباعه وفى كونه رسولا اليهم.

فلا بد فى اقامة الوحدة النوعية أو القومية أو الأهلية مقام الوحدة الشخصية من اشتراك أفراد النوع أو القوم أو الأهل فى المعنى الذى سيق الكلام لأجله كما بينه الاستاذ الامام فى توجيه اسناد ما فعله بنو اسرائيل فى زمن موسى صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى أبنائهم الذين كانوا فى زمن محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم لتأثير أعمال السلف فى الخلف بالوراثة والقدوة ولو جعلت الوحدة فى الآية التى نفسرها بين الأولياء والسفهاء وحدة القرابة والكفالة التى هى أخص من الوحدة الأمية والقومية التى قال بها الاستاذ الامام لكان المعنى أظهر ، كما أن ما قاله هو أظهر مما قاله الامام الرازى. وذلك أن الاشتراك فى المصلحة والمنفعة بين الأولياء والسفهاء فى الأموال مطرد تظهر فيه الوحدة دائما ، ولكن الأستاذ الامام جعلها من قبيل وحدة الأمة وتكافلها إلحاقا لها بنظائرها الكثيرة فى القرآن.

وقد علم من تفسير المفردات معنى جعل الأموال قياما للناس تقوم وتثبت بها منافعهم ومرافقهم ولا يمكن أن يوجد فى الكلام ما يقوم مقام هذه الكلمة ويبلغ ما تصل اليه من البلاغة فى الحث على الاقتصاد وبيان فائدته ومنفعته ، والتنفير عن الاسراف والتبذير الذى هو شأن السفهاء وبيان غائلته وسوء مغبته ، فكأنه قال : إن منافعكم ومرافقكم الخاصة ومصالحكم العامة لا تزال قائمة ثابتة ما دامت أموالكم فى أيدى الراشدين المقتصدين منكم الذين يحسنون تثميرها وتوفيرها ولا يتجاوزون حدود المصلحة فى إنفاق ما ينفقونه منها ، فاذا وقعت فى أيدى السفهاء المسرفين الذين يتجاوزون الحدود المشروعة والمعقولة يتداعى ما كان من تلك المنافع سالما ويسقط ما كان من تلك المصالح قائما ، فهذا الدين هو دين الاقتصاد والاعتدال فى الأموال كالأمور كلها. ولذلك وصف الله تعالى المؤمنين بقوله (٢٥ : ٦٧ وَالَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً) فهذه الآيات شارحة للفظ «قياما» فى الآية

__________________

(*) راجع تفسير ٤ : ١٦٤ (لَقَدْ مَنَّ اللهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ) (ص ٢٢١ تفسير ٤).