والإنسان بهذه
القدرة يستطيع أن يصل إلى درجة ما فى هذا العلم ، والتفاضل فى باب القدرة إنما
يكون فى الزيادة والنقصان ، واختلاف الزيادة من قادر إلى أقدر صعودا ، يجعلها تقف
عند حد لا تتعداه ويرجع هذا إلى العلم وإلى الوسائل المعينة لهذا العلم ، من دربة
وممارسة ومعاناة ، فإذا جاء النبى وحظى بدرجة فى القدرة تزيد عن هذا الحد بمرتبة ،
أو بمراتب ، صح أن تكون دلالة على نبوته ، أريد أن أقول أن للممكن نهاية. وتكون
القضية المترتبة على ذلك هى «كيف نتوصل لنهاية هذا الممكن؟».
ويجيب القاضى ،
بأن العلم ، بأنه «أى الممكن» قد بلغ النهاية يحتاج إلى تأمل واختيار حتى نعرف
كيفية وقوع ذلك الكلام المتضمن لذلك المعنى ، ووجوه وقوعه ، وأنه لا منزلة له أعلى
من هذه المنزلة ، فيعلم أنه قد بلغ النهاية .
ولكن المتفق عليه
عند المعتزلة أن اللغة توقيفية أى بالمواضعة وإلى زمن نزول القرآن كان هو النهاية فى الفصاحة ، ولذا
عجزت العرب عن تقليده ، فما ذا يحدث لو اخترعت ألفاظ أكثر فصاحة من ألفاظ القرآن؟
إذن تختل قضية الإعجاز.
ويرى القاضى ـ أن
هذا لا يقدح فيما ذكره ، وأن الظن أن المزية إنما تكون بأصل المواضعة ، ليس كذلك ،
لأن ما يبلغ من الكلام فى الفصاحة النهاية لا يخرج عن أن يكون فى جملة اللغة ، كما
أن ما دونه لا يخرج عن أن يكون من جملتها ، وإنما تتبين زيادة الفصاحة لا بتغير
المواضعة .. وإنما المعتبر بمواقع الكلام وكيفية إيراده . ومن ثم يتساوى شأن اللغة عند القاضى أن تكون توقيفية أو
توفيقية .
وأما عن الكلام
الفصيح وكيف يكون ، فيقدم لنا القاضى ، رأيا لأستاذه أبى هاشم ـ ذلك الذى عرضناه
من قبل ثم يردفه برأيه الخاص وهو مبنى على
__________________