من حيث هو كذلك (والألم) وهو إدراك ونيل لما هو عند المدرك آفة وشر من حيث هو كذلك ، ولا يخفى أن إدراك هذين المعنيين ليس بشىء من الحواس الظاهرة ، وليس أيضا من العقليات الصرفة ؛ لكونهما من الجزئيات المستندة إلى الحواس ، بل من الوجدانيات المدركة بالقوى الباطنة ...

______________________________________________________

تدركه بنفسها ، و (قوله : عند المدرك) متعلق بكمال وخير أى : لما تكون كماليته وخيريته عند المدرك وهو النفس (قوله : من حيث هو كذلك) أى : كمال وخير ، وإنما قال ذلك ؛ لأن الشىء قد يكون كمالا وخيرا من وجه دون وجه ، فالالتذاذ به إنما يكون من ذلك الوجه.

(قوله : وهو إدراك ونيل لما هو عند المدرك آفة وشر) لا يخفى عليك مفاد قيود الألم من مفاد قيود اللذة ، ثم إن كلا من تعريف اللذة والألم المذكورين يشمل عقلىّ كلّ منهما وحسيّه ، فعقليّهما ما يكون المدرك فيه بالكسر مجرد العقل ، والمدرك بالفتح من المعانى الكلية وذلك كاللذة التى هى إدراك الإنسان شرف العلم ، والألم الذى هو إدراك الإنسان نقصان الجهل وقبحه ، فشرف العلم كمال عند القوة العاقلة ، ولا شك أنها تدركه وتستلذ به ، ونقصان الجهل آفة عند القوة العاقلة ، ولا شك أنها تدركه وتتألم به ، وحسيّهما كإدراك النفس نيل القوة الذائقة لمذوقها الحلو أو المر أى : تكيفها به ونيل القوة الباصرة لمبصرها الجميل أو الخبيث ، ونيل القوة الشامّة لمشمومها (١) الطيب أو المنفر ، فهذه اللذات والآلام كلها مستندة للحس من حيث إنه سبب فيها ، فالذوق مثلا إنما يدرك حلاوة الحلو وليست الحلاوة هى نفس اللذة بل هى إدراك النفس لتكيف الذوق بمذوقه الحلو (قوله : ولا يخفى أن إدراك هذين المعنيين) أى : اللذة والألم ، و (قوله : ليس بشىء من الحواس الظاهرة) أى : لأن هذين المعنيين إدراكان ، والإدراك معنى من المعانى ، والحواس الظاهرة لا تدرك المعانى (قوله : وليسا) أى : هذان المعنيان من العقليات الصرفة ، أى : حتى أنهما يدركان بالعقل ، و (قوله : الصرفة) أى : التى لا يتعلق بها إحساس أصلا كالعلم والحياة (قوله : لكونهما من الجزئيات إلخ) أى : والعقليات الصرفة التى تدرك

__________________

(*) وقعت فى المطبوع : لشمومها وما أثبت الأولى مناسبة لسياق العبارة وهو ما أثبته صاحب مواهب الفتاح.