الآخرة ويخشون من عذابها إلا على ما أرشدهم إليه كتاب الله من العمل الصالح دون أشخاص الصالحين وتسمية أنفسهم «محاسيب عليهم» ودعائهم والاستغاثة بهم.
وقال الامام الرازى فى المسألة الاولى من المسائل المتعلقة بالآية : «فى الآية تنبيه على أن استجابة الدعاء مشروطة بهذه الامورأى العمل الصالح مع المهاجرة واحتمال الاخراج من الوطن والايذاء فى سبيل الله أى سبيل الحق والخير والقتل والقتال فيه) فلما كان حصول هذا الشرط عزيزا كان الشخص المجاب الدعاء عزيزا».
وقال فى المسألة الخامسة : اعلم أنه ليس المراد انه لا يضيع نفس العمل لأن العمل كما وجد تلاشى وفنى بل المراد انه لا يضيع ثواب العمل والاضاعة عبارة عن ترك الاثابة فقوله «لا أضيع» نفى للنفى فيكون إثباتا فيصير المعنى إنى أوصل ثواب جميع أعمالكم اليكم. اذا ثبت ما قلنا فالآية دالة على أن أحدا من المؤمنين لا يبقى فى النار مخلدا. والدليل عليه أنه بايمانه استحق ثوابا وبمعصيته استحق عقابا فلا بد من وصولهما إليه بحكم هذه الآية ، والجمع بينهما محال. فاما أن يقدم الثواب ثم ينقله إلى العقاب وهو باطل بالاجماع ، أو يقدم العقاب ثم ينقله إلى الثواب وهو المطلوب اه وفى قوله : إن العمل تلاشى وفنى ما علمت من قاعدتنا التى نبهنا عليها آنفا فنقول ان حركة الأعضاء به فنيت ولكن صورته فى النفس بقيت ، فكانت منشأ الجزاء وأورد الرازى نفسه وجها آخر فى عدم إضاعة العمل وهو عدم إضاعة الدعاء ، وقال بعد مباحث ثم إنه تعالى وعد من فعل هذا بأمور ثلاثةأولها) محو السيئات وغفران الذنوب وهو قوله (لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ) وذلك هو الذى طلبوه بقولهم (فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئاتِنا) (وثانيها) إعطاء الثواب العظيم وهو قوله (وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ) وهو الذى طلبوه بقولهم (وَآتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ) وثالثها) أن يكون هذا الثواب ثوابا عظيما مقرونا بالتعظيم والاجلال وهو قوله (مِنْ عِنْدِ اللهِ) وهو الذى قالوه (وَلا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ) لأنه سبحانه هو العظيم الذى لا نهاية لعظمته وإذا قال السلطان العظيم لعبده إنى اخلع عليك خلعة من عندى دل ذلك على كون تلك الخلعة فى نهاية الشرف. اه وقد علمت أن عدم الخزى لا يدل
![تفسير القرآن الحكيم [ تفسير المنار ] [ ج ٤ ] تفسير القرآن الحكيم [ تفسير المنار ]](/_next/image?url=https%3A%2F%2Flib.rafed.net%2FBooks%2F4720_tafsir-alquran-alhakim-04%2Fimages%2Fcover.jpg&w=640&q=75)
