ثمّ نبّه سبحانه على أنّ أمره بدعوة النّاس إلى التّوحيد ونهيهم عن المنكر ، ليس لعجز نفسه عن حملهم على الإيمان ؛ بقوله : ﴿وَ﴾ ﴿لَوْ شاءَ رَبُّكَ﴾ بالمشيئة التّكوينيّة إيمانهم ﴿لَجَعَلَ النَّاسَ﴾ في جميع الأزمنة ﴿أُمَّةً واحِدَةً﴾ وجماعة متّفقة على دين الحقّ وألزمهم وقهرهم على ملّة التّوحيد ، ولكن لم يشأ ذلك لحكمة داعية إلى إيكالهم إلى اختيارهم ﴿وَ﴾ لذا ﴿لا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ﴾ في العقائد والأخلاق في القرون والأعصار ، فتاهوا في شعب الباطل ومسالك الضّلال ﴿إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ﴾ ووفّقه للاهتداء إلى الحقّ ، وأرشده إلى الصّراط المستقيم ﴿وَلِذلِكَ﴾ المذكور من الرّحمة ﴿خَلَقَهُمْ﴾ وللاهتداء إلى الحقّ بفضله أوجدهم.

عن الصادق عليه‌السلام (١) ، في هذه الآية : « النّاس مختلفون في إصابة القول ، وكلّهم هالك ، ﴿إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ﴾ وهم شيعتنا ، ولرحمته (٢) خلقهم ، [ وهو قوله : ﴿وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ﴾] ، يقول : لطاعة الامام عليه‌السلام » (٣) .

وعنه عليه‌السلام : « خلقهم ليفعلوا ما يستوجبون به رحمته ، فيرحمهم » (٤) .

وعن الباقر عليه‌السلام قال : ﴿وَلا يَزالُونَ مُخْتَلِفِينَ﴾ في الدّين ﴿إِلَّا مَنْ رَحِمَ رَبُّكَ﴾ يعني : آل محمّد وأتباعهم. يقول الله : ﴿وَلِذلِكَ خَلَقَهُمْ﴾ يعني : أهل الرحمة لا يختلفون [ في الدين ] » (٥) .

وقيل : إنّ لام ( لذلك ) لام العاقبة ، واسم الإشارة إشارة إلى الاختلاف بمعنى المخالفة (٦) وضمير ﴿خَلَقَهُمْ﴾ راجع إلى عموم الناس ، والمعنى : وكان عاقبة خلقهم المخالفة للحقّ.

وقيل : إنّ اسم الإشارة راجع إلى المذكور من الرّحمة والاختلاف ، والمراد : أنّه خلق أهل الرّحمة للرّحمة ، وأهل العذاب للاختلاف (٧) .

عن ابن عبّاس قال : خلق [ الله ] أهل الرّحمة لئلّا يختلفوا ، وأهل العذاب لأن يختلفوا ، وخلق الجنّة وخلق لها أهلا ، وخلق النّار وخلق لها أهلا (٨) .

﴿وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ﴾ وحقّت ، أو وصل وعيده إلى عباده ، أو مضى حكمه وقضاؤه من قوله: ﴿لَأَمْلَأَنَ﴾ في القيامة ﴿جَهَنَّمَ﴾ البتّة ﴿مَنْ﴾ الشّياطين وعصاة ﴿الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾

عن القمّي رحمه‌الله : « وهم الذّين سبق الشّقاء لهم ، فحقّ عليهم القول أنّهم للنار خلقوا ، وهم الّذين حقّت عليهم كلمة ربّك أنّهم لا يؤمنون » (٩) .

__________________

(١) في الكافي : عن الباقر عليه‌السلام.

(٢) في النسخة : ولرحمتهم.

(٣) الكافي ١ : ٣٥٥ / ٨٣ ، تفسير الصافي ٢ : ٤٧٧.

(٤) التوحيد : ٤٠٣ / ١٠ ، تفسير الصافي ٢ : ٤٧٧.

(٥) تفسير القمي ١ : ٣٣٨ ، تفسير الصافي ٢ : ٤٧٨.

(٦) تفسير البيضاوي ١ : ٤٧٣.

(٧) تفسير روح البيان ٤ : ٢٠٢.

(٨) تفسير الرازي ١٨ : ٧٩.

(٩) تفسير القمي ١ : ٣٣٨ ، تفسير الصافي ٢ : ٤٧٨.