وهو تعالى يقول : (إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنا) أنه سبحانه تقدس عن كل مكان ، ولكن هذا الخطاب حياة لأسرار أرباب المواجيد ، وينشد :

لي نكتة عجيبة في قوله تعالى : (ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ) في قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لصاحبه : (لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنا) هذا نفى الاتحاد بالوحدانية ، كما نفى عن عيسى وأمه حين زعموا النصارى أن الله ثالث ثلاثة ، فقال : (وَما مِنْ إِلهٍ إِلَّا إِلهٌ واحِدٌ) [المائدة : ٧٣] نفى الإلوهية عن الروح والصدّيقية ، كما نفى هاهنا عن سيد المرسلين ، وسيد الصدّيقين حتى لا يظن ظان أن من العرش إلى الثرى لم يكن في ساحة الكبرياء والأزلية أثر ؛ لأن الألوهية القديمة ممتنعة عن الانقسام والافتراق والاجتماع ، وتحقيق ذلك قوله :

(إِنَّ اللهَ مَعَنا) وتلويح ذلك نفي الاتحاد ، وإظهار الانبساط ، ودليل الإشارة بقوله : (لا تَحْزَنْ) أثبت الحزن في طلب أبي بكر رضي الله عنه ، وذلك الحزن حزن فوت الحال ، والوقت في زمان البأس والابتلاء ، وعرف عليه‌السلام أن الوقت والحال لا يفوت عنا ، فهو تعالى معنا بالكشف والوقت والحال ، بقوله : (إِنَّ اللهَ مَعَنا) ، ثم زاد في حدث الكشف والوصال حيث حزن صاحبه لأجلها بقوله : (فَأَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ) إشارة أن سكينته نزلت من عند الله على قلب محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتلك زيادة وضوح الكشف والمداناة ، النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان مستقيما في الأحوال كلها ، وما حزن لأجل الفوت ، ولكن أنزلت السكينة عليه ؛ لأجل زيادة استقامة قلب الصدّيق ، وذهاب الحزن عنه ؛ ليستضيء نورها من جمال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولو أنزلت على الصدّيق بغير واسطة النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ؛ لذاب تحت إشراق سلطان أنوار القدم ؛ لأن تلك البرهاء في تلك الأوقات لا يحتملها إلا المرسلون من أولي العزم ، كما قال : أنزل سكينة أبي بكر على محمد ، وإن كان البهاء راجعا إلى الله سبحانه ، ويحتمل أن السكينة نزلت على أبي بكر ، فأما النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فكانت السكينة عليه ، قيل ذلك.

قال بعضهم : السكينة لأبي بكر ما ظهر له على لسان المصطفى صلوات الله عليه من قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ما ظنك باثنين الله ثالثهما» (١).

قال بعضهم : السكينة سكون القلب إلى ما يبدو من مجاري الأقدار.

وقال ابن عطاء : يحتمل أن أبا بكر لم يكن محزونا ، ولكن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم لشفقته عليه ، حذر ما

__________________

(١) تقدم تخريجه.