ولما سأل رافع بن
حريملة اليهودي رسول الله صلىاللهعليهوسلم أن يريه آية ، كتفجير ماء أو غيره ، نزل قوله تعالى :
(أَمْ تُرِيدُونَ أَنْ
تَسْئَلُوا رَسُولَكُمْ كَما سُئِلَ مُوسى مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَتَبَدَّلِ
الْكُفْرَ بِالْإِيمانِ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ (١٠٨))
قلت
: (أم) للإضراب
بمعنى بل ؛ وهو على قسمين : إما إضراب عن المعنى السابق ، أو لفظه فقط كما هنا ،
انظر تفسير ابن عطية ، وإضافة الرسول إليهم باعتبار ما فى نفس الأمر. وهو نص فى
إرساله إليهم كما أرسل إلى غيرهم. والضلال : التلف. و (سَواءَ السَّبِيلِ) : وسط الطريق.
يقول
الحق جل جلاله : أتريدون يا معشر اليهود أن تقترحوا على نبيكم الذي أرسلت إليكم ، وإلى كافة
الخلق من غيركم الآيات ، وتسألوه أن يريكم المعجزات ، كما سألتم موسى من قبل فقلتم
: (أَرِنَا اللهَ
جَهْرَةً) تشغيبا وتعنتا ، وأبيتم عن الإيمان ، واستبدلتموه بالكفر
والعصيان ، (وَمَنْ يَتَبَدَّلِ
الْكُفْرَ بِالْإِيمانِ) فقد تلف عن طريق الحق والسداد ، ومأواه جهنم وبئس المهاد.
الإشارة
: لا يشترط فى الولي
ظهور الكرامة ، وإنما يشترط فيه كمال الاستقامة ، ولا يشترط فيه أيضا هداية الخلق
على يديه ؛ إذ لم يكن ذلك للنبى فكيف يكون للولى؟ قال تعالى : (أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى
يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ) وقد سرى فى طبع العوام ما سرى فى طبع الكفار ، قالوا : (لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ
لَنا مِنَ الْأَرْضِ يَنْبُوعاً) الآية. فكثير من العوام لا يقرون الولي حتى يروا له آية أو
كرامة ، مع أن الولي كلما رسخت قدمه فى المعرفة قلّ ظهور الكرامة على يديه ؛ لأن
الكرامة إنما هى معونة وتأييد وزيادة إيقان. والجبل الراسى لا يحتاج إلى عماد.
والحق هو ما قاله
الشيخ أبو الحسن الشاذلى رضي الله عنه : (وإنهما كرامتان جامعتان محيطتان : كرامة
الإيمان بمزيد الإيقان على نعت الشهود والعيان ، وكرامة العمل على السنة والمتابعة
، ومجانبة الدعاوى والمخادعة ، فمن أعطيهما ثم اشتاق إلى غيرهما فهو مفتر كذاب ،
أو ذو خطأ فى العلم والفهم ، كمن أكرم بشهود الملك على نعت الرضى والكرامة ، ثم
جعل يشتاق إلى سياسة الدواب وخلع الرضا) أو كما قال رضي الله عنه.
وقال شيخنا رضي
الله عنه : (الكرامة الحقيقية هى الأخلاق النبوية والعلوم اللدنية). فمن أنكر
أولياء أهل زمانه وطلب منهم الدليل غير ما تقدم فقد ضل سواء السبيل ، وبقي مربوطا
فى سجن البرهان والدليل. وبالله التوفيق ، وهو الهادي إلى سواء الطريق.