دنيوية كانت أو أخروية والتعبير بلفظ المضارع لإفادة الإستمرار فالمعنى أنه الذي خلقني ولا يزال يهديني الى ما فيه سعادة حياتي منذ خلقني ولن يزال كذلك. فيكون الآية في معنى ما حكاه الله عن موسى إذ قال لفرعون : (رَبُّنَا الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى) (طه / ٥٠) ، أي هداه الى منافعه وهي الهداية العامة.

وهذا هو الذي أشير اليه في أول السورة بقوله : (أَوَلَمْ يَرَوْا إِلَى الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) وقد مر تقرير الحجة فيه.

وعلى هذا فما سيأتي في قوله : (وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي) الخ ؛ من الصفات المعدودة من قبيل ذكر الخاص بعد العام فإنها جميعا من مصاديق الهداية العامة بعضها هداية الى منافع دنيوية وبعضها هداية الى ما يرجع الى الآخرة.

ولو كان المراد بالهداية الهداية الخاصة الدينية فالصفات المعدودة على رسلها وذكر الهداية بعد الخلقة ، وتقديمها على سائر النعم والمواهب لكونها أفضل النعم بعد الوجود.

وقوله : (وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ وَإِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ) هو كالكناية عن جملة النعم المادية التي يرزقه الله اياها لتتميم النواقص ورفع الحوائج الدنيوية ، وقد خصّ بالذكر منها ما هو أهمها وهو الإطعام والسقي والشفاء إذا مرض.

ومن هنا يظهر أن قوله : (وَإِذا مَرِضْتُ) توطئة وتمهيد لذكر الشفاء ، فالكلام في معنى يطعمني ويسقيني ويشفين ، ولذا نسب المرض الى نفسه لئلا يختل المراد بذكر ما هو سلب النعمة بين النعم ، وأما قول القائل : إنه إنما نسب المرض الى نفسه مع كونه من الله للتأدب فليس بذاك.

وإنما أعاد الموصول فقال : (الَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي) الخ ؛ ولم يعطف الصفات على ما في قوله : «الذي خلقتني فهو يهدين» للدلالة على أن كلا من الصفات المذكورة في هذه الجملة المترتبة كان في إثبات كونه تعالى هو الرب المدبّر لأمره والقائم على نفسه المجيب لدعوته.