فلو جرى الكلام على السياق السابق وقيل «والذين يصبرون ابتغاء وجه ربهم ويقامون الصلاة وينفقون مما رزقناهم سرا وعلانية ويدرؤن بالحسنة السيئة» فاتت هذه العناية وبطل ما ذكر من حديث الأصالة والتبعية لكن قيل (وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ) فاخذ جميع الصبر المستقر أمرا واحدا مستمرا ليدل على وقوع كل الصبر منهم ثم قيل (وَيَدْرَؤُنَ) الخ ؛ ليدل على دوام مراقبتهم بالنسبة اليه لتدارك ما وقع فيه من الخلل ، وكذا في الصلاة والإنفاق فافهمه.

وهذه العناية بوجه نظيرة العناية في قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ) الآية ؛ حيث يدل على تفرع تنزل الملائكة على تحقق قولهم : (رَبُّنَا اللهُ) واستقامتهم دون الاستمرار عليه.

وقوله : (أُولئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ) أي عاقبتها المحمودة فإنها هي العاقبة حقيقة لأن الشيء لا ينتهي بحسب ما جبله الله عليه إلّا الى عاقبة تناسبه وتكون فيها سعادته ، وأما العاقبة المذمومة السيئة ففيها بطلان عاقبة الشيء لخلل واقع فيه ، وإنما تسمى عاقبة بنحو من التوسع ، ولذلك أطلق في الآية عقبى الدار وأريدت بها العاقبة المحمودة وقوبلت فيما يقابلها من الآيات بقوله : (وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ) ، ومن هنا يظهر أن المراد بالدار هذه الدار الدنيا أي حياة الدار فالعاقبة عاقبتها.

قوله تعالى : (جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَها وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَأَزْواجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ) العدن الاستقرار يقال : عدن بمكان كذا إذا استقر فيه ومنه المعدن لمستقر الجواهر الأرضية وجنات عدن أي جنات نوع من الاستقرار فيه خلود وسلام من كل جهة.

وجنات عدن «الخ» ؛ بدل أو عطف بيان من قوله : (عُقْبَى الدَّارِ) أي عاقبة هذه الدار المحمودة هي جنات العدن والخلود فليست هذه الحياة الدنيا بحسب ما طبعها الله عليه إلّا حياة واحدة متصلة أولها عناء وبلاء وآخرها رخاء نعيم وسلام ، وهذا الوعد هو الذي يحكي وفاءه