الشيء مذبذبا ان يتردد بين جانبين من غير تعلق بشيء منهما ، وهذا نعت المنافقين ، يتذبذبون بين ذلك  ـ  اي الذي ذكر من الايمان والكفر  ـ  لا الى هؤلاء اي لا الى المؤمنين فقط كالمؤمنين بالحقيقة ، ولا الى الكفار فقط كالكافرين محضا.

وقوله : (وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً) في مقام التعليل لما سبقه من حديث الذبذبة ، فسبب ترددهم بين الجانبين من غير تعلق بأحدهما ان الله اضلهم عن السبيل فلا سبيل لهم يردونه.

ولهذه العلة بعينها قيل (مُذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذلِكَ) ولم يقل : متذبذبين اي القهر الالهي هو الذي يجر لهم هذا النوع من التحريك الذي لا ينتهي الى غاية ثابتة مطمئنة.

قوله تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ) (الى آخر الآيتين) السلطان هو الحجة ، والدرك بفتحتين  ـ  وقد يسكن الراء  ـ  قال الراغب : الدرك كالدرج لكن الدرج يقال اعتبارا بالصعود ، والدرك اعتبارا بالحدور ، ولهذا قيل : درجات الجنّة ودركات النار ، ولتصور الحدور في النار سمّيت هاوية (انتهى).

والآية  ـ  كما ترى  ـ  نتهى المؤمنين عن الاتصال بولاية الكفار وترك ولاية المؤمنين ، ثم الآية الثانية تعلل ذلك بالوعيد الشديد المتوجه الى المنافقين ، وليس الا ان الله سبحانه يعد هذا الصنيع نفاقا يحذر المؤمنين من الوقوع فيه.

والسياق يدل على ان قوله (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا) ، كالنتيجة المستنتجة مما تقدم أو الفرع المتفرع عليه ، وهذا كالصريح في ان الآيات السابقة انما تتعرض لحال مرضى القلوب وضعفاء الايمان من المؤمنين ويسميهم المنافقين ، ولا أقل من شمولها لهم ، ثم يعظ المؤمنين ان لا يقربوا هذا الحمى ولا يتعرضوا لسخط الله ، ولا يجعلوا الله تعالى على انفسهم حجة واضحة فيضلهم ويخدعهم ويذبذبهم في الحياة الدنيا ، ثم يجمع بينهم وبين الكافرين في جهنم جميعا ، ثم يسكنهم في اسفل درك من النار ، ويقطع بينهم وبين كل نصير ينصرهم ،