التفسير الواضح

دكتور محمّد محمود حجازي

التفسير الواضح

المؤلف:

دكتور محمّد محمود حجازي


الموضوع : القرآن وعلومه
الناشر: دار الجيل
الطبعة: ١٠
الصفحات: ٩٣٨

تهديد المجادلين في آيات الله

أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثاراً فِي الْأَرْضِ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ (٨٢) فَلَمَّا جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرِحُوا بِما عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٨٣) فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا قالُوا آمَنَّا بِاللهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنا بِما كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (٨٤) فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ (٨٥)

هذا ختام للسورة رائع ، محور الكلام فيها مع المشركين المجادلين في آيات الله المتكبرين على رسله غرورا منهم بدنياهم وأموالهم وأولادهم فكان هذا تهديدا ببيان من هم أشد منهم وأكثر أموالا وأولادا.

المعنى :

أعجزوا فلم يسيروا في أطراف الأرض فينظروا بعين الاعتبار كيف كان عاقبة الذين من قبلهم (١)؟!

عجبا لهؤلاء المتكبرين من قريش المغرورين بأموالهم وأولادهم ، ودنياهم البسيطة بالنسبة لغيرهم ، أقعدوا فلم يسيروا حتى يروا آثار من تقدمهم من الأمم صاحبة الصولة

__________________

(١) الاستفهام للإنكار ، والمنكر هو عدم السير المترتب عليه النظر السليم ، وكيف خير متقدم لكان ، وعاقبة اسمها مؤخر ، ومن قبلهم صلة للموصول ، وكانوا أكثر منهم : استئناف مبين لحالهم.

٣٢١

والدنيا العريضة الذين بنوا الأهرام ، وكانوا ينحتون من الجبال بيوتا آمنين ، وكانت لهم حضارة وعلوم ، ومعارف وفنون؟

أفلم يروا إلى ما بين أيديهم من آثارهم التي تدل على مبلغ ما كان عندهم من الجاه وعلى نهاية عصيانهم وتكبرهم على أنبيائهم؟

فما أغنى عنهم كسبهم وجاههم ، ولم ينفعهم ما لهم ولا أولادهم ، فلما جاءتهم رسلهم بالآيات والمعجزات الواضحات فرحوا بما عندهم من العلم الدنيوي (يَعْلَمُونَ ظاهِراً مِنَ الْحَياةِ الدُّنْيا) (١) ، وقيل : فرحوا بما عندهم من الخرافات والشبهات الواهية ، وقالوا : نحن أولو علم وحضارة فلا حاجة بنا إلى دين أو رسالة ، عجبا لهؤلاء وأتباعهم!!

وربك لقد رأينا وسمعنا عن بعض الجهلة بأمور دينهم الذين تربوا في أحضان (اللادينية) يقولون : لا حاجة بنا إلى شريعة الغاب بعد أن عرفنا أحدث القوانين وأدق النظم!!

يا ويلهم فرحوا بما عندهم من علم ، الجهالة خير منه ، وحاق بهم ونزل ما كانوا به يستهزئون من العذاب.

وقيل : إن هذا وصف للأنبياء لما كذبوا من أممهم فرحوا بما عندهم من العلم الذي ينبئهم بأن العاقبة لهم وأن الهلاك للمكذبين المجادلين.

فلما رأى هؤلاء المكذبون بأسنا في الدنيا ، قالوا : آمنا بالله ربنا ، آمنا به وحده وكفرنا بما كنا به مشركين ، آمنوا ساعة العذاب ، فلم ينفعهم إيمانهم ، وتلك سنة الله مع الناس جميعا (وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئاتِ حَتَّى إِذا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ وَلَا الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ) [سورة النساء آية ١٨].

وخسر هنالك الكافرون ، وضل أولئك المبطلون الكافرون ، وتلك سنة الله ولن تجد لسنته تبديلا.

فاحذروا يا أهل مكة ، احذروا ثم احذروا ..

__________________

١ ـ سورة الروم آية ٧.

٣٢٢

سورة فصلت

وتسمى سورة السجدة ، أو سورة المصابيح ، وهي مكية عند الجميع ، وعدد آياتها أربع وخمسون آية .. وتشتمل هذه السورة على الكلام على القرآن ، وموقف المشركين منه والتعرض لمظاهر القدرة في خلق الأرض والسماء ، ثم تهديد المشركين بمثل ما حل بعاد وثمود ، وتهديدهم بما يحصل لهم يوم القيامة ، ثم الكلام على المؤمنين المستقيمين وبيان نهايتهم في الدنيا والآخرة وذكر بعض أخلاقهم ، ثم ذكر بعض آياته مع الكلام على القرآن الكريم ، وبعض أخلاق الإنسان وطباعه ، وغير ذلك مما يذكر في ثنايا الكلام فتفتح به القلوب ، وتنار به البصائر ، وتزكو به النفوس.

القرآن وموقف المشركين منه

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

حم (١) تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (٢) كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (٣) بَشِيراً وَنَذِيراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ (٤) وَقالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَفِي آذانِنا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنا وَبَيْنِكَ حِجابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنا عامِلُونَ (٥) قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ (٦) الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ (٧) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (٨)

٣٢٣

المفردات :

(حم) تقرأ كأخواتها حاميم ، ومن جهة المعنى فالله أعلم به وإن كان الظاهر أنها كأداة الاستفتاح التي يؤتى بها لتنبيه المخاطب لخطر ما بعدها ، أو هي مسوقة لتأكيد إعجاز القرآن وتحديه لهم كما سبق (فُصِّلَتْ) : بينت وميزت أتم بيان وأروع تفصيل (أَكِنَّةٍ) : جمع كنان كغطاء وأغطية والكنان ـ وهو ما يسمى بالجعبة الذي يجعل فيه السهام (وَقْرٌ) : صمم (حِجابٌ) : ساتر ، والمراد خلاف (فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ) : توجهوا إليه (وَوَيْلٌ) : كلمة تهديد لهم ، وقيل. اسم واد في جهنم (مَمْنُونٍ) : مقطوع.

المعنى :

حم : هذا تنزيل من الرحمن الرحيم والرءوف بعباده الخبير البصير ، كتاب وأى كتاب يدانيه؟ هو كتاب أحكمت آياته لأنها من الحكيم العليم ، وفصلت آياته وميزت لفظا بفواصلها ومقاطعها ، ومبادئ السورة ونهايتها. وفصلت آياته معنى : فهذا وعد وذاك وعيد ، وهذا قصص وذلك أحكام وتنظيم ، وبعضها في الله وبيان قدسيته وكمال قدرته ، وعجائب رحمته ، وأحوال خلقه ، وعظمة ملكوته ، وهذه آيات في المواعظ تضطرب لها القلوب وتخضع لها الجباه ، وهذه آيات في فلسفة الأخلاق الإسلامية ، وبناء الأسرة وتكوين الجماعة ، وماذا نقول؟ إن السكوت في هذا لبيان وبلاغة لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد.

وانظر يا أخى ـ وفقك الله للخير ـ إلى قوله : تنزيل من الرحمن الرحيم ، أى : هذا المنزل على محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الرحمن الرحيم ، وفي هذا إشارة إلى تمام النعمة ، وكمال الرحمة حيث نزل القرآن شفاء لما في الصدور. وهدى ورحمة للعالمين وهو تبيان لكل شيء ، والجامع لكل فضل ، والأساس لكل علم ، وهو مفتاح السعادة وطريق النجاة ، من تمسك به نجا ، ومن هدى إليه سما إليه الصراط المستقيم صراط الذين أنعم الله عليهم ولم يكونوا من المغضوب عليهم ولا الضالين.

وكيف لا يكون القرآن فوق هذا وأكثر منه! وهو تنزيل رب العالمين الرحمن الرحيم!!

٣٢٤

وكتاب فصلت آياته حالة كونه قرآنا عربيا نزل بلغة العرب ، وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ، فهو أنزل عربيا لقوم يعلمون أسراره ويدركون معانيه (وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آياتُهُءَ أَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌ) (١) حالة كونه بشيرا لمن آمن ، ونذيرا لمن عصى فنشأ عن وصف القرآن بهذه الصفات أن أعرض عنه أكثر أهل مكة فهم لا يسمعون سماعا ينتفعون به.

وقالوا : قلوبنا في أغطية تمنعنا من فهم ما تدعونا إليه من أمر التوحيد والإقرار بالبعث والتصديق بالرسالة ، وفي آذاننا وقر وصمم يمنعنا عن السماع ، ومن بيننا وبينك حجاب سميك ابتدأ من عندنا وانتهى إليك. هذا الحجاب يمنعنا عن سماع ما تدعو إليه تراهم وصفوا أنفسهم بثلاث صفات : قلوبهم في أغطية ، وفي سمعهم صمم ، وبينهم وبينك حجاب.

يقول بعض العلماء : هذه تمثيلات لبعد قلوبهم عن إدراك ما يدعوهم إليه واعتقاده ، ومج أسماعهم له وامتناع مواصلتهم وموافقتهم للرسول ، وقيل : إنهم شبهوا قلوبهم بالشر المحاط بالغطاء المحيط له بجامع عدم الوصول له من أى ناحية : وشبهوا أسماعهم بآذان بها صمم حيث لم تنتفع بشيء من دعوة النبي ، وشبهوا حال أنفسهم مع الرسول بحال شيئين بينهما حجاب سميك يمنع من وصول أحدهما إلى الآخر.

وإذا كان الأمر كذلك فاعمل على دينك ، إننا عاملون على ديننا.

وانظر إلى رد القرآن عليهم الذي أمر به النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : قل لهم : إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلى أنما إلهكم إله واحد ، أى : لست ملكا ولا جنيا ، وإنما أنا بشر مثلكم وواحد منكم فكيف تقولون : إن بيننا وبينك حجاب؟ والحجاب المانع عن التفاهم يعقل لو كان النبي من جنس آخر أو يتكلم بلغة أخرى لا تفهم ، وكأن النبي يسل سخائم حقدهم بقوله : أنا بشر مثلكم لم أزد عليكم في شيء ، ولست مكلفا بأكثر مما يعمله البشر غاية الأمر أنه أوحى إلى أنما إلهكم إله واحد ، وكلفت بتبليغكم هذه الحقيقة فكيف نقول : إن قلوبنا في أكنة من هذه الحقيقة ، وفي آذاننا وقر فلا نسمعها ، أى أن دعوتكم حقيقة يقر بها العقل ، ويدعو إليها المنطق السليم ، والعقل الرشيد ، فكيف يكون هذا موقفكم من هذه الدعوة؟!

__________________

١ ـ سورة فصلت آية ٤٤.

٣٢٥

وإذا كان الأمر كذلك فاستقيموا لله ، وتوجهوا إليه وحده ، واستعينوا به ، واعبدوه ولا تشركوا به شيئا مما لا يسمع ولا يبصر ، ولا يغنى عنكم شيئا.

يا قوم استقيموا له واستغفروه مما سلف منكم ، وويل للمشركين من شركهم برب العزة والجبروت ، ومن هم المشركون؟ هم الذين لا يؤتون الزكاة .. يا حسرتاه على ما نعى الزكاة من المسلمين! يا حسرتاه على الذين يصلون ولا يزكون ، يا حسرة على من يؤمن ببعض الكتاب ويكفر بالبعض الآخر ، ومانع الزكاة قد شغلته الدنيا وأعمته عن الآخرة ، وهم بالآخرة هم كافرون.

ولا غرابة في تخصيص منع الزكاة من بين أوصاف الكفرة بالذكر لأنها المعيار على الإيمان الصحيح المستكن في القلب ، فالمال شقيق الروح ، وبذله دليل على صدق النية وإخلاص الطوية ، ولا نجد مانعا للزكاة من المسلمين كامل الإيمان.

إن الذين آمنوا بالله ورسوله ، وعملوا الصالحات لهم أجر غير ممنون ولا مقطوع فنعم أجر العاملين.

الله هو القادر المريد

قُلْ أَإِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ (٩) وَجَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَبارَكَ فِيها وَقَدَّرَ فِيها أَقْواتَها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَواءً لِلسَّائِلِينَ (١٠) ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (١١) فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَحِفْظاً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (١٢)

٣٢٦

المفردات :

(أَنْداداً) : جمع ند وهو الشريك (رَواسِيَ) : هي الجبال الثابتة (سَواءً) : استوت بلا زيادة ولا نقصان (اسْتَوى إِلَى السَّماءِ) : قصد ، أى : تعلقت إرادته بها (دُخانٌ) الدخان : ما ارتفع من لهب النار ، ويراد به ما يرى من بخار الأرض عند جدبها ، وفي الحقيقة هو شيء الله أعلم به يشبه الدخان في رأى العين (فَقَضاهُنَ) : أكملهن وفرغ منهن (بِمَصابِيحَ) المراد : بنجوم كالمصابيح.

وهذا بيان لوحدانية الله التي أوحى بها لرسوله حيث ذكر هنا مظاهر قدرته التي تثبت له الوحدانية ، وتنفى عنه الشركة مع تأنيب المشركين وتعنيفهم على كفرهم.

المعنى :

قل لهم يا محمد : أإنكم (١) لتكفرون بالله الذي خلق الأرض في يومين ، وتجعلون له أندادا وشركاء؟! وهو منزه عن الشريك والند ، والمراد بخلق الأرض هنا ـ كما هو الظاهر ـ تقدير وجودها ، والحكم بأنها ستوجد لا خلقها وإيجادها بالفعل ، ولا غرابة في هذا فالله يقول : (إِنَّ مَثَلَ عِيسى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (٢) فخلقه من تراب ، أى : أراد خلقه وقدره بالفعل وإلا لما كان لقوله تعالى : كن فيكون معنى أبدا .. والمراد باليوم الوقت مطلقا لا اليوم المعروف ، لأنه لم يكن هذا النظام وجد بعد.

وكفرهم بالله يتمثل في جدالهم في ذاته وأفعاله ، وإنكارهم لوصفه بكل كمال وتنزهه عن كل نقص ، وإنكارهم قدرته على البعث وإرسال الرسل ، وغير ذلك من عقائد الكفار.

ذلك الموصوف بخلق الأرض في يومين ـ وما سيعطف على هذا في آخر الآية ـ هو الله جل جلاله ، وتعالت أسماؤه رب العالمين رب كل ما في السموات والأرضين! فكيف تجعلون من هذه الكائنات المخلوقة التي تقر له بالربوبية بلسان الحال أو المقال

__________________

(١) الهمزة هنا للاستفهام الإنكارى ، واللام التي في (لتكفرون) لتأكيد الإنكار ، وتقديم الهمزة لصدارتها لا لإنكار التأكيد.

٢ ـ سورة آل عمران آية ٥٩.

٣٢٧

كيف تجعلون منها شريكا وندا؟ تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا خلق الأرض في يومين ، وجعل فيها رواسى ثابتات من الجبال الشامخات قدر ذلك وأراد أن تكون الجبال من فوقها كأوتاد ، وانظر إلى قوله : خلق الأرض وجعل فيها رواسى فالخلق إيجاد من العدم. والجعل تحوير وتبديل في نفس الشيء فكان الخلق بالأرض أولى ، وكان الجعل بالرواسى أنسب.

وبارك فيها أى قدر ـ سبحانه ـ أن يكثر خيرها. ويزداد نفعها من نبات وحيوان وأنهار ومعادن ، وقوى خفية فيها سيظهرها علام الغيوب على أيدى سكان تلك المعمورة.

وقدر فيها أقواتها ، وبين كميتها وأقدارها التي تتناسب مع سكانها وأبنائها وقد سمعنا أن سكان الأرض عددهم (كيت) فأصبحوا الآن يزيدون أضعافا مضاعفة وهم في ازدياد مطرد ومع هذا فالأقوات موجودة والخير كثير ، وإنما نحن في حاجة إلى مواصلة الجهود ، واستخدام الطاقة والانتفاع بالطبيعة في كل مظاهرها.

كل ذلك حصل في أربعة أيام : استوت استواء بلا نقصان ولا زيادة ، يومان في خلق الأرض ، ويومان في جعل الرواسي وتقدير الأقوات فتلك أربعة كاملة ، ثم يومان آخران في السموات السبع فتلك ستة أيام كما نطقت الآيات ، والله هو القادر على خلق العالم كله علويه وسفليه في لحظة ، ولعله يعلمنا التأنى ، ويرشدنا إلى الصبر.

ثم استوى إلى السماء وقصد إليها ، وهي دخان الله أعلم وحده بكنهه وحقيقته ، وكل ما وصل إلينا عن طريق الأخبار فشيء لا نجزم بصحته ، وما يقرره العلم كنظرية السديم فشيء ينقصه الدليل العلمي القاطع : فقال لها وللأرض : ائتيا طوعا أو كرها ، والظاهر والله أعلم أن الأمر في قوله : ائتيا طائعين أو مكرهين للأرض والسماء أمر تكويني كقوله لشيء كن فيكون ، أى : كونا وأحدثا على وجه معين ، وفي وقت مقدر ، ويكون ـ كما قلنا ـ خلق الأرض ، وجعل فيها رواسى ، وبارك ، وقدر فيها أقواتها كلها مراد منها التقدير ، أى : قدر خلق الأرض وجعل الرواسي والبركة وتقدير الأقوات ، ويكون هنا قوله : ائتيا طوعا أو كرها بيان لكيفية التكوين إثر بيان كيفية التقدير.

٣٢٨

ولعل تخصيص إرادة الخلق والجعل والبركة ... إلخ بالأرض للإشارة إلى الاعتناء بأمر المخاطبين فكان الأجدر ألا يحصل منهم كفر ولا شرك ولعل تخصيص الاستواء بالسماء دون الأرض مع أن الأمر المترتب لهما معا. جبرا لخاطرها واكتفاء بذكر تقدير الأرض وتقدير ما فيها السابق.

قالتا ـ أى : الأرض وما فيها ، والسماء وما فيها ـ : أتينا طائعين ، وهذا تمثيل لسرعة الانقياد ، وتصوير لكون وجودهما كما هما عليه جاريا على مقتضى الحكمة البالغة والإرادة السامية.

وهذا تفسير وتفصيل لتكوين السماء الذي أجمل ذكره (فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ) أى : خلقهن خلقا متقنا ، وأبدع أمرهن حسبما تقتضيه الحكمة الإلهية في وقتين الله أعلم بمقدارهما.

وأوحى إلى أهل كل من السموات والأرض أوامره ، كلفهم بما يليق بهم ، وزين السماء الدنيا بالنجوم التي هي كالمصابيح ، وحفظها من كل شيطان رجيم.

ذلك المذكور الذي يعجز القلم عن وصفه ، وكيف يصفه إنسان لا يدرى كنه نفسه؟! ذلك تقدير العزيز القوى القادر العليم الخبير البصير.

وليس في الآية ما يثبت أن الأرض خلقت قبل السموات ، فليس هناك تعارض أبدا بين هذه الآية والآيات الأخرى مع هذا التأويل.

تهديدهم بمثل ما حل بعاد وثمود

فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ (١٣) إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللهَ قالُوا لَوْ شاءَ رَبُّنا لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً فَإِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ (١٤) فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي

٣٢٩

الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ (١٥) فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَخْزى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ (١٦) وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (١٧) وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ (١٨)

المفردات :

(أَنْذَرْتُكُمْ) الإنذار : هو التخويف بنزول العذاب (صاعِقَةً) المراد بها هنا : الهلاك والعذاب (يَجْحَدُونَ) : ينكرون ويفكرون (صَرْصَراً) : ريحا شديدة البرد أو شديدة الحر أو شديدة الصوت ؛ إذ يحتمل أن تكون الكلمة مأخوذة من الصر ، أى : البرد ، أو الصر ، أى : الحر أو صر يصر صريرا إذا صوت ، ومنه صرير الأقلام ، وعليه قوله تعالى : (فَأَقْبَلَتِ امْرَأَتُهُ فِي صَرَّةٍ)(نَحِساتٍ) المراد : مشئومات (عَذابَ الْخِزْيِ) : عذاب الذل (الْعَذابِ الْهُونِ) : الهوان (فَاسْتَحَبُّوا) : اختاروا.

المعنى :

قل لهؤلاء المشركين : إنما أنا بشر مثلكم يوحى إلى أنما إلهكم إله واحد فإن لم يؤمنوا وكفروا فسق لهم الحجة القوية الواضحة بأنه خلق الأرض والسماء وقدر في الأرض أقواتها : وبارك فيها ، وخلق السموات سبعا شدادا وأوحى في كل سماء أمرها ، وزينها للناظرين ، كل ذلك في ستة أيام سواء للسائلين. فهل يليق بكم أن تشركوا به شيئا؟

٣٣٠

فإن أعرضوا ولم يقبلوا الحجة المعقولة وركبوا رءوسهم واستوحوا العناد من شياطينهم فقل لهم : إنى أنذركم صاعقة تنزل بكم وعذابا شديدا يحل بكم مثل العذاب الذي نزل بعاد وثمود وقت (١) أن جاءتهم الرسل تبشرهم وتنذرهم وتدعوهم إلى الهدى ودين الحق ، وقد سلكوا معهم كل الطرق وأتوهم بجميع وجوه الحيل ، جاءتهم الرسل بالوحي والشرائع بألا (٢) تعبدوا إلا الله وحده ولا تشركوا به شيئا.

فماذا قالوا ردّا على هذه الدعوة؟ قالوا : لو شاء ربنا إنزال رسل من عنده للناس لأنزل ملائكة تكون رسلا له لكنه لم يشأ ذلك ، وعلى ذلك فإنا بما أرسلتم به ـ على زعمكم أيها الرسل ـ لكافرون وغير مؤمنين أبدا فإنكم بشر مثلنا ، ولا فضل لكم علينا.

(فَأَمَّا عادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ) وهذا تفصيل لما حصل لكل من قبيلة عاد وثمود مع رسلهم بعد ذكره بالإجمال ، وبدأ بذكر عاد لأنهم أقدم زمنا من قبيلة ثمود ، فأما عاد فكانوا قوما يبنون بكل ريع ومرتفع من الأرض آية بها يعبثون وكانوا يتخذون مصانع لظنهم أنهم مخلدون ، وكانوا إذا بطشوا بطشوا جبارين ، فهم لذلك قوم مستكبرون ، استكبروا في الأرض بغير الحق وكذبوا بالرسل واستهزءوا بنبيهم وقالوا مغترين : من أشد منا قوة؟ قالوا ذلك عند ما أنذرهم رسولهم بالعذاب.

عجبا لهؤلاء وأى عجب؟ أغفلوا ولم يعلموا أن الله الذي خلقهم ورزقهم هو أشد منهم قوة وقدرة فليس العذاب الذي يخوفون من عند الرسل ، لا ، ولكنه من عند خالق القوى والقدر ، الإله القوى القادر على كل شيء ، وكانوا بآيات ربك الكثيرة يكفرون.

فأرسلنا عليهم صرصرا شديدة تهلك بحرها أو ببردها أو هي ريح قاصفة تهلك بصوتها ، جاءتهم في أيام نحسات (سَبْعَ لَيالٍ وَثَمانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً فَتَرَى الْقَوْمَ فِيها صَرْعى كَأَنَّهُمْ أَعْجازُ نَخْلٍ خاوِيَةٍ. فَهَلْ تَرى لَهُمْ مِنْ باقِيَةٍ) (٣)؟ أرسلنا عليهم لنذيقهم

__________________

(١) إذ هنا طرف لصاعقة الثانية لأنها بمعنى (عذب) وقيل : هي حال منها لأنها خصصت بالإضافة.

(٢) أن هذه يصح أن تكون مفسرة لأن مجيء الرسل بالوحي والشريعة يتضمن معنى القول ، و (لا) ناهية. ويصح أن تكون مصدرية ، ولا ناهية أيضا على قول ، ويصح أن تكون مخففة واسمها ضمير الشأن وفيه تكلف وبعد.

٣ ـ سورة الحاقة الآيتان ٧ ، ٨.

٣٣١

عذاب الخزي المذل لأولئك المستكبرين المتعاظمين عن اتباع الرسل ، ولعذاب الآخرة بالنسبة لهذا العذاب المبين أشد وأخزى وهم لا ينصرون في الدنيا ولا في الآخرة ، وأما ثمود فقد هداهم ربك إلى الطريقين ، طريق الخير وطريق الشر ، طريق العمى وطريق الهدى ، فاختاروا وآثروا طريق الضلال طريق الكفر واستحبوا العمى على الهدى فأخذتهم صاعقة العذاب المهين بما كانوا يكسبون ، وقد كانوا قبل ذلك في جنات وعيون وزرع ونخل طلعها هضيم (١) وكانوا ينحتون من الجبال بيوتا فارهين (٢) فلما كذبوا وكفروا أهلكهم ربك بالطاغية وهم ينظرون ، وأما الذين آمنوا فالله نجاهم من العذاب بسبب إيمانهم وخوفهم من عذاب الله.

فانظروا يا آل مكة أين أنتم من هؤلاء!

روى أن الملأ من قريش وأبو جهل معهم قالوا : قد التبس علينا أمر محمد ، فلو التمستم رجلا عالما بالشعر والكهانة والسحر فكلمه ثم أتانا ببيان من أمره ، فقال عتبة بن ربيعة : والله لقد سمعت الكهانة والشعر والسحر ، وعلمت من ذلك علما لا يخفى على إن كان كذلك ، قالوا : ائته فحدثه فأتى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال له : يا محمد أنت خير أم قصى ابن كلاب؟ أنت خير أم هاشم؟ أنت خير أم عبد المطلب؟ أنت خير أم عبد الله؟ فيم تشتم آلهتنا ، وتضلل آباءنا وتسفه أحلامنا وتذم ديننا؟ فإن كنت إنما تريد الرياسة عقدنا إليك ألويتنا فكنت رئيسنا ما بقيت ، وإن كنت تريد الباءة زوجناك عشر نساء من أى بنات قريش شئت ، وإن كنت تريد المال جمعنا لك مالا تستغني به أنت وعقبك من بعدك ، وإن كان هذا الذي يأتيك رئيا من الجن قد غلب عليك بذلنا لك من أموالنا في طلب ما تتداوى به أو نغلب فيك. والنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ساكت ، فلما فرغ من كلامه قال : (قد فرغت يا أبا الوليد) قال : نعم. (قال فاسمع منى) :

(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ. حم تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ. كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا) .. إلى قوله : (فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ) فوثب عتبة ووضع يده على فم الرسول ، وناشده الرحم ليسكتن ، ورجع إلى أهله ، ولم يخرج إلى قريش ، فجاء أبو جهل فقال له : أصبوت إلى محمد؟ أم أعجبك طعامه؟ فغضب عتبة وأقسم ألا يكلم محمدا أبدا. ثم قال : والله لقد تعلمون أنى من

__________________

(١) لين متكسر ، مأخوذ من هضم يهضم.

(٢) أى : حالة كونهم حاذقين ونشطين.

٣٣٢

أكثر قريش مالا ، ولكني لما قصصت عليه القصص أجابنى بشيء والله ما هو بشعر ولا كهانة ولا سحر ، ثم تلا عليهم ما سمع منه إلى قوله : (مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ) وأمسكت بفيه وناشدته بالرحم أن يكف ، وقد علمتم أن محمدا إذا قال شيئا لم يكذب ، فو الله لقد خفت أن ينزل بكم العذاب ، يعنى الصاعقة ، وفي رواية : فأطيعونى في هذه وأنزلوها بي ، خلوا محمدا وشأنه واعتزلوه ، فو الله ليكونن لما سمعت من كلامه نبأ ، فإن أصابه العرب كفيتموه بأيدى غيركم ، وإن كان ملكا أو نبيا كنتم أسعد الناس به ، لأن ملكه ملككم وشرفه شرفكم. فقالوا : هيهات!! سحرك محمد يا أبا الوليد. فقال : هذا رأيى لكم فاصنعوا ما شئتم.

تهديدهم بعذاب يوم القيامة

وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (١٩) حَتَّى إِذا ما جاؤُها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (٢٠) وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٢١) وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ (٢٢) وَذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ (٢٣) فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَما هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ (٢٤) وَقَيَّضْنا لَهُمْ

٣٣٣

قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ (٢٥)

المفردات :

(يُوزَعُونَ) : يساقون حتى تتكامل عدتهم ثم يدفعون ، أى : يحبس أولهم على آخرهم حتى يجتمعوا ثم يدفعون (وَجُلُودُهُمْ) : وهي المعروفة ، وقيل المراد بها الفروج (تَسْتَتِرُونَ) : تستخفون (أَرْداكُمْ) أى : أهلككم (مَثْوىً) : مأوى (يَسْتَعْتِبُوا) : استعتب وأعتب بمعنى استرضى ، أى : طلب الرضا يقال : استعتبته فأعتبنى ، أى : استرضيته فأرضانى (وأعتبنى فلان ، إذا عاد إلى مسرتي) راجعا عن الإساءة ، والاسم منه العتبى (الْمُعْتَبِينَ) : المقبول عتابه ، وفي قراءة المعتبين ، على معنى إن أقالهم وقبل عتابهم وردهم إلى الدنيا لم يعملوا بطاعته (وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ)(وَقَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ) هيأنا لهم شياطين من الإنس والجن (وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) : ثبت.

المعنى :

واذكر لهم يا محمد طرفا من عذاب يوم القيامة بعد تهديدهم بعذاب الدنيا لعلهم يرجعون ، اذكر لهم يوم يحشر أعداء الله من الكفرة إلى النار ومواقف الحساب فهم يساقون إليها كما تساق الأنعام بشدة حتى إذا تكاملوا واجتمع أولهم على آخرهم يدفعون إلى جهنم دفعا ، حتى (١) إذا ما حضروها وسئلوا عما أجرموا فأنكروا شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم بما كانوا يعملون.

وقالوا لجلودهم ، وهل هي المعروفة أو هي كناية عن فروجهم؟ بكلّ قيل ، ولكل وجه. قالوا لهم : لم شهدتم علينا؟ قالوا : أنطقنا الله ـ تعالى ـ وأقدرنا على بيان الواقع

__________________

(١) حتى : غاية لقوله يوزعون ، وما في (إذا ما) زائدة لتأكيد ارتباط المجيء بشهادة الأعضاء.

٣٣٤

فشهدنا بما كنتم تعملون ، ولا غرابة في ذلك فالله الذي أنطق كل شيء ، وخلقكم أول مرة ، وإليه وحده ترجعون ، هو الذي أقدرنا على النطق والشهادة فليس نطقنا بعجيب بقدرة الله.

ثم يقال لهم توبيخا وتقريعا ، وتقريرا لجواب الجلود : وما كنتم تستترون وتستخفون عند مباشرتكم الفواحش مخافة أن تشهد عليكم جوارحكم بذلك ، ولكن ظننتم ظنّا خاطئا أن الله لا يعلم كثيرا مما تعملونه خفية فلا يظهره يوم القيامة ولا ينطق جوارحكم به ، ولذلك استترتم من الخلق ، ولم تستتروا من الخالق وهو يعلم الغيب والشهادة.

وذلك ـ والإشارة إلى ظنهم المذكور في قوله : (ظننتم) ـ ظنكم الذي ظننتم بربكم هو الذي أرداكم وأهلككم ، فأصبحتم بسببه من الخاسرين.

فإن يصبروا على ما هم فيه أولا يصبروا فالنار مثوى لهم ، ومحل إقامة أبدية لأمثالهم وإن يستعتبوا ويعتذروا عما فرط منهم ويطلبوا رضا الله فما هم من المعتبين المقبول عذرهم لأنهم فارقوا الدنيا التي هي دار العمل ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : «ليس بعد الموت من مستعتب».

وهذا بيان السبب الذي دفعهم إلى العمل الفاسد (وَقَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ) بمعنى : أننا هيأنا لهم قرناء السوء من شياطين الإنس والجن فزينوا لهم ما بين أيديهم وما خلفهم من أعمالهم ، وألقوا في قلوبهم أنه لا جنة ولا نار ولا بعث ولا حساب ، وقيل : المراد ما بين أيديهم من أعمال الدنيا ، وما خلفهم من أعمال الآخرة فاستمعوا لهم ، وعملوا بمشورتهم التي صادفت هوى في نفوسهم. وحق عليهم القول ، وتقرر العذاب حالة كونهم في جملة أمم قد مضت قبلهم من الجن والإنس إذ دأبهم كدأب هؤلاء وعملهم كعملهم إنهم كانوا خاسرين.

الكفار وأعمالهم وجزاؤهم

وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (٢٦) فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذاباً

٣٣٥

شَدِيداً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ (٢٧) ذلِكَ جَزاءُ أَعْداءِ اللهِ النَّارُ لَهُمْ فِيها دارُ الْخُلْدِ جَزاءً بِما كانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ (٢٨) وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاَّنا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ (٢٩)

المفردات :

(وَالْغَوْا فِيهِ) : وأتوا باللغو عند قراءته ، والمراد باللغو هنا : ما لا معنى له (أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ) المراد : أعمالهم السيئة (الْأَسْفَلِينَ) : الأذلين المهانين.

بعد أن هددهم الله بالعذاب في الدنيا والآخرة ، وتوعدهم بما هو أشد عليهم من وقع السهام بين هنا بعض أعمالهم القبيحة التي تستوجب هذا العذاب وأكثر منه.

المعنى :

وقال الذين كفروا من مشركي مكة لأتباعهم ـ أو قال بعضهم لبعض ـ : لا تسمعوا لهذا القرآن الذي يتلوه محمد ، ولا تنصتوا له أبدا. وقد كان النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا قرأ وهو بمكة رفع صوته فكان المشركون يطردون الناس عنه ويقولون : لا تسمعوا لهذا القرآن ، وائتوا عند قراءته باللغو ليشوشوا على قارئه ، وكانوا يأتون عند قراءته بالمكاء والصفير ، وإنشاد الشعر والأراجيز يقولون لبعضهم : افعلوا هذا لعلكم تغلبونه وتميتون ذكره.

فو الله لنذيقن هؤلاء الذين كفروا عذابا شديدا يقض مضاجعهم ، ويفرق جمعهم ويحط من كبريائهم في الدنيا ، وو الله لنجزينهم في الآخرة على سيئات أعمالهم التي هي نفسها أسوأ أفعالهم جزاء وفاقا.

٣٣٦

ذلك ـ الذي عرفته ـ جزاء أعداء الله المعد لهم بسبب ما كانوا يعملون هو النار لهم فيها دار الخلد والإقامة. فهم في جهنم مخلدون إلى ما شاء الله جزاء بسبب ما كانوا بآياتنا يجحدون : (فَإِنَّ جَهَنَّمَ جَزاؤُكُمْ جَزاءً مَوْفُوراً).

وقال الذين كفروا ، وهم يتلظون في نار جهنم : ربنا أرنا الفريقين اللذين أضلانا من الجن والإنس ، وأغرونا حتى علمنا ما علمنا نجعلهما تحت أقدامنا وندوسهما انتقاما منهم ، وليكونا في الدرك الأسفل من النار ، فهم كانوا يمنوننا بالأمانى ويقودوننا إلى ما نحن فيه. أين هما الآن ليكونا من الأسفلين الأذلين المهانين؟

الذين قالوا ربنا الله ثم استقاموا

إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (٣٠) نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ (٣١) نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ (٣٢)

المفردات :

(اسْتَقامُوا) : ثبتوا وداموا على الاستقامة (أَلَّا تَخافُوا) الخوف : غم يلحق النفس لتوقع مكروه في المستقبل (وَلا تَحْزَنُوا) الحزن : غم يلحق النفس لفوات نفع في الماضي (تَدَّعُونَ) : تتمنون وتطلبون (نُزُلاً) النزل : طعام يعد للضيف.

وهذا شروع في بيان أحوال المؤمنين ونهايتهم بعد بيان أحوال المشركين ونهايتهم ليظهر الفرق جليا بين الخبيث والطيب.

٣٣٧

المعنى :

إن الذين قالوا : ربنا الله وحده ، لا شريك له ولا إله غيره ، قالوا هذا اعترافا بربوبيته ، وإقرارا بوحدانيته ، وأنه ـ عزوجل ـ مالك الأمر ومدبره وأن الخلق عبيد له ومربوبون بين يديه لا حول لهم ولا طول.

ثم (١) استقاموا على الطريقة وداوموا السير على الصراط المستقيم فلم تزل قدمهم عن طريق العبودية قلبا وقالبا ، ونية وعملا واعتدلوا على منهج الطاعة ومنهج العبادة قولا وعملا وعزما ، وداوموا على ذلك أولئك تنزل عليهم الملائكة في كل وقت وحين وخاصة عند الموت وفي وحدة القبر وعند شدة الحساب وهوله ، وقيل : إن الملائكة تتنزل على عباد الرحمن وجند القرآن يمدونهم فيما يعن ويطرأ عليهم من الأمور والمشاكل الدينية والدنيوية ، ويتنزلون عليهم بما يشرح صدورهم ، ويدفع عنهم هموم الخوف والحزن ، وقد ثبت أن «للشيطان لمة ، وللملك لمة» وقد عرفنا أن للكفار قرناء زينوا لهم كل معصية وكفر. وللمؤمنين أولياء من الملائكة يدفعون عنهم كل هم وغم ويتنزلون عليهم بكل خبر سار وإرشاد سليم وبشرى كريمة ويقولون لهم : أبشروا بالجنة التي كنتم توعدون.

ويقول الله لهم : نحن أولياؤكم في الحياة الدنيا وفي الآخرة ، فالله ولى الذين آمنوا يخرجهم من ظلمات النفس والشيطان إلى نور الهدى والقرآن ، والذين كفروا أولياؤهم الطاغوت ، والله ولى المتقين يوم القيامة يثيبهم ويجازيهم بما قدموا أحسن الجزاء.

ويصح أن يكون هذا من كلام الملائكة كما يقتضيه السياق العام ، على معنى نحن أعوانكم في الدنيا نلهمكم الحق ونرشدكم إلى الصواب ، ولعل ذلك عبارة عما يخطر في بال المؤمنين حين يعملون الخير أن ذلك يرضى الله وهو بتوفيقه. ونحن أولياؤكم في الآخرة نمدكم بالشفاعة ونلقاكم بالتحية والكرامة ، في حين يلقى المشركون أولياءهم بالكراهية والبغض والتنكر ، ولكم فيها ما تدعون حالة كونه نزلا من غفور رحيم. والنزل ، ما يعد للضيف من إكرام له ، ولا مانع من إطلاقه على ما يعد للمتقين يوم القيامة على سبيل التشبيه للإشارة إلى عظم ما يعد لهم من الكرامة والإجلال.

__________________

(١) ثم وضعت للدلالة على الترتيب مع التراخي في الزمن ويصح هنا أن تكون للترتيب الرتبى.

٣٣٨

والاستقامة في الآية ورد تفسيرها عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقد ورد في صحيح مسلم عن سفيان بن عبد الله الثقفي قال : قلت يا رسول الله : قل لي في الإسلام قولا لا أسأل عنه أحدا بعدك. قال : «قل آمنت بالله ثمّ استقم». وعن أبى بكر هي : عدم الإشراك بالله شيئا .. وعن عمر ـ رضى الله عنه ـ : استقاموا ـ لله ـ على الطريقة لطاعته ثم لم يروغوا روغان الثعلب .. وعن عثمان ـ رضى الله عنه ـ : استقاموا أخلصوا العمل لله .. وعن على ـ رضى الله عنه ـ أدوا الفرائض ، .. وعن الحسن ـ رضى الله عنه ـ : استقاموا على أمر الله فعملوا بطاعته واجتنبوا معصيته ، ويقول العلامة القرطبي : وهذه الأقوال وإن تداخلت فتلخيصها : اعتدلوا على طاعة الله عقدا وقولا وفعلا وداوموا على ذلك.

يا سبحان الله! الذين يقولون : ربنا الله ثم يستقيمون على الطريقة المثلى تنزل عليهم الملائكة بالطمأنينة وعدم الخوف وبالبشرى ، وهم أولياؤهم في الدنيا والآخرة ولهم جنات الخلد نزلا من غفور رحيم! إنها تجارة والله رابحة.

الدعوة إلى الله وآداب القائمين بها

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صالِحاً وَقالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٣٣) وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤) وَما يُلَقَّاها إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَما يُلَقَّاها إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (٣٥) وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٣٦)

المفردات :

(حَمِيمٌ) في كتب اللغة : الحميم : الماء الحار ، وعليه قوله تعالى : (ثُمَّ إِنَّ لَهُمْ

٣٣٩

عَلَيْها لَشَوْباً مِنْ حَمِيمٍ) وقد استحم ، أى : اغتسل بالحميم ، ثم صار كل اغتسال استحماما ، ولا شك أن صديقك يزيل عنك الأدران الحسية والمعنوية كالماء. ولذا سمى حميما (يَنْزَغَنَّكَ) النزغ والنخس واحد ، والمراد : صرفك عن الخصلة الفاضلة صارف فاستعذ.

هذه السورة مكية كما مر ، وفيها نقاش المشركين الذين يقولون : قلوبنا في أكنة مما تدعونا إليه وفي آذاننا وقر ومن بيننا وبينك حجاب ، وقالوا لبعضهم : لا تسمعوا لهذا القرآن والغوا فيه لعلكم تغلبون. وهذا بلا شك مما يؤذى النبي ويقطع أمله في هدايتهم فبين الحق ـ تبارك وتعالى ـ هنا أن الواجب عليك يا رسول الله أن تتابع المواظبة في الدعوة والسير في طريقها مهما لاقاك من صعاب فإن الدعوة إلى الله أكمل الطاعات وأحسن العبادات ، ولا عليك شيء أبدا بعد اتباع هداية القرآن والتخلق بخلقه.

ولنا أن نقول وجها آخر ـ كما ذكره الفخر ـ ولعله أنسب ، وخلاصته أن المبادئ المسلم بها : أصلح نفسك ثم ادع غيرك ، ولا شك أن مرتبة دعوة الغير إلى الهدى والخير مرتبة عالية ، ولا يلقاها إلا أفراد قلائل زكت نفوسهم وطهرت أرواحهم وامتلأت إيمانا ويقينا.

أما مرتبة تربية النفس وإعدادها فهي مأخوذة من قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا) الآية.

وأما المرتبة الثانية فهي مأخوذة من قوله : (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صالِحاً وَقالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ).

الرأى الأول مبنى على أن قوله تعالى : (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ) نازلة في شأن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولتوبيخ الذين تواصوا باللغو في القرآن.

وأصحاب الرأى الثاني توسعوا في مدلول اللفظ فقالوا : هذه الآية تشمل كل من دعا إلى الله بالموعظة والحجة ، وسوق البرهان والقتال بالسيف إذا لم تنفع الحجة.

المعنى :

ولا أحد أحسن قولا ، وأرفع منزلة ممن دعا إلى الله ودعا غيره ـ بعد تكميل

٣٤٠