تأويلات أهل السنّة تفسير الماتريدي - ج ٨

أبي منصور محمّد بن محمّد بن محمود الماتريدي

تأويلات أهل السنّة تفسير الماتريدي - ج ٨

المؤلف:

أبي منصور محمّد بن محمّد بن محمود الماتريدي


المحقق: الدكتور مجدي باسلّوم
الموضوع : القرآن وعلومه
الناشر: دار الكتب العلميّة
الطبعة: ١
ISBN الدورة:
2-7451-4716-1

الصفحات: ٧١٩

وقوله : (فَأَخْرَجْناهُمْ) يعني : فرعون وقومه ، (مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ. وَكُنُوزٍ وَمَقامٍ كَرِيمٍ) أي : حسن ، (كَذلِكَ وَأَوْرَثْناها بَنِي إِسْرائِيلَ* فَأَتْبَعُوهُمْ مُشْرِقِينَ) أي : تبع فرعون وقومه حين شرقت الشمس أي : طلعت ـ ومشرقين أي : كانوا في الشمس ، أي : قوم موسى صاروا في الشمس ، يقال : أشرقنا إذا صاروا فيها.

وقوله : (فَلَمَّا تَراءَا الْجَمْعانِ) : جمع موسى وجمع فرعون ، أي : إذا تراءى بعضهم بعضا ، (قالَ أَصْحابُ مُوسى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ) قال موسى (كَلَّا إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ) : كان قوم موسى لم يعلموا بالبشارة التي بشرها الله موسى أنهم لا يدركون ، وهو ما قال : (لا تَخافُ دَرَكاً وَلا تَخْشى) أي : لا تخاف دركهم ولا تخشى فرعون وقومه ؛ لذلك قالوا : (إِنَّا لَمُدْرَكُونَ) وكانت البشارة لهم لا لموسى خاصة ، يدل لذلك قول موسى : (كَلَّا إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ) على أثر قولهم : (إِنَّا لَمُدْرَكُونَ) أي : كلا إنهم لا يدركونكم.

وقوله : (فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ) أي : انشق ؛ وكذلك ذكر في حرف ابن مسعود : فانشق.

(فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ) أي : كالجبل العظيم ، [والطّود] والطور واحد ، وأطواد جماعة.

وقوله : (وَأَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ) : قال الحسن : أزلفنا ، أي : أهلكنا ثم الآخرين.

وقال بعضهم : جمعنا ، ومنه قيل : ليلة المزدلفة ، أي : ليلة الازدلاف وهو الاجتماع ؛ وكذلك قيل للموضع : جمع.

فإن كان التأويل هذا ففيه دلالة أن لله في فعل العباد صنعا وتدبيرا ؛ لأنه أضاف الجمع إليه ، وهم إنما كانوا خرجوا للمعصية ؛ فدل ذلك أنه على ما ذكرنا.

وقال بعضهم : (١) (وَأَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ) أي : أدنيناهم وقربناهم ، ومنه زلفك الله ، أي : قربك الله ، ويقال : أزلفني كذا عند فلان ، أي : قربني منه ، والزلف : المنازل ، والمراقي ؛ لأنها تدنو بالمسافر ، ومنه : (وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ) [الشعراء : ٩٠] أي : أدنيت وقربت ؛ وكذلك قال أبو عوسجة والقتبي (٢).

وقوله : (وَأَنْجَيْنا مُوسى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ. ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ) الآية ظاهرة.

وقوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) أي : في هلاك فرعون وقومه ، وإنجاء موسى ومن معه متعظ ومزجر لمن بعدهم ؛ حيث رأوا أنه أهلك الأعداء ، وأبقى الأولياء.

__________________

(١) قاله ابن عباس ، أخرجه ابن جرير عنه (٢٦٦٥٦) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٦٠).

(٢) ينظر : تفسير غريب القرآن ص (٣١٧).

٦١

وقوله : (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) : هذا يحتمل وجوها :

قال بعضهم : لم يكن أكثر أهل مصر بمصدقين بتوحيد الله ؛ إذ لو كان أكثرهم مؤمنين لم يعذبوا في الدنيا ، ولكن غير هذا كأنه أشبه ، أي : لو لم يهلكهم الله تعالى ، ولكن أبقاهم لم يؤمن أكثرهم.

وقال بعضهم : (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ) من بني إسرائيل (مُؤْمِنِينَ) أي : لم يدم أكثرهم على الإيمان ، بل ارتد أكثرهم من بعد ما أنجاهم حيث قالوا لموسى : (اجْعَلْ لَنا إِلهاً كَما لَهُمْ آلِهَةٌ) [الأعراف : ١٣٨] ، والله أعلم.

وقوله : (وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) : المنتقم من فرعون.

وقوله : (الرَّحِيمُ) : بموسى ومن معه من المؤمنين ، هذا في هذا الموضع يستقيم أن يصرف تأويل العزيز إلى الأعداء ، والرحيم إلى الأولياء ، كل حرف من ذلك إلى الفريق الذي يستوجب ذلك : الرحمة إلى المؤمنين ، والنقمة إلى الأعداء.

قوله تعالى : (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْراهِيمَ (٦٩) إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ ما تَعْبُدُونَ (٧٠) قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ (٧١) قالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ (٧٢) أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ (٧٣) قالُوا بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ (٧٤) قالَ أَفَرَأَيْتُمْ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (٧٥) أَنْتُمْ وَآباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ (٧٦) فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلاَّ رَبَّ الْعالَمِينَ (٧٧) الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (٧٨) وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ (٧٩) وَإِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (٨٠) وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ (٨١) وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ (٨٢) رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (٨٣) وَاجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ (٨٤) وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ (٨٥) وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ (٨٦) وَلا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ (٨٧) يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ (٨٨) إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ)(٨٩)

وقوله : (وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْراهِيمَ) : أي : اتل على أهل مكة نبأ إبراهيم وخبره ؛ لأنهم كانوا من أولاد إبراهيم ومن نسله ، وهم يقلدون آباءهم في عبادتهم الأصنام ، وإبراهيم وبعض أولاده : إسماعيل وإسحاق وهؤلاء كانوا مسلمين ، عباد رب العالمين لا عباد الأصنام ، فهل اتبعوا إبراهيم ومن كان معه على دينه من آبائهم ، دون أن اتبعوا من عبد الأصنام يسفه أحلامهم في عبادتهم الأصنام وتقليدهم أولئك الذين عبدوا من آبائهم الأصنام ، وتركهم تقليد من لم يعبدها وعبد الله.

ثم قول إبراهيم حيث قال لأبيه وقومه : (ما تَعْبُدُونَ) ، يحتمل قوله : (ما تَعْبُدُونَ) على ما ذكر في آية أخرى : (ما ذا تَعْبُدُونَ* أَإِفْكاً) [الصافات : ٨٥ ، ٨٦].

٦٢

ويحتمل (ما تَعْبُدُونَ) أي : من تعبدون؟ فقالوا : (نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ)(١) أي : نقيم لها عابدين ، أي : نديم على عبادتها ، والعكوف على الشيء : هو الإقامة عليه والدوام.

قال أبو معاذ النحوي : «ظلّ» لا يقال إلا بالنهار ، ومحال أن يقال : ظل ليله يصنع كذا ، حتى يقول : بات ليله ، ومنه الحديث : «ظل نهاره صائما ، وبات ليله قائما».

[ثم قال] يبين سفههم : (هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ). يحتمل قوله : (هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ) أي : هل يجيبونكم إذ تدعونهم.

ويحتمل : هل يسمعونكم على السماع نفسه ، أي : هل يسمعون دعاءكم إذ تدعونهم ؛ كقوله : (إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعاءَكُمْ) الآية [فاطر : ١٤].

وقوله : (إِذْ تَدْعُونَ) : يحتمل تعبدون ، ويحتمل الدعاء نفسه ، وإن كان على العادة فلا يحتمل تأويل السماع.

وقوله : (أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ) : وهل يقدرون على نفعكم وضركم إن أرادوا ذلك بكم وشاءوا.

أو أن يكون ما ذكر أهل التأويل : هل ينفعونكم إن عبدتموها وأطعتموها ، أو يضرونكم إن عصيتموها وتركتم عبادتها ، فبهتوا ولم يقدروا على الجواب له سوى ما ذكروا من تقليد آبائهم في ذلك فقالوا : (بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ) لما عرفوا أن تلك التي عبدوها لا تملك ضرّا ولا نفعا ، لكنهم عبدوها تقليدا لآبائهم ؛ لما وقع عندهم أن آبائهم ما عبدوها إلا بأمر ، إذ لو لم يكن ذلك بأمر ما تركوا ، لكن قد ذكر أن في آبائهم من لم يعبدها قط ، ثم لم يقلدوهم فكيف قلدوا أولئك؟! دل أن الاعتلال فاسد.

وقوله : (أَفَرَأَيْتُمْ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ. أَنْتُمْ وَآباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ) : ثم قال : إنهم وآباءهم الذين عبدوا الأصنام من قبل عدو له إلا رب العالمين ، استثنى رب العالمين ، يقول : هم عدو لي وأنا بريء منهم ، إلا أن يكون فيهم من يعبد ربّ العالمين ، فيكون على الإضمار ،

__________________

(١) ثبت في حاشية أوقوله : (إِذْ قالَ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ ما تَعْبُدُونَ) : أمر الله رسوله ؛ حتى يخبرهم بما قال إبراهيم ـ عليه‌السلام ـ لأبيه وقومه وما حاجهم ؛ فيكون ذلك لازما عليهم.

ثم قوله : (ما تَعْبُدُونَ) ، قيل : ما ذا تعبدون؟ كأنه رأى عبادتهم الأصنام ، فقال : ما هذا الذي تعبدون؟ كما ذكر في آية أخرى : (ما ذا تَعْبُدُونَ* أَإِفْكاً آلِهَةً دُونَ اللهِ تُرِيدُونَ) ، ويحتمل أنه لم يرهم في عبادة الأصنام ، وأشكل عليه حالهم ؛ فسألهم ، وقال : (ما تَعْبُدُونَ) أي : من تعبدون؟ ، أي : تعبدون رب السموات والأرض ، أو غيره؟ ، فقالوا بقوله تعالى : (قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ) شرح.

٦٣

أي : فإنهم جميعا عدو لي إلا من عبد رب العالمين.

وقال بعضهم : يقول : إن العابد والمعبود كلهم عدوّ لي إلا رب العالمين ، أي : إلا المعبود بالحقيقة الذي يستحق العبادة ، فإنه وليي.

وقال بعضهم : ليس على الاستثناء ، ولكن على الابتداء ؛ كأنه قال : أنتم وآباؤكم الأقدمون فإنهم عدوّ لي ، ولكن ربي : (الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ. وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي وَيَسْقِينِ. وَإِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ. وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ. وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ) ، ذكر هذا لهم أن الإله المستحق للعبادة هو هذا الذي يصنع هذا ، وهو المالك للنفع ودفع الضر ، لا الأصنام التي عبدتم أنتم وآباؤكم.

وقوله : (رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً) : قال بعضهم : فهما وعلما ، وجائز أن يكون إبراهيم سأل ربه الإبقاء على الحكم ؛ إذ كان قد أعطاه العلم والحكم ؛ كقوله : (اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ) [الفاتحة : ٦].

أو سأل الزيادة على ما أعطاه ؛ كقوله : (وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْماً) [طه : ١١٤].

ويحتمل أن يكون سأل ربه قبول حكمه في الخلق ، ورفع الحرج له عن قلوبهم على ما ذكر في حكم رسول الله ؛ حيث قال : (فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ...) الآية [النساء : ٦٥].

وقوله : (وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) أي : توفني على ما توفيت الصالحين حتى ألحق بهم ، هذا ـ والله أعلم ـ يعني : آله ؛ الإلحاق بالصالحين : أن يتوفاه على الذي توفي أولئك ـ وهو الإسلام ـ ليلحق بهم ، والله أعلم.

وقوله : (وَاجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ) أي : اجعل لي الثناء الحسن في الناس ، وكذلك إبراهيم ـ صلوات الله عليه ـ جميع أهل الأديان على اختلافهم قد انقادوا له وانتسبوا إليه ، وادعوا أنهم على دينه ، وأن دينه هو الذي هم عليه ليس من أهل ملة إلا وهم يتولونه.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ) أي : اجعلني باقيا من بعد موتي في جنة النعيم ؛ إذ الوارث هو الباقي عن الموروث ؛ وكذلك تأويل قوله : (إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ وَمَنْ عَلَيْها) [مريم : ٤٠] أي : نبقى بعد فناء أهلها ؛ إذ الوارث هو الباقي ؛ فعلى ذلك قول إبراهيم : اجعلني من الباقين في جنة النعيم ، والله أعلم.

وقوله : (وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ) : لا يحتمل أن يكون استغفار إبراهيم لأبيه ـ

٦٤

والله أعلم ـ على ما ذكر في ظاهر الآية : واغفر لأبي فإنه من الضالين ؛ لأنه لا يجوز له أن يدعو له وهو كذلك ، لكن كان من إبراهيم الاستغفار له ، فأخبر الله له أنه من الضالين ؛ فيكون هذا الثاني إخبارا من الله لإبراهيم أنه من الضالين ، والأول قول إبراهيم.

وكذلك قال بعض أهل التأويل في قصة بلقيس حيث قال : (إِنَّ الْمُلُوكَ إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوها وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها أَذِلَّةً) [النمل : ٣٤] ، فصدقها الله تعالى في مقالتها وقال : (وَكَذلِكَ يَفْعَلُونَ) ، يجعلون قوله : (وَكَذلِكَ يَفْعَلُونَ) تصديقا من الله لقول تلك المرأة ، وأمثال ذلك كثير في القرآن ، يكون بعضه مفصولا من بعض (١) [كقوله] : (وَلَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ. لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ) [القيامة : ١٥ ، ١٦] ؛ قوله : (وَلَوْ أَلْقى مَعاذِيرَهُ) مفصول من قوله : (لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسانَكَ) ، لا وصل بينهما ؛ فعلى ذلك دعاء إبراهيم يحتمل أن يكون قوله : (وَاغْفِرْ لِأَبِي) مفصولا من قوله : (إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ) ، هذا جائز أن يكون إخبارا من الله لإبراهيم حين دعا له بالمغفرة أنه من الضالين.

وجائز أن يكون قوله : (وَاغْفِرْ لِأَبِي) أي : أعط له ما به تغفر خطاياه وهو التوحيد ؛ فيكون سؤاله سؤال التوحيد له والتوفيق على ذلك ، وبه يغفر ما يغفر من الخطايا ؛ كقوله : (إِنْ يَنْتَهُوا يُغْفَرْ لَهُمْ ما قَدْ سَلَفَ) [الأنفال : ٣٨].

وعلى ذلك يخرج دعاء هود لقومه حيث أمرهم أن يستغفروا ربهم ، وهو قوله : (وَيا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ) [هود : ٥٢] ، (وَأَسْلِمُوا لَهُ) [الزمر : ٥٤] ، طلب منهم ابتداء الإسلام ؛ إذ لا يحتمل أن يقول لهم : قولوا : نستغفر الله ، ولكن أمرهم أن يأتوا ما به يغفر لهم وهو التوحيد ؛ وكذلك قول نوح : (اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إِنَّهُ كانَ غَفَّاراً) [نوح : ١٠].

وقول أهل التأويل : «إن إبراهيم كذب ثلاثا» كلام لا معنى له ، لا يحتمل أن يكون الله يختاره ويجعل رسالته في الذي يكذب بحال.

وقوله : (وَلا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ) : قال أهل التأويل : (لا تُخْزِنِي) أي : لا تعذبني يوم يبعثون ، وكأن الإخزاء هو العذاب الذي يهتك الستر على صاحبه ، فسأله ألا يهتك الستر عليه ؛ لما خاف أن كان منه ما يهتك الستر عليه ، فسأل ربه ذلك ؛ إذ العصمة لا ترفع عن أصحابها الخوف ، بل كلما عظمت العصمة كان الخوف أشدّ ؛ لأن الأنبياء ـ صلوات الله عليهم ـ كان خوفهم أشدّ على دينهم وأنفسهم من غيرهم ، ثم الأمثل فالأمثل ، هم كذلك أشدّ خوفا ممن هو دونهم ؛ ألا ترى إلى قول إبراهيم حيث قال : (وَاجْنُبْنِي وَبَنِيَّ أَنْ نَعْبُدَ الْأَصْنامَ) [إبراهيم : ٣٥] ، وقال يوسف : (تَوَفَّنِي مُسْلِماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ)

__________________

(١) ينظر : اللباب (١٥ / ١٩).

٦٥

[يوسف : ١٠١] ، ومثله كثير.

وقوله : (يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ. إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) : لا ينفع ويضر لا يكون في نفي النفع دفع الضر ؛ وكقوله : (وَلا يُقْبَلُ مِنْها عَدْلٌ وَلا تَنْفَعُها شَفاعَةٌ) [البقرة : ١٢٣] ؛ وكقوله : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذابِ يَوْمِ الْقِيامَةِ ما تُقُبِّلَ مِنْهُمْ) [المائدة : ٣٦] ؛ وكذلك قوله : (لا يَجْزِي والِدٌ عَنْ وَلَدِهِ وَلا مَوْلُودٌ هُوَ جازٍ عَنْ والِدِهِ شَيْئاً) [لقمان : ٣٣] ، وقوله : (يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ. وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ) [عبس : ٣٤ ، ٣٥] ، وقوله : (يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ) [المعارج : ١١] ، وقوله : (فَإِذا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلا أَنْسابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلا يَتَساءَلُونَ) [المؤمنون : ١٠١] ، وفي ظاهر ما استثنى من الآية دلالة أنه ينفع المال والبنون إذا أتوا بقلب سليم ، حيث قال : (لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ. إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ).

ويشبه أن يكون كذلك ينفعهم مالهم وأولادهم إذا أتوا ربهم بقلوب سليمة ؛ لما استعملوا أموالهم في الطاعات وأنواع القرب ، وعلموا الأولاد الآداب الصالحة والأخلاق الحسنة ، فينفعهم ذلك يومئذ ؛ كقوله : (وَما أَمْوالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفى إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً فَأُولئِكَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا) [سبأ : ٣٧] ، أخبر أنهم إذا آمنوا وتابوا تقربهم أموالهم وأولادهم عنده.

وجائز أن يكون على غير ذلك ، أي : لا ينفع مال ولا بنون ، وإنما ينفع من أتى ربه بقلب سليم.

والقلب السليم : هو السالم عن الشرك ، أو السليم عن الآفات والذنوب ، والخالص لربه لا يجعل لغيره فيه حقّا ولا نصيبا. وشرط فيه إيتاءه ربه ما ذكر ؛ ليعلم أنه ما لم يقبض على السلامة والتوحيد لا ينفعه ما كان منه من قبل من الطاعات ، إذا لم يقبض على التوحيد ؛ وكذلك ذكر في الحسنات الإتيان فقال : من جاء بالحسنة فله كذا ، ولم يقل : من عمل بالحسنة ، وهو ما ذكرنا أن يخرج من الدنيا على التوحيد ، ولا يفسد ما عمل من الحسنات ، والله أعلم.

قوله تعالى : (وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ (٩٠) وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ (٩١) وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (٩٢) مِنْ دُونِ اللهِ هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ أَوْ يَنْتَصِرُونَ (٩٣) فَكُبْكِبُوا فِيها هُمْ وَالْغاوُونَ (٩٤) وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ (٩٥) قالُوا وَهُمْ فِيها يَخْتَصِمُونَ (٩٦) تَاللهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٩٧) إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ (٩٨) وَما أَضَلَّنا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ (٩٩) فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ (١٠٠) وَلا صَدِيقٍ حَمِيمٍ (١٠١) فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (١٠٢) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٠٣) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ)(١٠٤)

وقوله : (وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ. وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ) ، وذكر في حرف ابن مسعود

٦٦

وأبي : وقربت الجحيم الضالين وفي هذه [القراءة] الظاهرة : برّزت : أظهرت.

وقوله : (وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ. مِنْ دُونِ اللهِ) في الدنيا ، أي : ثم يقال لهم : أين ما كنتم تعبدون من دون الله في الدنيا ، هل ينصرونكم ويمنعونكم من عذاب الله ، أو ينتصرون هم من العذاب؟! لأنهم يطرحون جميعا العابد والمعبود في النار ؛ كقوله : (إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ) ، وإنما قالوا ذلك لهم ؛ لأنهم كانوا يقولون في الدنيا : (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللهِ) [يونس : ١٨] و (ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللهِ زُلْفى) [الزمر : ٣] ، فيقال لهم مقابل ذلك في الآخرة : (هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ) الآية.

وقوله : (فَكُبْكِبُوا فِيها هُمْ وَالْغاوُونَ) : قال الزجاج (١) : هو من كب ، أي : كبوا ، لكن ذكر كبكبوا على التكرار والإعادة مرة بعد مرة ، أي : يكبون لم يزل عملهم ذلك ، أو كلام نحو هذا.

وقال القتبي (٢) : (فَكُبْكِبُوا فِيها) : ألقوا على رءوسهم ، وقذفوا.

وأصل الحرف كبوا ، من ذلك كببت الإناء ، فأبدلت مكان الباء الكاف ، وهو الطرح والإلقاء على الوجوه ؛ يقال : كبكبتهم أي : طرحتهم في النار أو في البئر (٣) ، هو من قوله : (فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ) [النمل : ٩].

(وَالْغاوُونَ) : قيل : الضالون ، يقال : غوى يغوى غيا وغواية فهو غاو ، أي : ضل ؛ وهو قول أبي عوسجة والقتبي.

وقال أبو معاذ : (فَكُبْكِبُوا) : أصله : كبوا.

وقال بعضهم (٤) : جمعوا فيها : (وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ).

قال بعضهم (٥) : (وَالْغاوُونَ) هم الشياطين ، (وَجُنُودُ إِبْلِيسَ) : ذريته ، أي : الشياطين الذين أضلوا بني آدم ؛ وهو قول قتادة.

وقال بعضهم : (وَالْغاوُونَ) : هم كفار الجن ، (وَجُنُودُ إِبْلِيسَ) هم الشياطين.

وقال بعضهم : (وَالْغاوُونَ) : هم الأئمة من الكفار ، (وَجُنُودُ إِبْلِيسَ) : سائر الكفار أتباعهم وذريتهم ، والله أعلم (٦).

__________________

(١) ينظر : معاني القرآن وإعرابه (٤ / ٩٤).

(٢) ينظر : تفسير غريب القرآن ص (٣١٨).

(٣) ينظر : اللباب (١٥ / ٥١).

(٤) قاله ابن عباس ، أخرجه ابن جرير عنه (٢٦٦٧٣) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٦٦).

(٥) قاله قتادة ، أخرجه ابن جرير عنه (٢٦٦٧٥) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٦٧).

(٦) ينظر : اللباب (١٥ / ٥٢).

٦٧

وقوله : (قالُوا وَهُمْ فِيها يَخْتَصِمُونَ) : ذكر أنهم يختصمون في النار ، ولم يذكر فيم يكون خصومتهم؟ فجائز أن يكون في آية أخرى : (يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لَوْ لا أَنْتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ ...) [سبأ : ٣١] إلى آخر ما ذكر ، وقوله : (قالُوا رَبَّنا مَنْ قَدَّمَ لَنا هذا فَزِدْهُ عَذاباً ضِعْفاً فِي النَّارِ) الآية [ص : ٦١] ، وقوله : (رَبَّنا هؤُلاءِ أَضَلُّونا فَآتِهِمْ عَذاباً ضِعْفاً) الآية [الأعراف : ٣٨] ، وأمثاله من المجادلات التي تجري فيما بين الأتباع والمتبوعين.

وقال بعضهم : اختصامهم ما ذكر على أثره ، قال : (تَاللهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ. إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ) الآية ؛ هذه مخاصمتهم.

وقوله : (تَاللهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ. إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ) : فإن كان قولهم هذا للأصنام التي عبدوها ، وذلك في تسميتهم آلهة ، وجعلهم العبادة لها يسوونها برب العالمين في التسمية والعبادة.

وإن كان قولهم هذا للشياطين ، فهو في اتباعهم أمرهم ودعاهم الذي دعوهم ، وإلا لا أحد من الكفرة يقصد قصد عبادة الشيطان أو يسميه : إلها ، ولكن على ما ذكرنا من متابعتهم أمرهم.

وفي حرف ابن مسعود : إذ نسويكم برب العالمين إذ كنا نشرككم برب العالمين.

وقال بعضهم : إذ كنا نطيعكم كما نطيع رب العالمين.

وقال بعضهم (١) : إذ نعدلكم برب العالمين ؛ وبعضه قريب من بعض.

وقوله : (وَما أَضَلَّنا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ) أي : ما أضلنا إلا أوائلنا ؛ وكذلك في حرف ابن مسعود : وما أضلنا إلا الأولون.

وتأويل هذا : أنهم لما رأوا الأولين تركوا على ما كانوا عليه من الكفر والشرك ، ولم يعذبوا في الدنيا ولا أصابتهم نقمة ـ ظنوا أنهم أمروا بذلك ، وهو ما ذكر في آية أخرى : (وَإِذا فَعَلُوا فاحِشَةً قالُوا وَجَدْنا عَلَيْها آباءَنا وَاللهُ أَمَرَنا بِها) [الأعراف : ٢٨].

وقوله : (فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ) : لأنهم قالوا : (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللهِ) فلم يشفعوا لهم ، أي : ليست لنا شفعاء يشفعون ، ولو كانت لهم شفعاء لا تنفعهم شفاعتهم ، على ما قال : (فَما تَنْفَعُهُمْ شَفاعَةُ الشَّافِعِينَ) ، وهو ما قال : (لَوْ أَنَّ لَهُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لَافْتَدَوْا بِهِ) ، ليس أنه كان ينفعهم فعلى ذلك هذا.

وقوله : (وَلا صَدِيقٍ حَمِيمٍ) : الحميم : القريب ، أي : ليس لهم حميم يهتم بأمرهم (٢).

__________________

(١) قاله ابن جرير (٩ / ٤٥٦).

(٢) ينظر : اللباب (١٥ / ٥٣ ، ٥٤).

٦٨

وقوله : (فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ).

وقوله : (فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً) أي : لو أن لنا رجعة إلى المحنة فنكون من المؤمنين ، فأخبر الله أنهم لو ردوا لعادوا بقوله : (وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا) إلى ما كانوا فيه لما نهوا عنه ، وقد ذكرناه.

وقوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) ما ذكرنا من الأخبار والأنباء لآية وعبرة لمن اعتبروا.

(وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) : قال بعضهم : لو كان أكثرهم مؤمنين ما عذبوا في الدنيا. وجائز أن يكون لو ردوا إلى المحنة التي سألوا الرجعة إليها ، ما كان أكثرهم مؤمنين.

وجائز أن يكون نفر منهم ، والله أعلم.

(وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ) : قد ذكرناه.

قوله تعالى : (كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ (١٠٥) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٠٦) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٠٧) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٠٨) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٠٩) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١١٠) قالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ (١١١) قالَ وَما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١١٢) إِنْ حِسابُهُمْ إِلاَّ عَلى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ (١١٣) وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ (١١٤) إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ مُبِينٌ (١١٥) قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ (١١٦) قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ (١١٧) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً وَنَجِّنِي وَمَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (١١٨) فَأَنْجَيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (١١٩) ثُمَّ أَغْرَقْنا بَعْدُ الْباقِينَ (١٢٠) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٢١) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ)(١٢٢)

وقوله : (كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ) : ذكر كذبت بالتأنيث على إضمار جماعة ؛ كأنه قال : كذبت جماعة قوم نوح ، وإلا القوم يذكر ويؤنث.

وقوله : (الْمُرْسَلِينَ) : لأن من كذب رسولا من الرسل فقد كذب الرسل جميعا ؛ لأن كل رسول يدعو الخلق إلى الإيمان بجميع الرسل.

وبعد : فإن نوحا كان يدعو قومه إلى الإيمان بالرسل الذين يكونون بعده ؛ لذلك قال ـ والله أعلم ـ : (كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ).

وقوله : (إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ) : قال أهل التأويل : كان أخاهم في النسب ، وليس بأخيهم في الدين. قال الشيخ أبو منصور ـ رحمه‌الله ـ : إن الله ـ تعالى ـ سمى الناس : بني آدم ؛ على بعدهم من آدم ، فيجوز ـ أيضا ـ تسميتهم : إخوة على بعد بعضهم من بعض.

وقوله : (أَلا تَتَّقُونَ) : نقمة الله وعذابه في مخالفتكم أمره ونهيه.

٦٩

أو يقول : ألا تتقون عبادة غير الله ، وطاعة من دونه.

وقوله : (إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ) : هذا يخرج على وجهين :

أحدهما : أي : كنت أمينا فيكم قبل هذا ، فتصدقونني في جميع ما أخبرتكم وأنبأتكم ، فما بالكم لا تصدقونني الآن إذا أخبرتكم أني رسول الله إليكم؟!

والثاني : يقول : إني لكم رسول أمين ، ائتمنني الله وجعلني أمينا على وحيه ، فأبلغكم الرسالة وأؤدّي الأمانة شئتم أو أبيتم ، قبلتم أو لم تقبلوا ، فلا أخافكم ما توعدونني بعد أن جعلني الله أمينا وائتمنني على أمانته ؛ كقوله : (فَكِيدُونِي جَمِيعاً ثُمَّ لا تُنْظِرُونِ).

وقوله : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ) أي : اتقوا نقمة الله وعذابه ، أو اتقوا مخالفة الله في أمره ونهيه ، وأطيعون فيما أبلغكم عن الله وأدعوكم إليه.

(وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) أي : لا أسألكم على ما أدعوكم إليه وأبلغكم أجرا وشيئا يمنعكم ثقل ذلك عن الإجابة ، ولا أحملكم في أموالكم وأنفسكم مئونة فيما أدعوكم إليه ، بل أدعوكم إلى عبادة الواحد ، وعبادة الواحد أهون وأخف على أنفسكم من عبادة العدد ، ولا أحملكم في أموالكم وأنفسكم مئونة فيما أدعوكم إليه من عبادة العدد ، ولا أحملكم ـ أيضا ـ مئونة يمنعكم ذلك عن إجابتي.

(إِنْ أَجْرِيَ) أي : ما أجري.

(إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ فَاتَّقُوا اللهَ) ما ذكرنا ، أي : اتقوا نقمة الله وعذابه ، واتقوا مخالفة الله في أمره ونهيه ، وأطيعوني فيما أدعوكم إليه.

وقوله : (قالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ) : يقولون : نصدّقك وإنما اتبعك الضعفاء منا والسفلة ممن لا رأي لهم ولا تدبير ، ولو كنت صادقا لاتبعك الأشراف والرؤساء ، فكان في اتباع الأراذل له ومن ذكروا أعظم آية من الرسالة من اتباع الأشراف ، وذلك أن الأراذل من الناس هم أتباع لغيرهم ؛ لما يأملون من فضل مال ونيل منهم ، أو رئاسة ومنزلة تكون لهم ، أو لفضل بصر وحظ وعلم في الدين ؛ فيصيرون أتباعا لمن كان عنده من هذه الخصال شيء ، فالرسل ـ صلوات الله عليهم ـ حيث لم يكن عندهم أموال ولا طمع رئاسة ولا منزلة اتبعهم الضعفاء والسفلة ، مع خوف لهم على أنفسهم من أولئك الأشراف من القتل والصلب لمخالفتهم إياهم ، فما اتبعوهم إلا لما تبين عندهم أنهم على حق ، وأن ما يدعون صدق ، ففي اتباع من ذكرنا أعظم دلالة على صدق الرسل فيما ادعوا من الرسالة لو تأملوا التفكر في ذلك.

وقول نوح : (وَما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) يحتمل وجهين :

٧٠

أحدهما : يقول : لم أكن أعلم أن الله يهديهم للإيمان والتوحيد من بينكم ـ يعني : الضعفاء ـ ويدعكم لا يهديكم.

ثم قال : (إِنْ حِسابُهُمْ) أي : ما جزاء الذين اتبعوني من الأراذل (١) (إِلَّا عَلى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ).

والثاني : (وَما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) ، أي : ما أنا بعالم بما يعملون هم في السر وما ذلك عليّ ، (إِنْ حِسابُهُمْ إِلَّا عَلى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ) ، أي : حسابهم عليه فيما يعملون في السر ؛ فهذا يدل أن التأويل الأخير أشبه وأقرب من الأول ، وكان من أولئك طعن في الذين آمنوا بأنهم يعملون في السر على خلاف ما أظهروا ، حتى قال لهم ذلك.

وفي بعض القراءات (٢) : لو يشعرون بالياء ، فهو راجع إلى المؤمنين الذين اتبعوه ، يقول : حسابهم على الله فيما يعملون في السر ، أي : لو يشعرون ذلك ولا يعملون في السر خلاف ما يعملون في العلانية ، والله أعلم.

وقوله : (وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ) : قال أهل التأويل (٣) : إنهم سألوا نوحا أن يطرد أولئك الذين آمنوا به من الضعفاء ؛ حتى يؤمنوا هم به ، فقال عند ذلك : (وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ).

وجائز أن يكونوا طعنوا في الذين آمنوا أنهم قالوا ظاهرا ، وأما في السر فليسوا على ذلك ، فقال نوح عن ذلك : وما أنا بطارد الذين آمنوا ؛ يدل على ذلك قول نوح حيث قال : (وَلا أَقُولُ لِلَّذِينَ تَزْدَرِي أَعْيُنُكُمْ لَنْ يُؤْتِيَهُمُ اللهُ خَيْراً) [هود : ٣١] ، هذا القول منه يدل على أن كان منهم طعن في أولئك الذي آمنوا به ، حيث وكل أمرهم إلى الله فقال : الله أعلم بما في أنفسهم ، والله أعلم.

وقوله : (إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ) : قد ذكرناه فيما تقدم في غير موضع.

وقوله : (قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ) : المرجوم : هو المقتول بالحجارة ، وهي أشد قتل ؛ لذلك أوعدوه.

وقال بعضهم (٤) : لتكونن من المشتومين باللسان.

لكن الأول أقرب ؛ لأنه قد كان منهم الشتم فلا يحتمل الوعيد به.

ثم دعا نوح عند ذلك فقال : (رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ. فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً) أي : اقض

__________________

(١) ينظر : اللباب (١٥ / ٥٧).

(٢) وبه قرأ الأعرج وأبو زرعة وهو التفات ، ولا يحسن عوده على المؤمنين ، ينظر : اللباب (١٥ / ٥٨) ، القرطبي (١٣ / ١٢١).

(٣) قاله ابن جرير (٩ / ٤٥٨).

(٤) قاله قتادة أخرجه عبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه ، كما في الدر المنثور (٥ / ١٦٨).

٧١

بيني وبينهم قضاء ، أي : اقض عليهم بالعذاب والهلاك ، ألا ترى أنه قال : (وَنَجِّنِي وَمَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) ؛ فدل سؤاله نجاة نفسه ومن معه من المؤمنين على أن قوله : (فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً) سأل ربه هلاك من كذبه ، وهو ما قال في قصة أخرى : (رَبَّنَا افْتَحْ بَيْنَنا وَبَيْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِ) [الأعراف : ٨٩] الذي وعدت أنه ينزل بهم ، وهو العذاب ، فعلى ذلك هذا.

ثم لا يحتمل أن يكون هذا منه في أول تكذيب كان منهم ، بل كان ذلك بعد ما أيس من إيمانهم ؛ لأنه لبث فيهم ما قال الله تعالى ألف سنة إلا خمسين عاما ، وفي كل ذلك دعاهم إلى توحيد الله ، وإنما دعا عليهم بالهلاك بعد ما أخبره الله تعالى عن أمرهم وأيأسه عن إيمانهم ، فقال : (لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلَّا مَنْ قَدْ آمَنَ) ، وأذن له بالدعاء عليهم بما دعا ؛ إذ الأنبياء ـ صلوات الله عليهم ـ لا يدعون على قومهم بالهلاك إلا بإذن من الله في ذلك ؛ ألا ترى أنه ذكر عتاب يونس بالخروج من بينهم بلا إذن كان من الله له بالخروج من بينهم ، فإذا عوتب هو بالخروج بلا إذن فلا يحتمل أن يدعو بالهلاك بلا إذن ، والله أعلم.

وقوله : (فَأَنْجَيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ) : قيل : المملوء (١).

قال أبو معاذ : والعرب تقول : شحنت السفينة فلم يبق إلا الدفع : وهو السوق ، وتقول العرب : شحنا عليهم بلادهم خيلا ورجالا ، أي : ملأناها.

وقال بعضهم : المشحون : المجهز الذي قد فرغ منه فلم يبق إلا دفعه ؛ وهو واحد.

وإنما شحنت بأصناف من الخلق وإلا كان المؤمنون قليلي العدد ، وهو ما قال فيها : (مِنْ كُلٍّ زَوْجَيْنِ اثْنَيْنِ) [هود : ٤٠] ، أخبر أنه أنجى من كان معه في الفلك المشحون ، وأهلك الباقين.

وقوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) أي : في نبأ نوح الآية لمن كان بعدهم.

أو إن في هلاك قوم نوح وإغراقهم لعبرة لمن بعدهم.

(وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ ...) إلى آخر القصة قد ذكرناه.

قوله تعالى : (كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ (١٢٣) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٢٤) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٢٥) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٢٦) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٢٧) أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ (١٢٨) وَتَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ (١٢٩) وَإِذا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ (١٣٠) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٣١) وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ (١٣٢) أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَبَنِينَ (١٣٣) وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٣٤) إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٣٥) قالُوا سَواءٌ عَلَيْنا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ (١٣٦) إِنْ هذا

__________________

(١) قاله مجاهد ، أخرجه ابن جرير (٢٦٦٨٥) ، والفريابي وابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم ، كما في الدر المنثور (٥ / ١٦٩).

٧٢

إِلاَّ خُلُقُ الْأَوَّلِينَ (١٣٧) وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (١٣٨) فَكَذَّبُوهُ فَأَهْلَكْناهُمْ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٣٩) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ)(١٤٠)

وقوله : (كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ) : هو ـ والله أعلم ـ ما ذكرنا ، أي : قد كذبت جماعة عاد المرسلين.

وقوله : (الْمُرْسَلِينَ) ما ذكرنا أن كل رسول كان دعا قومه إلى الإيمان به وبجميع الرسل فمن كذب واحدا منهم ، فقد كذب الكل.

وقوله : (إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ) : هو كان أخاهم في النسب ؛ لأنهم جميعا ولد آدم على بعد من آدم ؛ فعلى ذلك هم إخوة فيما بينهم على بعد بعضهم من بعض.

وقوله : (أَلا تَتَّقُونَ) يحتمل وجهين : أحدهما : ألا تتقون نقمة الله وعذابه.

أو ألا تتقون مخالفة أمر الله ومناهيه.

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ) : فيما ائتمنني الله ، وبعث على يدي إليكم هدايا ، فاقبلوا مني هداياه وأمانته ، أو أن يكون ما ذكرنا من قبل ، والله أعلم.

وقوله : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ) : ما ذكرناه.

(وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ) أي : أسعى في نجاتكم وتخليصكم من عذاب الله ، وما أسألكم على ذلك أجرا ، وفي الشاهد : لا يعمل أحد إلا ويطمع على ذلك منه أجرا ، وأنا لا أسألكم على ذلك أجرا ، فيمنعكم ذلك عن قبول ذلك مني.

(إِنْ أَجْرِيَ) أي : ما أجري (إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ).

وقوله : (أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ. وَتَتَّخِذُونَ مَصانِعَ) هذا يحتمل وجوها :

أحدها : كأنهم كانوا يبنون بنيانا لا حاجة لهم إلى ذلك البنيان ولا ينتفعون به فهو عبث ؛ لأن كل من بنى بناء أو عمل عملا لا ينتفع به ولا يحتاج إليه فهو عابث ؛ لذلك سمى ما بنوا : عبثا.

والثاني : جائز أن يكون ذلك المكان لهم كان مكان العبث والاجتماع للهو ، فبنوا على ذلك المكان فسماه : عبثا ؛ لما لم يكن اجتماعهم في ذلك إلا للبعث واللهو.

والثالث : أن يكون ذلك المكان مكانا يمر فيه الناس فبنوا فيه أعلاما يضلون الناس بها لما يرون أنه طريق ولم يكن ذلك ، فكان قصدهم بذلك البناء باطلا ، وكل باطل عبث ، والله أعلم.

وقوله : (لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ) : ولا تموتون ، أي : تنفقون نفقة من يطمع أن يخلد في هذه الدنيا ، ليس بنفقة من يموت ويرجو ثوابه وعاقبته.

٧٣

أو أن يكون قوله : (لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ) لما وسع عليهم الدنيا ورزقهم الدعة يحسبون أنهم يخلدون ؛ لأن من وسع عليه الدنيا ويكون له الدعة والسعة في هذه الدنيا ، يطمئن فيها ويسكن ؛ وهو كما قال : (يَحْسَبُ أَنَّ مالَهُ أَخْلَدَهُ) [الهمزة : ٣] ؛ فعلى ذلك الأول ، والله أعلم.

وقوله : (وَإِذا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ) : كنى ـ والله أعلم ـ بالجبار عن الظالم والمعتدي ، أي : وإذا بطشتم بطشتم ظالمين.

والريع : هو المكان المرتفع.

وقال بعضهم (١) : هو الطريق.

ومصانع : قال بعضهم : البنيان ، وقيل : الحياض.

وقال أبو عوسجة : الريع : ما ارتفع من الأرض ، وجمع الريع : ريع ، وجمع الريع أرياع ؛ وهما واحد. والريع : الربح ـ أيضا ـ تقول : أراع إذا ربحت عليه ، وجمعه : أرياع.

ومصانع في موضع : قصور و [في] موضع : حياض يجتمع فيها الماء ، الواحد : مصنعة من كلاهما.

وقال : البطش : الأخذ ، يقال : بطشت بفلان أبطش بطشا ؛ إذا أخذته وقبضت عليه.

وقال القتبي (٢) ـ أيضا ـ : الريع : الارتفاع من الأرض ، والمصانع : البناء ، واحدها : مصنعة ؛ فكان المعنى : أنهم يستوثقون في البناء والحصون ، ويذهبون إلى أنها تحصنهم من أقدار الله وقضائه ، وهذا يشبه أن يكون ما ذكر ؛ لأنه قال في آخره : (لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ) أي : يبنون بناء كأنهم يخلدون ولا يموتون.

وقال : (وَإِذا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ) أي : إذا ضربتم بالسياط [ضربتم] ضرب الجبارين ، وإذا عاقبتم قتلتم. وقال بعضهم : بطشتم : أخذتم بالظلم والاعتذار والاستحلال لما حرم الله.

وقال أبو معاذ : وكل بناء مصنعة. وفي حرف حفصة : وتبنون مصانع كأنكم خالدون.

والآية : العلم.

وقال بعضهم : الريع ما استقبل الطريق من الجبال والظراب.

وقال قتادة : كل نشز في الأرض.

__________________

(١) قاله ابن عباس وقتادة والضحاك ، أخرجه ابن جرير عنهم (٢٦٦٩٠) و (٢٦٦٩٥) ، و (٢٦٦٩٦) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٦٩).

(٢) ينظر : تفسير غريب القرآن (٣١٨ ، ٣١٩).

٧٤

وقال محمد بن إسحاق : إنهم كانوا إذا سافروا فلا يهتدون إلا بالنجوم ، فبنوا القصور الطوال عبثا علما بكل طريق يهتدون بها في طرقهم.

وقال بعضهم : مصانع ، أي : مجالس ومساكن لعلكم تخلدون ما بقيت مصانعكم.

والجبار : هو الذي يضرب أو يقتل بلا حق بلا خوف تبعة في العاقبة.

وقوله : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ) : قد ذكرناه.

وقوله : (وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ) أمدكم : قيل : أعطاكم وهو من المدد ، أي : أعطاكم النعم تباعا واحدة بعد واحدة لا تنقطع.

ثم هو يحتمل وجهين :

أحدهما : اتقوا كفران الذي أعطاكم النعم ، فلا توجهوا شكرها إلى من لم ينعم عليكم ولم يمدها لكم وأنتم تعلمون ، وهو عبادتهم الأصنام التي لا يقدرون على إعطاء شيء من النعم.

والثاني : اتقوا نقمة الله [الذي] أعطاكم هذه النعم ؛ فإن الذي قدر على إنعامها قدر على الانتقام منكم.

وعلى التأويل الأول : اتقوا كفرانها ؛ فإن الذي قدر على إعطائها قدر على صرفها عنكم على هذين الوجهين ، والله أعلم.

ثم ذكر الذي أمده لهم من النعم فقال : (أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَبَنِينَ* وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ) : هذا وغيره مما لا يحصى.

(إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) : قال بعضهم : (إِنِّي أَخافُ) أي : أعلم أن ينزل بكم عذاب يوم عظيم.

وقال بعضهم : الخوف هاهنا هو الخوف نفسه ؛ لأنه كان يرجو الإيمان منهم بعد ، فقال : إني أخاف عليكم العذاب إذا متم على هذا ، فقالوا عند ذلك جوابا له : (سَواءٌ عَلَيْنا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ) : الوعظ : هو الإخبار عن عواقب الأمور من ترغيب وترهيب ، أي : سواء علينا تخوفنا العذاب أو لم تخوفنا لا نصدقك ، ولا نجيبك إلى ما تدعونا إليه.

ثم قالوا : (إِنْ هذا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ) : قيل فيه بوجوه :

أحدها : أي : هذا الذي نحن عليه دين الأولين ، وما أتيت أنت وتدعونا إليه هو حادث بديع.

والخلق : يجوز أن يكنى به عن الدين ؛ كقوله : (لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللهِ) أي : لدين الله.

٧٥

وقال بعضهم (١) : قوله : (إِنْ هذا) أي : ما هذا الذي تقوله إلا كذب الأولين واختلافهم ، أي : تكذب وتختلق ، كما اختلق الذين كانوا من قبلك من الرسل ؛ كقوله : (إِنْ هذا إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) ، فإن كان على هذا فيكون قوله : (كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ) هذا لأنهم كذبوا الرسل جميعا.

وقال بعضهم (٢) : قوله : (إِنْ هذا إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ) قالوا : هكذا كان الناس قبلنا يعيشون ما عاشوا ، ثم يموتون ولا بعث ولا حساب.

وقال بعضهم : الوعظ : هو النهي ؛ كقوله : (يَعِظُكُمُ اللهُ أَنْ تَعُودُوا لِمِثْلِهِ أَبَداً) [النور : ١٧] أي : ينهاكم.

وقوله : (نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) : عليه على ما تزعم وتخبر كما لم يعذب الآباء.

وقوله : (فَكَذَّبُوهُ فَأَهْلَكْناهُمْ) قيل : أهلكوا بالريح ؛ كقوله : (وَأَمَّا عادٌ فَأُهْلِكُوا بِرِيحٍ صَرْصَرٍ عاتِيَةٍ ...) الآية [الحاقة : ٦].

وقوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) : قد ذكرناه.

وقال أبو عوسجة والقتبي (٣) : (خُلُقُ الْأَوَّلِينَ) ؛ أي : اختلاقهم وكذبهم ؛ يقال : خلقت الحديث واختلقته ، إذا افتعلته.

قال الفراء : والعرب تقول للخرافات : أحاديث الخلق.

قال ومن قرأ : (خُلُقُ الْأَوَّلِينَ) ـ بضم الخاء ـ أراد : عادتهم وشأنهم.

قوله تعالى : (كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ (١٤١) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٤٢) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٤٣) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٤٤) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٤٥) أَتُتْرَكُونَ فِي ما هاهُنا آمِنِينَ (١٤٦) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٤٧) وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ (١٤٨) وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ (١٤٩) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٥٠) وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ (١٥١) الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ (١٥٢) قالُوا إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ (١٥٣) ما أَنْتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (١٥٤) قالَ هذِهِ ناقَةٌ لَها شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (١٥٥) وَلا تَمَسُّوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٥٦) فَعَقَرُوها فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ (١٥٧) فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ

__________________

(١) قاله ابن عباس وابن مسعود ومجاهد وغيرهم ، أخرجه ابن جرير عنهم (٢٦٧١٤) ، و (٢٦٧١٨) و (٢٦٧١٥) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٧٠).

(٢) قاله ابن عباس وقتادة أخرجه ابن جرير عنهما (٢٦٧١٢) و (٢٦٧١٣) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٧٠).

(٣) ينظر : تفسير غريب القرآن (٣١٩).

٧٦

أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٥٨) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ)(١٥٩)

وقوله : (كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ* إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ أَلا تَتَّقُونَ) : قد ذكرنا تأويله فيما تقدم.

(إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ) أي : كنت أمينا قبل ذلك ، فكيف تتهموني اليوم؟! ويقال : أمين على الرسالة ناصح لكم ، وقد ذكرنا تأويله ، إلى قوله : (إِنْ أَجْرِيَ إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ).

وقوله : (أَتُتْرَكُونَ فِي ما هاهُنا آمِنِينَ) : يخرج على وجهين :

أحدهما : أتتركون هذا ، وإن خرج على الاستفهام فكأنه قال على الإخبار : ولا تتركون فيما ذكر آمنين.

والثاني : أتتركون : أي : أتظنون أن تتركوا فيما هاهنا آمنين ، أي : لا تظنوا أن تتركوا.

(فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ. وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ).

قال بعضهم (١) : الهضيم : المتهشم.

وقال بعضهم (٢) : الذي أرطب بعضه ، وهو الذي يسمى : المذنب.

وعن ابن عباس (٣) قال : هو الذي قد أرطب واسترخى وهو اللين.

وعن الحسن (٤) : الذي ليس له نوى.

وقال بعضهم : هو من الرطب الهضيم ، وهو الذي ينقطع للينه ، ومن اليابس : الهشيم يتكسر ليبوسته.

وقال القتبي (٥) : والهضيم : الطلع قبل أن ينشق عنه القشر وينفتح.

وقال أبو عوسجة : الهضيم : الذي لا شوك فيه ولا مشقة.

وقال بعضهم : الهضيم : هو الذي يتراكم بعضه بعضا ، ويكون فوق بعض.

ولو قيل : إن الهضيم هو الهنيء المريء الذي لا داء فيه ولا مشقة يهضم كل ما فيه داء ومرض ؛ ولذلك سمي الهاضوم : هاضوما ، وهو الذي يهني الطعام ويهضمه ـ لجاز ، والله أعلم.

وقوله : (وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ) بالألف ، و (فارِهِينَ) بغير ألف : (فارِهِينَ)

__________________

(١) قاله مجاهد أخرجه ابن جرير عنه (٢٦٧٢٢) (٢٦٧٢٣) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٧١).

(٢) قاله يزيد بن أبي زياد أخرجه الفريابي وعبد بن حميد عنه ، كما في الدر المنثور (٥ / ١٧١).

(٣) أخرجه ابن جرير (٢٦٧٢٤) ، وسعيد بن منصور وابن أبي حاتم ، كما في الدر المنثور (٥ / ١٧٢) ، عن عكرمة.

(٤) أخرجه ابن المنذر وابن أبي حاتم ، كما في الدر المنثور (٥ / ١٧١).

(٥) ينظر : تفسير غريب القرآن (٣١٩).

٧٧

أي : حاذقين مجيدين ، أي : لهم حذاقة وبصر في نحت البيوت في الجبال ؛ يقال : فلان فاره في أمر كذا ، أي : حاذق.

و (فارِهِينَ) : أشرين بطرين ، أي : فرحين.

قال القتبي (١) : والفرح : قد يكون السرور ، ويكون الأشر ، ومنه قول الله ـ تعالى ـ : (إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ) أي : الأشرين.

قال : ومن قرأها (فارِهِينَ) ـ بالألف ـ فهي لغة أخرى ؛ يقال : فره ، وفاره ؛ كما يقال : فرح ، فارح ، ويقال : فارهين : حاذقين.

وقال أبو عوسجة : فارهين وفرحين ، أي : مسرورين ، ويقال : فره يفره فرها ، فهو فره وفاره.

وقوله : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ. وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ) : يقول ـ والله أعلم ـ : اتقوا نقمة الله في مخالفتكم أمره ، وأطيعون ولا تطيعوا أمر المسرفين ، أي : لا تطيعوا أمر من ظهر لكم منه الإسراف والفساد ، ولكن أطيعوا أمري ؛ إذا لم يظهر لكم مني إسراف ولا فساد ، ولا تطيعوا الذين تعلمون أنهم يفسدون في الأرض ولا يصلحون.

أو أن يكون قوله : (وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ) مؤخرا عن قوله : (ما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا) ؛ يقول لهم صالح : تتركون طاعتي والإجابة لي لأني بشر مثلكم ؛ فلا تطيعوا إذن بشرا هو دوني ، وهم الذين ظهر لكم منهم الفساد والإسراف ، ولم يظهر لكم مني شيء : يخبر عن سفههم وقلة تمييزهم ؛ حيث تركوا اتباع الرسل وطاعتهم ؛ لأنهم بشر دونهم في كل شيء ، ثم أجابوا صالحا في قوله : (وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ).

فقالوا : (إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) : اختلف فيه :

قال بعضهم (٢) : يقولون : إنما أنت سوقة مثلنا ، لست بأفضلنا ، وإنما نتبع نحن الملوك وذا ثروة من المال ، وأنت لست بملك ولا لك ثروة ، فهم ـ والله أعلم ـ طعنوا صالحا كما طعن كفار مكة رسول الله حيث قالوا : (ما لِهذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعامَ وَيَمْشِي فِي الْأَسْواقِ) [الفرقان : ٧].

وقال بعضهم (٣) : يقولون : أنت بشر مثلنا في المنزلة ، لا تفضلنا بشيء لست بملك ولا رسول ، (فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) بأنك رسول ، فنتبعك كما أطعنا أولئك وأولئك.

__________________

(١) ينظر : تفسير غريب القرآن (٣١٩).

(٢) قاله عاصم أخرجه عبد بن حميد عنه ، كما في الدر المنثور (٥ / ١٧٢).

(٣) قاله ابن عباس أخرجه ابن جرير عنه (٤٦٨) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٧٢).

٧٨

وقال القتبي (١) : (إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) ، أي : من المعللين بالطعام والشراب ؛ وهو مثل الأول.

وقال أبو عوسجة : (مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) ممن له سحروا السحر ألوية ، وأسحار جمع.

وقال بعضهم (٢) : من المسحورين ، لكنه عند الكثرة يشدد ، والله أعلم.

ثم قال صالح : (هذِهِ ناقَةٌ لَها شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) : ذكر أهل التأويل أن الماء منقسم بينهم : كان يوم لهم ويوم للناقة ، واستدلوا بقوله : (وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) ، فلما كان يوم لها معلوم ، لكن ليس في الآية دلالة أن الأمر ما وصفوا ، ولكن في الآية أن الماء قسمة بينهم : كل يوم لهم ويوم شرب محتضر ، وظاهره أن الماء بينهم بالقسمة لا الشرب.

وقوله : (لَها شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) : جائز أن يكون الماء بينهم بعضه للناقة وبعضه لهم ، ثم لهم يوم معلوم ليس للناقة في ذلك اليوم شيء ، والله أعلم.

وقد ذكرنا أن هذه الأنباء إنما ذكرت في كتبهم حجة لرسول الله ؛ فلا يزاد على ما ذكر في الكتاب ؛ مخافة أن تذهب حجته عليهم ـ أعني : أهل الكتاب ـ لئلا يكذبوا رسول الله فيما يخبر من الأنباء التي في كتبهم.

وقوله : (وَلا تَمَسُّوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ. فَعَقَرُوها فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ) : يحتمل قوله : (فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ) إذا هلكوا ، وإلا لو ندموا على صنيعهم وتابوا قبل أن يهلكوا لقبل ذلك منهم.

وقوله : (فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ) : كل آية آتاهم الرسل على أثر السؤال فكذبوها أخذهم العذاب فأهلكوا.

وقوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً) : قد ذكرناه.

قوله تعالى : (كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ (١٦٠) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٦١) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٦٢) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٦٣) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٦٤) أَتَأْتُونَ الذُّكْرانَ مِنَ الْعالَمِينَ (١٦٥) وَتَذَرُونَ ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ (١٦٦) قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ (١٦٧) قالَ إِنِّي لِعَمَلِكُمْ مِنَ الْقالِينَ (١٦٨) رَبِّ نَجِّنِي وَأَهْلِي مِمَّا يَعْمَلُونَ (١٦٩) فَنَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ (١٧٠) إِلاَّ عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ (١٧١) ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ (١٧٢) وَأَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ (١٧٣) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٧٤) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ)(١٧٥)

وقوله : (كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ) : قد ذكر بالتأنيث على إضمار جماعة ؛ كأنه قال :

__________________

(١) ينظر تفسير غريب القرآن (٣٢٠)

(٢) قاله مجاهد ، أخرجه ابن جرير عنه (٢٦٧٣٧) و (٢٦٧٣٨) وعن قتادة (٢٦٧٣٩) ، وانظر : الدر المنثور (٥ / ١٧٢).

٧٩

كذبت جماعة قوم لوط المرسلين.

(إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلا تَتَّقُونَ ...) إلى قوله : (الْعالَمِينَ) قد ذكرناه فيما تقدم.

وقوله : (أَتَأْتُونَ الذُّكْرانَ مِنَ الْعالَمِينَ) ، وقال في آية أخرى : (إِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ ما سَبَقَكُمْ بِها مِنْ أَحَدٍ مِنَ الْعالَمِينَ) [العنكبوت : ٢٨].

وقوله : (وَتَذَرُونَ ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ) أي : تذرون ما جعل الله ذلك طلبا لإبقاء هذا النسل ؛ لأنه لم يجعل النساء لهم لقضاء الشهوات خاصة ، ولكن إنما جعل لهم الأزواج لإبقاء هذا النسل ودوامه ، فيعيرهم لوط بتركهم إتيان النساء ؛ لما في ذلك انقطاع ما جعلن هن له وهو إبقاء النسل ، واشتغالهم بالرجال ، وليس في ذلك إبقاء النسل ، هذا ـ والله أعلم ـ معنى قوله : (وَتَذَرُونَ ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ) ، وإنما خلق لبقاء النسل لا لقضاء الشهوة خاصة ، لكن جعل فيهم ومكن قضاء الشهوات ؛ ليرغبهم على ذلك ليبقى هذا النسل إلى يوم القيامة ، وإلا لو لم يجعل ذلك فيهم لعلهم لا يتكلفون ذلك ، ولا يتحملون هذه المؤن التي يتكلفون حملها لذلك.

وفي الآية دلالة أن المرأة هي المملوكة عليها دون الزوج ، والزوج هو المالك عليها حيث قال : (وَتَذَرُونَ ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ) ، وقال في آية أخرى : (وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً ...) الآية [الروم : ٢١] ، أخبر أنه خلق النساء لنا لا أنه خلقنا لهن ، وفي ذلك حجة لأصحابنا في قولهم : إن المسلم إذا تزوج نصرانية بشهادة نصرانيين جاز النكاح ؛ لأنه هو المتملك عليها النكاح وهي المملوكة ، والله أعلم.

وقوله : (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ) أي : بل أنتم قوم متجاوزون حده الذي حد لكم.

أو عادون حقه الذي له عليكم.

أو عادون (١).

وقوله : (قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ) : ذكر الانتهاء ولم يبين عن ما ذا ، فجائز أن يكونوا قالوا : لئن لم تنته يا لوط من تعييرك الذي تعيرنا به لتكونن من المخرجين.

ويحتمل : لئن لم تنته من دعائك الذي تدعونا إليه لتكونن كذا.

وقوله : (لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ) : يحتمل نفس الإخراج ، أي : نخرجك من القرية ومن بيننا. وجائز أن يكون أرادوا بالإخراج : إخراجا بالقتل ؛ كقول قوم نوح حيث قالوا : (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ) [الشعراء : ١١٦] ، وهو أشبه.

__________________

(١) بياض في أ.

٨٠