تأويلات أهل السنّة تفسير الماتريدي - ج ٧

أبي منصور محمّد بن محمّد بن محمود الماتريدي

تأويلات أهل السنّة تفسير الماتريدي - ج ٧

المؤلف:

أبي منصور محمّد بن محمّد بن محمود الماتريدي


المحقق: الدكتور مجدي باسلّوم
الموضوع : القرآن وعلومه
الناشر: دار الكتب العلميّة
الطبعة: ١
ISBN الدورة:
2-7451-4716-1

الصفحات: ٦٠٧

العذاب والعقوبة ، فأما من لا عقوبة عليه مغفور الذنب فإنه لا معنى لها ولا فائدة ، فهو يردّ على المعتزلة مذهبهم : أن صاحب الكبيرة لا يغفر له ، وصاحب الصغيرة مغفور له ، فالشفاعة التي ذكر لا تخلو إمّا أن تكون لأهل الكبائر فيغفر لهم بالشفاعة ، فيبطل قولهم ، أو لأهل الصغائر وتعذيبهم ، فكيفما كان فهو يرد قولهم ؛ إذ لا معنى لذكر الشفاعة في المغفورين.

وقالوا : إن الشفاعة في الشاهد أن يذكر نجابة الإنسان عند آخر ليعرف محاسنه ومناقبه ليكون له منزلة وقدر عنده ، لكن مثل هذا يجوز ممن يجهل ذلك ولا يعرف بنفسه ، فأمّا الله ـ سبحانه وتعالى ـ هو عالم بذاته ، يعلم حال كل أحد ، فلا يحتمل ذلك.

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) قال بعضهم (١) : شهادة أن لا إله إلا الله.

وقال بعضهم : العمل الصالح.

وقال بعضهم : الصلاة على ما ذكرنا ، وأصل العهد هو أن يشترط شروط الوفاء حتى [يفي] بما شرط عليه وهو الوفاء بما أمر به ونهى عنه ، والله أعلم.

قوله تعالى : (وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً (٨٨) لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا (٨٩) تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا (٩٠) أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً (٩١) وَما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً (٩٢) إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ إِلاَّ آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً (٩٣) لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا (٩٤) وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً)(٩٥)

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً) : قال بعضهم (٢) : الآية في مشركي العرب ؛ لأنهم هم الذين قالوا : الملائكة بنات الله ، لكن أهل التأويل قالوا أيضا : (وَقالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ وَقالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ) [التوبة : ٣٠] ، فهو في كل من قال ذلك.

ثم قوله : (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا) يخرج على الإضمار حين أخبر عنهم أنهم (وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً) أن قل لهم يا محمد : (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا) أي : عظيما منكرا.

أو أن يكونوا لما قالوا ذلك أقبل عليهم فقال لهم : لقد جئتم شيئا عظيما منكرا ، والله أعلم.

__________________

(١) تقدم تخريج هذه الأقوال.

(٢) انظر : تفسير البغوي (٣ / ٢٠٩).

٢٦١

وقوله ـ عزوجل ـ : (تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا. أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً) قال بعضهم : مثل هذا إنما يقال على المبالغة في العظيم من الأمور والنهاية من الضيق والشدة على التمثيل.

يقول الرجل لآخر : أظلمت الدنيا عليه وضاقت عليه الأرض بما رحبت ونحوه ، على الإبلاغ في الضيق والشدة ؛ فعلى ذلك هذا ذكر على الإبلاغ والنهاية في العظيم من القول لما قالوا عنه سبحانه ، ثم جعل مثل ما قالوا في العظيم لله بما يعظم من المحسوسات في العقول ، وهو ما ذكر من انفطار السّماوات وانشقاق الأرض وهدّ الجبال ، وهنّ أصلب الأشياء وأشدها ؛ ليعرفوا عظم ما قالوا فيه ، وهكذا تعرف الأمور الغائبة التي سبيل معرفتها الاستدلال بالمحسوسات من الأشياء المشاهدات منها.

وجائز أن يكون ما ذكر من انشقاق الأرض وهدّ الجبال وانفطار السماء على حقيقة ما ذكر يكون فيها وإن لم يشاهد ذلك منها ولم يحس ، كقوله : (فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا) [الأعراف : ١٤٣].

وقال قائلون : ذكر هذا في أهل السّماوات فثبت أنهم يكونون كما ذكر بما قالوا تعظيما لذلك وإنكارا ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً) ، أي : ما ينبغي له ولد (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً) ، وفي الشاهد لا أحد يتخذ الولد من عبيده ، فكيف ينبغي لمن له ملك السموات والأرض وكلهم عبيده ـ أن يتخذ ولدا من عبيده.

(وَما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً) ، وأسباب الأولاد التي بها يتخذ الولد ليست فيه ؛ لأن في الشاهد إنما يتخذ الولد لثلاث ، وقد ذكرناها في غير موضع ، فإن كان الله ـ سبحانه ـ يتعالى عن ذلك كله ، لم ينبغ له أن يتخذ الولد.

وقال بعضهم في قوله : (إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً) في الآخرة ، أي : كلهم يقرون بالعبودية له يومئذ.

وقوله ـ عزوجل ـ : (لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا) :

يحتمل قوله : (أَحْصاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا) من عدّ أنفسهم وإحصائه ، أي : لا يخفى عليه شيء.

أو أن يكون على الوعيد أن يحصى أقوالهم وأفعالهم بما سلط عليهم من الملائكة ما يراقبون ذلك منهم ، كقوله : (ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ) [ق : ١٨] ، وقوله :

٢٦٢

(كِراماً كاتِبِينَ) [الانفطار : ١١] قال أبو عوسجة : الضدّ : الخصم ، والإدّ السوق الشديد ، وقوله : (شَيْئاً إِدًّا) ، أي : شديدا ، والورد ، أي : يوردهم إياها ، أي : يدخلهم ، وقال : الورد : النصيب من الماء ، وقوله : (هَدًّا) أي : صوتا يهدّ ، أي : يهدم.

قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا (٩٦) فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا (٩٧) وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً) (٩٨)

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا).

يحتمل هذا وجوها ثلاثة :

أحدها : خاطب أهل مكة : إذا أمنتم وعملتم الأعمال الصالحات يرفع الله ما بينكم من التباغض والتعادى ، فيبدل مكانه المحبة والمودة ، كقوله : (وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً) [آل عمران : ١٠٣] أخبر أنهم صاروا بالإيمان إخوانا مؤلفة قلوبهم بنعمة من الله وفضله.

والثاني : (سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا) في الجنة ، أي : ينزع عنهم ما في قلوبهم من غلّ وغشّ ، كقوله : (وَنَزَعْنا ما فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ إِخْواناً عَلى سُرُرٍ مُتَقابِلِينَ) [الأعراف : ٤٣].

والثالث : (سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا) في قلوب الأنبياء والأخيار وأصحاب الدّين ؛ لأنهم إنما ينظرون إلى الإنسان لدينه ولخلوصه عمله لله وصفائه له لا إلى الدنيا وما تحويه يده.

وجائز أن يكون على ما رويت الأخبار إن ثبتت : روى عن أبي هريرة عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «إذا أحبّ الله عبدا نادى قد أحببت فلانا فأحبّوه» (١) وكذلك هذا في البغض.

وقال كعب (٢) : وجدت في التوراة : أنه لم تكن محبة لأحد من أهل الأرض حتى يكون بدؤها من الله تعالى ينزلها على أهل السماء ، ثم على أهل الأرض ، وكذلك قال في البغض ، ثم قال : وكذلك وجدت في القرآن ، فقرأ هذه الآية (إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا

__________________

(١) أخرجه البخاري (١٢ / ٧٨ ـ ٧٩) كتاب الأدب : باب المقة من الله تعالى (٦٠٤٠) ، ومسلم (٤ / ٢٠٣٠) كتاب البر والصلة والآداب : باب إذا أحب الله عبدا حببه إلى عباده (١٥٧ / ٢٦٣٧) عن أبي هريرة قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : إن الله إذا أحب عبدا دعا جبريل ، فقال : إني أحب فلانا فأحبه قال : فيحبه جبريل ، ثم ينادي في السماء فيقول : إن الله يحب فلانا فأحبوه ، فيحبه أهل السماء ، قال : ثم يوضع له القبول في الأرض ، وإذا أبغض عبدا دعا جبريل فيقول : إني أبغض فلانا فأبغضه قال : فيبغضه جبريل ثم ينادي في أهل السماء : إن الله يبغض فلانا فأبغضوه ؛ قال : فيبغضونه ، ثم توضع له البغضاء في الأرض.

(٢) أخرجه عبد بن حميد ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥١٢).

٢٦٣

الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا) : يحبّهم ويحببهم إلى المؤمنين في صدورهم ، فعلى هذا إن ثبت يجب أن يخاف المرء على نفسه إذا رأى الناس [يكرهونه] أن يكون ذلك من سوء عمله ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ) :

قال بعضهم : يسّرنا تبليغ الرسالة على لسانه حتى بلّغها إلى الفراعنة منهم والأكابر الذين كانوا يقتلون من يخالفهم ويستقبلهم بغير الذي هم عليه قولا وفعلا ، ويعاقبون على ذلك ، يسر ذلك عليه حتى بلغها إلى أمثال هؤلاء ، وقدر على ذلك من غير أن يقدروا على إهلاكه ، حيث أخبر أنه عصمه منهم بقوله : (وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) [المائدة : ٦٧].

وقال بعضهم : يسّره على لسانه حتى قدر على التكلم به والنطق ؛ لأنّه كلام ربّ العالمين.

قال أبو بكر الأصم : هذا لا يحتمل ؛ لأنه أنزله بلسانه ولسان العرب ، فلا يحتمل ألا يقدروا على التكلم بلسانهم.

وقال قائلون : يسره على لسانه حيث جعله بحيث يحفظونه ويقرءونه عن ظهر قلوبهم ، ليس كسائر الكتب المتقدمة : أنهم كانوا لا يقدرون على حفظها والقراءة عن ظهر القلب ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا) ؛ وقال في آية أخرى : (إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ) [يس : ١١] ، وقال في آية أخرى : (لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرى لِلْمُحْسِنِينَ) [الأحقاف : ١٢].

مرة ذكر النذارة للناس جميعا ، ومرة للذين ظلموا خاصّة ، ومرة للذين اتبعوا الذكر ، والأصل في النذارة والبشارة : أن البشارة إذا كانت خاصّة لأحد ، فهي له على شرط الدّوام على ذلك أبدا ، وفيها النذارة له إن لم يدم ، وكذلك النذارة الخاصّة لأحد لدوام ذلك ملتزما ، فإن تاب ورجع عن ذلك فله فيها البشارة ، على هذا يكون البشارة الخاصّة والنذارة الخاصّة يكون في كل واحدة منهما أخرى ، وأمّا البشارة المطلقة فهي بشارة لا يكون فيها النذارة ، وكذلك النذارة المطلقة لا يكون فيها البشارة ، على هذه الأقسام يخرج البشارة والنذارة ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً).

يخوّف به أهل مكة بإهلاكه القرون الماضية في الدنيا بتكذيبهم الرسل ؛ لئلا يكذبوا

٢٦٤

محمّدا كما كذب أولئك الذين من قبلهم فينزل بهم العذاب والهلاك كما أنزل بأولئك ، بقوله لنبيه : (هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ) ، أي : هل ترى وتبصر منهم أحدا ، أي : لا ترى ولا تبصر منهم أحدا (أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً) ، قيل : صوتا ، وقيل : ذكرا ، أي : لا يذكرون بعد هلاكهم إلا بسوء ، يحذر أهل مكة ؛ لئلا يكذبوا رسولهم كما كذب الذين من قبلهم الرسل فيكونون كما كان أولئك وصاروا مثلهم.

قال القتبي (١) : اللد : جمع ألدّ ، وهو الخصم الجدل ، والركز : الصوت الذي لا يفهم.

وقال أبو عوسجة : الألدّ : هو شديد الخصومة (هَلْ تُحِسُ) : هل تراه (رِكْزاً) أي : ذكرا ، والركز ـ أيضا ـ الصوت وقال : (هَدًّا) : صوتا إذا انهدمت.

وقال أبو معاذ : وللعرب في البشرى ثلاث لغات : بشرته بالتخفيف فأنا أبشره ، وبشّرته بالتشديد فأنا مبشّره وأبشرته فأنا مبشره والرجل مبشور ومبشّر.

وقوله : (وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً) ، أي : وحده ليس معه من دنياه شيء.

وقال الحسن : (قَوْماً لُدًّا) ، صمّا : صم آذان القلوب ، وقال بعضهم : فجارا ، وقيل : عوجا عن الحق ، وأصله ما تقدم ذكره ، والله الموفق وبه نستعين.

* * *

__________________

(١) انظر : تفسير غريب القرآن ص (٢٧٦).

٢٦٥

سورة طه

بسم الله الرّحمن الرّحيم

قوله تعالى : (طه (١) ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى (٢) إِلاَّ تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى (٣) تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى (٤) الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى (٥) لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى (٦) وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى (٧) اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى)(٨)

قوله ـ عزوجل ـ : (طه) :

قال بعضهم من أهل التأويل (١) : قوله : (طه) : يا رجل بالنبطية ، وقال بعضهم (٢) : بالسريانية ، وقيل : يا فلان ، وقيل (٣) : هو اسم من أسماء الله ، وقيل (٤) : حروف من أسمائه ونحو ذلك ، وقد ذكرنا القول في الحروف المقطعة فيما تقدم في غير موضع.

وقوله ـ عزوجل ـ : (ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى) : لا يحتمل أن يكون هذا نزل على الابتداء من غير سبب ولا أمر ، لكنه لم يبيّن السّبب [الذى] به نزل هذا ، فيحتمل أن يكون سببه وجوها :

أحدها : ما حمل نفسه من الشدائد والمؤن العظام ، وأجهد نفسه في ذلك ؛ فنزل : (ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى) ، أي : لتتعب به نفسك ، كقوله : (فَلا يُخْرِجَنَّكُما مِنَ الْجَنَّةِ فَتَشْقى) [طه : ١١٧] أي : تتعب ؛ ألا ترى أنه قال : (إِنَّ لَكَ أَلَّا تَجُوعَ فِيها وَلا تَعْرى) [طه : ١١٨].

والثاني : أنه لما كف نفسه عن الشهوات ومنعها عن جميع ما تهواه من اللذات ، فقال أولئك الكفرة : إنه شقى ؛ حيث رأوه لم يعط نفسه شيئا من شهواتها ولذاتها.

والثالث : أنهم قالوا ذلك لما رأوه أنه دعا الفراعنة والجبابرة إلى دينه واتباعه ، وأظهر لهم الخلاف ، واستقبلهم بما يكرهون ، وكانت عادتهم القتل وإهلاك من يظهر لهم الخلاف ، فخاطر بذلك ، فعند ذلك قالوا : إنّه شقىّ ؛ حيث يخاطر بنفسه ، فقال : (ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى) على ما يقول أولئك ، بل أنزله عليك ؛ لتسعد حيث أخبر أنه عصمه بقوله : (وَاللهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ) [المائدة : ٦٧]. أو ألا يفسر ولا يذكر ذلك الأمر

__________________

(١) قاله ابن عباس ، أخرجه ابن جرير (٢٣٩٨٦ ، ٢٣٩٨٧) ، وابن مردويه ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥١٧) ، وهو قول عكرمة والضحاك.

(٢) قاله سعيد بن جبير ، أخرجه ابن جرير (٢٣٩٨٨).

(٣) قاله ابن عباس ، أخرجه ابن جرير (٢٣٩٩٦) وابن المنذر ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥١٧).

(٤) قاله سعيد بن جبير ، كما في تفسير البغوي (٣ / ٢١١) ، وهو قول محمد بن كعب أيضا.

٢٦٦

والسبب الذي به نزل ؛ لأنه لم يبيّن ، ولا حاجة بنا [إلا] إلى معرفة ما ذكر ، وهو قوله : (إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى) ، أي : (ما أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقى) ، بل أنزلناه لتسعد ، وأنزلناه ليتذكر به من يخشى ، كقوله : (إِنَّما تُنْذِرُ مَنِ اتَّبَعَ الذِّكْرَ وَخَشِيَ الرَّحْمنَ بِالْغَيْبِ) [يس : ١١].

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشى) ، أي : عظة لمن يتقى ما به يخشى.

ويحتمل قوله : (لِمَنْ يَخْشى) : كل مؤمن ؛ لأن كل مؤمن يعتقد في أصل إيمانه الخشية منه والاتقاء من نقمته وعذابه.

وقوله ـ عزوجل ـ : (تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى).

كأن هذا نزل على إثر قول قاله أولئك الكفرة ، وهو ما قالوا : إنه ساحر ، وإنه مفتر ، وإنه شاعر [و] إنما يعلمه بشر ونحوه ، فقال جوابا لقولهم : (تَنْزِيلاً مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّماواتِ الْعُلى) ليس كما يقول أولئك : إنه ساحر وإنه مفتر وإنما يعلمه بشر ، بل تنزيلا ممّن خلق الأرض والسّماوات العلى ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى).

قال الشيخ ـ رحمه‌الله ـ : القول بالكون على العرش ـ وهو موضع ـ بمعنى كونه بذاته أو في كل الأمكنة لا يعدو عن إحاطة ذلك به أو الاستواء أو مجاوزته عنه أو إحاطته :

فإن كان الأول فهو إذن محدود محاط به منقوص عن الخلق ؛ إذ هو دونه ، ولو جاز الوصف له بذاته بما يحيط به الأمكنة لجاز [أن] يحيط به الأوقات ؛ فيصير متناهيا بذاته مقصرا عن خلقه.

وإن كان على الوجه الثاني ، فلو زيد في الخلق ، لانتقص أيضا ، وفيه ما في الأوّل.

ولو كان على الوجه الثالث فهو الأمر المكروه الدال على الحاجة وعلى التقصير من أن ينشئ ما لا يفضل عنه مما يذم ذا من فعل الملوك أن يفضل عنهم من المقاعد شيئا.

وبعد : فإن في ذلك تجزئة بما كان بعضه في ذي أبعاض ، وبعضه يفضل عن ذلك ، وذلك كله وصف الخلائق ، والله يتعالى عن ذلك.

وبعد : فإنه ليس في الارتفاع إلى ما يعلو من المكان للجلوس شرف ولا علو ولا وصف بالعظمة والكبرياء كمن يعلو السطوح أو الجبال أنه لا يستحق الرفعة على من دونه عند استواء الجوهر ؛ فلا يجوز صرف تأويل الآية إليه [؛ حيث] فيها ذكر العظمة والجلال ؛ إذ ذكر في قوله : (لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما) وصفه بالعظمة والسلطان ، والقدرة ، فكذلك على تعظيم العرش ، أي شيء كان من نور أو جوهر؟ لا يبلغه علم الخلق ، وإضافة الاستواء إليه لوجهين :

٢٦٧

أحدهما : على تعظيمه ، بما ذكر على إثره ، ذكر سلطانه في ربوبيته ، وقدرته وخلقه ما ذكر.

والثاني : على تخصيصه بالذكر بما هو أعظم الخلق وأجله ؛ على المعروف من إضافة الأمور العظيمة إلى أعظم الأشياء ، كما يقال : تم لفلان ملك بلد كذا ، واستوى على موضع كذا لا على خصوص ذلك في الحق ، ولكن معلوم أن من له ملك ذلك فما دونه أحق به ؛ وعلى ذلك قوله : (أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي ...) الآية [المائدة : ٣] بما صارت له أم القرى وأيس الذين كفروا من دينهم ، وكذا ما ذكر من إرسال الرسل إلى الفراعنة ، وإلى أم القرى لا بتخصيص ذلك ، ولكن يذكر عظم الأمر ، فمثله أمر العرش ، وهو كقوله : (وَكَذلِكَ جَعَلْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكابِرَ مُجْرِمِيها) [الأنعام : ١٢٣] وقوله : (أَمَرْنا مُتْرَفِيها) [الإسراء : ١٦] على لحوق غير بهم ، ويحتمل أن يكون على المنع بوصف المكان ؛ إذ هو أعلى الأمكنة عند الخلق ولا تقدر العقول شيئا ، فأشار إليه ليعلم علوّه عن الأمكنة وتعاليه عن الحاجة ، وعلى ذلك قوله : (ما يَكُونُ مِنْ نَجْوى ثَلاثَةٍ ...) الآية [المجادلة : ٧] ، والنجوى ليس من نوع ما يضاف إلى المكان ، ولكن يضاف إلى الإسرار فأخبر بعلوه عن الأمكنة ، وتعاليه عن أن يخفى عليه شيء ، ثم بقدرته وقوته بقوله : (وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ) [ق : ١٦] ، أي : بالسلطان والقوة ، وبالألوهية في البقاع كلها ؛ لأنها أمكنة العادة بقوله : (وَهُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلهٌ) [الزخرف : ٨٤] ويملك كل شيء بقوله : (لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى) وبقوله : (لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) [البقرة : ١٠٧] ثم بعلوّه وجلاله بقوله : (وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ) [يوسف : ٧٦] ، (وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) [البقرة : ٢٩] ، (وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) [المائدة : ١٢٠] فجمع في هذه الأحرف ما فرق في تلك ، ليعلم أنه بكل ما سمى به ووصف كان ذلك له بذاته لا بشيء من خلقه ، وكذلك عزّه وشرفه ومجده ، جل ثناؤه عن الأشباه ولا إله غيره.

وقال بعضهم : يريد بالعرش : الملك ؛ إذ هو اسم ما ارتفع من الأشياء وعلا حتى سمى به السطوح ورءوس الأشجار ، والاستواء قيل فيه بأوجه ثلاثة :

أحدها : الاستيلاء ، كما يقال : استوى فلان على كورة كذا ، بمعنى : استولى.

والثاني : العلو [و] الارتفاع ، كقوله : (فَإِذَا اسْتَوَيْتَ أَنْتَ وَمَنْ مَعَكَ عَلَى الْفُلْكِ) [المؤمنون : ٢٨] وقوله : (إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ) [الزخرف : ١٣] أي : علوتم.

والثالث : التمام ، كقوله : (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوى) [القصص : ١٤] ، أي : تم واستقر.

وقد قيل بالقصد ، وإلى ذلك وجّه أهل الأدب قوله : (ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ)

٢٦٨

[البقرة : ٢٩] بمعنى : خلق على التمثيل بفعل الخلق فيما يتلو فعلهم فعلا أن يكون بالقصد ، وإن كان لا يقال له القصد ، ولا قوة إلا بالله.

ثم الوجه في ذلك لو كان على الاستيلاء ، والعزيز الملك أنه مستول على جميع خلقه ، وعلى هذا التأويل المحمول غير هذا ، يدلّ على الأمرين قوله : (وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) [التوبة : ١٢٩] بمعنى : الملك العظيم ، وفيه إثبات عروش غيره ، فذلك يحتمل ما يحمل ويحف به الملائكة ، والله الموفق.

وأمّا على تأويل التمام والعلو ، فهو أن الله تعالى قال : (قُلْ أَإِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ ...) الآية [فصلت : ٩] ، فأخبر بخلق ما ذكر في ستة أيام على التفاريق ، ثم أجملها في موضع ، فقال : (إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ ...) [الأعراف : ٥٤] إلى قوله : (ثُمَّ اسْتَوى) بمعنى خلق الممتحن من خلق الأرض والسموات فبهم ظهر تمام الملك ، وعلا ، وارتفع ؛ إذ هم المقصودون من خلق ما بيّنا ، فبذلك تم معنى الملك وعلا ؛ إذ وصل إلى الذين لهم خلقوا وقد قيل ذا في خلق البشر خاصّة بقوله : (هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً ...) الآية [البقرة : ٢٩] ، وقوله : (لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ) [الجاثية : ١٣] ونحوه.

وذكر عن ابن عباس : أن البشر خلق اليوم السابع فبه التمام والعلو ؛ إذ خلق لهم كل شيء وخلقهم لعبادة الله ، وألحق بهم الجن بقوله : (وَما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ...) الآية [الذاريات : ٥٦] ، لكن المقصود البشر ؛ إذ تسخير ما ذكرت كله إنما يرجع إلى منافعهم ، والله الموفق.

والأصل عندنا في ذلك : أن الله ـ عزوجل ـ قال : (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) ، فنفى عن نفسه شبه خلقه ، وقد بينا أنه في فعله وصفته متعال عن الأشباه ؛ فيجب القول ب (الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى) على ما جاء به التنزيل ، وينفى عنه شبه الخلق لما أضاف إليه ، وإذ لزم القول في الله بالتعالي عن الأشباه ذاتا وفعلا ، لم يجز أن يفهم من الإضافة إليه المفهوم من غيره في الوجود ، والله الموفق ، وقد ذكرنا هذا في غير موضع من القرآن.

وفى قوله : (لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَما تَحْتَ الثَّرى) ، الوصف له بالسلطان والقدرة والملك على ما ذكرنا.

وفي قوله : (وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى) الوصف له بالعلم في الغيب والسر والعلانية جميعا ؛ ليكونوا أبدا على حذر وخوف ويقظة في جميع أفعالهم وأقوالهم ، وفي

٢٦٩

الأوّل ؛ ليصرفوا طمعهم ورجاءهم من الخلق إلى خالقهم ، وألا يطمع ولا يرجى غيره.

ثم اختلف في قوله : (وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى) :

قال بعضهم (١) : (السِّرَّ) : ما أسررت به إلى غيرك ، (وَأَخْفى) : ما أضمرته وأكننته في نفسك ، لم تسره إلى أحد.

قال قائلون (٢) : (السِّرَّ) : ما أسررت به وحدثت به نفسك ، (وَأَخْفى) : ما علم الله أنه كائن يكون ، ولم يكن بعد ، ولم تعلم به.

وقال قائلون : (السِّرَّ) : ما أسره في نفسه ، (وَأَخْفى) : ما خطر في قلبه ، وهو لا يضبطه ، ونحو ذلك ، وأصله في قوله : (وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ) كأنه يقول : وإن تجهر بالقول أو تسرّ (فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفى) ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ لَهُ الْأَسْماءُ الْحُسْنى) :

قال أبو بكر الأصم : أي : من وحّد الله بأسمائه فله الحسنى ، وهي الجنة ، وقد ذكرناه فيما تقدم (٣).

قوله تعالى : (وَهَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى (٩) إِذْ رَأى ناراً فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً (١٠) فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى (١١) إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً (١٢) وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى (١٣) إِنَّنِي أَنَا اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي (١٤) إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى (١٥) فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها وَاتَّبَعَ هَواهُ فَتَرْدى (١٦) وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى (١٧) قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَأَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَلِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى (١٨) قالَ أَلْقِها يا مُوسى (١٩) فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى (٢٠) قالَ خُذْها وَلا تَخَفْ سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى (٢١) وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرى (٢٢) لِنُرِيَكَ مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى)(٢٣)

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَهَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى. إِذْ رَأى ناراً) ، ظاهر ، هذا سؤال واستفهام ، لكن المراد منه الإيجاب ، ثم اختلف في معنى الإيجاب :

قال الحسن وأبو بكر : قوله (وَهَلْ أَتاكَ) ، أي : لم يأتك حديث موسى وسيأتيك ، ثم أخبره وأعلمه بحديثه ونبئه.

__________________

(١) قاله عكرمة والحسن ، أخرجه عبد بن حميد وابن المنذر عنهما ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥١٩).

(٢) قاله قتادة ، أخرجه ابن جرير (٢٤٠١٤ ـ ٢٤٠١٦) وعبد الرزاق وعبد بن حميد عنه ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥١٩) ، وهو قول سعيد بن جبير والضحاك.

(٣) ينظر : اللباب (١٣ / ١٩٥ ـ ١٩٦).

٢٧٠

وقال بعضهم : (هَلْ أَتاكَ) ، أي : قد أتاك حديث موسى ؛ لتخبرهم عما كان في كتبهم ؛ ليكون ذلك آية لنبوتك ورسالتك.

وقوله ـ عزوجل ـ : (فَقالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ ناراً) :

قيل : رأيت نارا ، وقيل : علمت نارا ؛ (لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ) ليس في هذه الآية بيان أن موسى في أي حال كان؟ وفي أىّ وقت؟ لكن في موضع آخر بيان ذلك ، وهو ما قال : (فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَسارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً) [القصص : ٢٩] ، هذا يدل أنه كان في حال السير والسفر رأى ذلك ، وقال في آية أخرى : (لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ) [القصص : ٢٩] فهذا يدل أنه كان في أيام الشتاء والبرد ، حيث قال : (لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ).

قال أبو عوسجة : (لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِقَبَسٍ) القبس : النار ، والأقباس : النيران ، ويقال : قبس يقبس قبسا ، أي : جاء بالنار ، ويقال : اقتبست نارا ، واقتبست ـ أيضا ـ : تعلمت ، وهذا من ذاك ؛ لأن العلم ضوء ، ويقال : اقتبستك ، أي : علمتك ، واقتبستك أي النار والعلم.

وقال القتبي (١) : (آنَسْتُ ناراً) : أبصرت ، ويكون في موضع آخر : علمت ، كقوله : (فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْداً) [النساء : ٦] أي : علمتم منهم رشدا.

وقوله ـ عزوجل ـ : (أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً) :

هذا يشبه أن يكون قد استقبلته الطرق ؛ فلم يعلم الطريق الذي له من غيره ، فقال : (أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدىً) ، أي : من يدلنى ويرشدنى على الطريق.

أو أن كان قد ضل الطريق وعدل عنه ، فقال عند ذلك ما قال ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ) نداء وحى (يا مُوسى. إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ) :

قال بعضهم (٢) : إنما أمره بخلع نعليه ؛ لأنهما كانا من جلد ميتة.

وقال قائلون (٣) : أمره ينزع نعليه ؛ ليمس قدماه بركة ذلك الوادى ، أو يصيبه من يمنه.

وقال بعضهم : أمره بذلك ؛ للتواضع والخضوع له ؛ لأن لبس النعل يخرج مخرج

__________________

(١) انظر : تفسير غريب القرآن ص (٢٧٧).

(٢) قاله علي بن أبي طالب ، أخرجه ابن جرير (٢٤٠٣٥) ، وعبد الرزاق والفريابي عبد بن حميد وابن أبي حاتم عنه ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٢) ، وهو قول كعب وعكرمة وقتادة.

(٣) قاله الحسن ومجاهد وابن أبي نجيح ، أخرجه ابن جرير عنهم (٢٤٠٣٦ ، ٢٤٠٣٧).

٢٧١

المباهاة ، فأمر بذلك ؛ ليكون أخضع له وأكثر تواضعا ، والله أعلم بذلك ، وليس لنا أن نفسّر ذلك أنه لما ذا أمره بذلك؟ إذ له أن يأمر بخلع نعليه لا لمعنى ، وليس لنا أن نقول : أمره لهذا ، أو لعله أمره بذلك لمعنى آخر ، أو لا لمعنى ؛ فيخرج ذلك مخرج الشهادة على الله تعالى.

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِنَّكَ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً) :

المقدّس : المطهر ، ولعلّه سماه مطهرا ؛ لما لم يعبد عليه سواه ودونه ، أو سماه : مطهرا ؛ لمعنى خصّ به ؛ لفضل عبادة أو غيرها على ما خصّ بقاعا بفضل عبادة تقام فيها من نحو المساجد والحرم وغيره.

وقوله ـ عزوجل ـ : (طُوىً) :

قال بعضهم (١) : هو من وطء الأرض ، أي : طأ الوادى المبارك حافيا.

وقال بعضهم : (طُوىً) : قد قدس مرتين ، وهو قول الحسن (٢).

وقال بعضهم : (طُوىً) يقول : يطوى مسيره.

نحو هذا قد قالوا ، لكن الأصوب ألا يفسّر إلا بعد حقيقة به ؛ لأنه أنباء كانت في كتبهم ذكرت لرسول ؛ لتكون له حجة ودلالة على رسالته عليهم ، ففي التفسير خوف دخول الغلط فيه وتغييره ، فإذا تغير لم يصر له عليهم حجة ودلالة على رسالته ؛ لذلك كان السكوت عنه أولى ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى) إما بالرسالة والنبوة ، أو بأشياء أخر كقوله : (وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي ...) الآية [طه : ٤١] ، وقال في آية أخرى : (إِنَّهُ كانَ مُخْلَصاً) [مريم : ٥١] أخلصه الله لنفسه بأشياء.

وقوله : (فَاسْتَمِعْ لِما يُوحى) :

هذا يدل أن النداء الّذى نودى كان نداء وحى ، وهو قوله : (فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ).

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِنَّنِي أَنَا اللهُ لا إِلهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي) وهو ظاهر ، كذلك أمر رسله أوّل ما أمروا بذلك.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) :

قال بعضهم (٣) : (وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) لتكون ذاكرا لى ؛ لأن أكثر ما يذكر المرء به

__________________

(١) قاله ابن عباس ، أخرجه ابن جرير (٢٤٠٤٨) ، وهو قول عكرمة وسعيد بن جبير ومجاهد.

(٢) أخرجه ابن جرير (٢٤٠٤٤) وابن أبي حاتم ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٣).

(٣) قاله مجاهد بنحوه ، أخرجه ابن جرير (٢٤٠٥٢ ، ٢٤٠٥٣) وابن أبي شيبة وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٤).

٢٧٢

إنّما يذكر في الصّلاة ؛ لأن الصلاة من أولها إلى آخرها ذكر لله ؛ ولذلك سمى الصلاة : مناجاة الربّ ، أو أن يكون قوله : (وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) ، أي : لتذكرني بها يا موسى.

وقال قائلون : (أَقِمِ الصَّلاةَ) إذا أنت نسيت إذا ذكرتها (١) ، وعلى هذا رويت الأخبار عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال ذلك ، وقرأ هذه الآية (٢) إن ثبتت.

وجائز أن يكون قوله : (وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) أي : أقم الصّلاة لتستوجب بها ذكرى. وقال القتبي (٣) : (وَأَقِمِ الصَّلاةَ لِذِكْرِي) أي : لتذكرني فيها.

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكادُ أُخْفِيها) :

قال الحسن : (أَكادُ) صلة ، كأنّه قال : إن السّاعة آتية أخفيها ، وفي حرف أبيّ بن كعب : إن الساعة آتية أكاد أخفيها من نفسي (٤) ، ثم يحتمل قوله : من نفسي وجهين :

أحدهما : أخفيها من خلقي ، ولا يجب أن يفهم من نفسه : ذاته بالإضافة إليه ، كما لم يفهم من قوله : (روحى) و (روحنا) ، وهو أخفى من الناس : ذاته ، ولكن فهم منه : خلقه ؛ فعلى ذلك لا يفهم من قوله : من نفسي ذاته ، هذا يحتمل ، والله أعلم.

والثاني : أن يكون قوله : أكاد أخفيها من نفسي ، أي : من أخيار عبادي ، أي : أخفيها من أخيار عبادي مع عظيم قدرهم ومنزلتهم عندي من نحو الملائكة والأنبياء والرسل ؛ فإن عادة ملوك الأرض : أنهم لا يكتمون سرائرهم من خواصهم ، بل يطلعونهم على ذلك ، فأخبر ـ عزوجل ـ والله أعلم ـ أنه أخفاها من خواص عباده وأخيارهم ،

__________________

(١) ينظر : اللباب (١٣ / ١٩٥ ، ١٩٦).

(٢) أخرجه أحمد (٣ / ٢٦٩) ، والبخاري (٢ / ٧٠) كتاب : مواقيت الصلاة ، باب : من نسي صلاة ، الحديث (٥٩٧) ، ومسلم (١ / ٤٧٧) كتاب : المساجد ، باب : قضاء الصلاة الفائتة ، الحديث (٣١٤ / ٦٨٤) ، والترمذي (١ / ٣٣٥ ـ ٣٣٦) كتاب : الصلاة ، باب : ما جاء في الرجل ينسى ، الحديث (١٧٨) ، وابن ماجه (١ / ٢٢٧) كتاب : الصلاة ، باب : من نام عن الصلاة أو نسيها ، حديث (٦٩٦) ، والنسائي (١ / ٢٩٣) كتاب : المواقيت ، باب : فيمن نسي صلاة (٦١٣) ، وأبو داود (١ / ١٧٤) كتاب : الصلاة ، باب : من نام عن صلاة أو نسيها (٤٤٢) ، وأبو عوانة (١ / ٣٨٥) ، والدارمي (١ / ٢٨٠) ، وابن خزيمة (٢ / ٩٧) رقم (٩٩٣) ، والطحاوي في شرح معاني الآثار (١ / ٤٦٥) ، وفي المشكل (١ / ١٨٧) ، والبيهقي (٢ / ٢١٨) ، وابن عبد البر في التمهيد (٦ / ٢٧٠) ، من حديث أنس بن مالك قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «من نسي صلاة فليصلها إذا ذكرها لا كفارة لها إلا ذلك».

وأخرجه مسلم (١ / ٤٧٧) كتاب : المساجد ، باب : قضاء الصلاة الفائتة (٣١٦) ، وأحمد (٣ / ٣٦٩) ، وأبو نعيم (٩ / ٥٢) ، بلفظ : «إذا رقد أحدكم عن الصلاة أو غفل عنها فليصلها إذا ذكرها فإن الله تعالى يقول : أقم الصلاة لذكري».

(٣) ينظر : تفسير غريب القرآن ص (٢٧٧).

(٤) أخرج هذه القراءة ابن الأنباري عن الفراء عنه ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٦).

٢٧٣

فكيف من دونهم؟ فيكون إضافته إياهم إلى نفسه ؛ لعظم قدر أولئك وفضل منزلتهم كقوله : (إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ) [محمد : ٧] والله لا ينصر ، ولكن إن تنصروا دين الله ينصركم ، أو إن تنصروا أولياء الله ينصركم ، وكذلك قوله : (يُخادِعُونَ اللهَ) [البقرة : ٩] والله لا يخادع ، ولكن يخادعون أولياءه ونحوه ؛ فعلى ذلك قوله : أخفيها من نفسى : أي : من خواصي وأخيار عبادي ، والله أعلم.

هذا على إسقاط قوله : (أَكادُ) وجعله صلة ، وأما على إثبات (أَكادُ) فهو على وجهين.

أحدهما : يقال : كاد : أراد ، أي : أريد أخفيها ، وهو معروف باللّغة.

والثاني : كاد ، يقال : قارب ، وهو سائغ في اللغة ، جار (كاد) على إرادة مقاربة : كادت الشمس أن تطلع ، أو تغرب ، أي : قاربت وكدت أن أسقط ، أي : قاربت ، وإلا لا يريد السقوط ، إذا كان على هذا فهو قال ذلك ـ والله أعلم ـ على التعظيم لها ، أي : قارب أن يخفيها من نفسه فكيف من غيره؟!.

وقال ابن عباس قريبا من هذا (١) ، أي : أكاد أخفيها من نفسي فكيف أعلنها لكم؟! أي : لا أظهر عليها أبدا غيري ، فكأنه استجاز الإخفاء في موضع الإظهار باللغة ، نحو ما قالوا في قوله : (وَأَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ) [يونس : ٥٤] أي : أظهروا ، فعلى ما كان الإسرار في موضع الإظهار والكتمان ، فعلى ذلك رأوا الإخفاء مستعملا في الأمرين جميعا ، وكذلك قال أبو عوسجة : (أُخْفِيها) ، أي : أظهرها ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى) ، أي : لهذا ما أخفيها (لِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما تَسْعى) ؛ لأنها لو كانت ظاهرة يعاينها كل أحد ، ويعلمها ، لما كان ذلك جزاء ، ولكن كان دفعا ؛ لأنه يعاين كل إنسان ما نزل بهذه النفس بما سعت من العذاب فيمتنع هو عنه ، وإذا رأى كل أحد ثواب هذا بسعيه يرغب في مثله ؛ فيكون ذلك كله بحق الدفع ، لا بحق الجزاء ، فأخبر أنه أخفاها ؛ للجزاء والمحنة ، لا للدفع ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (فَلا يَصُدَّنَّكَ عَنْها مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها) ، أي : عن الإيمان بها (مَنْ لا يُؤْمِنُ بِها) يعني : السّاعة ، والله أعلم.

لا يصدنك عنها بأسباب ألقاها إليك ، وقد يمتنع الإنسان عن الشيء بأسباب تعترض وشبه تستقبل ، وإن لم يقدر على منعه بالتصريح والإفصاح ، والله أعلم ، أي : لا يصدنك

__________________

(١) أخرجه سعيد بن منصور وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٥).

٢٧٤

عن الإيمان بها ـ يعني : الساعة ـ من لا يؤمن بها واتبع هواه في التكذيب بها بالشبه والأسباب التي ذكرنا (فَتَرْدى) أي : فتهلك لو صدّك عنها ، فالخطاب وإن كان لرسول الله فهو لكل أحد من المؤمنين ، على ما ذكرنا في غير آي من القرآن فيما خاطب رسوله به.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى. قالَ هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها ...) الآية كأن موسى ـ صلوات الله عليه ـ لم يفهم مراده بسؤاله إياه أنه ما أراد بقوله : (وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى) : أنه يسأله عن اسمها [أو] عما له فيها؟ فأجاب الأمرين جميعا عن اسمها وعما له فيها ، حيث قال : (هِيَ عَصايَ أَتَوَكَّؤُا عَلَيْها وَأَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي وَلِيَ فِيها مَآرِبُ أُخْرى).

ثم قال الحسن : إنه والله كان يعلم أنّ في يده عصا ، لكنّه أراد أن يقرر عنده : أنها عصا لا حيّة ؛ ليرى له منها آية فيعلم ذلك.

أو أن يريد بذلك تنبيهه وإيقاظه ؛ ليعلم أنه وقت ما أخذها عصا ، فيعلم أنها إنما صارت كذا بالآية التي جعلها له لا أنها كانت يومئذ كذلك حية ، والله أعلم.

(قالَ أَلْقِها يا مُوسى * فَأَلْقاها فَإِذا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعى) ثم يحتمل : جعلها حيّة تسعى ، ثم جعلها حيّة ، وأراد الآية له منها ؛ لما أن قوم فرعون كانوا أهل بصر وحذق في ذلك النوع من السحر ، فأحب أن يريهم الآية والعلامة من النوع الذي كان لهم فيه بصر وحذاقة ؛ ليعلموا بخروجها عن وسعهم وطوقهم أنها آية وعلامة سماوية وربوبية لا بشرية ؛ إذ الأعلام التي جعلها آيات وأعلاما لرسله على رسالتهم إنما جعلها ما كانت خارجة عن وسع البشر وطوقهم ؛ ليعلموا بذلك أنها سماوية ربوبية ، لا بشرية سحرا ولا كهانة (١) ، والله أعلم.

ثم قوله : (خُذْها وَلا تَخَفْ سَنُعِيدُها سِيرَتَهَا الْأُولى) على ما كانت في الحالة الأولى عصا ، كأن موسى خاف حين صارت حيّة ، وهو ما قال في آية أخرى : (فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً) [النمل : ١٠] فعند ذلك قال له : (خُذْها وَلا تَخَفْ) ، وأخبره أنه يعيدها عصا على ما كانت ، والله أعلم.

وفي قوله : (وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى) دلالة أن العصا إنما تمسك باليد اليمنى.

قال أبو عوسجة : (فَتَرْدى) ، أي : تهلك أرداه : أهلكه ، ويقال : تردى الرجل : إذا

__________________

(١) ينظر : اللباب (١٣ / ٢١٥ ، ٢١٦).

٢٧٥

وقع في البئر أو من فوق حائط ، ويقال : رديته ، أي : ألبسته الرداء ، وارتديت : أي : لبست الرداء ، وترديت : مثله.

وقوله : (أَتَوَكَّؤُا) ، أي : أستعين بها على المشي.

وقوله : (وَأَهُشُّ بِها عَلى غَنَمِي) ، أي : أضرب الشجرة حتى تنثر ورقها فتأكله غنمه ، والهش : الكريم ، والبشّ : من البشاشة ، قال : والمآرب : الحوائج ، والأرب ـ أيضا ـ : الحاجة ، والآراب جمع ، ويقال : أربت الشيء : قسمته ، وجعلته إربا أقساما : أي : جزأته أجزاء.

وفي قوله : (وَما تِلْكَ بِيَمِينِكَ يا مُوسى. قالَ هِيَ عَصايَ) دلالة أن الإنسان إذا استخبر عن شيء ، فإن عليه أن يخبر المستخبر عما يستخبر على الإجابة له ، ولو كان يعلم أن المستخبر له عن ذلك عالم بذلك ؛ لأن موسى كان يعلم أن ربّه كان أعلم بما في يده منه ، ولم يقل له حين استخبر عما في يده : إنك أنت أعلم به مني ، ولكنه قال : هي عصاي إجابة له وتعظيما لأمره ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَاضْمُمْ يَدَكَ إِلى جَناحِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ آيَةً أُخْرى) ، وقال في آية أخرى : (وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) [النمل : ١٢] ، وكأن في هذا تفسير الأوّل.

وقوله : (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) : قال عامة أهل التأويل : (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) ، أي : من غير برص ، كأنهم ذهبوا إلى أن البياض في الإنسان إذا اشتد به حتى يغلف سائر بدنه لا يكون إلا بالبرص ؛ لذلك قال : (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي : من غير برص بك (آيَةً أُخْرى) سوى آية العصا.

وجائز أن يكون (بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي : من غير آفة وعيب بك وأذى ؛ لأنّ التغيّر إذا وقع في بعض بدن الإنسان لا يكون إلا بعيب وآفة تحل به ، فبين أن ذلك البياض ليس لآفة بك ، ولا عيب في بدنك ، ولا فيه أذى ، ولكن آية ليريها منها ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (لِنُرِيَكَ مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى).

قال قائلون : الآية في اليد أكبر من الآية في العصا ؛ لأن سحر أولئك كان في العصا.

[وقال قائلون :] آية العصا أكبر من آية اليد ؛ لأن أولئك كانوا أهل بصر وعلم في السحر في العصا ، فخروج عصا موسى عما احتمل وسعهم وما لهم فيه بصر وعلم ، يدلّ على أن ما أتى موسى ليس هو بسحر ، ولكن آية من الله ؛ لأن فضل بصر الرجل وعلمه في شيء إنما يظهر بمجاوزته في ذلك عن أهل بصر في ذلك النوع وعلم ، لا يظهر ذلك على أهل الجهل في ذلك ، فعلى ذلك أمر عصا موسى.

٢٧٦

وجائز أن يكون قوله : (لِنُرِيَكَ مِنْ آياتِنَا الْكُبْرى) التي ذكر في آية أخرى ، هو قوله : (وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسى تِسْعَ آياتٍ ...) الآية [لإسراء : ١٠١] ، الآيات الكبرى هي التسع التي ذكر في هذه الآية ؛ [لا] أن كان لموسى آيات سوى التسع هي أكبر.

أو أن يكون ذلك لا على تخصيص آية دون آية بالكبر والعظم ، ولكن وصف الكل بذلك ، كقوله : (وَما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها) [الزخرف : ٤٨] هو على وصف آياته كلها بالكبر والعظم ، وهو كقوله : (لا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعاً) [النساء : ١١] هو على إثبات النفع في كل واحد عليها في الآخر فعلى ذلك الأول ، والله أعلم.

قوله تعالى : (اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى (٢٤) قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي (٢٥) وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي (٢٦) وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي (٢٧) يَفْقَهُوا قَوْلِي (٢٨) وَاجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي (٢٩) هارُونَ أَخِي (٣٠) اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي (٣١) وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي (٣٢) كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً (٣٣) وَنَذْكُرَكَ كَثِيراً (٣٤) إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً (٣٥) قالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى)(٣٦)

وقوله ـ عزوجل ـ : (اذْهَبْ إِلى فِرْعَوْنَ إِنَّهُ طَغى) الطغيان : هو المجاوزة عن الحدود التي جعلت ، كان فرعون قد تعدى ، وجاوز الحدّ في كل شيء ، حتى ادعى لنفسه الربوبيّة ، حيث قال : (أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى) [النازعات : ٢٤].

وقوله ـ عزوجل ـ : (قالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي) إن موسى سأل ربّه أن يشرح له صدره ، وذكر محمد أنه شرح له صدره بقوله : (أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ. وَوَضَعْنا عَنْكَ وِزْرَكَ) ، ثم جائز أن يكون شرح صدرهم لتسع ما حمل عليهم من ثقل النبوة والرسالة ؛ ليتسع صدرهم لذلك ، ويقدروا على القيام بذلك والوفاء به.

أو أن يكون سأله شرح صدره ؛ لما كان الرسل يغضبون لله عند تكذيبهم قومهم حين دعوهم إلى دينه ، ويحزنون على ذلك ، فيمنعهم غضبهم وحزنهم عن القيام بتبليغ الرسالة ، كقوله : (قالَ رَبِّ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ ...) الآية [الشعراء : ١٢] ، أخبر أنه يخاف عند تكذيب قومه ضيق صدره وثقل لسانه ؛ فسأله لذلك أن يشرح له صدره ، ويطلق له لسانه.

ويحتمل ما قاله بعض أهل التأويل : (اشْرَحْ لِي صَدْرِي) ، أي : ليّن لي قلبى ؛ لأن الرسل قد امتحنوا في حال واحدة بشيئين متضادين : بالغضب لله عند تكذيب قومهم إياهم ، والرأفة لهم ، والرحمة بما حل بهم بالتكذيب من العذاب ، فذلك أمران يتضادان خصّ الرسل بهما ، فجائز أن يكون سأل ربه أن يشرح له صدره ؛ ليتسع للأمرين جميعا : الغضب له ، والرحمة عليهم.

٢٧٧

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي) :

يحتمل : تبليغ الرسالة إليهم ، والقيام بها ، أو سأله التيسير بجميع ما أمره به ونهاه عنه.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي. يَفْقَهُوا قَوْلِي) :

يحتمل ما ذكرنا أنه إذا اشتد به الغضب يحبس لسانه ويثقل حتى يمنعه عن النطق به ؛ فيظن ذلك اللعين أنه لخوف صار كذلك.

أو أن يكون سأل ذلك لآفة كانت بلسانه ما كان يمنعه عن التكلم به ، فسأله أن يحل تلك الآفة والرتوتة التي كانت به.

وأمّا قول أهل التأويل (١) : إنه أخذ بلحية فرعون ، فلطمه ، فأراد أن يعاقبه ، فقالت له امرأته : إن فعل ذلك ، فإنه لا يعقل. فأتى بطشت من جمر وطشت من حلو ، فهم أن يتناول من الحلو ، فأهوى جبريل بيده إلى الجمر ، فأخذه وجعله في فيه ، فتلك الرتوتة التي سأله أن يحلها لذلك ، لكن ذلك لا يعلم إلا بالوحي عن الله أنه كذلك ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَاجْعَلْ لِي وَزِيراً مِنْ أَهْلِي. هارُونَ أَخِي) سأل ربّه أن يجعل أخاه معه وزيرا له ويشاوره ؛ ليتحمل عنه بعض ما حمل عليه من الأثقال ؛ إذ قيل : الوزير : هو الذي يتحمل عن الملك بعض ثقل ما حمل (٢).

وقوله ـ عزوجل ـ : (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) :

قال بعضهم (٣) : (أَزْرِي) ظهرى.

وقال بعضهم : (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) أي : عوني ، وكذلك ذكر في حرف حفصة.

وقرأ بعضهم : (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) على الخبر من موسى ، وكذلك في قوله : (وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي) ، وأمّا قراءة عامة القراء فهي على الدعاء والسؤال.

وقال أبو عوسجة : (اشْدُدْ بِهِ أَزْرِي) ، أي : ظهري ، ويقال : آزرته : أعنته ، ويقال : توازروا : أي : تعاونوا ، واستوزرته : أي : استعنت به ، ومن هذا أخذ الوزير.

وقال القتبي (٤) : (أَزْرِي) : ظهري ، ويقال : آزرت فلانا على الأمر ، أي : قويته عليه ، فأمّا وازرته : فصرت له وزيرا ، وأصل

الوزارة من الوزر : وهو الحمل ، كأنّ الوزير يتحمل عن السلطان بعض الثقل ويرفع عنه.

__________________

(١) قاله سعيد بن جبير أخرجه ابن جرير (٢٤١٠٨) وعبد بن حميد وابن المنذر وابن أبي حاتم عنه ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٨) وهو قول ابن أبي نجيح ومجاهد والسدي.

(٢) ينظر : اللباب (١٣ / ٢٢٩ ، ٢٣٠).

(٣) قاله ابن عباس ، أخرجه ابن جرير (٢٤١١٣).

(٤) انظر : تفسير غريب القرآن ص (٢٧٨).

٢٧٨

موسى سأل ربه أن يعينه بأخيه ، ويقويه به فيما حمله ، وأن يشركه فيما قلّده من الرسالة والقيام بها ، فأجابه الله لذلك ، حيث قال : (سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ) [القصص : ٣٥].

وقوله ـ عزوجل ـ : (كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيراً) يحتمل : كي نسبّحك كثيرا بالجماعة ؛ لأن الصلاة بالجماعة تتضاعف على الصلاة وحده ، وأن يعين بعضنا على التسبيح لك والذكر ، ونحوه.

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِنَّكَ كُنْتَ بِنا بَصِيراً) ، أي : إنك بضعفنا وعجزنا فيما حملتنا وقلدتنا بصيرا ، عالما ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى) ، أي : أعطيت ما سألته ، وكان سأله أشياء فأوفي ، فقوله : [(سُؤْلَكَ) ، وسؤالك](١) ومسألتك لغات ثلاثة ، كلها واحد.

قوله تعالى : (وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرى (٣٧) إِذْ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّكَ ما يُوحى (٣٨) أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ فَاقْذِفِيهِ فِي الْيَمِّ فَلْيُلْقِهِ الْيَمُّ بِالسَّاحِلِ يَأْخُذْهُ عَدُوٌّ لِي وَعَدُوٌّ لَهُ وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي وَلِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي (٣٩) إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى مَنْ يَكْفُلُهُ فَرَجَعْناكَ إِلى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَلا تَحْزَنَ وَقَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمِّ وَفَتَنَّاكَ فُتُوناً فَلَبِثْتَ سِنِينَ فِي أَهْلِ مَدْيَنَ ثُمَّ جِئْتَ عَلى قَدَرٍ يا مُوسى (٤٠) وَاصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي)(٤١)

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرى. إِذْ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّكَ ما يُوحى ...) الآية يشبه أن يكون المنة حين أنجاه فيما ابتلى بالرّد واشتباه الطريق ، حتى قال : (إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ) [القصص : ٢٩] فتلك المنة الأخرى.

أو أن يكون المنة التي ذكر هي ما أنجاه الله حيث [قتل] ذلك القبطى فاشتد له ذلك الخوف حتى بلغ الإياس ، فتلك المنة التي ذكر ، أو ما ذكر من الوحي إلى أمه (أَنِ اقْذِفِيهِ فِي التَّابُوتِ).

وقال بعضهم : (مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرى) مع النبوة مرة أخرى ، ثم بيّن النعمة ، ثم قال : (إِذْ أَوْحَيْنا إِلى أُمِّكَ ما يُوحى) إلى آخر ما ذكر ، وإلى هذا ذهب أهل التأويل ، وإلا قد كان منه إليه من المنن ما لا يحصى ، والله أعلم.

ثم الكلام فيما ألهم أمّه في روعها أن تقذفه في البحر أنه يسع لهذا أن يفعل ذلك ، ويحل أو لا؟ إذ قد يجوز أن يكون من الشيطان مثل هذا ، نحو ما قال : (لا غالِبَ لَكُمُ الْيَوْمَ مِنَ النَّاسِ ...) الآية [الأنفال : ٤٨] ، فلم يعرفوا وقت ما كلمهم بهذا : هو شيطان أو غيره؟ فعلى ذلك يجوز أن يلقى الشيطان إليها ؛ فكيف وسع لها أن تعمل ما علمت من الأخطار؟ لكن يجوز أن يكون في ذلك الإلهام وما ألقى إليها ـ آية ومعنى ،

__________________

(١) بدل ما بين المعقوفين في أ : وسؤلك.

٢٧٩

عرفت بذلك أنّ ذلك من الله ، لا من أحد سواه.

أو أن يكون رفع الحجاب والموانع من قلبها ، وصار لها ذلك كالعيان.

أو كانت كالمضطرة إلى ذلك ؛ فوسع لها ذلك لما ذكرنا ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي) :

قال عامة أهل التأويل : ألقى عليه محبة في قلب امرأة فرعون ، حيث قالت : (قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ لا تَقْتُلُوهُ ...) الآية [القصص : ٩] ، لكن ألقى [عليه] محبّة في قلب امرأته وقلب فرعون أيضا ، حتى كان أشفق الناس عليه وأحبهم ، بعد ما كان يقتل الولدان بسببه ؛ ليجده ويظفر به ، يذكره ـ عزوجل ـ رحمته عليه ومننه له ، وهي المنة التي ذكر ، حيث قال : (وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرى).

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَلِتُصْنَعَ عَلى عَيْنِي) ، الصنع : هو فعل الخير والمعروف ، أي : لنصنع إليك المعروف والإحسان.

وقوله : (عَلى عَيْنِي) : قال بعضهم : لتغذّى على حفظي ، يقال : عين الله عليك : أي كن في حفظ الله ، وهو قول الحسن وقتادة.

وقال بعضهم (١) : لتربي على عيني ، أي : على علمي ، والأوّل أشبه.

وقوله ـ عزوجل ـ : (إِذْ تَمْشِي أُخْتُكَ فَتَقُولُ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى مَنْ يَكْفُلُهُ) ، أي : من يضمه ، يسمى كافل اليتيم الذي يضمه ويضمنه ويحفظه ، وهو كقوله : (أَيُّهُمْ يَكْفُلُ مَرْيَمَ) [آل عمران : ٤٤] أي : يضمها ويحفظها ، فهذا يدل أنه كان عندهم من أحبّ الناس إليهم ، وأشفقهم عليه ، حيث قال : (هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى مَنْ يَكْفُلُهُ) ، والله أعلم.

وقوله ـ عزوجل ـ : (فَرَجَعْناكَ إِلى أُمِّكَ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها) حيث قال لها : (إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ) [القصص : ١٨] وعد لها أن يرده إليها فردّه.

وقوله : (كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَلا تَحْزَنَ) ، أي : يذهب حزنها الذي كان ؛ لأنها قد كانت حزينة بطرحها إياه في اليم ؛ ألا ترى أنه قال : (إِنْ كادَتْ لَتُبْدِي بِهِ ...) الآية [القصص : ١٠] ، [و] هذا يدلّ أن قوله : (وَلا تَحْزَنَ) ، أي : يذهب حزنها الذي كان بها.

وقوله ـ عزوجل ـ : (وَقَتَلْتَ نَفْساً فَنَجَّيْناكَ مِنَ الْغَمِ) :

يحتمل أن يكون الغم الذي أخبر أنه نجاه منه هو الخوف الذي كان به بعد مقتل ذلك القبطي ، حيث قال : (فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ) [القصص : ٣٣] وقوله : (فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ) [القصص : ٢٣] ، ونحوه ، أو نجاه من أنواع الغموم ؛ إذ كان له غموم.

__________________

(١) قاله أبو عمران الجوني ، أخرجه ابن أبي حاتم وابن المنذر عنه ، كما في الدر المنثور (٤ / ٥٢٩).

٢٨٠