التفسير الوسيط للقرآن الكريم - ج ٩

الدكتور محمد سيد طنطاوي

التفسير الوسيط للقرآن الكريم - ج ٩

المؤلف:

الدكتور محمد سيد طنطاوي


الموضوع : القرآن وعلومه
الناشر: دار نهضة مصر للطباعة والنشر والتوزيع
الطبعة: ١
ISBN: 977-14-0683-3
الصفحات: ٣٥٥

ولا فاجر إلا دخلها ، فتكون على المؤمنين بردا وسلاما ، كما كانت على إبراهيم ؛ حتى إن للنار ضجيجا من بردهم ، ثم ينجى الله الذين اتقوا ، ويذر الظالمين فيها جثيا» (١).

ولا يمنع من كون الورود بمعنى الدخول قوله ـ تعالى ـ (إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِنَّا الْحُسْنى أُولئِكَ عَنْها مُبْعَدُونَ. لا يَسْمَعُونَ حَسِيسَها ..) لأن دخول المؤمنين فيها لا يجعلهم يشعرون بحرها أو حسيسها ، وإنما هي تكون بردا وسلاما عليهم ، كما جاء في الحديث الشريف.

قال الإمام القرطبي بعد أن توسع في ذكر هذه الأقوال : «وظاهر الورود الدخول .. إلا أنها تكون بردا وسلاما على المؤمنين ، وينجون منها سالمين. قال خالد بن معدان : إذا دخل أهل الجنة الجنة قالوا : ألم يقل ربنا : إنا نرد النار فيقال لهم : لقد وردتموها فألفيتموها رمادا.

قلت : وهذا القول يجمع شتات الأقوال ، فإن من وردها ولم تؤذه بلهبها وحرها ، فقد أبعد عنها ونجى منها ، نجانا الله ـ تعالى ـ منها بفضله وكرمه ، وجعلنا ممن وردها فدخلها سالما ، وخرج منها غانما.

فإن قيل : فهل يدخل الأنبياء النار؟ قلنا : لا نطلق هذا ، ولكن نقول : إن الخلق جميعا يردونها ـ كما دل عليه حديث جابر ـ فالعصاة يدخلونها بجرائمهم ، والأولياء والسعداء لشفاعتهم ، فبين الدخولين بون ..» (٢).

والمعنى : وما منكم ـ أيها الناس ـ أحد إلا وهو داخل النار ، سواء أكان مسلما أم كافرا ، إلا أنها تكون بردا وسلاما على المؤمنين. وهذا الدخول فيها كان على ربك أمرا واجبا ومحتوما ، بمقتضى حكمته الإلهية ، لا بإيجاب أحد عليه.

(ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا) أى : ثم بعد دخول الناس جميعا النار ، ننجي الذين اتقوا ، فنخرجهم منها دون أن يذوقوا حرها (وَنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيها جِثِيًّا) أى : ونترك الظالمين في النار مخلدين فيها. جاثين على ركبهم ، عاجزين عن الحركة ، من شدة ما يصيبهم من هولها وسعيرها.

وبذلك نرى الآيات الكريمة قد حكت لنا أقوال الجاحدين في شأن البعث والحساب ، وردت عليهم ردا يبطل أقوالهم ، كما أثبتت أن البعث حق ، وأن الحساب حق ، وأن الظالمين سيدخلون النار ، وأن المؤمنين سينجيهم الله ـ تعالى ـ بفضله منها.

__________________

(١) راجع تفسير ابن كثير ج ٣ ص ١٣٢. الآلوسى ج ١٦ ص ١٢١.

(٢) راجع تفسير القرطبي ج ١١ ص ١٣٩.

٦١

ثم تسوق السورة بعد ذلك موقف الكافرين عند سماعهم لآيات الله ـ تعالى ـ كما تسوق ما قالوه للمؤمنين على سبيل التفاخر عليهم ، وما رد به القرآن على هؤلاء المترفين المتعالين ، قال ـ تعالى ـ :

(وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقاماً وَأَحْسَنُ نَدِيًّا (٧٣) وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً وَرِءْياً (٧٤) قُلْ مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ إِمَّا الْعَذابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَكاناً وَأَضْعَفُ جُنْداً (٧٥) وَيَزِيدُ اللهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدىً وَالْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَخَيْرٌ مَرَدًّا)(٧٦)

فقوله ـ سبحانه ـ : (وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ ...) حكاية لما قاله الكافرون للمؤمنين على سبيل التباهي والتفاخر.

أى : وإذا تتلى على هؤلاء المشركين المنكرين للبعث آياتنا البينات الواضحات ، الدالة على صحة وقوع البعث والحساب يوم القيامة (قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) على سبيل العناد والتعالي (لِلَّذِينَ آمَنُوا) بالله وملائكته وكتبه ورسله واليوم الآخر ، قالوا لهم انظروا (أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقاماً وَأَحْسَنُ نَدِيًّا).

والمقام ـ بفتح الميم ـ : مكان القيام والمراد به مساكنهم ومنازلهم التي يسكنونها وينزلون بها.

والندى والنادي والمنتدى : مجلس القوم ومكان تجمعهم.

يقال : ندوت القوم أندوهم ندوا ، إذا جمعتهم في مجلس للانتداء. ومنه : دار الندوة للمكان الذي كانت تجتمع فيه قريش للتشاور في أمورها.

أى : وإذا تتلى على هؤلاء الكافرين آياتنا الدالة على وحدانيتنا وقدرتنا وعلى أن البعث

٦٢

حق. قالوا للمؤمنين على سبيل الاحتقار لهم : نحن وأنتم أينا خير من الآخر مكانا ، وأحسن مجلسا ومجتمعا فهم يتفاخرون على المؤمنين بمساكنهم الفارهة ، ومجالسهم التي يجتمع فيها أغنياؤهم ووجهاؤهم.

قال الجمل في حاشيته : «أى قالوا للمؤمنين : انظروا إلى منازلنا فتروها أحسن من منازلكم وانظروا إلى مجلسنا عند التحدث ومجلسكم ، فترونا نجلس في صدر المجلس ، وأنتم جالسون في طرفه الحقير. فإذا كنا بهذه المثابة وأنتم بتلك فنحن عند الله خير منكم ، ولو كنتم على حق لأكرمكم الله بهذه الأمور كما أكرمنا بها» (١).

وما حكاه الله ـ تعالى ـ عن هؤلاء الكافرين في هذه الآية ، قد جاء ما يشبهه في آيات أخرى ، ومن ذلك قوله ـ تعالى ـ : (وَقالُوا نَحْنُ أَكْثَرُ أَمْوالاً وَأَوْلاداً وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) (٢).

وقد رد الله ـ تعالى ـ على هؤلاء الجاهلين المغرورين بقوله : (وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هُمْ أَحْسَنُ أَثاثاً وَرِءْياً).

و (كَمْ) هنا خبرية ، ومعناها الاخبار عن العدد الكثير وهي في محل نصب على المفعول به لجملة (أَهْلَكْنا) و (مِنْ قَرْنٍ) تمييز لها. والقرن : اسم لأهل كل أمة تتقدم في الوجود على غيرها ، مأخوذ من قرن الدابة لتقدمه فيها.

والأثاث المتاع للبيت. وقيل : هو الجديد من الفراش ، وقد يطلق على المال بصفة عامة.

و (رِءْياً) أى : منظرا وهيئة ومرأى في العين مأخوذ من الرؤية التي تراها العين.

والمعنى : قل ـ أيها الرسول الكريم ـ لهؤلاء الكافرين المتباهين بمساكنهم ومجالسهم : لا تفتخروا ولا يغرنكم ما أنتم فيه من نعيم ، فإنما هو نوع من الاستدراج ، فإن الله ـ تعالى ـ قد أهلك كثيرا من الأمم السابقة عليكم ، كانوا أحسن منكم متاعا وزينة ، وكانوا أجمل منكم منظرا وهيئة فلم ينفعهم أثاثهم ورياشهم ومظهرهم الحسن ، عند ما أراد الله ـ تعالى ـ إهلاكهم بسبب كفرهم وجحودهم.

فالآية الكريمة تهديد للكافرين المعاصرين للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ورد على أقوالهم الباطلة ، وعنجهيتهم الذميمة إذ لو كانت المظاهر والأمتعة والهيئات الحسنة تنفع أصحابها ، لنفعت أولئك المهلكين من الأمم السابقة.

__________________

(١) حاشية الجمل على الجلالين ج ٣ ص ٧٤.

(٢) سورة سبأ الآية ٣٥.

٦٣

وشبيه بهذه الآية في الرد على هؤلاء الكافرين قوله ـ تعالى ـ : (وَما أَمْوالُكُمْ وَلا أَوْلادُكُمْ بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِنْدَنا زُلْفى. إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً فَأُولئِكَ لَهُمْ جَزاءُ الضِّعْفِ بِما عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفاتِ آمِنُونَ) (١).

وقوله ـ سبحانه ـ : (فَذَرْنِي وَمَنْ يُكَذِّبُ بِهذَا الْحَدِيثِ سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ. وَأُمْلِي لَهُمْ إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ) (٢).

ثم أمر الله ـ تعالى ـ رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يضيف إلى تهديدهم السابق تهديدا آخر فقال : (قُلْ مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا ..).

أى : قل ـ أيها الرسول الكريم ـ لهؤلاء الكافرين المتفاخرين بمساكنهم ومظاهرهم .. قل لهم : من كان منغمسا في الضلالة والشقاوة والغفلة .. فقد اقتضت حكمة الله ـ تعالى ـ أن يمد له العطاء كأن يطيل عمره ويوسع رزقه ، على سبيل الاستدراج والإمهال ..

فصيغة الطلب وهي قوله ـ تعالى ـ : (فَلْيَمْدُدْ) على هذا التفسير ، المراد بها : الإخبار عن سنة من سنن الله ـ تعالى ـ في خلقه ، وهي أن سننه ـ تعالى ـ قد اقتضت أن يمهل الضالين ، وأن يزيدهم من العطاء الدنيوي ، ثم يأخذهم أخذ عزيز مقتدر.

قال ـ تعالى ـ : (فَلَمَّا نَسُوا ما ذُكِّرُوا بِهِ فَتَحْنا عَلَيْهِمْ أَبْوابَ كُلِّ شَيْءٍ حَتَّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ. فَقُطِعَ دابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) (٣).

وقال ـ سبحانه ـ : (وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما نُمْلِي لَهُمْ خَيْرٌ لِأَنْفُسِهِمْ إِنَّما نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدادُوا إِثْماً وَلَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ) (٤).

وقد صدر الآلوسى تفسيره للآية بهذا التفسير فقال ما ملخصه : قوله (قُلْ مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ ...) أمر منه ـ تعالى ـ لرسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأن يجيب على هؤلاء المتفاخرين بما لهم من الحظوظ الدنيوية ..

وقوله : (فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا) أى : يمد ـ سبحانه ـ له ويمهله بطول العمر ، وإعطاء المال ، والتمكن من التصرفات ، فالطلب في معنى الخبر واختير للإيذان بأن ذلك مما ينبغي أن يفعل بموجب الحكمة لقطع المعاذير فيكون حاصل المعنى : من كان في الضلالة فلا عذر له فقد أمهله الرحمن ومد له مدا وجوز أن يكون ذلك للاستدراج.

__________________

(١) سورة سبأ : الآية ٣٧.

(٢) سورة القلم الآيتان ٤٤ ، ٤٥.

(٣) سورة الأنعام الآيتان ٤٤ ، ٤٥.

(٤) سورة آل عمران الآية ١٧٨.

٦٤

وحاصل المعنى : من كان في الضلالة فعادة الله أن يمد له ويستدرجه (١).

ومن المفسرين من يرى أن صيغة الطلب وهي (فَلْيَمْدُدْ) على بابها ، ويكون المقصود بالآية الدعاء على الضال من الفريقين بالازدياد من الضلال.

وعليه يكون المعنى : قل ـ أيها الرسول الكريم لهؤلاء المتفاخرين ، من كان منا أو منكم على الضلالة ، فليزده الله من ذلك ، وكأن الآية الكريمة تأمر الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم بمباهلة المشركين كما أمره الله ـ تعالى ـ في آية أخرى بمباهلة اليهود في قوله : (قُلْ يا أَيُّهَا الَّذِينَ هادُوا إِنْ زَعَمْتُمْ أَنَّكُمْ أَوْلِياءُ لِلَّهِ مِنْ دُونِ النَّاسِ فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ ..) (٢).

وكما أمر الله بمباهلة النصارى في قوله ـ سبحانه ـ (فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِنْ بَعْدِ ما جاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعالَوْا نَدْعُ أَبْناءَنا وَأَبْناءَكُمْ ، وَنِساءَنا وَنِساءَكُمْ ، وَأَنْفُسَنا وَأَنْفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَلْ لَعْنَتَ اللهِ عَلَى الْكاذِبِينَ) (٣).

ومن المفسرين الذين ساروا على هذا التفسير الإمامان ابن جرير وابن كثير ، فقد قال ابن كثير : يقول ـ تعالى ـ (قُلْ) يا محمد لهؤلاء المشركين بربهم المدعين أنهم على الحق وأنكم على الباطل (مَنْ كانَ فِي الضَّلالَةِ) أى منا ومنكم (فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا) أى : فأمهله الرحمن فيما هو فيه حتى يلقى ربه وينقضي أجله .. قال مجاهد في قوله (فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمنُ مَدًّا) فليدعه الله في طغيانه هكذا ، قرر ذلك أبو جعفر بن جرير ، وهذه مباهلة للمشركين الذين يزعمون أنهم على هدى فيما هم فيه كما ذكر ـ تعالى ـ مباهلة اليهود والنصارى .. (٤).

ومع وجاهة التفسيرين لمعنى (فَلْيَمْدُدْ لَهُ ..) إلا أننا نميل إلى الرأى الأول وهو أن صيغة الطلب يراد بها الإخبار عن سنة الله ـ تعالى ـ في الضالين ، لأنه هو المتبادر من معنى الآية الكريمة ولأن قوله ـ تعالى ـ بعد ذلك (وَيَزِيدُ اللهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدىً ..) يؤيد هذا الرأى.

وقوله ـ سبحانه ـ : (حَتَّى إِذا رَأَوْا ما يُوعَدُونَ ..) متعلق بما قبله.

أى : فليمدد له الرحمن مدا على سبيل الاستدراج والإمهال ، حتى إذا رأى هؤلاء الكافرون ما توعدهم الله ـ تعالى ـ به ، علموا وأيقنوا أن الأمر بخلاف ما كانوا يظنون وما كانوا يقولون لأنهم سينزل الله ـ تعالى ـ بهم (إِمَّا الْعَذابَ) الدنيوي على أيدى المؤمنين (وَإِمَّا السَّاعَةَ) أى : وإما عذاب الآخرة وهو أشد وأبقى.

__________________

(١) تفسير الآلوسى ج ١٦ ص ١٢٦.

(٢) سورة الجمعة الآية ٦.

(٣) سورة آل عمران الآية ٦١.

(٤) تفسير ابن كثير ج ٣ ص ١٣٤.

٦٥

وحينئذ يعلمون ويوقنون (مَنْ هُوَ) من الفريقين (شَرٌّ مَكاناً) أى : أسوأ منزلا ومسكنا (وَأَضْعَفُ جُنْداً) وأضعف أعوانا وأنصارا.

وهذه الجملة الكريمة رد على قول المشركين قبل ذلك : (أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَقاماً وَأَحْسَنُ نَدِيًّا).

وقوله ـ تعالى ـ : (وَيَزِيدُ اللهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدىً ..) كلام مستأنف مسوق لبيان سنة الله ـ تعالى ـ التي لا تتخلف في المهتدين ، بعد بيان سنته في الضالين.

أى : ويزيد الله ـ تعالى ـ المهتدين إلى طريق الحق هداية على هدايتهم ، بأن يثبتهم عليه ، كما قال ـ سبحانه ـ : (وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً وَآتاهُمْ تَقْواهُمْ). وكما قال ـ عزوجل ـ : (هُوَ الَّذِي أَنْزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدادُوا إِيماناً مَعَ إِيمانِهِمْ ..).

وقوله ـ تعالى ـ : (وَالْباقِياتُ الصَّالِحاتُ خَيْرٌ عِنْدَ رَبِّكَ ثَواباً وَخَيْرٌ مَرَدًّا) أى : والأعمال الباقيات الصالحات كالصلاة والزكاة والصيام والحج وغيرها من أعمال البر ، خير عند ربك ثوابا وجزاء مما تمتع به الكفار في دنياهم من شهوات (وَخَيْرٌ مَرَدًّا) أى : مرجعا وعاقبة.

وقال صاحب الكشاف : فإن قلت : كيف قيل : خير عند ربك ثوابا ، كأن لمفاخراتهم ثوابا ، حتى يجعل ثواب الصالحات خيرا منه؟.

قلت : كأنه قيل : ثوابهم النار على طريقة قوله : تحية بينهم ضرب وجيع ، ثم ينى عليه خير ثوابا ، وفيه ضرب من التهكم الذي هو أغيظ للمتهدد من أن يقال له : عقابك النار .. (١).

والخلاصة أنه لا ثواب لهؤلاء الكافرين سوى النار ، أما المؤمنون فثوابهم جنات تجرى من تحتها الأنهار.

وقال بعض العلماء : «ويظهر لي في الآية جواب آخر أقرب من هذا ، وهو أن الكافر يجازى بعمله الصالح في الدنيا ، فإذا بر والديه ، ونفس عن المكروب .. فإن الله يثيبه في الدنيا. فثوابه هذا الراجع إليه من عمله في الدنيا ، هو الذي فضل عليه ثواب المؤمنين ، وهذا واضح لا إشكال فيه» (٢).

وبذلك نرى الآيات الكريمة ، قد حكت جانبا من تباهي الكافرين بدنياهم ، وردت عليهم بما يخرس ألسنتهم.

__________________

(١) تفسير الكشاف ج ٣ ص ٣٨.

(٢) تفسير أضواء البيان للشيخ الشنقيطى ج ٤ ص ٣٦٤.

٦٦

ثم ساقت السورة الكريمة بعد ذلك لونا آخر من ألوان تبجحهم ، وأقوالهم الباطلة ، وردت عليها بأسلوب منطقي حكيم فقال ـ تعالى ـ :

(أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآياتِنا وَقالَ لَأُوتَيَنَّ مالاً وَوَلَداً (٧٧) أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً (٧٨) كَلاَّ سَنَكْتُبُ ما يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذابِ مَدًّا (٧٩) وَنَرِثُهُ ما يَقُولُ وَيَأْتِينا فَرْداً)(٨٠)

ذكر المفسرون في سبب نزول هذه الآيات روايات منها ما أخرجه البخاري ومسلم عن خباب بن الأرت قال : جئت العاص بن وائل السهمي أتقاضاه حقا لي عنده ، فقال لي : لا أعطيك حتى تكفر بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقلت له : لا ، والله لا أكفر بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم حيا ولا ميتا ولا إذا بعثت. فقال العاص : فإذا بعثت جئتني ولي هناك مال وولد فأعطيك حقك ، فأنزل الله ـ تعالى ـ هذه الآيات.

وفي رواية أن رجالا من أصحاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أتوا العاص يتقاضون دينا لهم عليه فقال : ألستم تزعمون أن في الجنة ذهبا وفضة وحريرا ومن كل الثمرات؟ قالوا : بلى. قال : «موعدكم الآخرة والله لأوتين مالا وولدا» (١).

والاستفهام في قوله ـ سبحانه ـ (أَفَرَأَيْتَ ..) للتعجيب من شأن هذا الكافر الجهول والفاء للعطف على مقدر يستدعيه المقام ، والتقدير : أنظرت أيها العاقل فرأيت هذا الجاحد الجهول الذي كفر بآياتنا الدالة على وحدانيتنا ، وعلى أن البعث حق ، وعلى أن ما جاء به رسولنا صلى‌الله‌عليه‌وسلم حق وصدق ...

ولم يكتف بهذا الكفر ، بل قال بكل تبجح ، وإصرار على الباطل ، واستهزاء بالدين الحق : والله (لَأُوتَيَنَ) في الآخرة (مالاً وَوَلَداً) كما هو حالي في الدنيا.

فأنت ترى أن هذا الكافر لم يكتف بكفره ، بل أضاف إليه القول الباطل المصحوب بالقسم الكاذب ، وبالتهكم بالدين الحق.

__________________

(١) تفسير الآلوسى ج ١٦ ص ١٢٩.

٦٧

وقرأ حمزة والكسائي : (لَأُوتَيَنَّ مالاً وَوَلَداً) ـ بضم الواو الثانية وسكون اللام ـ ، وقرأ الباقون بفتحهما. قالوا : والقراءتان بمعنى واحد كالعرب والعرب. ويرى بعضهم الولد بالفتح للمفرد ، والولد ـ بضم الواو وسكون اللام ـ للجمع.

وقد رد الله ـ تعالى ـ على هذا المتبجح المغرور ردا حكيما ملزما فقال : (أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً* كَلَّا ...)

والاستفهام للإنكار والنفي ، والأصل : أاطلع فحذفت همزة الوصل للتخفيف.

والمعنى : إن قول هذا الجاهل إما أن يكون مستندا إلى اطلاعه على الغيب وعلمه بأن الله سيؤتيه في الآخرة مالا وولدا ، وإما أن يكون مستندا إلى عهد أعطاه الله ـ تعالى ـ له بذلك.

ومما لا شك فيه أن كلا الأمرين لم يتحققا بالنسبة له ، فهو لم يطلع على الغيب ، ولم يتخذ عند الله عهدا ، فثبت كذبه وافتراؤه ، ولذا كذبه الله ـ تعالى ـ بقوله (كَلَّا) وهو قول يفيد الزجر والردع والنفي.

أى : كلا لم يطلع على الغيب ، ولم يتخذ عند الرحمن عهدا. بل قال ذلك افتراء على الله.

وقوله ـ سبحانه ـ : (سَنَكْتُبُ ما يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذابِ مَدًّا. وَنَرِثُهُ ما يَقُولُ وَيَأْتِينا فَرْداً) بيان للمصير السيئ الذي سيصير إليه هذا الشقي وأمثاله ، و (نَمُدُّ) من المد وأكثر ما يستعمل في المكروه.

أى : سنسجل على هذا الكافر ما قاله ، ونحاسبه عليه حسابا عسيرا ، ونزيده عذابا فوق العذاب المعد له ، بأن نضاعفه له ؛ ونطيله عليه (وَنَرِثُهُ ما يَقُولُ) أى : ما يقول إنه يؤتاه يوم القيامة من المال والولد ، بأن نسلبه منه ، ونجعله يخرج من هذه الدنيا خالي الوفاض منهما ، وليس معه في قبره سوى كفنه ، (وَيَأْتِينا فَرْداً) أى : ويأتينا يوم القيامة بعد مبعثه منفردا بدون مال أو ولد أو خدم أو غير ذلك مما كان يتفاخر به في الدنيا هو وأشباهه من المغرورين الجاحدين.

قال صاحب الكشاف : فإن قلت : كيف قيل : سنكتب بسين التسويف وهو كما قاله كتبه من غير تأخير قال ـ تعالى ـ : (ما يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ)؟.

قلت : فيه وجهان : أحدهما : سنظهر له ونعلمه أنا كتبنا قوله على طريقة قول الشاعر :

إذا ما انتسبنا لم تلدني لئيمة

ولم تجدى من أن تقرى بها بدا

أى : تبين وعلم بالانتساب أنى لم تلدني لئيمة.

والثاني : أن المتوعد يقول للجاني : سوف أنتقم منك ، يعنى أنه لا يخل بالانتصار وإن

٦٨

تطاول به الزمان واستأخر ، فجرد هاهنا لمعنى الوعيد .. (١).

ثم تسوق السورة الكريمة بعد ذلك ألوانا أخرى من رذائل المشركين ، فتحكى اعتزازهم بأوثانهم ، ونثبت عداوة هذه الأوثان لهم يوم القيامة ، وتبشر المؤمنين برضا الله ـ تعالى ـ عنهم. وتنذر الكافرين بالسوق إلى جهنم .. قال ـ تعالى ـ :

(وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ آلِهَةً لِيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا (٨١) كَلاَّ سَيَكْفُرُونَ بِعِبادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا (٨٢) أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا (٨٣) فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا (٨٤) يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً (٨٥) وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً (٨٦) لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ إِلاَّ مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً)(٨٧)

والضمير في قوله : (وَاتَّخَذُوا) يعود إلى أولئك الكافرين الذين ذكر القرآن فيما سبق بعض رذائلهم ودعاواهم الكاذبة ، ولما تنته بعد.

أى : واتخذ هؤلاء الجاهلون آلهة باطلة يعبدونها من دون الله ـ تعالى ـ لتكون لهم تلك الآلهة (عِزًّا) أى ـ لينالوا بها العزة والشفاعة والنصرة والنجاة من عذاب يوم القيامة.

فقد حكى القرآن أنهم كانوا إذا سئلوا عن سبب عبادتهم لهذه الأصنام التي لا تنفع ولا تضر قالوا : (ما نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللهِ زُلْفى) وقالوا : (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللهِ ...).

وقد رد الله ـ تعالى ـ عليهم بما يردعهم عن هذا الظن لو كانوا يعقلون فقال : (كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا).

__________________

(١) تفسير الكشاف ج ٣ ص ٤٠.

٦٩

و (كَلَّا) لفظ جيء به لزجرهم وردعهم عن هذا الاتخاذ الفاسد الباطل. أى : ليس الأمر كما توهم الجاهلون من أن أصنامهم ستكون لهم عزا ، بل الحق أن هذه المعبودات الباطلة ستكون عدوة لهم. وقرينتهم في النار.

وشبيه بهذه الآية قوله ـ تعالى ـ : (وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ ، وَإِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً وَكانُوا بِعِبادَتِهِمْ كافِرِينَ) (١).

وقوله ـ سبحانه ـ : (إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجابُوا لَكُمْ ، وَيَوْمَ الْقِيامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ ، وَلا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ) (٢).

وأفرد ـ سبحانه ـ (عِزًّا) و (ضِدًّا) مع أن المراد بهما الجمع. لأنهما مصدران ثم بين ـ عزوجل ـ أن هؤلاء الكافرين قد استحوذت عليهم الشياطين فزادتهم كفرا على كفرهم ، فقال ـ تعالى ـ : (أَلَمْ تَرَ أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّياطِينَ عَلَى الْكافِرِينَ تَؤُزُّهُمْ أَزًّا* فَلا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا).

والاستفهام للتقرير والتأكد و (تَؤُزُّهُمْ) تحركهم تحريكا قويا. وتهزهم هزا شديدا ، وتحرضهم على ارتكاب المعاصي والموبقات حتى يقعوا فيها.

يقال : أز فلان الشيء يئزه ويؤزه .. بكسر الهمزة وضمها أزا ، إذا حركه بشدة ، وأز فلان فلانا ، إذا أغراه وهيجه وحثه على فعل شيء معين ، وأصله من أزت القدر تؤز أزيزا ، إذا اشتد غليان الماء فيها.

والمعنى : لقد علمت أنت وأتباعك أيها الرسول الكريم ، أنا أرسلنا الشياطين على الكافرين ، وسلطانهم عليهم ، وقيضناهم لهم ، لكي يحضوهم على ارتكاب السيئات ، ويحركوهم تحريكا شديدا نحو الموبقات حتى يقترفوها وينغمسوا فيها ..

ومادام الأمر كذلك. فذرهم في طغيانهم يعمهون ، ولا تتعجل وقوع العذاب بهم. فإن الله ـ تعالى ـ قد حدد ـ بمقتضى حكمته ـ وقتا معينا لنزول العذاب بهم.

وقوله : (إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا) تعليل لموجب النهى ببيان أن وقت هلاكهم قد اقترب ، إذ كل معدود له نهاية ينتهى عندها.

قال القرطبي ما ملخصه : قوله : (إِنَّما نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا) يعنى الأيام والليالى والشهور

__________________

(١) سورة الأحقاف الآية ٥ ، ٦.

(٢) سورة فاطر الآية ١٤.

٧٠

والسنين إلى انتهاء أجل العذاب .. وقال الضحاك : نعد أنفاسهم وقال قطرب : نعد أعمالهم عدا.

روى أن المأمون قرأ هذه السورة فمر بهذه الآية وعنده جماعة من الفقهاء فأشار برأسه إلى ابن السماك أن يعظه ، فقال : إذا كانت الأنفاس بالعدد ، ولم يكن لها مدد ، فما أسرع ما تنفد ، وقيل في هذا المعنى :

حياتك أنفاس تعد فكلما

مضى نفس منك انتقصت به جزءا

يميتك ما يحييك في كل ليلة

ويحدوك حاد ما يريد به الهزءا (١)

وكان ابن عباس ـ رضى الله عنهما ـ إذا قرأ هذه الآية بكى وقال : آخر العدد : خروج نفسك. آخر العدد : فراق أهلك آخر العدد : دخول قبرك.

ثم بين ـ سبحانه ـ عاقبة المتقين ، وعاقبة المجرمين يوم القيامة فقال : (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً* وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً* لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) و (يَوْمَ) ظرف منصوب بقوله : (لا يَمْلِكُونَ ..). أى : لا يملكون الشفاعة يوم نحشر المتقين .. ويجوز أن يكون منصوبا بفعل محذوف تقديره : اذكر أو احذر ..

وقوله : (وَفْداً) جمع وافد. يقال : وفد فلان على فلان يفد وفدا ووفودا ، إذا أقدم عليه ، وفعله من باب وعد.

ويطلق الوفد على الجمع من الرجال الذين يفدون على غيرهم لأمر من الأمور الهامة ، وهم راكبون على دوابهم. وهذا الإطلاق هو المراد باللفظ هنا.

والمعنى : واذكر ـ أيها العاقل ـ يوم القيامة ، يوم نحشر المتقين إلى جنة الرحمن ، ودار كرامته راكبين على مراكب تنشرح لها النفوس وتسر لها القلوب.

قال الإمام ابن كثير عند تفسيره لهذه الآية ما ملخصه : يخبر الله ـ تعالى ـ عن أوليائه المتقين ، الذين خافوه في الدار الدنيا ، واتبعوا رسله وصدقوهم ، أنه يحشرهم يوم القيامة وفدا إليه. والوفد هم القادمون ركبانا ومنه الوفود ، وركوبهم على نجائب من نور من مراكب الدار الآخرة. وهم قادمون على خير موفود إليه ، إلى دار كرامته ورضوانه.

وقال ابن أبى حاتم : حدثنا أبو سعيد الأشج .. عن ابن مرزوق قال : يستقبل المؤمن عند خروجه من قبره أحسن صورة رآها ، وأطيبها ريحا ، فيقول : من أنت؟ فيقول : أما

__________________

(١) تفسير القرطبي ج ١١ ص ١٥٠.

٧١

تعرفني؟ فيقول : لا ، إلا أن الله ـ تعالى ـ طيب ريحك وحسن وجهك. فيقول : أنا عملك الصالح .. فهلم فاركبنى فذلك قوله : (يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ إِلَى الرَّحْمنِ وَفْداً) (١).

وقوله ـ تعالى ـ : (وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ إِلى جَهَنَّمَ وِرْداً) بيان لسوء عاقبة المجرمين بعد بيان ما أعده الله للمتقين من نعيم.

و (وِرْداً) أى : عطاشا. وأصل الورد الإتيان إلى الماء بقصد الارتواء منه بعد العطش الشديد.

أى : ونسوق المجرمين الذين ارتكبوا الجرائم في دنياهم ، نسوقهم سوقا إلى جهنم كما تساق البهائم. حالة كونهم عطاشا ، يبحثون عن الماء فلا يجدونه.

والضمير في قوله ـ تعالى ـ : (لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ ..) يرى بعضهم أنه يعود إلى المجرمين في قوله (نَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ ..).

أى : نسوق المجرمين إلى جهنم عطاشا ، حالة كونهم لا يملكون الشفاعة لغيرهم ، ولا يستحقون أن يشفع لهم غيرهم ، لكن من اتخذ عند الرحمن عهدا وهم المؤمنون الصادقون فإنهم يملكونها بتمليك الله ـ تعالى ـ لهم إياها وإذنه لهم فيها ، كما قال ـ تعالى ـ : (مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ ..) وكما قال ـ سبحانه ـ : (وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّماواتِ لا تُغْنِي شَفاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللهُ لِمَنْ يَشاءُ وَيَرْضى) (٢).

وعلى هذا التفسير يكون الاستثناء منقطعا.

قال القرطبي : «قوله ـ تعالى ـ : (لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ) أى : هؤلاء الكفار لا يملكون الشفاعة لأحد (إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) وهم المسلمون فيملكونها ، فهو استثناء الشيء من غير جنسه. أى : لكن من اتخذ عند الرحمن عهدا يشفع ، فمن في موضع نصب على هذا ... ويرى آخرون أن الضمير في قوله : (لا يَمْلِكُونَ ...) يعود إلى فريقى المتقين والمجرمين.

أى : لا يملك أحد من الفريقين يوم القيامة الشفاعة لأحد ، ولا يملك غيرهم الشفاعة لهم ، (إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ) منهم (عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) وهم المؤمنون فإنهم يملكون بإذن الله لهم.

والمراد بالعهد الأمر والإذن ، يقال : عهد الأمير إلى فلان بكذا ، إذا أمره به. أو أذن له في فعله.

__________________

(١) راجع تفسير ابن كثير ج ٣ ص ١٣٧.

(٢) تفسير القرطبي ج ١١ ص ١٥٣.

٧٢

وعلى هذا يكون الاستثناء متصلا ، ويكون لفظ (مَنِ) بدل من الواو في (يَمْلِكُونَ).

قال الآلوسى ما ملخصه : «قوله (لا يَمْلِكُونَ الشَّفاعَةَ) ضمير الجمع يعم المتقين والمجرمين ، أى : العباد مطلقا ... وقوله (إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمنِ عَهْداً) استثناء متصل ... والمعنى : لا يملك العباد أن يشفعوا لغيرهم ، إلا من اتصف منهم بما يستأهل معه أن يشفع وهو المراد بالعهد ...» (١).

ويبدو لنا أن هذا القول أولى ، لشموله وعمومه إذ الكلام السابق في الفريقين جميعا ، فريق المتقين وفريق المجرمين.

ثم يستطرد السياق القرآنى ، إلى حكاية أقوال أخرى ، من أقوال الكافرين الباطلة ، وهي زعمهم أن لله ـ تعالى ـ ولدا ، فقال ـ سبحانه ـ :

(وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمنُ وَلَداً (٨٨) لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا (٨٩) تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا (٩٠) أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً (٩١) وَما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً (٩٢) إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ إِلاَّ آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً (٩٣) لَقَدْ أَحْصاهُمْ وَعَدَّهُمْ عَدًّا (٩٤) وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً)(٩٥)

والضمير في قوله ـ تعالى ـ : (وَقالُوا) يشمل كل من تفوه بهذا القول الباطل سواء أكان من اليهود أم من النصارى أم من المشركين.

وقوله : (لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئاً إِدًّا) توبيخ وتقريع من الله ـ تعالى ـ لهم على هذا القول المنكر.

أى : لقد جئتم بقولكم هذا أيها الضالون شيئا فظيعا عجيبا منكرا تقشعر لهوله الأبدان.

__________________

(١) تفسير الآلوسى ج ١٦ ص ١٣٧.

٧٣

والإد والإدة ـ بكسر الهمزة ـ الأمر الفظيع والداهية الكبيرة. يقال : فلان أدته الداهية فهي تئده وتؤدة ، إذا نزلت به وحطمت كيانه.

وقوله ـ سبحانه ـ : (تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ ...) في موضع الصفة لقوله (إِدًّا).

أى : لقد جئتم بقولكم هذا أمرا منكرا فظيعا ، تكاد السموات (يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ) أى : يتشققن من هوله ، من التفطير بمعنى التشقيق ، يقال : فلان فطر هذا الشيء يفطره ـ بكسر الطاء وضمها ـ إذا شقه. وقرأ حمزة وابن عامر ينفطرن من الانفطار وهو الانشقاق ـ أيضا ـ.

(وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ) أى : وتتصدع الأرض من عظمه ، وتنخسف بهؤلاء القائلين ذلك القول الفاسد ، (وَتَخِرُّ الْجِبالُ هَدًّا) أى : وتسقط الجبال مهدودة ـ أيضا ـ من فظاعة هذا القول. يقال : هذا الجدار يهده ـ بضم الهاء ـ هدا : إذا هدمه.

وقوله : (أَنْ دَعَوْا لِلرَّحْمنِ وَلَداً* وَما يَنْبَغِي لِلرَّحْمنِ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً) بمنزلة التعليل لما قبله مع تقدير لام التعليل المحذوفة.

أى : تكاد السموات يتفطرن والأرض تتشقق ، والجبال تنهد ، لأن هؤلاء الضالين قد زعموا أن الله ـ تعالى ـ ولدا ، والحال أنه ما يصح وما يليق أن يتخذ الرحمن ولدا ، لأنه ـ سبحانه ـ غنى عن العالمين.

قال صاحب الكشاف ما ملخصه : «إن قلت : ما معنى هذا التأثر من أجل هذه الكلمة؟.

قلت : فيه وجهان : أحدهما أن الله ـ سبحانه ـ يقول : كدت أفعل هذا بالسموات والأرض والجبال عند وجود هذه الكلمة غضبا منى على من تفوه بها .. لو لا أنى لا أعجل بالعقوبة ...

والثاني : أن يكون استعظاما للكلمة ، وتهويلا من فظاعتها وتصويرا لأثرها في الدين ، وهدمها لأركانه وقواعده ، وأن مثال ذلك الأثر في المحسوسات : أن يصيب هذه الأجرام العظيمة التي هي قوام العالم : ما تنفطر منه وتنشق وتخر ..» (١).

وقال الإمام القرطبي : «نفى عن نفسه ـ سبحانه وتعالى ـ الولد ، لأن الولد يقتضى الجنسية والحدوث .. ولا يليق به ذلك ، ولا يوصف به ، ولا يجوز في حقه ...

__________________

(١) تفسير الكشاف ج ٣ ص ٤٤.

٧٤

وروى البخاري عن أبى هريرة قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : يقول الله ـ تبارك وتعالى ـ كذبني ابن آدم ولم يكن له ذلك ، وشتمني ولم يكن له ذلك ، فأما تكذيبه إياى فقوله : لن يعيدني كما بدأنى. وليس أول الخلق بأهون على من إعادته. وأما شتمه إياى فقوله : اتخذ الله ولدا وأنا الأحد الصمد. لم يلد ولم يولد ولم يكن له كفوا أحد» (١).

ثم بين ـ سبحانه ـ أن جميع المخلوقات خاضعة لقدرته وإرادته وعلمه فقال : (إِنْ كُلُّ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمنِ عَبْداً ...).

و (إِنْ) نافية بمعنى ما ، أى : ما من أحد من أهل السموات والأرض إلا وهو يأتى يوم القيامة مقرا له ـ سبحانه ـ بالعبودية ، خاضعا لقدرته ، معترفا بطاعته. مقرا بأنه عبد من مخلوقاته. ومن كان كذلك فكيف يكون له ولد؟

وصدق الله إذ يقول : (بَدِيعُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ ، أَنَّى يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ ، وَلَمْ تَكُنْ لَهُ صاحِبَةٌ ، وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ ، وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ) (٢).

ثم أكد ـ سبحانه ـ أنه هو المالك لكل شيء ، والعليم بكل شيء فقال : (لَقَدْ أَحْصاهُمْ).

أى : حصرهم وأحاط بهم ، بحيث لا يخرج أحد من مخلوقاته عن علمه وطاعته (وَعَدَّهُمْ عَدًّا) أى : وعد أشخاصهم وذواتهم وحركاتهم وسكناتهم .. بحيث لا يهربون من قبضته ، ولا يخفى عليه أحد منهم ..

(وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيامَةِ فَرْداً) أى : وكل واحد يأتيه ـ سبحانه ـ يوم القيامة منفردا ، بدون أهل أو مال أو جاه ... أو غير ذلك مما كانوا يتفاخرون به في الدنيا.

وبذلك تكون الآيات الكريمة قد ردت أبلغ رد وأحكمه. على أولئك الضالين الذين زعموا أن الله ولدا.

ثم ختم ـ سبحانه ـ السورة الكريمة ببيان ما أعده لعباده المؤمنين وببيان بعض الخصائص التي جعلها لكتابه الكريم .. فقال ـ تعالى ـ :

__________________

(١) تفسير القرطبي ج ١١ ص ١٥٩.

(٢) سورة الأنعام الآية ١٠١.

٧٥

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدًّا (٩٦) فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا (٩٧) وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً)(٩٨)

أى : إن الذين أمنوا بالله ـ تعالى ـ حق الإيمان ، وعملوا الأعمال الصالحات (سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ) في دنياهم وفي آخرتهم (وُدًّا) أى : سيجعل لهم محبة ومودة في القلوب ، لإيمانهم وعملهم الصالح ، يقال : ود فلان فلانا ، إذا أحبه وأخلص له المودة.

روى الإمام مسلم في صحيحه عن أبى هريرة قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن الله ـ تعالى ـ إذا أحب عبدا دعا جبريل فقال : يا جبريل إنى أحب فلانا فأحبه. قال : فيحبه جبريل. ثم ينادى في أهل السماء : إن الله يحب فلانا فأحبوه. قال : فيحبه أهل السماء. ثم يوضع له القبول في الأرض ، وإن الله إذا أبغض عبدا دعا جبريل فقال : يا جبريل إنى أبغض فلانا فأبغضه. قال : فيبغضه جبريل ثم ينادى في أهل السماء إن الله يبغض فلانا فأبغضوه.

قال : فيبغضه أهل السماء ، ثم توضع له البغضاء في الأرض» (١).

ثم بين ـ سبحانه ـ الحكمة التي من أجلها جعل القرآن ميسرا في حفظه وفهمه فقال : (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ ، وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا).

أى : إننا أنزلنا هذا القرآن على قلبك ـ أيها الرسول الكريم ـ وجعلناه بلسانك العربي المبين ، وسهلنا حفظه وفهمه على الناس ، (لِتُبَشِّرَ بِهِ الْمُتَّقِينَ) الذين امتثلوا أمرنا واجتنبوا نهينا (وَتُنْذِرَ بِهِ قَوْماً لُدًّا) أى : ذوى لدد وشدة في الخصومة بالباطل ، وهم مشركو قريش فقوله (لُدًّا) جمع ألد ومنه قوله ـ تعالى ـ : (وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَيُشْهِدُ اللهَ عَلى ما فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ) (٢) أى أشد الناس خصومة وجدلا.

وشبيه بهذه الآية الكريمة قوله ـ تعالى ـ : (وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ) (٣).

__________________

(١) تفسير القرطبي ج ١١ ص ١٦١.

(٢) سورة البقرة آية ٢٠٤.

(٣) سورة القمر آية ١٧.

٧٦

وقوله ـ سبحانه ـ : (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) (١).

ثم ختم ـ سبحانه ـ السورة الكريمة بهذه الآية التي تخبر عن سنة من سننه في الظالمين فقال : (وَكَمْ أَهْلَكْنا قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْنٍ هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً).

أى : وكثير من القرى الظالمة التي سبقتك ـ أيها الرسول الكريم ـ قد أهلكناها وأبدناها وجعلناها خاوية على عروشها.

والاستفهام في قوله (هَلْ تُحِسُّ مِنْهُمْ مِنْ أَحَدٍ) للنفي : أى : ما تحس منهم أحدا ولا ترى منها ديارا. يقال : أحس الرجل الشيء إحساسا ، إذا علمه وشعر به.

وقوله (أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزاً) معطوف على ما قبله ، والركز. الصوت الخفى. ومنه قولهم : ركز فلان رمحه ، إذا غيب طرفه وأخفاه في الأرض. ومنه الركاز للمال المدفون في الأرض.

والمعنى : أهلكنا كثيرا من القرى الظالمة الماضية ، فأصبحت لا ترى منهم أحدا على الإطلاق ، ولا تسمع لهم صوتا حتى ولو كان صوتا خافتا ضعيفا وإنما هم في سكون عميق ، وصمت رهيب ، بعد أن كانوا فوق هذه الأرض يدبون ويتحركون.

وهذه سنتنا التي لا تتخلف في الظالمين. (نُمَتِّعُهُمْ قَلِيلاً ثُمَّ نَضْطَرُّهُمْ إِلى عَذابٍ غَلِيظٍ) نعوذ بالله ـ تعالى ـ من ذلك.

وبعد : فهذا تفسير لسورة مريم ، نسأل الله ـ تعالى ـ أن يجعله خالصا لوجهه ، ونافعا لعباده.

وصلى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

المؤلف د. محمد سيد طنطاوى

__________________

(١) سورة الدخان آية ٥٨.

٧٧
٧٨

تفسير

سورة طه

٧٩
٨٠