تفسير كتاب الله العزيز - ج ٢

بالحقّ (وَبِهِ يَعْدِلُونَ) (١٨١) : أي بالحقّ يعدلون ، أي يحكمون. قال الكلبيّ : يعني الذين أسلموا مع النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من أهل الكتاب.

وذكر بعضهم قال : ذكر لنا أنّ نبيّ الله عليه‌السلام قال : هذه لكم ، وقد أعطى الله القوم بين أيديكم مثلها (١) ؛ يعني قوله : (وَمِنْ قَوْمِ مُوسى أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ) (١٥٩) [الأعراف : ١٥٩].

قوله : (وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا سَنَسْتَدْرِجُهُمْ مِنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ) (١٨٢) : هو كقوله : (حَتَّى إِذا فَرِحُوا بِما أُوتُوا أَخَذْناهُمْ بَغْتَةً فَإِذا هُمْ مُبْلِسُونَ) (٤٤) [الأنعام : ٤٤]. وكقوله : (وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْماكِرِينَ) (٣٠) [الأنفال : ٣٠]. وقد فسّرناه في غير هذا الموضع في هذه السورة وفي سورة الأنعام (٢). قوله : (وَأُمْلِي لَهُمْ) : أي [وأطيل لهم] (٣) (إِنَّ كَيْدِي مَتِينٌ) (١٨٣) : أي عذابي شديد.

قوله : (أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا ما بِصاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ) : وهذا جواب من الله للمشركين لقولهم للنبيّ عليه‌السلام إنّه مجنون. يقول : لو تفكّروا لعلموا أنّه ليس بمجنون (إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ) : ينذر عذاب الله (مُبِينٌ) (١٨٤) : يبيّن عن الله.

قوله : (أَوَلَمْ يَنْظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) : أي ما أراهم الله من آياته فيهما (وَما خَلَقَ اللهُ مِنْ شَيْءٍ) : ممّا يرونه ، فيتفكّروا فيعلموا أنّ الذي خلق السماوات والأرض قادر على أن يحيي الموتى. قال : (وَأَنْ عَسى أَنْ يَكُونَ قَدِ اقْتَرَبَ أَجَلُهُمْ) : فيبادروا للتوبة قبل الموت. (فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَهُ) : أي بعد القرآن (يُؤْمِنُونَ) (١٨٥) : أي يصدّقون.

__________________

(١) أخرجه ابن جرير الطبريّ في تفسيره ، ج ١٣ ص ٢٨٦ ، عن قتادة مرسلا. وكذلك أورده يحيى بن سلّام عن قتادة مرسلا حسبما أورده ابن أبي زمنين في مخطوطة ز ، ورقة ١١٣.

(٢) انظر ما مضى من هذا التفسير ج ١ ، تفسير الآية ٤٤ من سورة الأنعام.

(٣) زيادة من ز ، ورقة : ١١٣.

قوله : (مَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَلا هادِيَ لَهُ وَيَذَرُهُمْ فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ) (١٨٦) : قال الحسن : في ضلالتهم يتمادون. وقال غيره : في ضلالتهم يلعبون.

قوله : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْساها) : أي متى قيامها في قول الكلبيّ. وقال الحسن : متى مجيئها.

قال : (قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ رَبِّي) : أي إنّما علم مجيئها عند ربّي (لا يُجَلِّيها لِوَقْتِها) : أي [لا يظهرها في وقتها] (١) الذي وقت (إِلَّا هُوَ) : قال مجاهد : لا يأتي بها إلّا هو.

قال : (ثَقُلَتْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) : ذكروا عن عبد الله بن القاسم بن يسار (٢) مولى أبي بكر الصدّيق ، رضي الله عنه قال : إنّ الوحي إذا نزل سمع أهل السماوات ، قال بعضهم : مثل جرّ السلاسل على الصخور ، قال : فيفزعون ويخافون أن تكون الساعة. فإذا انجلى الخوف عن قلوبهم قال أهل كلّ سماء لأهل السماء الذين فوقهم : ماذا قال ربّكم؟ فيقولون الحقّ ، يعنون الوحي ، وهو العليّ الكبير. فلا يزال ذلك من سماء إلى سماء حتّى ينتهي إلى السماء الدنيا. وهو قوله في سورة سبأ [الآية : ٢٣] : (حَتَّى إِذا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ) أي انجلى عن قلوبهم (قالُوا ما ذا قالَ رَبُّكُمْ قالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ) (٢٣). وقد قال في آية أخرى : (وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْها وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُ) [الشورى : ١٨].

وقال الحسن : ثقلت على أهل السماوات حتّى تشقّقت لها السماوات ، وانتثرت لها النجوم ، وذهب الشمس والقمر ، وعلى الأرض ، حتّى ذهبت جبالها وذهبت بحارها.

قوله : (لا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً) : أي فجأة. ذكر بعضهم قال : قضى الله لا تأتيكم إلّا بغتة.

ذكروا أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : تقوم الساعة والرجلان قد نشرا ثوبهما يتبايعانه ، فما

__________________

(١) زيادة من ز ، ورقة ١١٣.

(٢) هو عبد الله بن القاسم بن يسار المدني. وردت الرواية عنه في حروف القرآن ، ذكره ابن الجزري في غاية النهاية في طبقات القرّاء ، ج ١ ص ٤٤١.

يطويانه حتّى تقوم الساعة. وتقوم الساعة والرجل يخفض ميزانه ويرفعه ، وتقوم الساعة والرجل يليط (١) حوضه ليسقي ما شيته فما يسقيها حتّى تقوم الساعة. وتقوم الساعة والرجل قد رفع أكلته إلى فيه ، فما تصل إلى فيه حتّى تقوم الساعة (٢).

قوله : (يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْها) : فيها تقديم : يسألونك عنها ، يعني الساعة متى قيامها ، كأنّك حفيّ بهم. وقال الكلبيّ : كأنّك بينك وبينهم صداقة ، وهو واحد.

وذكر بعضهم عن مجاهد أنّه قال : كأنّك استحفيت عنها السؤال حتّى علمتها. ومن قال بهذا فليس فيها على هذا التفسير تقديم. قال الحسن : يعني قريشا ؛ يقول : تعلّمهم ما لا تعلّم غيرهم ، أي : لقرابتهم منك. قال الكلبيّ : كأنّك عالم بها ؛ وهي عنده مقدّمة.

وقال بعضهم : قالت قريش : يا محمّد ، أسرّ إلينا أمر الساعة لما بيننا وبينك من قرابة. فقال الله : (يَسْئَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْها) ، أي كأنّك حفيّ بهم. قال : وهي في هذا التفسير مقدّمة : يسألونك عنها كأنّك حفيّ بهم (٣).

قال : (قُلْ إِنَّما عِلْمُها عِنْدَ اللهِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) (١٨٧) : ذكروا أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : خمس لا يعلمهنّ إلّا الله : ((إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ ما فِي الْأَرْحامِ وَما تَدْرِي نَفْسٌ ما ذا تَكْسِبُ غَداً وَما تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللهَ

__________________

(١) لاط حوضه يليطه ويلوطه ، أي طيّنه وأصلحه لسقي ماشيته. انظر اللسان : (لوط).

(٢) أخرجه البخاريّ في كتاب الرقاق ، باب طلوع الشمس من مغربها ، من حديث أبي هريرة وأوّله : «لا تقوم الساعة حتّى تطلع الشمس من مغربها» وفيه : «... ولتقومنّ الساعة وقد نشر الرجلان ثوبهما بينهما فلا يتبايعانه ولا يطويانه ، ولتقومنّ الساعة وقد انصرف الرجل بلبن لقحته فلا يطعمه ، ولتقومن الساعة وهو يليط حوضه فلا يسقي فيه ، ولتقومنّ الساعة وقد رفع أكلته إلى فيه فلا يطعمها». وأخرجه مسلم في كتاب الفتن وأشراط الساعة ، باب قرب الساعة (٢٩٥٤) عن أبي هريرة ، وفي ألفاظه : «والرجل يلط في حوضه فما يصدر حتّى تقوم».

(٣) قال ابن قتيبة في تفسير غريب القرآن ، ص ١٧٥ : «(حفيّ عنها) أي : معنيّ بطلب علمها ، ومنه يقال : تحفّى فلان بالقوم».

عَلِيمٌ خَبِيرٌ). [لقمان : ٣٤] (١).

قوله : (قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعاً وَلا ضَرًّا إِلَّا ما شاءَ اللهُ) : أي إنّما ذلك بما شاء الله (وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ) : أي : لو أطلعني الله على أكثر ممّا أطلعني عليه من الغيب لكان أكثر لخيري عنده (٢) ؛ ولم يطلعني الله على علم الساعة متى قيامها.

قوله : (وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ) : هذا جواب لقول المشركين : إنّه مجنون ؛ فقال الله له : قل : (وَما مَسَّنِيَ السُّوءُ) أي الجنون ، كقولهم لنوح عليه‌السلام : (إِنْ نَقُولُ إِلَّا اعْتَراكَ بَعْضُ آلِهَتِنا بِسُوءٍ) [هود : ٥٤] أي بجنون. (إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ) : أي من العذاب (وَبَشِيرٌ) : بالجنّة (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) (١٨٨) : وهذا تبع للكلام الأوّل : (أَوَلَمْ يَتَفَكَّرُوا ما بِصاحِبِهِمْ مِنْ جِنَّةٍ إِنْ هُوَ إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ).

قوله : (هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) : أي آدم (وَجَعَلَ مِنْها زَوْجَها) : يعني حوّاء من ضلعه القصيرى اليسرى وهو نائم (لِيَسْكُنَ إِلَيْها).

قال : (فَلَمَّا تَغَشَّاها حَمَلَتْ حَمْلاً خَفِيفاً فَمَرَّتْ بِهِ) : أي [استمرّ بها الحمل فأتمّته] (٣). (فَلَمَّا أَثْقَلَتْ) : قال بعضهم : استبان حملها ، أي فاشتهر بها الحمل. (دَعَوَا اللهَ رَبَّهُما) : أي : آدم وحوّاء (لَئِنْ آتَيْتَنا صالِحاً) : أي غلاما (٤) (لَنَكُونَنَّ مِنَ

__________________

(١) أخرجه أحمد عن بريدة مرفوعا بهذا اللفظ. وأخرجه البخاريّ في كتاب الاستسقاء ، باب : لا يدري متى يجيء المطر إلّا الله. وقال أبو هريرة عن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «خمس لا يعلمهنّ إلّا الله». وفي الباب عن ابن عمر قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «مفاتح الغيب خمس لا يعلمهنّ إلّا الله ...».

(٢) هذا وجه من وجوه التأويل ؛ وقال الفرّاء في تفسير الآية في معاني القرآن ، ج ١ ص ٤٠٠ : «يقول : لو كنت أعلم الغيب لأعددت للسنة المجدبة من السنة المخصبة ، ولعرفت الغلاء فاستعددت له في الرخص. هذا قول محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم». وانظر : تفسير الطبري ، ج ١٣ ص ٣٠٢.

(٣) زيادة من مجاز القرآن لأبي عبيدة ، ج ١ ص ٢٣٦.

(٤) قال ابن سلّام في كتاب التصاريف ، ص ٢٨٠ في تفسير معنى الصلاح : «لئن أعطيتنا ولدا سويّ الخلق في صورة البشر».

الشَّاكِرِينَ) (١٨٩) : أي لأنعمك.

قال الله : (فَلَمَّا آتاهُما) : أي أعطاهما (صالِحاً) : أي غلاما (جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فِيما آتاهُما) : قال لهما إبليس : سمّياه عبد الحارث ، فسمّياه عبد الحارث ؛ فكان شركا في طاعة إبليس في تسميتهما إيّاه عبد الحارث ، ولم يكن شركا في عبادة ، في تفسير بعضهم. انقضت قصّة آدم وحوّاء من هذا الموضع.

قال : (فَتَعالَى اللهُ) : أي ارتفع الله وعلا ، من قبل العلوّ (عَمَّا يُشْرِكُونَ) (١٩٠).

وقال الكلبيّ : (حملت حملا خفيفا) يعني حوّاء. (فمرّت به) أي قامت به وقعدت. ثمّ أتاها الشيطان في غير صورته فقال : يا حوّاء ، ما هذا في بطنك؟ فقالت : لا أدري. قال : لعلّه بهيمة من هذه البهائم. قالت : لا أدري. فأعرض عنها. حتّى إذا أثقلت أتاها ، فقال لها : كيف تجدين نفسك يا حوّاء؟ قالت : إنّي أخاف أن يكون في بطني الذي خوّفتني ؛ ما أستطيع القيام إذا قعدت. فقال : أفرأيت إن دعوت الله فجعله إنسانا مثلك ، أو مثل آدم ، أتسمّينه بي؟ قالت : نعم. فانصرف عنها. فقالت لآدم : إنّ الذي في بطني بهيمة من هذه البهائم ، وإنّي لأجد له ثقلا. ولقد خفت أن يكون كما قال ، [فلم يكن لآدم ولا لحوّاء همّ غيره] (١) حتّى وضعت. فذلك قوله : (دَعَوَا اللهَ رَبَّهُما لَئِنْ ـ آتَيْتَنا صالِحاً) أي : إنسانا (لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ). كان هذا دعاءهما قبل أن تلد. فلمّا ولدت أتاها إبليس فقال : ألا تسمّينه بي كما وعدتني؟ قالت : وما اسمك؟ قال : اسمي عبد الحارث. فسمّته عبد الحارث ، فمات. يقول الله : (فَلَمَّا آتاهُما صالِحاً جَعَلا لَهُ شُرَكاءَ فِيما آتاهُما). ثمّ انقضت قصّة آدم وحوّاء هاهنا. ثمّ قال الله : (فَتَعالَى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ) يعني المشركين من بني آدم.

قوله : (أَيُشْرِكُونَ) : أي : أيشركون بالله ، على الاستفهام ، أي قد فعلوا. (ما لا يَخْلُقُ شَيْئاً) : يعني الأوثان. (وَهُمْ يُخْلَقُونَ) (١٩١) : كقوله : (قالَ أَتَعْبُدُونَ ما تَنْحِتُونَ (٩٥) وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَما تَعْمَلُونَ) (٩٦) [الصافّات : ٩٥ ـ ٩٦] أي بأيديكم ، يعني أصنامهم. قال : (وَلا

__________________

(١) زيادة من ز ، ورقة ١١٤. لا بدّ من إثباتها حتّى يستقيم المعنى.

يَسْتَطِيعُونَ لَهُمْ نَصْراً) : أي ولا تستطيع الأوثان أن تنصر من عبدها. (وَلا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ) (١٩٢) : أي : ولا تنصر الأوثان أنفسها. قال في آية أخرى : (وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبابُ شَيْئاً لا يَسْتَنْقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ) أي الوثن (وَالْمَطْلُوبُ) (٧٣) [الحج : ٧٣] أي الذباب.

قال : (وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى) : يعني المشركين (لا يَتَّبِعُوكُمْ) : أخبر بعلمه فيهم. (سَواءٌ عَلَيْكُمْ أَدَعَوْتُمُوهُمْ أَمْ أَنْتُمْ صامِتُونَ) (١٩٣) : وهو كقوله : (سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنْذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنْذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ) (٦) [البقرة : ٦].

قوله : (إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ) : يقوله للمشركين ، يعني أوثانهم (عِبادٌ أَمْثالُكُمْ) : أي مخلوقون (فَادْعُوهُمْ فَلْيَسْتَجِيبُوا لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) (١٩٤) أنّهم آلهة.

ثمّ قال : (أَلَهُمْ أَرْجُلٌ يَمْشُونَ بِها) : على الاستفهام ، يعني الأوثان (أَمْ لَهُمْ أَيْدٍ يَبْطِشُونَ بِها أَمْ لَهُمْ أَعْيُنٌ يُبْصِرُونَ بِها أَمْ لَهُمْ آذانٌ يَسْمَعُونَ بِها) : أي : إنّه ليس لهم شيء من هذا ، كقوله : (أَمْواتٌ غَيْرُ أَحْياءٍ) [النحل : ٢١] (قُلِ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ) : يعني أوثانكم التي أشركتموها بالله. (ثُمَّ كِيدُونِ) : أنتم وأوثانكم (فَلا تُنْظِرُونِ) (١٩٥) : أي : اجهدوا عليّ جهدكم (١).

قال : (إِنَّ وَلِيِّيَ اللهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتابَ) : أي : القران ، وأولياؤكم أنتم أيّها المشركون الشياطين. قال : (وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ) (١٩٦) : أي : يتولّى المؤمنين ، وهو وليّهم.

(وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) : يعني الأوثان (لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَكُمْ) : من عذاب الله (وَلا أَنْفُسَهُمْ يَنْصُرُونَ) (١٩٧) : ثمّ قال : (وَإِنْ تَدْعُوهُمْ إِلَى الْهُدى) : يعني المشركين (لا يَسْمَعُوا) : أي : الحجّة ، لا يسمعونها سمع قبول ، وقد سمعوها باذانهم

__________________

(١) انظر لزيادة الإيضاح تفسير الطبريّ ، ج ١٣ ص ٣٠٣ ـ ٣١٧. وانظر : ابن قتيبة ، تأويل مشكل القران ، ص ٢٥٨ ـ ٢٥٩.

وقامت عليهم الحجّة. (وَتَراهُمْ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ) : يعني النبيّ عليه‌السلام (وَهُمْ لا يُبْصِرُونَ) (١٩٨) : يعني الحجّة.

قوله : (خُذِ الْعَفْوَ) : ذكروا عن عبد الله بن الزبير قال : خذ العفو من أخلاق الناس. [وقال مجاهد : يقول : خذ العفو من أخلاق الناس وأعمالهم بغير تجسّس] (١).

وقال الحسن : خذ العفو من المؤمنين من أنفسهم ما لا يجهدهم ، يعني الصدقة. والعفو : الفضل عن نفقتك ونفقة عيالك. وكان هذا قبل أن تفرض الزكاة.

ذكروا عن الحسن قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : إنّ خير الصدقة ما كان عن ظهر غنى ، وابدأ بمن تعول ، واليد العليا خير من اليد السفلى ، ولا يلوم الله على الكفاف (٢).

وقال الكلبيّ : (خذ العفو) أي : ما عفا من أموالهم ، وهو الفضل ، وذلك قبل أن تفرض الزكاة.

قوله : (وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ) : أي بالمعروف (وَأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ) (١٩٩) : أي عن المشركين. الجاهلون ههنا المشركون (٣). قال بعضهم : نسخها القتال.

__________________

(١) زيادة من ز ، ورقة ١١٤ ، ومن تفسير مجاهد ، ص ٢٥٣. وقال ابن أبي زمنين : «العفو في كلام العرب ما أتى بغير كلفة».

(٢) حديث صحيح أخرجه البخاريّ في كتاب النفقات ، باب وجوب النفقة على الأهل والعيال عن أبي هريرة. وانظر ما مضى من هذا التفسير ، ج ١ ، تفسير الآية ٢١٩ من سورة البقرة.

(٣) هذا القول لا يقبل على ظاهره ، فإنّ للجهل معاني كثيرة. والجهل هنا إلى معنى السفه والحمق وسوء الأخلاق أقرب. وأكاد أجزم أنّ صفة الجهل هنا لا تعني الشرك ، وقد تكون من معانيه في سياق آخر. وأقول إنّه لا نسخ في الآية ؛ فإنّ هذه الآية عامّة فيما أدّب الله به نبيّه ، وأدّبنا به بالتبع ، من الأدب العالي والسلوك الحسن حتّى قيل : «ليس في القرآن آية أجمع لمكارم الأخلاق منها». يدلّ على ذلك قصّة عيينة بن حصن الفزاريّ التي رواها البخاريّ في كتاب التفسير عن ابن عبّاس قال : «إنّ الحرّ بن قيس استأذن لعمّه عيينة بن حصن على عمر بن الخطّاب ، فأذن له. فلمّا دخل عليه قال له عيينة : هي يا ابن الخطّاب ، فو الله ما تعطينا الجزل ، ولا تحكم بيننا بالعدل. فغضب عمر حتّى همّ أن يوقع به. فقال له الحرّ : يا أمير المؤمنين ، إنّ الله تعالى قال لنبيّه : (خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجاهِلِينَ) ، وإنّ هذا من الجاهلين. والله ما ـ

قوله : (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ) : قال بعضهم : الغضب. وقال الحسن : وساوسه. (فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ) (٢٠٠).

قوله : (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ) : ذكروا أنّ مجاهدا قال : الطائف الغضب. وقال الحسن : الطائف من الطّوفان ، أي : يطوف عليهم الشيطان بوساوسه ؛ يأمرهم بالمعصية ، فتقبل وساوسه من معاصي الله. قال : (تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ) (٢٠١) : أي تائبون من المعصية (١).

قال : (وَإِخْوانُهُمْ) : يعني من الشياطين (يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِ) : يمدّون المشركين في الغيّ استجهالا (ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ) (٢٠٢) : عن هلكتهم (٢).

وبلغنا عن الحسن أنّه قال : الناس في الغضب أربعة : رجل بطيء الغضب سريع الرضا ؛ فذلك له ولا عليه ، ورجل سريع الغضب سريع الرضا ؛ فذلك لا له ولا عليه ، ورجل بطيء الغضب بطيء الرضا ؛ فذلك أيضا لا له ولا عليه ، ورجل سريع الغضب بطيء الرضا ؛ فذلك عليه ولا له.

ذكروا عن الحسن قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : الغضب جمرة من نار توقد في جوف ابن

__________________

ـ جاوزها عمر حين تلاها عليه ، وكان وقّافا عند كتاب الله».

فلم يكن عيينة بن حصن حينئذ مشركا ، فقد أسلم زمن الفتح ، وكان من المؤلّفة قلوبهم ، ولكنّه كان أحمق سفيها. وصدق فيه قول ابن أخيه : إنّه من الجاهلين. فقد روى أنّه دخل يوما على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بيته ، وعائشة جالسة معه ـ وذلك قبل أن ينزل الحجاب ـ فسألت عائشة النبيّ عليه‌السلام عن الرجل فقال عليه‌السلام : هذا أحمق مطاع ، وهو على ما ترين سيّد قومه. انظر : صحيح البخاري ، كتاب التفسير ، آخر سورة الأعراف. وانظر : ابن عبد البرّ ، الاستيعاب ، ج ٣ ص ١٢٤٩.

(١) في المخطوطات تقديم وتأخير وتكرار في تفسير هذه الآية ، صحّحت كلّ ذلك من ز ، ورقة ١١٤.

(٢) كذا في ق ، وع ، ود. وفي ز ورقة ١١٤ : «وإخوانهم يعني إخوان المشركين» ، وأثبتّ ما جاء في تفسير مجاهد ، ص ٢٥٤. وقد اختلف المفسّرون في هذه الهاء والميم في (إخوانهم) هل هي عائدة على المشركين ، أو هي راجعة إلى المتّقين ؛ ولكلّ تفسير وجه مقبول من التأويل. انظر تفصيل ذلك في تفسير ابن الجوزي ، زاد المسير ، ج ٣ ص ٢٠٣ ـ ٢٠٤.

آدم ؛ ألم تر إلى حمرة عينيه ، وانتفاخ أو داجه ؛ فإذا غضب أحدكم فإن كان قاعدا فليلزم الأرض ، وإن كان قائما فليجلس (١).

قوله : (وَإِذا لَمْ تَأْتِهِمْ بِآيَةٍ قالُوا لَوْ لا اجْتَبَيْتَها) : أي : لولا تلقّيتها من الله (٢) ، في تفسير مجاهد. وقال بعضهم : (لَوْ لا اجْتَبَيْتَها) أي : لولا جئت بها من قبلك. وذلك أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان إذا أبطأ عنه الوحي ، قال له المشركون : لو لا اجتبيتها ، أي هلّا اجتبيتها من عندك فأتيت بهذا الوحي ، فإنّما تجيء به من عندك. وإذا أتاهم باية كذّبوا بها ، يعني باية من القرآن. وإذا أبطأ الوحي سألوا أن يأتيهم بآية.

قال الله : (قُلْ) : يا محمّد (إِنَّما أَتَّبِعُ ما يُوحى إِلَيَّ مِنْ رَبِّي) : ليس ذلك من عندي ، إنّما هو من عند الله (هذا بَصائِرُ) : يعني القرآن (مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) (٢٠٣).

قوله : (وَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) (٢٠٤) : أي لكي ترحموا. قال بعضهم : ذلك في الصلاة ، وهو قول الحسن.

وقال الحسن : كانوا يتكلّمون في الصلاة حتّى نزلت هذه الآية. قال : وصارت سنّة بعد في غير الصلاة ، أن ينصت القوم إذا جلسوا لمن يقرأ عليهم القرآن.

قال الكلبيّ : بلغنا أنّهم كانوا ـ قبل أن تنزل هذه الآية ـ يتكلّم الرجل بالحاجة وهو في صلاته ، فيجيء الرجل إلى القوم وهم يصلّون ، فيقول : كم صلّيتم؟ فيقولون : كذا وكذا ،

__________________

(١) هذه الفقرة ، مع ما ذكر عن الحسن قبلها ، جمل من خطبة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم رواها الترمذيّ عن أبي سعيد الخدريّ. وقال الترمذيّ : حديث حسن.

(٢) كذا في ق وع ود : «لولا تقلّيتها من الله» ، وهو قول لابن عبّاس وقتادة كما في تفسير الطبريّ ، ج ١٣ ، ص ٣٤٢. وفي تفسير مجاهد ، ص ٢٥٤ يقول : «لولا ابتدعتها من قبل نفسك». وفي معاني الفرّاء ، ج ١ ص ١٤٠٢ : «يقول : هلّا افتعلتها». وذكر الطبريّ في تفسيره ، ج ١٣ ، ص ٣٤٣ أنّه «حكى عن الفرّاء أنّه يقول : اجتبيت الكلام ، واختلفته ، وارتجلته ، إذا افتعلته من قبل نفسك». وأصل الاجتباء هو الاختيار والاصطفاء. انظر : اللسان (جبي).

يسألهم عمّا فاته ، فأنزل الله هذه الآية.

قوله : (وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً) : أي مخافة منه (وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصالِ) : يقول : واذكره في نفسك أيضا بالغدوّ والآصال. والآصال العشيّات ، يعني صلاة مكّة ، حين كانت الصلاة ركعتين غدوة ، وركعتين عشيّة قبل أن تفرض الصلوات الخمس.

قال : (وَلا تَكُنْ مِنَ الْغافِلِينَ) (٢٠٥) : أي عن الله وعن دينه.

قوله : (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) : يعني الملائكة (لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ) (٢٠٦) : أي في الصلاة.

ذكروا أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : أطّت السماء وحقّ لها أن تئطّ ؛ ليس فيها موضع شبر إلّا وعليه ملك راكع أو ساجد ، أو مسبّح أو مهلّل ، أو معظّم لله (١).

__________________

(١) أخرجه ابن أبي حاتم عن حكيم بن حزام ، ولفظه : «بينما رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بين أصحابه إذ قال لهم : هل تسمعون ما أسمع؟ قالوا : ما نسمع من شيء ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : إنّى لأسمع أطيط السماء ، وما تلام أن تئطّ ؛ ما فيها من موضع شبر إلّا وعليه ملك ساجد أو قائم».

تفسير سورة الأنفال ، وهي مدنيّة كلّها

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ. قوله : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ) : والأنفال الغنائم. (قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ).

قال الحسن : كانت السريّة تسري ، فينفلهم الرسول ما شاء بعد الخمس.

ذكروا أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان ينفل في البدأة الربع ، وفي الرجعة الثلث ؛ فقيل لبعضهم : لم كان يجعل في الرجعة أكثر؟ قال : لأنّهم إذا رجعوا كانوا أشدّ لخوفهم.

ذكروا أنّ أبا إدريس [قال] (١) : إنّ الناس كانوا معسكرين ؛ فأتاهم أبو عبيدة بن الجرّاح حتّى بلغ حبيب بن مسلمة أنّ علجا من الروم يقال له بن (٢) توجّه نحو أرمينية ؛ لمطلبه فأدركه ، فقتله وأخذ سلبه. فوجد معه وقر خمسة أبغال ديباج ولؤلؤ من أصناف المتاع. فلمّا رجع قال له أبو عبيدة : أرنا ما جئت به. فقال : إنّما هو لي ، وأنا قتلته ، ولي سلبه. فقال له أبو عبيدة : ليس كذلك ، إنّما لك ما أعطيتك منه وطابت به نفسي. فقال :

أناشدك الله أن تظلمني وأن تأخذ منّي ما أعطاني الله ، حتّى ارتفعت أصواتهما. فسمعهما معاذ بن جبل ، فجاء فقال : يا حبيب بن مسلمة ، لا تسأل ما ليس لك. فقال حبيب : أليس يقول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : من قتل قتيلا فله سلبه؟ (٣) فقال : إنّما قال ذلك في غزوة واحدة عام

__________________

(١) زيادة لا بدّ منها لتستقيم العبارة.

(٢) كذا في ج ود بياض قدر كلمتين ، وفي ق وع : «فقال له بأني قد توجه» (كذا) ولم أجد فيما بين بديّ من المصادر من روى هذه القصّة حتّى أتبيّن اسم العلج الروميّ ؛ ولعلّها ممّا انفرد بروايتها ابن سلّام ؛ ولم ترد في ز.

(٣) حديث متّفق على صحّته. أخرجه البخاريّ في كتاب الجهاد والسير ، باب من لم يخمس الأسلاب ، ومن قتل قتيلا فله سلبه. وأخرجه مسلم في كتاب الجهاد والسير ، باب استحقاق القاتل سلب القتيل (رقم : ١٧٥١). وأخرجه الربيع بن حبيب في مسنده في كتاب الجهاد (رقم ٤٦٧). وأخرجه مالك في الموطّأ ، باب ما جاء في السلب في النفل (رقم ٢٤) كلّهم يرويه عن أبي قتادة. ولفظه : «من قتل قتيلا له ـ

حنين (١) ، ولم يقله لأبد. وسمعت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقول : ذلك إلى الإمام ، إن شاء أعطى وإن شاء منع. وهو على ما يرى الإمام. فأخذه منه أبو عبيدة فخمّسه ، ثمّ أعطاه الخمس بعد الخمس (٢). فبلغ ما أعطي عشرة آلاف.

ذكروا عن الحسن أنّه قال : ما نفل الإمام فهو جائز.

ذكروا عن سعيد بن المسيّب أنّه قال : لا نفل بعد رسول الله. وقال سعيد بن المسيّب : إنّما ينفل الإمام في الخمس. معنى قوله : إنّ النبيّ كان ينفل الخمس من بعد الخمس ، ولا ينفل بعده إلّا في الخمس.

ذكروا عن ابن عمر أنّهم كانوا مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في غزوة ، فبلغت سهامهم اثني عشر بعيرا ، قال : ونفل كلّ إنسان منّا بعيرا سوى ذلك.

ذكروا عن الحسن أنّ رجلا سأل النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم زماما من شعر قبل أن تقسم الغنيمة ، فقال : سألتني زماما من نار ، فو الله ما كان لك أن تسألنيه ، وما كان لي أن أعطيكه ، ولو أعطيتكه لأعطيتك به زماما من نار (٣).

وأمّا قوله : (قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ) فيقول : ذلك كلّه لله ، وجعل حكمه إلى رسول الله (٤).

قوله : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ).

__________________

ـ عليه بيّنة فله سلبه».

(١) في المخطوطات الأربع : «عام خيبر» ، وهو تصحيف صوابه ما أثبتّه : «عام حنين».

(٢) كذا في د وج : «بعد الخمس» ، وهو أصحّ ، وفي ق وع : «بعد الخصم».

(٣) أورده السرخسيّ في شرح كتاب السير الكبير لمحمّد بن الحسن الشيبانيّ ، ج ٣ ، ص ٥٩٧. «عن أبي الأشعث الصنعانيّ قال : جاء رجل إلى النبيّ عليه‌السلام ومعه زمام من شعر ، فقال : مر لي بهذا الزمام ، فإنّه ليس لراحلتي زمام. فقال : سألتني زماما من نار. مالك أن تسألينه ، ومالي أن أعطيكه. فرمى به في المغنم».

(٤) سقط هذا السطر كلّه من د وج.

قال الكلبيّ : بلغنا أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لمّا صافّ المشركين يوم بدر ، قال ليحرض الناس على القتال : إنّ الله وعدني أن يفتح لي بدرا ، وأن يغنمني عسكرهم ، فمن قتل قتيلا فله كذا وكذا إن شاء الله من غنيمتهم ، ومن أسر أسيرا فله كذا وكذا إن شاء الله (١). فلمّا تواقفوا ألقى الله في قلوب المشركين الرعب ، فانهزموا ، واتبعهم سرعان (٢) من الناس ، فقتلوا سبعين رجلا ، وأسروا سبعين ، وغنموا العسكر وما فيه. وأقام وجوه الناس مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في مصافّه ، فلم يشذّ عنه منهم أحد.

ثمّ قام أبو اليسر بن عمرو الأنصاريّ من بني سلمة ، فكلّم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال : يا رسول الله ، إنّك وعدت من قتل قتيلا أو أسر أسيرا من غنيمة القوم ، الذي وعدتهم ، وإنّا قد قتلنا سبعين ، وأسرنا سبعين. ثمّ قام سعد بن معاذ فقال : يا رسول الله ، إنّه ما منعنا أن نطلب كما طلب هؤلاء زهادة في الأجر ، ولا جبن عن العدوّ ، ولكنّا خفنا أن نعري صفّك ، فتعطف علينا (٣) خيل المشركين فأعرض عنهما رسول الله. ثمّ قال أبو اليسر مثل كلامه الأوّل. وعاد سعد فتكلّم مثل كلامه الأوّل وقال : يا رسول الله ، الأسرى والقتلى كثير ، والغنيمة قليلة ، وإن تعط هؤلاء الذي ذكرت لهم لم يبق لسائر أصحابك كبير شيء ، فنزلت هذه الآية : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ ...) إلى آخر الآية (٤).

ذكروا عن الكلبيّ أنّه قال : كان النبيّ وعد الأنصار المغنم ، فتكلّم فيه المهاجرون ، فأنزل الله هذه الآية وقال : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ) فقسمه النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بين

__________________

(١) وسقطت هذه الجملة : «ومن أسر أسيرا ...» من د وج. والحديث صحيح ؛ أخرجه أبو داود في كتاب الجهاد ، باب النفل. وأخرجه النسائيّ ، وابن جرير الطبريّ في تفسيره ، ج ١٣ ص ٣٦٧ ، ٣٧١ ، كلّهم يرويه عن ابن عبّاس.

(٢) سرعان الناس وسرعانهم : أوائلهم المستبقون إلى الأمر.

(٣) في ق وع : «علينا» ، وفي د وج : «عليك» ، وما أثبتّه أصحّ وأليق بأدب الصحابة في مخاطبة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

(٤) انظر للتوسّع فيما جاء في أوائل هذه السورة ، شرح كتاب السير الكبير لمحمد بن الحسن الشيباني ، شرح السرخسي ، ج ٢ ص ٥٩٢ ـ ٦٢٠ ، أبواب الأنفال ، ففيه فقه كثير ، وعلم غزير وفوائد جمّة.

المهاجرين والأنصار.

ذكر بعضهم قال : كان نبيّ الله ينفل الرجل من المؤمنين سلب الرجل من الكفّار إذا ما قتله ، فأمرهم الله أن يردّ بعضهم على بعض فقال : (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ) أي : ليردّ بعضكم على بعض.

قال : (وَأَطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) (١).

قوله : (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ) : أي : رقّت قلوبهم مخافة عقابه. وقال مجاهد : (وجلت قلوبهم) أي : فرقت قلوبهم (١).

قال : (وَإِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً) : أي تصديقا. أي كلّما نزل من القرآن شيء صدّقوا به. كقوله : (وإذا ما أنزلت سورة فمنهم مّن يّقول أيّكم زادته هذه إيمانا) هذا قول المنافقين ، قال الله : (فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) (١٢٤) [التوبة : ١٢٤].

قوله : (وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) (٢) (الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) : أي : يقيمونها على وضوئها ومواقيتها وركوعها وسجودها. (وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) (٣) : أي الزكاة المفروضة على ما سنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقد فسّرنا ذلك في سورة البقرة وسورة الأنعام (٢).

قال : (أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ) : أي في الجنّة على قدر أعمالهم. قال (وَلِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) [الأحقاف : ١٩]. قوله : (وَمَغْفِرَةٌ) : أي لذنوبهم (وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) (٤) : أي في الجنّة.

قوله : (كَما أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِ) : أي : أخرجك من مكّة إلى المدينة ،

__________________

(١) ورد في المخطوطات بعض الاختلاف في ألفاظ تفسير هذه الآية ، فأثبتّ التصحيح من ز ، ورقة ١١٥ ، ومن تفسير مجاهد ، ص ٢٥٧.

(٢) انظر ما سلف ، ج ١ ، تفسير الآيات ٢٧٠ ـ ٢٧٤ من سورة البقرة ، والآية ١٤١ من سورة الأنعام.

ومن المدينة إلى قتال أهل بدر. وقال مجاهد : لهم درجات عند ربهم ، كما أخرجك ربّك من بيتك كذلك لهم درجات عند ربّهم (١).

قوله : (وَإِنَّ فَرِيقاً مِنَ الْمُؤْمِنِينَ لَكارِهُونَ (٥) يُجادِلُونَكَ فِي الْحَقِ) : قال مجاهد والحسن : يعني : في القتال. قال الحسن : ومعنى مجادلتهم أنّهم كانوا يريدون العير ، ورسول الله يريد ذات الشوكة ، أي القتال ، بما وعده الله أن ينصره على أهل بدر.

قوله : (بَعْدَ ما تَبَيَّنَ) : قال الحسن : من بعد ما أخبرهم الله أنّهم منصورون ، إلّا أنّ بين ذلك قوما يقتلون. (كَأَنَّما يُساقُونَ إِلَى الْمَوْتِ وَهُمْ يَنْظُرُونَ) (٦) : وهم في ذلك ماضون لأمر الله.

وذلك أنّ عيرا أقبلت من الشام لقريش تحمل التجارة فيها أبو سفيان ، وهو أمير القوم ، وخرج المشركون العرب من الحرم [فيهم] (٢) أبو جهل لقتال رسول الله ، فوعده الله إحدى الطائفتين فقال : (وَإِذْ يَعِدُكُمُ اللهُ إِحْدَى الطَّائِفَتَيْنِ أَنَّها لَكُمْ وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ) : ووعدهم الله ذات الشوكة في الإضمار. [ومعنى الشوكة السلاح والحرب] (٣).

__________________

(١) كذا في ق ، وع ، ود ، وز ، ورقة ١١٥. ولكن جاء في تفسير مجاهد ، ص ٢٥٨ ما يلي : «(كما أخرجك ربّك من بيتك بالحقّ) يقول : كذلك أخرجك ربّك من بيتك بالحقّ». ويبدو أنّه خطأ ، صوابه : «كذلك يجادلونك في الحقّ». فقد روى الطبريّ بإسناد في تفسيره ، ج ١٣ ص ٣٩٢ : «عن مجاهد : (كما أخرجك ربّك من بيتك بالحقّ) كذلك يجادلونك في الحقّ ، القتال». وهذا الوجه الأخير هو ما رجّحه الطبريّ : «ومعناه كما أخرجك ربّك بالحقّ على كره من فريق من المؤمنين ، كذلك يجادلونك في الحقّ بعد ما تبيّن ، لأنّ كلا الأمرين قد كان ، أعني خروج من خرج من المدينة كارها ، وجدالهم في لقاء العدوّ وعند دنو القوم بعضهم على بعض ...». وأورد أبو عبيدة في مجاز القرآن ، ج ١ ص ٢٤٠ قولا لم أره لغيره فقال : (كما أخرجك ربّك من بيتك بالحقّ) مجازه مجاز القسم ، كقولك : والذي أخرجك ربّك ، لأنّ (ما) في موضع الذي ، وفي آية أخرى : (وَالسَّماءِ وَما بَناها) أي والذي بناها». وهذا تأويل بعيد.

(٢) زيادة لا بدّ منها ليستقيم المعنى ، أي «خرج المشركون وفيهم» ، أو «وعلى رأسهم أبو جهل».

(٣) زيادة من ز ، ورقة ١١٦. وقال أبو عبيدة في مجاز القرآن ، ج ١ ص ٢٤١ : «مجاز الشوكة : الحدّ ، يقال : ما أشدّ ـ

(وَيُرِيدُ اللهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ) : وكلمات الله وعده الذي وعدهم أنّ لهم إحدى الطائفتين. (وَيَقْطَعَ دابِرَ الْكافِرِينَ) (٧) : أي أصل الكافرين.

(لِيُحِقَّ الْحَقَ) : فيظهر محمّدا ، ومعه الحقّ (وَيُبْطِلَ الْباطِلَ) : أي ما جاء به المشركون. (وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ) (٨) : وهم المشركون في هذا الموضع.

وهذه الآية نزلت قبل قوله : (كَما أَخْرَجَكَ رَبُّكَ مِنْ بَيْتِكَ بِالْحَقِّ) ، وهي بعدها في التأليف. هذا في تفسير الحسن. وكان جبريل يأتي النبيّ بالوحي فيقول : إنّ الله يأمرك أن تضع آية كذا وكذا بين ظهراني آية كذا وكذا من السورة.

وقال بعضهم : الطائفتان : إحداهما أبو سفيان ، أقبل بالعير من الشام ، والطائفة الأخرى : أبو جهل معه نفير قريش (١) ؛ فكره المسلمون الشوكة والقتال ، وأحبّوا أن يصيبوا العير ، وأراد الله أن يصيبوا ثمّ ما أراد.

قوله : (إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجابَ لَكُمْ أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ) (٩) : أي متتابعين. وقال مجاهد : (مردفين) : ممدين (٢). وقال الحسن : دعوا الله أن ينصرهم على عدوّهم ، فاستجاب لهم فقال : (أَنِّي مُمِدُّكُمْ بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ).

قوله : (وَما جَعَلَهُ اللهُ إِلَّا بُشْرى) : أي ما جعل المدد من الملائكة إلّا بشرى (وَلِتَطْمَئِنَ) : أي [لتسكن] (٣) (بِهِ قُلُوبُكُمْ وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِنْدِ اللهِ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ) (١٠) : أي عزيز في نقمته ، حكيم في أمره.

__________________

ـ شوكة بني فلان ، أي : حدّهم».

(١) في ق وع : «معه عير قريش» ، وهو خطأ ، وفي ج ود : «معه عسكر قريش» وهو صحيح ، وفي ز ، ورقة ١١٦ : «معه نفير قريش» ، وهو أصحّ وأدقّ تعبيرا ، لأنّ مشركي قريش استنفروا استنفارا من مكّة.

(٢) وقال أبو عبيدة : «(بِأَلْفٍ مِنَ الْمَلائِكَةِ مُرْدِفِينَ) مجازه مجاز فاعلين ، من أردفوا ، أي : جاءوا بعد قوم قبلهم ، وبعضهم يقول : ردفني ، أي جاء بعدي ، وهما لغتان. ومن قرأها بفتح الدال وضعها في موضع مفعولين ، من أردفهم الله من بعد من قبلهم وقدّامهم».

(٣) زيادة من ز ، ورقة ١١٦.

قوله : (إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعاسَ أَمَنَةً مِنْهُ) : أي : أمانا منه. قال الحسن ومجاهد : أمانا من الله. (وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ) : أي يطهّر ما في قلوبكم من الخوف (وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطانِ) : أي ترهيب الشيطان الذي كان دخل قلوبكم (١) في تفسير الحسن. (وَلِيَرْبِطَ عَلى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدامَ) (١١) : فأنزل الله ذلك الماء على المسلمين ، فأذهب الله ما في قلوبهم ممّا كان أوقع الشيطان في قلوبهم من تخويفه.

وقال بعضهم : ذكر لنا أنّهم مطروا يومين حتّى سال الوادي ماء واقتتلوا على كثيب أعفر ، فلبّده الله بالماء ، وشرب المسلمون ، وتوضأوا ، واستقوا ، وأذهب الله عنهم وساوس الشيطان.

قال الكلبيّ : بلغنا أنّ المشركين سبقوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتّى نزل حيالهم ، وبينه وبينهم الوادي ؛ ونزل على غير ماء ، فقذف الشيطان في قلوب المؤمنين أمرا عظيما فقال : زعمتم أنّكم عباد الله ، وعلى دين الله ، وقد غلبكم المشركون على الماء ، وأنتم تصلّون محدثين مجنبين ، فأحبّ الله أن يذهب من قلوبهم رجز الشيطان ، فأغشى المؤمنين نعاسا أمنة منه ، وأنزل عليهم من السماء ماء ليطهّرهم به من الأحداث والجنابة ، ويذهب عنهم رجز الشيطان [أي ما كان قذف في قلوبهم] (٢) وليربط على قلوبهم ويثبّت به الأقدام.

وكان بطن الوادي فيه رملة تغيب فيه الأقدام ، فلمّا مطر الوادي اشتدّت الرملة ، فمشى عليها الرجال ، واتّخذ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حياضا على الوادي (٣) ، فشرب المسلمون منها واستقوا ، ثمّ صفّوا. وأوحى ربّك إلى الملائكة : (أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا ...) إلى قوله : (وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ) ، وهي أطراف الأيدي والأرجل (٤).

__________________

(١) كذا في ق وع. وفي ج ود : «الذي كان أدخل في قلوبهم».

(٢) زيادة من ز ، ورقة ١١٦.

(٣) كذا في ق وع ، وفي ز ، وهو الصواب. وفي د : «وانحدر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتّى وطئ على الوادي ...». وهو تصحيف ولا شكّ.

(٤) قال أبو عبيدة في مجاز القرآن ، ج ١ ص ٢٤٢ : «(وَيُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدامَ) مجازه : يفرغ عليهم الصبر وينزله عليهم ـ

قوله : (إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا سَأُلْقِي فِي قُلُوبِ الَّذِينَ كَفَرُوا الرُّعْبَ فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ) : قال الحسن : يعني فاضربوا الأعناق (وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ) (١٢) : أي كلّ عضو. وقال الكلبيّ : أطراف الأيدي والأرجل. وقال بعضهم : (كُلَّ بَنانٍ) أي : كلّ مفصل.

قوله : (ذلِكَ بِأَنَّهُمْ شَاقُّوا اللهَ وَرَسُولَهُ) : قال الحسن : حادّوا الله وعادوه ورسوله. وقال بعضهم : الشقاق هو الفراق. (وَمَنْ يُشاقِقِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَإِنَّ اللهَ شَدِيدُ الْعِقابِ) (١٣).

قال : (ذلِكُمْ فَذُوقُوهُ) : أي في الدنيا ، يعني القتل (وَأَنَّ لِلْكافِرِينَ) : بعد القتل (عَذابَ النَّارِ) (١٤) : أي في الآخرة.

قوله : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا زَحْفاً فَلا تُوَلُّوهُمُ الْأَدْبارَ) (١٥) : أي : منهزمين (وَمَنْ يُوَلِّهِمْ) : أي ينهزم (يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ) : أي : يوم بدر (إِلَّا مُتَحَرِّفاً لِقِتالٍ) : أي يتحرّف للقتال ، أن يدع موقف مكان لمكان. (أَوْ مُتَحَيِّزاً إِلى فِئَةٍ) : أي ينحاز إلى جماعة (فَقَدْ باءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللهِ) : أي استوجب غضبا من الله (وَمَأْواهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) (١٦) : أي بئس مصير من صار إلى جهنّم.

قال الحسن : لم يكن الفرار من الزحف من الكبائر إلّا يوم بدر ، لأنّ تلك العصابة من المسلمين لو أصيبت لذهب الإسلام. فكان الله قد افترض في هذه الآية : (إِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ عِشْرُونَ صابِرُونَ يَغْلِبُوا مِائَتَيْنِ وَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ يَغْلِبُوا أَلْفاً مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا)

[الأنفال : ٦٥] ؛ فأمر الله المسلمين أن يصبروا لعشرة أمثالهم (١) إذا لقوهم. ثمّ أنزل الله بعد ذلك التخفيف فقال : (الْآنَ خَفَّفَ اللهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفاً فَإِنْ يَكُنْ مِنْكُمْ مِائَةٌ

__________________

ـ فيثبتون لعدوّهم». وقال : «(فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ) مجازه : على الأعناق ، يقال : ضربته فوق الرأس وضربته على الرأس».

(١) في ق وع ود : «أن تصبر العشرة مكانهم». وأثبتّ ما جاء في ز ، فهو أصحّ وأدقّ تعبيرا.