آيات الولاية في القرآن

آية الله ناصر مكارم الشيرازي

آيات الولاية في القرآن

المؤلف:

آية الله ناصر مكارم الشيرازي


الموضوع : العقائد والكلام
الناشر: مدرسة الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام
المطبعة: سليمان‌زاده
الطبعة: ١
ISBN: 964-8139-32-6
الصفحات: ٣٧٦

كلمة الابن على الصهر ، ومثل هذا الاستعمال غريب جدّاً ويحمل على المجاز البعيد.

ولا نستغرب من هذه التأويلات والآراء التي هي من إفرازات التعصّب الأعمى بحيث إن مثل هذا التعصّب قد يدفع الإنسان أحياناً ومن أجل حفظ عقائده والدفاع عنها أن يفرض آراءه وعقائده هذه على القرآن الكريم.

٢ ـ والأعجب من ذلك من نراه من نظرية «محمّد عبده» في تفسير المنار ، فعند ما يصل إلى هذه الآية يقول في تفسيرها :

الروايات متّفقة على أنّ النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله اختار للمباهلة عليّاً وفاطمة وولديهما ويحملون كلمة نسائنا على فاطمة وكلمة أنفسنا على عليٍّ فقط ومصادر هذه الروايات الشيعة ومقصدهم منها معروف (١).

والواقع أن كلام محمّد عبده هذا عجيب جدّاً ومتناقض مع صدر الآية وذيلها ، لأنه ادّعى في بداية كلامه اتفاق الروايات على هذا المطلب ولكنه في ذيلها ينسب هذا الرأي إلى الشيعة.

ومضافاً إلى ذلك «كما تقدّم سابقاً» أنّ هذا الكلام مجانبٌ للصواب لأن أكثر الروايات المذكورة وخلافاً لمدّعاه مذكورة في مصادر أهل السنّة.

ونحن لا نملك في مقابل هذا الكلام الواهي سوى إظهار التأسف.

وعلى أيّة حال فإنّ آية المباهلة كما تقدّم بيانه من الآيات المحكمة والصريحة التي تدلُّ دلالة واضحة على ولاية أمير المؤمنين عليه‌السلام وأبنائه الطاهرين عليهم‌السلام.

سؤال : صحيح أن آية المباهلة تعد فضيلة كبيرة لأمير المؤمنين عليّ بن أبي طالب عليه‌السلام ، ولكن ما هو ارتباطها بمسألة الولاية والإمامة لأمير المؤمنين حيث إن البحث هنا يتعلق بالآيات التي تتحدّث عن الولاية والإمامة؟

الجواب : رأينا فيما سبق أن المراد «أنفسنا» في آية المباهلة هو الإمام عليّ بن أبي طالب عليه‌السلام ، وعند ما يخاطب النبي الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله ابن عمه الإمام علي عليه‌السلام بأنه «نفسه» فهل أن

__________________

(١) المنار : ج ٣ ، ص ٣٢٢.

١٦١

مقصوده من ذلك هو المعنى الحقيقي للنفس أو المعنى التنزيلي والاعتباري؟

لا شكّ أن المعنى الحقيقي غير مقصود هنا ، أي أن علي ليس هو النبيّ نفسه ، إذن فالمراد من ذلك أن الإمام عليّ عليه‌السلام يتمتع بالفضائل والكمالات والمقامات المعنوية التي يتمتع بها الرسول الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله ، فهو كالنبي في الشجاعة والرشادة والشهامة والتقوى والإيثار وسائر الكمالات والمقامات المعنوية الاخرى ، والنتيجة هي أن الإمام علي عليه‌السلام نازل منزلة النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله في المقامات والكمالات وتالي تلوه.

ومع الالتفات إلى هذا المطلب يتّضح أن الخليفة بعد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله والذي لا بدّ وأن يكون منصوباً من الله تعالى أو الامّة الإسلامية هو الشخص الذي يحوز هذه المقامات ويكون مثل النبي في سماته وكمالاته أو في مرحلة دانية منه.

ألا ينبغي أن يكون الشخص الذي ينتخبه الناس لهذا المقام أو يكون منصوباً بالنصب الإلهي لهذا المقام كالنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله في فضائله وكمالاته وخاصة في مسألة التقوى والعصمة؟

ومع فرض وجود مثل هذا الشخص ألا يكون قبيحاً لدى العقل انتخاب أشخاص آخرين لهذا المقام؟

وعلى هذا الأساس فإنّ انطباق كلمة «أنفسنا» على الإمام علي عليه‌السلام يؤدي إلى تجسير العلاقة بين هذا المعنى وبين مفهوم الولاية والإمامة ، وبذلك يتم إثبات الولاية لأمير المؤمنين.

ربّنا : وفقنا لمعرفة قدر هذه النعمة العظيمة وهي ولاية أهل البيت عليهم‌السلام وارزقنا عنايتهم في الدنيا وشفاعتهم في العقبى.

١٦٢

آية سورة الدهر ٩

(إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً (٥) عَيْناً يَشْرَبُ بِها عِبادُ اللهِ يُفَجِّرُونَها تَفْجِيراً (٦) يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً (٧) وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً (٨) إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَلا شُكُوراً (٩) إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً (١٠))

«سورة الدهر / الآيات ٥ ـ ١٠»

أبعاد البحث

إن أحد الفضائل والمناقب المهمة للإمام علي عليه‌السلام بل فضائل أهل البيت ومناقبهم هو ما ورد في آيات سورة الإنسان حيث تحدّث القرآن الكريم في ثمانية عشر آية من ٣١ آية من هذه السورة حول هذه الفضيلة العظيمة ، وبعض الآيات الشريفة هذه تحدّثت عن أصل القضية ، وهناك أربعة عشر آية اخرى تحدّثت عن جزاء وثواب هذا العمل العظيم الذي قامت به هذه الاسرة الطاهرة ، وسوف يأتي تفاصيل هذه الواقعة وتفسير هذه الآيات الكريمة لاحقاً.

شأن النزول

لقد ذكرت كتب التفسير شأن نزول هذه الآيات محل البحث ، وقد أورد العلّامة الأميني

١٦٣

في كتابه «الغدير» شأن نزولها من أربعة وثلاثين كتباً من كتب أهل السنّة (١) ، ونقل القاضي نور الله الشوشتري هذا المطلب من ٣٦ كتاباً من كتبهم (٢) ، وعلى هذا الأساس فإنّ شأن النزول لهذه الآيات متواتر تقريباً ، وخلاصة ما ورد في شأن نزولها والمتّفق عليه في جميع المصادر الروائية والتفسيرية هو ما يلي :

إنّ الحسن والحسين مرضا فعادهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله في ناس معه فقالوا : يا أبا الحسن لو نذرت على ولدك ، فنذر علي وفاطمة وفضة إن برءا مما بهما أن يصوموا ثلاثة أيّام فشفيا وما معهم شيء فاستقرض عليّ ثلاثة أصوع شعير فطحنت فاطمة صاعاً واختبزت خمسة أقراص على عددهم فوضعوها بين أيديهم ليفطروا فوقف عليهم سائل فقال : السَّلامُ عَلَيْكُمْ يا اهْلَ بَيْتِ محمّد مسكينٌ من مساكين المسلمين أطعموني أطعمكم الله من موائد الجنّة ، فآثروه وباتوا لم يذوقوا إلّا الماء (٣) ، فأصبحوا صياماً فلما أمسوا ووضعوا الطعام بين أيديهم وقف عليهم سائل يتيم فآثروه ووقف عليهم أسير (٤)

__________________

(١) الغدير : ج ٣ ، ص ١٠٧ ، ونذكر هنا عشرة مصادر ممّا ذكره الغدير في شأن نزول هذه الآيات : ١ ـ نوادر الاصول : ص ٦٤ ، ٢ ـ العقد الفريد : ج ٣ ، ص ٤٢ ، ٣ ـ الكشف والبيان : ص ٣٠٧ ـ ٤٢٧ ، ٤ ـ المناقب للخوارزمي : ص ١٨٠ ، ٥ ـ مطالب السئول : ص ٣١ ، ٦ ـ نور الأبصار : ص ١٢ ـ ١٤ ، ٧ ـ فتح القدير : ج ٥ ، ص ٣٣٨ ، ٨ ـ روح البيان : ج ١٠ ، ص ٢٦٨ ، ٩ ـ الاصابة : ج ٤ ، ص ٣٨٧ ، ١٠ ـ الدرّ المنثور : ج ٦ ، ص ٢٩٩.

(٢) احقاق الحقّ : ج ٣ ، ص ١٥٧ ، ونذكر هنا عشرة مصادر أيضاً من الكتب التي ذكرها صاحب احقاق الحقّ في شأن نزول الآيات المذكورة ١ ـ الكشاف : ج ٤ ، ص ١٦٩ ، ٢ ـ أسباب النزول : ص ٣٣١ ، ٣ ـ معالم التنزيل : ج ٧ ، ص ١٥٩ ، ٤ ـ التفسير الكبير : ج ٣ ، ص ٢٤٣ ، ٥ ـ التذكرة لابن الجوزي : ص ٣٢٢ ، ٦ ـ كفاية الطالب : ص ٧٠١ ، ٧ ـ تفسير القرطبي : ج ١٩ ، ص ١٢٩ ، ٨ ـ ذخائر العقبى : ص ١٠٢ ، ٩ ـ شرح نهج البلاغة لابن أبي الحديد : ج ١ ، ص ٧ ، ١٠ ـ تفسير العلّامة النيشابوري : ج ٢٩ ، ص ٥١١٢.

(٣) وفي هذا الزمان نرى التنوع في الأطعمة على مائدة الافطار وقد تنتهي مع الأسف بكفران النعمة وعدم الشكر بحيث لو لم يكن في المائدة سوى نوعان من الطعام فإن البعض يظهر التذمّر والامتعاض ، وهذه الحالة تنذر بالخطر ، ولكن وضع المسلمين في ذلك الزمان لم يكن جيداً ، وكان أكثر الناس يشبعون بالخبز والماء فقط.

(٤) كان المسلمون في صدر الإسلام عند ما يقع في أيديهم أسرى الكفّار يسترقونهم ويستخدموهم لإنجاز بعض الأعمال الحياتية ، ولكن بعض المسلمين لم يكن قادراً على توفير ما يحتاجه من ضروريات الحياة ، فكانوا يعتقون هؤلاء الأسرى ، وبما أن هؤلاء الأسرى لم يكن لديهم من يعيلهم في مكّة والمدينة فكانوا يسألون الناس لتحصيل قوتهم وطعامهم.

١٦٤

في الثالثة ففعلوا مثل ذلك فلما أصبحوا أخذ عليّ بيد الحسن والحسين وأقبلوا إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله فلما أبصرهم يرتعشون كالفراخ من شدّة الجوع قال : ما أشد ما يسوؤني ما أرى بكم وقام وانطلق معهم فرأى فاطمة في محرابها قد التصق ظهرها ببطنها وغارت عيناها فساءه ذلك فنزل إليه جبرئيل وقال : خذها يا محمّد هنأك الله في أهل بيتك فأقرأه السورة.

الشرح والتفسير :

الخصائص الخمسة لأهل البيت عليهم‌السلام

إنّ أربعة آيات من الآيات الثمانية عشر في هذه السورة تتحدّث عن أصل العمل الذي قام به هؤلاء الأشخاص ، وأربعة عشر آية منها تتحدّث عن الأجر والثواب الإلهي الذي ينتظر هؤلاء ، وفي البداية نستعرض تفسير الآيات الأربع منها حيث يشير القرآن فيها إلى خمس خصال من فضائل ومناقب أهل البيت عليهم‌السلام :

١ ـ الوفاء بالعهد

(يُوفُونَ بِالنَّذْرِ) فأوّل عمل أخلاقي لهؤلاء هو الوفاء بالنذر بحيث ينبغي أن يكون هذا العمل اسوة لسائر أتباعهم وشيعتهم ، حيث نرى بعض أفراد الشيعة ينذرون في حالة مواجهتهم للمصائب والبلايا والمشاكل ولكنهم عند زوال هذه البلايا والمشاكل ويحين وقت العمل بالنذر فإنهم يتحركون من موقع التغافل وعدم الاهتمام ، فتارةً يشككون في صيغة النذر ، واخرى يترددون في التنفيذ العملي للنذر ، والخلاصة يمتنعون من الوفاء بالنذر بكلِّ ذريعة ، كما هو الحال عند ما يواجه الشخص خطراً محدقاً بحيث يكون احتمال بقائه على قيد الحياة قليلاً جدّاً ، فحينئذٍ يتوجه إلى الله تعالى بالنذر الثقيل ويعاهده على العمل به ثمّ يتفق أن ينجو من هذا الخطر ، وعندها يتوجه هذا الشخص إلى مرقد الإمام الذي نذر له ذلك النذر ويقول مخاطباً له : أيّها الإمام ، لقد نذرت في تلك اللحظات الخطيرة نذراً ثقيلاً ، فلما ذا صدّقت بكلامي وطلبت من الله أن ينقذني؟

أجل ، إن بعض المسلمين هم مصداق الآية الشريفة :

١٦٥

(فَإِذا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذا هُمْ يُشْرِكُونَ)(١)

ولكن أهل البيت عليهم‌السلام لم يكونوا كذلك ، فهم لا يكتفون بالوفاء بالنذر فقط بل يوفون بجميع تعهّداتهم والتزاماتهم الأخلاقية ومسئولياتهم الاجتماعية ، لأن ذلك من علامات الإيمان (٢) والمسلم الحقيقي يجب أن يتصف بهذه الصفة الأخلاقية وهي الوفاء بالعهد والنذر حتّى لو كان ذلك بضرره.

٢ ـ الخوف من القيامة

(وَيَخافُونَ يَوْماً كانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً) والخصلة الثانية من خصائص هؤلاء الأشراف والأولياء هو أنهم يخافون من يوم القيامة ، وطبعاً ليس ذلك بسبب خوفهم من احتمال أن يتوجه إليهم ظلم بحقّهم بل يخافون من محكمة العدل الإلهية لأن جميع أعمال الإنسان الصغيرة والكبيرة ستعرض في ذلك اليوم ويُحاسب عليها الإنسان كما ورد في قوله تعالى (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ* وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) وهذا هو الذي يخيفهم ويثير في أنفسهم الفزع والخشية لأن ذلك اليوم يُحاسب الإنسان على ما قدّم وأخر ، وفي تلك المحكمة الإلهية سيحاسب الصغير والكبير ، المرأة والرجل ، الغني والفقير ، العالم والجاهل ، والخلاصة جميع أفراد البشرية ، فالاعتقاد بتحقّق ذلك اليوم المهيب يثير في الإنسان الخوف والرهبة.

٣ ـ معونة الفقراء والمساكين

(وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً) الخصلة الثالثة التي ذكرتها هذه الآيات الشريفة لأهل البيت عليهم‌السلام والتي تعتبر محور هذا البحث هو مواساتهم للمساكين وتقديمهم يد العون للمحرومين في المجتمع الإسلامي ، فهؤلاء الأولياء بالرغم من احتياجهم إلى الطعام نراهم يؤثرون الفقراء والمساكين على أنفسهم ويقدمون ما لديهم من الطعام إلى المسكين واليتيم والأسير ، وفي هذه الآية الشريفة إشارة إلى ثلاث طوائف من المحرومين والمحتاجين في المجتمع :

__________________

(١) سورة العنكبوت : الآية ٦٥.

(٢) انظر الروايات الواردة في هذا المجال في كتاب ميزان الحكمة : ج ١ ، ص ٣٤٦ ، الباب ٣٠٢.

١٦٦

الف ـ «المسكين» وهذه الكلمة مشتقة من مادّة «سكون» أي الفقر والحاجة الشديدة بحيث تدع الإنسان ساكناً وقابعاً إلى الأرض من شدّة الحاجة والفاقة ، فيجب على المسلمين والمؤمنين أن يأخذوا بيد هؤلاء المحرومين والفقراء والمساكين الذين لا يستطيعون أن يوفروا لأنفسهم وأهلهم ما يحتاجونه من أوّليّات الحياة والمعيشة ، وأن يمدوا يد العون لهؤلاء المحرومين ويشاركوهم في النعم التي يعيشون فيها ويواسونهم بها.

ب ـ «اليتيم» وهو الطفل الذي فقد وليه وأباه ، فرغم أنّ اليتيم قد لا يكون محتاجاً من الناحية المادية ولكنه يعيش أزمة عاطفية وهو في أشد الحاجة إلى المحبّة والحنان من الآخرين ، وقد ذكروا أنه في إحدى الزلازل التي وقعت أخيراً وكثرت فيها الضحايا من أهالي المدينة أو القرية عثروا على صبي فقد خمسين شخصاً من عائلته وأرحامه كالأب والامّ والأخوات والاخوة والأعمام والعمات والخالات وذرياتهم ، والخلاصة أنه فقد جميع أرحامه وأقربائه ، فمثل هذا الشخص يعيش الحاجة الشديدة إلى المحبّة والعاطفة وسوف ينهار حتماً إن لم يجد من يعوّضه عن هذه الخسارة المعنوية والروحية.

ج ـ «الأسير» ومعناه واضح حيث يقال للشخص الذي ابتعد عن بيته ووطنه ومدينته وعاش في بلد آخر غريباً ووحيداً ، فيمكن للأسير أن يكون ثرياً في وطنه ولكنه بعد وقوعه في الأسر فانه يستحق المساعدة والمحبّة.

وعلى أيّة حال فإنّ الإنسان المؤمن والمسلم يجب أن يمد يد العون في دائرة استطاعته وامكانيته إلى جميع الأفراد المحرومين والمتضررين في المجتمع ، وفي هذا الزمان قد لا يوجد مصداق لأحد هذه الطوائف الثلاث المذكورة في الآية الشريفة ، ولكن هناك طوائف اخرى تعيش الفاقة والحاجة الشديدة إلى المساعدة والمعونة ، المرضى بالسرطان ، والجذام والأمراض المزمنة الاخرى ، السجناء ، البنات اللواتي في سن الزواج ولكنهنّ محرومات من الذهاب إلى بيت العرس لفقدانهن الجهيزية ووسائل المعيشة ، وهناك طوائف اخرى محتاجة أيضاً.

فهل نحن نتحرك من موقع الإيثار والشفقة على هؤلاء المحرومين كما رأينا في سلوك أهل البيت عليهم‌السلام؟

١٦٧

هل نعلم بحالة الجيران وما هم عليه من الفاقة والحاجة؟

هل نعلم بكيفية معيشتهم وإفطارهم وسحورهم؟

هل نحن مطلعون على أحوال وأوضاع أرحامنا وأقربائنا؟

إذا كان جواب هذه الأسئلة بالنفي (والعياذ بالله) هل يمكننا مع ذلك أن ندّعي بأننا من شيعة أهل البيت؟

٤ ـ الإخلاص

(إِنَّما نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللهِ لا نُرِيدُ مِنْكُمْ جَزاءً وَلا شُكُوراً) الفضيلة الرابعة للإمام علي وزوجته وطفليه هي مسألة «الإخلاص» لله تعالى في عملهم هذا ، وهي فضيلة عظيمة جدّاً ، حيث قالوا :

إننا نتقدم إليكم بهذه المساعدة والمعونة تقرباً إلى الله تعالى وطلباً لرضاه ومن دون أي دافع آخر من الدوافع الدنيوية ولذلك لا نطلب منكم شيئاً دنيوياً ولا نتوقع منكم حتّى الشكر.

عند ما نقرأ هذه الكلمات ونكررها في أذهاننا هل يمكننا أن نتصور أن إنساناً من أفراد المجتمع يمكنه أن يدّعي هذا الادعاء غير الأولياء؟

والأكثر من ذلك لو أن الطرف المقابل تحرك نحوهم من موقع الإهانة وتجاسر عليهم بدل أن يتقدّم إليهم بالشكر فإن حالهم لا يتفاوت أبداً عن السابق.

إنّ الإخلاص هو جوهر العمل الصالح ، ولذلك أكد عليه الإسلام كثيراً وتقدّم إلى المسلمين بتعليماته وتوصياته أن يهتموا بكيفية العمل لا بكميته وعدده ، أي أن ركعة واحدة يصليها المسلم بإخلاص أفضل عند الله من ألف ركعة يصليها بدون إخلاص.

٥ ـ الخوف من الله

(إِنَّا نَخافُ مِنْ رَبِّنا يَوْماً عَبُوساً قَمْطَرِيراً) الخامس من خصائص هؤلاء هو : الخوف من الله تعالى.

ولعلك تسأل : تقدّم في الخصلة الثانية أنهم يخافون من المعاد والقيامة وهنا نجد الخوف من الله تعالى فما هو الفرق بينهما؟

١٦٨

الجواب : لا يلزم أن يكون الخوف من الله تعالى متلازماً ومتزامناً مع الخوف من جهنم والقيامة والعذاب الاخروي بل يمكن أن يعيش الإنسان الخشية والهيبة من عظمة الله ، فعند ما يفكر الإنسان المؤمن بعظمة الله تعالى فإنّ الخوف والخشية والمهابة تسري في جميع أركان وجوده ومفاصل بدنه ، ويكون حاله كما لو توجه لملاقاة شخصية مهمة وأراد أن يقول له شيئاً ، فمن المحتمل أن تستولي عظمة ذلك الشخص عليه فلا يستطيع النطق والكلام حينها رغم أن ذلك الشخص هو إنسان عطوف وحسن الأخلاق جدّاً ، وعليه فإنّ هذه الخصلة الخامسة تتفاوت مع الخصلة الثانية والخوف من الله تعالى يراد به هنا الخوف من عظمة الله وكبريائه.

آيات الأجر والثواب

تقدّم أنّ في هذه السورة أربعة عشر آية من آياتها تتحدّث عن الأجر العظيم الذي ينتظر هؤلاء الأولياء جزاءً لإيثارهم وتضحيتهم اتجاه المحرومين ، ولا نجد في القرآن الكريم مثل هذا الثواب العظيم بأي عمل من الأعمال الصالحة التي تصدر من المؤمنين ، بمعنى أننا نرى أن خمسة عشر نوعاً من الثواب ورد بصورة متوالية في هذه السورة ، ولو أمعنا النظر أكثر في هذه الآيات الأربعة عشر لوجدنا عشرين نوعاً من الثواب على ذلك العمل ، وسوف نستعرض هذه المثوبات في ١٢ فقرة لاحقاً ، ولكن قبل بيان هذه المثوبات نرى من الضروري تقديم مقدّمة :

المقارنة بين الثواب الدنيوي والاخروي

بلا شكّ أنّ نعم ومواهب الآخرة تختلف عن نعم ومواهب الدنيا ، لأنه بالرغم من استخدام الألفاظ البشرية والقوالب الدنيوية في شرح وتوضيح تلكم المواهب الاخروية ولكن يبقى مفهومها ومحتواها له ماهية غيبية واخروية ، وعلى هذا الأساس فما نسمعه ونتصوره من النعم والمواهب الاخروية ليس سوى شبح من حقائق ذلك العالم ، ولا ينبغي أن نتوقع إدراك حقائق تلك النعم في هذه الدنيا كما هو الحال في الجنين في بطن امّه حيث لا

١٦٩

يمكنه إدراك حقائق هذا العالم الدنيوي مهما بالغت امّه في إفهامه حسب الفرض ومهما كان ذكياً كابن سينا ، فإنه لا يستطيع تصور ما يجري في هذا العالم سوى اشباح وأوهام ، ولذلك ورد عن النبي الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله قوله :

«إنَّ اللهَ يَقُولُ : اعْدَدْتُ لِعِبادِيَ الصّالِحينَ ما لا عَيْنٌ رَأتْ ، وَلا اذُنٌ سَمِعَتْ ، وَلا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ» (١).

وعلى هذا الأساس فمن الممكن أن يكون لكلمة معنىً خاص في عالمنا الدنيوي هذا ولكنه يحمل معنىً آخر عند استعماله في مورد النعم والمواهب الاخروية في الجنّة ، وسيأتي توضيح أكثر في البحوث اللاحقة حول هذا الموضوع.

وبعد بيان هذه المقدّمة نستعرض النعم الاثني عشر في الجنّة لهؤلاء الأولياء :

النعم الاثنا عشر في الجنّة

١ ـ السكينة والهدوء النفسي

(فَوَقاهُمُ اللهُ شَرَّ ذلِكَ الْيَوْمِ وَلَقَّاهُمْ نَضْرَةً وَسُرُوراً) فأوّل نعمة ينالها هؤلاء الأولياء في الجنّة هي نعمة الاستقرار والهدوء النفسي حيث يدفع عنهم الله تعالى شرور ذلك اليوم ومشكلاته ومصاعبه ويغرقهم في أجواء الفرح والسرور ، ويتّضح من ذكر الآيات الشريفة نعمة الهدوء النفسي والسكينة الروحية باعتبارها أوّل نعمة من النعم الإلهية في الجنّة كونها نعمة مهمة وثمينة جدّاً ، والحقيقة هي أنها كذلك حيث إنّ الاطمئنان الروحي للإنسان يمثل أغلى شيء يناله الشخص في الدنيا والآخرة ، ويتبين هذا المعنى في الأشخاص الذين يمتلكون مختلف المواهب والنعم في الدنيا ولكنهم لا يعيشون الاستقرار والهدوء النفسي فإنّ هذه النعم والإمكانات المادية والدنيوية تتحول إلى أدوات لتثوير حالة القلق والاضطراب والعذاب النفسي لهؤلاء ، ولهذا نرى أن الكثير من الأثرياء وأبناء الامراء قد يتوجهون نحو الانتحار للتخلص من عناصر القلق والاضطراب النفسي ، ويقال

__________________

(١) نفحات القرآن : ج ٦ ، ص ٣٠٢.

١٧٠

أن إحدى الغابات في أمريكا الواقعة إلى جانب إحدى المدن الامريكية تسمّى غابة الانتحار حيث يتوجه إليها الأشخاص الأثرياء الذين يمتلكون كلّ شيء في الدنيا سوى الاستقرار والهدوء النفسي وينتحرون هناك ويقضون على حياتهم البائسة.

وفي المقابل نرى أن بعض الأشخاص بالرغم من كونهم يعيشون الفقر المدقع ولا يمتلكون من وسائل الحياة إلّا القليل جدّاً ومع ذلك يعيشون الاستقرار الروحي في درجات عالية في حياتهم الفردية والاجتماعية.

فلو أنك تسأل : كيف يمكن تحصيل هذه النعمة المهمة في حركة الحياة؟

نقول : إنّ الله تبارك وتعالى ذكر في الآية ٨٢ من سورة الأنعام أن هذه النعمة العظيمة تكون من نصيب المؤمنين الذين يتحركون في خط الطاعة والتقوى :

(الَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يَلْبِسُوا إِيمانَهُمْ بِظُلْمٍ أُولئِكَ لَهُمُ الْأَمْنُ وَهُمْ مُهْتَدُونَ)

وفي الآية ٢٨ من سورة الرعد يقرر أن ذكر الله وعدم الغفلة عنه بمثابة المنبع الدائم للخير والبركة والأمن والاستقرار النفسي.

٢ ـ بساتين الجنّة (وَجَزاهُمْ بِما صَبَرُوا جَنَّةً وَحَرِيراً)

وإحدى المواهب الاخروية للأفراد هي أنهم يسكنون في بساتين الجنّة التي تختلف في جميع امورها عن بساتين الدنيا ، تلك البساتين التي يجري من تحتها الأنهار ، والأشجار الخضراء اليانعة طوال السنة وتؤتي ثمارها في جميع الفصول ، الأشجار التي لا تحتاج لقطف ثمارها أن يتحمل الإنسان بعض التعب في ذلك بل تحضر بنفسها بمجرد إرادة الإنسان المؤمن وتضع نفسها بين يديه.

٣ ـ الراحة والرفاهية (مُتَّكِئِينَ فِيها عَلَى الْأَرائِكِ)

«أرائك» جمع «أريكة» والأصل فيها التخت الذي تجلس عليه العروس ثمّ اطلقت على جميع الكراسي الجميلة ، فأهل الجنّة يجلسون في بساتينها على أرائك جميلة ويتكئون عليها ويتنعمون بنعيم الجنّة ، وعبارة «متكئين» تعبير ظريف وجميل لأن الإنسان لا يعيش هذه الحالة من الجلوس متكئاً على الأريكة إلّا وهو ناعم البال مرتاح الضمير آمن الخاطر ، فلو كان قلقاً ومضطرباً فإنه لا يمكنه الجلوس في مثل هذه الحالة والاتكاء على الأريكة بل تراه يقوم ويقعد ويتحرك من هنا ومن هناك.

١٧١

٤ ـ الأجواء المعتدلة والنسيم العليل (لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً وَلا زَمْهَرِيراً)

هواء الجنّة معتدل جدّاً فليس هناك شمس الصحراء المحرقة ولا يحتاج الإنسان إلى أجهزة التبريد ، وليس الجو بارداً جدّاً ليحتاج الإنسان أجهزة للتدفئة بل يعيش الإنسان هناك الربيع الدائم والنسيم العليل ، ولا شكّ أن في الجلوس والاتكاء على الأرائك الجميلة في مثل هذا الجو الناعم وتحت ظلال الأشجار المثمرة واليانعة ، لذّة لا توصف وسعادة لا تتصور.

سؤال : هذه الآيات الشريفة تنفي وجود الشمس في الجنّة ، ولكن الآيات اللاحقة تتحدّث عن وجود ظلال لأشجار الجنّة ، فلو لم تكن هناك شمس فكيف يُعقل أن تكون هناك ظلال للأشجار ، أليس هذا من التناقض؟

الجواب : أوّلاً : إنّ القرآن لا يقول أن في الجنّة لا يوجد شمس ، بل يقول أن أهل الجنّة لا يرون الشمس ، أي أن أشجار الجنّة متراكمة الأغصان وكثيفة الأوراق إلى درجة أن أهل الجنّة لا يرون الشمس بسبب كثافة هذه الأشجار وارتفاعها.

ثانياً : إنّ المراد بقوله (لا يَرَوْنَ فِيها شَمْساً) أنهم لا يحسون بحرارة الشمس الشديدة ، فالآية لا تنفي وجود شمس معتدلة ، وعليه فلا يوجد هناك تناقض في البين.

٥ ـ الظلال والفواكه (وَدانِيَةً عَلَيْهِمْ ظِلالُها وَذُلِّلَتْ قُطُوفُها تَذْلِيلاً)

إنّ أشجار الجنّة تظلل على هؤلاء المؤمنين بأغصانها وتدني إليهم ثمارها حتّى ينالون منها ما يشاءون دون أن يتعبوا أنفسهم في الصعود عليها وقطف ثمارها.

٦ ـ الخدم من الغلمان (وَيَطُوفُ عَلَيْهِمْ وِلْدانٌ مُخَلَّدُونَ)

وكلّما أرادوا شيئاً أمروا الخدم والغلمان من الولدان المخلدون الذين هم في جمالهم كاللؤلؤ المنثور ليحققوا لهم ما يريدون ، بل لا يحتاج هؤلاء الغلمان إلى الأمر والنهي لأنهم يتحركون من موقع الخدمة لصاحبهم وسيّدهم دائماً.

٧ ـ الثياب الجميلة جدّاً (عالِيَهُمْ ثِيابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ)

حيث يلبس أهل الجنّة أنواع الملابس الجميلة والبرّاقة والمصنوعة من الحرير الناعم ومن السندس والإستبرق ، فحتّى الملابس التي كانت حرام عليهم في الدنيا فإنه يباح لهم لبسها وارتداؤها في الآخرة.

١٧٢

٨ ـ الزينة (١)(وَحُلُّوا أَساوِرَ مِنْ فِضَّةٍ)

فيباح لهم في الجنّة التزيّن بأنواع الزينة ولبس الأسورة من الذهب والفضة.

٩ ـ أدوات الضيافة الراقية (وَيُطافُ عَلَيْهِمْ بِآنِيَةٍ مِنْ فِضَّةٍ وَأَكْوابٍ كانَتْ قَوارِيرَا)

إنّ الأدوات التي يستخدمها الإنسان في تناول غذائه والآنية التي يستخدمها في طعامه لها أهمية خاصّة ، فلو أن أفضل الأغذية وأطيب الأطعمة والأشربة وضعت في آنية وأقداح غير مناسبة ووسخة فإنّ ذلك بإمكانه أن يسلب الشهية من الإنسان حتّى لو كان جائعاً ، ولكن على العكس من ذلك إذا كان الغذاء عادياً ولكن تمّ تقديمه بآنية جميلة ومناسبة ونظيفة فإنّ ذلك من شأنه أن يثير في الإنسان الشهيّة للأكل ، ولذلك نجد أن آنية الجنّة وأكوابها التي يستخدمها أهالي الجنّة مصنوعة من الفضة والذهب والبلور وعلى هيئة جميلة وجذّابة جدّاً ، وطبعاً الفضة في ذلك العالم تختلف عن الفضة في هذه الدنيا حيث إن تلك الآنية من الفضة شفافة كالزجاج.

١٠ ـ أنواع النِّعم والمواهب (وَإِذا رَأَيْتَ ثَمَّ رَأَيْتَ نَعِيماً)

فعند ما يرد المؤمن الجنّة ويرى المواهب العظيمة والنعم الكثيرة التي توضع تحت اختياره فإنه يرى ما لا يمكن وصفه من النعيم.

١١ ـ الملك العظيم (وَمُلْكاً كَبِيراً) إنّ أهل الجنّة بالنسبة إلى الإمكانات والخدم والحشم والمنزلة العظيمة التي لديهم يعيشون الملك والسلطنة العظمى وكأن كلّ واحد منهم يعيش السلطنة والملك على دولة مستقلة ومملكة عظيمة.

١٢ ـ أنواع المشروبات : إنّ إحدى النعم والمواهب المقررة لأهل الجنّة والتي ذكرها القرآن في موارد متعدّدة هي أنواع الخمور والمشروبات الخاصة بأهل الجنّة ، الخمر الذي لا يزيل عقل الإنسان بل يثير فيه روح النشاط والوجد والسرور ، ونقرأ في هذه الآيات من سورة الدهر أن هناك ثلاث أنواع من الأشربة في الجنّة :

__________________

(١) الإسلام لا يمانع من التزيّن ، إلّا أنه منع من الإسراف في استخدام الزينة ، بل إن القرآن الكريم دعا إلى استخدام الزينة عند التوجّه إلى المساجد وحثّ على لبس الثياب النظيفة وورد استحباب العطر وأمثال ذلك.

١٧٣

ألف ـ شراب الكافور (إِنَّ الْأَبْرارَ يَشْرَبُونَ مِنْ كَأْسٍ كانَ مِزاجُها كافُوراً)

وهنا تتحدّث الآية عن شرابٍ ممزوج بعطر الكافور وهو المادة التي تضاف إلى الماء في تغسيل الميت ولها خاصية مضادّة للتعفن ، ولكنها تستخدم في لغة العرب بمعنى أوسع ، فتطلق على كلّ شيء معطر ذي رائحة طيبة ، وعليه فالمراد من شراب الكافور هو الشراب المعطّر الذي يثير لدى أهل الجنّة لذّة كبيرة عند تناوله.

ب ـ شراب الزنجبيل (وَيُسْقَوْنَ فِيها كَأْساً كانَ مِزاجُها زَنْجَبِيلاً)

الزنجبيل أيضاً يستعمل في معناه المتداول والمعروف وكذلك بمعنى عطور خاصّة ، ولكن هنا ورد بالمعنى الثاني حيث يتناول أهل الجنّة شراباً ممزوجاً بعطر الزنجبيل.

ج ـ الشراب الطهور (وَسَقاهُمْ رَبُّهُمْ شَراباً طَهُوراً)

النوع الثالث من أنواع الأشربة التي يتناولها أهل الجنّة هو الشراب الطهور حيث يسقيهم الله تعالى هذا الشراب في الجنّة.

هذه التعبيرات المتنوعة في مفردة الشراب تستحق الدقّة والتأمل ، فعند ما يتحدّث عن شراب الكافور يعبر عنه بجملة «يشربون» أي أن أهل الجنّة يتناولون هذا الشراب بأيديهم ، أما في مورد شراب الزنجبيل وردت العبارة بجملة «يسقون» أي أن خدم الجنّة يقدّمون هذا الشراب لهؤلاء المؤمنين ، وبالنسبة إلى الشراب الطهور ورد التعبير ب «سقاهم ربّهم» أي أن الله تعالى هو الذي يسقيهم هذا الشراب الطاهر في الجنّة.

ما ذا يعني الشراب الطهور؟

ورد في رواية أن أهل الجنّة عند ما يشربون هذا الشراب فإنه :

«يُطَهِّرُهُمْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ سوى اللهِ» (١).

ويقول النبي الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله في حديث آخر عن آثار هذا الشراب الطهور في نفوس أهل الجنّة أنه :

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ٨ ، ص ١١٣.

١٧٤

«فَيُطَهِّرُ اللهُ بِهَا قُلُوبَهُمْ مِنَ الْحَسَدِ». (١)

إنّ الحسد يُعد أحد الرذائل الأخلاقية التي يبتلى بها البشر في حركة الحياة الدنيا ، فأحياناً يمتلك الإنسان جميع النعم الدنيوية والإمكانات المعيشية في هذه الحياة ولكنه مع ذلك لا يتحمل أن يرى الآخرين يمتلكون أيضاً مثل هذه الإمكانات والنعم ويعيشون براحة وسعادة ، فالحسد بمثابة السجن الذي يسلب من الحاسد طعم الراحة والاستقرار ويورده في وادي الضلالة والشقاء ، وعلى أيّة حال فإنّ أحد المعطيات المهمّة للشراب الطهور هي إزالة هذه الرذيلة من واقع الإنسان وتطهير قلبه من هذه الصفة الأخلاقية الذميمة.

سؤال : إنّ الآيات الشريفة محل البحث قد ذكرت نِعم ومواهب مختلفة وتطرّقت إلى ذكر التفاصيل والجزئيات لبعض هذه النِّعم بصورة دقيقة ولكنّها لم تذكر أحد النِّعم المهمّة التي طالما ذكرها القرآن الكريم لأهل الجنّة ، وهي النعمة التي تخطر على بال كلّ إنسان ، أي نعمة «حور العين» فلا نجد كلاماً حول هذه النعمة المهمة في هذه الآيات الشريفة ، فما هو السبب في ذلك؟

الجواب : يرى بعض المفسّرين (٢) أنّ الآيات الشريفة أعلاه نزلت لتتحدث عن فاطمة الزهراء عليها‌السلام ، ولم يذكر الله تعالى نعمة «حور العين» فيها احتراماً لفاطمة الزهراء ، وهذا شاهد آخر في شأن نزول هذه الآيات وأنها نزلت في الإمام علي عليه‌السلام وأهل بيته ، وإلّا فلا مبرر لعدم ذكر الحور العين في عداد النعم والمواهب الإلهية في الجنّة.

والخلاصة أنّ هذه النِّعم الاثني عشر الواردة ضمن أربعة عشر آية من هذه السورة خاصة ب «الأبرار» الذين يقف على رأسهم الإمام علي وفاطمة والحسن والحسين عليهم‌السلام.

شبهات وردود

ومع الأسف فإنّ البعض طرح في ذيل هذه الآيات المتعلّقة بفضائل أهل البيت عليهم‌السلام

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ٨ ، ص ١٥٧.

(٢) روح المعاني : ج ٢٩ ، ص ١٥٨.

١٧٥

وكذلك آيات الولاية والإمامة شبهات وعلامات استفهام لا نشاهد مثيلها لدى تفسيرهم لسائر آيات القرآن الكريم ، وطبعاً فإنّ الغرض من طرح هذه الشبهات معلوم مسبقاً ، لأنهم إذا قبلوا بأن هذه الآيات واردة في فضائل الإمام علي وسائر الأئمّة عليهم‌السلام فلا بدّ أن يقولوا بإمامتهم وخلافتهم بعد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله ، لأنه كما تقدّم سابقاً أن الإمامة لو كانت انتصابية من الله تعالى فإنه عزوجل لا يختار أيّ شخص لهذا المقام سوى الأفضل والأعلم والأشجع ، ولا يمكن أن يترك الأفضل ويختار المفضول فإنّ ذلك على خلاف مقتضى الحكمة الإلهية ، وإذا كانت الإمامة انتخابية فإنّ العقلاء ينبغي أن يختاروا لهذا المقام الأفضل من بين الأفراد ، ومع وجود الأفضل لا يصحّ أن يختاروا المفضول ، ولكن هذه الحقيقة تتقاطع مع أهواء البعض ومسبوقاتهم الفكرية ، ولذلك يتحركون في تفسيرهم لهذه الآيات من موقع التشكيك بهذه الفضائل أو السعي لتهميش هذه المناقب الواردة في هذه الآيات لئلّا يتورّطوا بعذاب الوجدان وتأنيب الضمير ، ومن هنا نستعرض بعض هذه الشبهات والذرائع التي تمسّكوا بها :

١ ـ سورة الإنسان مكّية

قالوا : إنّ سورة الدهر لم تنزل بالمدينة بل في مكّة ، ومن المعلوم أن الإمام الحسن والحسين عليهما‌السلام قد ولدوا بعد الهجرة في السنة الثانية والثالثة من هجرة النبي إلى المدينة ، وعليه فإنّ زمان نزول هذه السورة كان قد سبق ولادة هذين السيّدين بعدّة سنين ، فما ذكر في شأن نزولها لا يتناسب مع كونها مكّية ، ولذلك ذهب البعض إلى أن شأن نزول هذه الآيات كالتالي :

«جاء رجل من الحبشة إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله فقال له رسول الله : سل واستفهم ، فقال : يا رسول الله : فضلتم علينا بالألوان والصور والنبوّة ، أفلا رأيت إن آمنت بما آمنت به وعملت بمثل ما عملت به إني لكائن معك في الجنّة؟ قال : نعم والذي نفسي بيده انه ليُرى

١٧٦

بياض الأسود في الجنّة من مسيرة ألف عام» (١) ثمّ نزلت عليه السورة «هل أتى» (٢).

والخلاصة أن ما ذكر في سبب النزول السابق لا يتناسب مع كون السورة مكّية.

الجواب : أوّلاً : إنّ الكثير من المفسّرين والمحدّثين والمؤرّخين يرون أن سورة الدهر نزلت في المدينة ، وقد صرّح البعض بهذا المعنى ولكن البعض الآخر لم يصرّحوا بذلك بل ذكروا أن شأن نزولها كان في علي وأهل بيته عليهم‌السلام وهذا يدلّ بالملازمة أن سورة الدهر مدنيّة.

وقد ذكر القاضي نور الله الشوشتري في المجلد الثالث من كتابه «احقاق الحقّ» الصفحة ١٥٧ فصاعداً أسماء هؤلاء العلماء الذين نشير إلى طائفة منهم :

١ ـ «الزمخشري» وهو من المفسّرين المعروفين لدى أهل السنّة ومن مشاهيرهم فقد صرّح في كتابه المعروف «الكشّاف» بأن سورة الإنسان مدنية (٣).

٢ ـ «الواحدي» وهو عالم آخر من مشاهير أهل السنّة حيث اختار هذا الرأي في «أسباب النزول» (٤).

٣ ـ «ابن الجوزي» هو الآخر من علماء أهل السنّة حيث يرى مدنية سورة الدهر (٥).

٤ ـ «الگنجي» حيث اختار هذه النظرية في كتابه «كفاية الطّالب» (٦).

٥ ـ «الطبري» حيث اختار هذه الرأي في «ذخائر العقبى» (٧).

٦ ـ «الآلوسي» يرى أيضاً بأن هذه السورة مدنية (٨).

٧ ـ «الفخر الرازي» الذي هو أشهر مفسّري أهل السنّة حيث اختار هذه النظرية أيضاً (٩).

__________________

(١) روح المعاني : ج ٢٩ ، ص ١٦٥.

(٢) تفسير نمونة : ج ٢٥ ، ص ٣٣٠.

(٣) الكشّاف : ج ٤ ، ص ١٦٩.

(٤) أسباب النزول : ص ٣٣١.

(٥) التذكرة : ص ٣٣٢.

(٦) كفاية الطّالب : ص ٢٠١.

(٧) ذخائر العقبى : ص ١٠٢.

(٨) روح المعاني : ج ٢٩ ، ص ١٥٧.

(٩) التفسير الكبير : ج ٣٠ ، ص ٢٤٤.

١٧٧

٨ ـ «القرطبي» المفسّر المعروف حيث ذكر في تفسيره هذه العبارة :

ذكر الثّعلبي في تفسيره : وقال أهل التفسير انّها نزلت في علي وفاطمة وجارية لهما اسمها فضّة (١).

وقال أهل التفسير أنها نزلت في عليّ وفاطمة وجارية لهما اسمها فضة.

والخلاصة انه طبقاً لشهادة علماء الإسلام هؤلاء فإنّ سورة الدهر مدنية بلا شكّ.

ثانياً : ويستفاد من الآية الشريفة (وَيُطْعِمُونَ الطَّعامَ عَلى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً) أن هذه السورة مدنية ، لأن الأسير لم يكن له وجود في مكّة حينذاك بل وجد بعد هجرة النبي الأكرم صلى‌الله‌عليه‌وآله والمسلمين إلى المدينة وتشريع حكم الجهاد وبعد ما حدثت معارك وغزوات النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله ، وعليه فإنّ وجود كلمة «أسير» في هذه الآيات يدلُّ على أن هذه السورة مدنية.

وأمّا ما ذكر في شأن النزول من الغلام الحبشي فإنه لا يتناسب إطلاقاً مع آيات سورة الدهر ، لأنّ شأن النزول هذا ليس له ارتباط بإطعام المسكين واليتيم والأسير ، وعليه فإنه لا ينسجم مع آيات هذه السورة ولا ينبغي الاعتناء بما يخالف القرآن الكريم من شأن النزول.

٢ ـ التعارض بين الوجوب والاستحباب

وهنا يثار سؤال : هل يليق بالإمام علي عليه‌السلام أن يدفع طعامه وطعام أهل بيته الذين تجب نفقتهم عليه إلى السائل؟ في حين أن الله تعالى يقول في الآية ٢١٩ من سورة البقرة ضمن الإجابة على السؤال الذي تقدّم به بعض المسلمين إلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله عمّا يصحّ لهم إنفاقه ، فقال :

(قُلِ الْعَفْوَ) أي ما زاد على الضروري واللازم في حياة الإنسان.

فإذا كانت آيات سورة الدهر نزلت في حقّ عليّ وأهل بيته عليهم‌السلام إذن فلما ذا تبرع الإمام بالطعام الذي يحتاجونه إلى السائل؟

__________________

(١) تفسير القرطبي : ج ١٩ ، ص ١٩.

١٧٨

الجواب : إنّ هذا الكلام يثير العجب واقعاً وخاصّةً فيما لو صدر من شخص يدّعي المعرفة والعلم ، لأنّ مثل هذه المعاذير والحجج تشير إلى معالم الجهل وعدم الاطلاع ، وتوضيح ذلك أن «الإنفاق» شيء و «الإيثار» شيء آخر ، ومع الأسف أن من يطرح هذا الإشكال لا يدرك التفاوت بين الإنفاق والإيثار.

ونقرأ في الآية التاسعة من سورة الحشر في وصف الأنصار :

(وَيُؤْثِرُونَ عَلى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كانَ بِهِمْ خَصاصَةٌ)

إنّ بعض الأشخاص قد يصلون في مرتبة الكمال المعنوي إلى درجة ومقام «الإيثار» ، فعلى رغم حاجتهم الشديدة ينفقون ما يحتاجونه على الآخرين.

وقد ورد في شأن نزول هذه الآية : «أن شخصاً أتى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله فشكى إليه الجوع ، فبعث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله إلى منزله ، فقالت له زوجته : ما عندنا إلّا الماء ، فقال رسول الله : من لهذا الرجل الليلة؟ فتعهده رجل من الأنصار وصحبه إلى بيته ولم يكن لديه إلّا القليل من الطعام لأطفاله ، وطلب أن يؤتى بالطعام إلى ضيفه وأطفأ السراج ، ثمّ قال لزوجته : نوّمي الصبية ، ثمّ جلس الرجل وزوجته على سماط الطعام فتظاهروا بالأكل ولم يضعوا شيئاً في أفواههم ، وظنّ الضيف أنهم يأكلون معه ، فأكل حتّى شبع وناموا الليلة ، فلما أصبحوا قدموا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله فنظر إليهم وتبسّم (دون أن يتكلم) ، فنزلت الآية أعلاه وأثنت على إيثارهم» (١).

وعلى هذا الأساس فإن من يطرح مثل هذه الشبهة فإنه لم يقرأ جميع آيات القرآن الكريم ، وإلّا فلا ينبغي الشكّ بأن مقام الإيثار أعلى مرتبة من مقام الإنفاق بحيث لا يناله إلّا من اوتي حظاً عظيماً من الإيمان والخلوص ، ولذلك يعد الإيثار من الصفات الخاصّة بالمؤمنين الحقيقيين.

مضافاً إلى أن الإمام علي عليه‌السلام كما ورد في قصة سورة الدهر لم يقدم إلى السائل سوى طعامه فقط لا طعام جميع أفراد الاسرة ، ثمّ إنّ فاطمة الزهراء عليها‌السلام قدّمت طعامها إلى السائل

__________________

(١) التفسير الامثل : ذيل الآية مورد البحث.

١٧٩

بكلّ اختيار ورغبة وهكذا صنع الحسن والحسين عليهما‌السلام وهذا يدلُّ على غاية الإيثار الذي يذكره القرآن الكريم من موقع الثناء والمدح.

وأمّا في مورد قوله تعالى (قُلِ الْعَفْوَ) فهناك نظريتان في المراد منها ، إحداهما أن المراد من «العفو» هو الشيء الزائد عن حاجة الإنسان (١) ، ولكن الاحتمال الثاني هو أن يكون «الْعَفْوُ هُوَ الطَّيِّبُ مِنَ الْمالِ» ولذلك لا بدّ من التصدّق على الفقير والمسكين من هذا النوع من الأموال (٢) لا كلّ ما زاد عن حاجة الإنسان واستغنى عنه في حياته فإنّه يقوم بالتصدّق به إلى الفقراء ، لأنه في هذه الصورة سوف لا يصل إلى حقيقة البر والإحسان في قوله تعالى (لَنْ تَنالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ)(٣)

وعليه فإنّ قوله (قُلِ الْعَفْوَ) يحتمل قوياً أن يراد به التوصية ببذل أفضل ما بأيدي الإنسان من أموال ووسائل إلى الفقراء لا أنه يتصدّق بما لا يحتاج إليه ، وهذا هو معنى الإيثار الذي أشارت إليه آيات سورة الدهر.

وبالالتفات إلى ما تقدّم آنفاً فإننا لا نجد تنافياً بين آية «قُلِ الْعَفْوَ» وبين شأن نزول آيات سورة الدهر ، بل وأكثر من ذلك فإنها منسجمة معها ومؤيدة لها.

٣ ـ آيات سورة الدهر عامة أو خاصّة؟

سؤال : هل أن آيات سورة الدهر التي وردت في وصف «الأبرار» وما ذكر من أنواع المثوبات والجزاء في الجنّة لهؤلاء تختص بالإمام علي عليه‌السلام وزوجه وابنيه ، أو هي عامة وشاملة لجميع الأشخاص الذين يتصفون بصفة «الأبرار»؟ وإذا كان الاحتمال الثاني هو المتعيّن (٤) إذن فلما ذا نحصر الآيات الشريفة بأهل بيت النبوّة؟

__________________

(١) الكشّاف : ج ١ ، ص ٢٦٢.

(٢) ورد الاحتمال الأوّل والثاني واحتمالات اخرى أيضاً في التفسير الامثل : ج ٢ ، ذيل الآية ٢١٩ من سورة البقرة.

(٣) سورة آل عمران : الآية ٩٢.

(٤) وهو مختار الفخر الرازي في التفسير الكبير : ج ٣٠ ، ص ٢٤٤.

١٨٠