الفرقان في تفسير القرآن بالقرآن والسنّة - ج ٨

الشيخ محمد الصادقي

الفرقان في تفسير القرآن بالقرآن والسنّة - ج ٨

المؤلف:

الشيخ محمد الصادقي


الموضوع : القرآن وعلومه
الناشر: انتشارات فرهنگ اسلامى
المطبعة: اسماعيليان
الطبعة: ١
الصفحات: ٣٩٤

الثالثة : لا تجزي الطهارة المائية بغير الماء لمكان «ماء» غير الشامل لغير ماء (١) فالقول بالإجزاء ـ إذا ـ هرطقة هراء ونصّ القرآن منه براء ، والرواية القائلة بالأجزاء مختلقة في عراء (٢).

الرابعة : الطهارة الترابية محددة بوجدان الماء وإذا فلا طهارة لأي أمر مشروط بها ، وما لم يجد الماء فتلك الطهارة لها فاعليتها فيما تشرط فيه

__________________

(١) السنة القطعية متواترة على عدم الأجزاء ومنها ما رواه أبو بصير عن الصادق (ع) الرجل يكون معه اللبن أيتوضأ منه للصلاة؟ قال : «لا إنما هو الماء والصعيد» (التهذيب ١ : ١٨٨ والإستبصار ١ : ١٤).

(٢) مثل ما رواه أبو زيد عن النبي (ص) أنه قال لابن مسعود ليلة الجن هل معك ماء يا ابن مسعود ، فقال : لا إلّا نبيذ التمر في إداوة ، فقال : «تمرة طيبة وماء طهور فأخذه وتوضأ به» (أخرجه أبو داود ١ : ٥٤ والترمذي ١ : ١٤٧ وابن ماجة ١٣٥ عن أبي فزارة عن أبي زيد عن عبد الله بن مسعود مع اختلاف يسير لفظيا ، ولكن ليس في لفظ واحد منهما «التمر» وليس في نقل أبي داود «فتوضأ منه أو فأخذه فتوضأ به» كما في غير نقلة.

ذلك ولكن أبو زيد مجهول كما قاله الترمذي بعد نقل حديثه ، كما وأبو يوسف من أصحاب أبي حنيفة لم يصحح حديثه وقد سئل عبد الله بن مسعود هل كنت مع رسول الله (ص) ليلة الجن؟ فقال : ما كان معه أحد منا وددت أني كنت معه (سأله علقمة بن قيس الكوفي النخعي وكان من أصحابه وأخرج قصته مفصلا مسلم في صحيحه ٤ : ١٦٩ ـ ١٧١ من شرح النووي).

ذلك ، ثم ليلة الجن كانت بمكة وآيتا التيمم مدنيتان ، فلو كان الوضوء بغير ماء مسموحا قبل الآيتين فهما صريحتان في عدم سماحه.

وقد يحتمل ماء النبيذ ما ترك فيه قليل التمر تطييبا لرائحته وكما روى عن الصادق (ع) أنه قال : إن أهل المدينة شكوا إلى رسول الله (ص) تغير الماء وفساد طبائعهم فأمرهم أن ينبذوا فكان الرجل يأمر خادمه أن ينبذ فيعمد إلى الكف من التمر فيقذف به في الشن فمنه شربه ومنه طهوره ، قيل : وكم كان عدد التمر الذي في الكف؟ فقال : ما حمل الكف؟ ربما كان واحدة وربما كان ثنتين ، قيل : وكم كان يسع الشن؟ فقال : «ما بين الأربعين إلى الثمانين إلى فوق ذلك بأرطال مكيال العراق» (التهذيب ١ : ٢٢٠ رقم ٦٢٩ والإستبصار ١ : ١٦ رقم ٢٩ والكافي باب النبيذ).

٢٠١

وينقضها الحدث كما ينقض الطهارة المائية.

ذلك ومن عدم وجدان الماء ألا يجد وقتا يسع الصلاة بتمامها قدر الواجب منها ، ومنه أن يتعمد الحدث دونما عسر أو حرج في إبقاءه وهو يعلم أنه لا يجد ماء ، فهل عليه الطهارة المائية بما دون خوف التلف؟ وقاعدة نفي العسر والحرج تحلّق على كافة الموارد!فحكمه حكم سائر الفاقدين الطهارة المائية بفارق أنه آثم بتعمد الحدث.

الخامسة : لأن الطهارة الترابية لها البدلية الطليقة عن المائية المفروضة ،

فإن أحدث المتيمم عن الأكبر بحدث أصغر كفاه الوضوء إن أمكن ، وإلا بتيمم بدلا عن الوضوء ، وهذا قضية البدلية في كل من التيمم بدلا عن الغسل أو الوضوء ، فلكلّ حكم المبدل عنه ما لم يجد ماء ، والقول بأن التيمم لا يرفع الحدث ، وإنما يبيح المشروط بالطهارة ما لم يجد ماء ، فالجنابة ـ إذا ـ باقية والاستباحة زالت بالحدث الأصغر فلا بد من إعادة التيمم بدلا عن الغسل ، مردود أولا بأنه إزالة للحدث ما لم يجد ماء ، وحتى إذا كان ـ فقط ـ للاستباحة فهي أيضا باقية ما لم يجد ماء ، وللحدث الأصغر حكمه وهو الوضوء إن وجد ماء يكفيه ، أو التيمم بدلا عنه إن لم يجد ، فاستباحة التيمم بدلا عن الغسل باقية وإن كانت الصلاة مشروطة باستباحة أخرى هي الطهارة الصغرى المنقوضة بالحدث الأصغر.

السادسة : إذا كان بعض أعضاء الوضوء أو الغسل معذورا أو محظورا عن إيصال الماء إليه فهل تسقط الطهارة المائية حيث الأمر بالغسل يشمل كل أعضاءه؟ أم هي ثابتة ما تصدق الطهارة وضوء أم غسلا ، حيث الأمر بغسل المعذور حرج أو عسرهما مرفوعان بالقرآن ، نقول : وما لا يدرك كله لا يترك كله ، وقد يعرف هذا وأشباهه من كتاب الله (١).

__________________

(١) هنا رواية عبد الأعلى مولى آل سام قلت لأبي عبد الله (ع) عثرت فانقطع ظفري فجعلت ـ

٢٠٢

ذلك ، إذا لم تشمل الجبيرة عضوا بكامله حيث لا يصدق وضوء أم غسل ، والأحوط إذا الجمع بين الطهارة المائية والتيمم بدلا عنها (١) وحيث الأمر بالغسلتين والمسحتين غير متمحض في وحدة المطلوب ، بل والظاهر عدمها ككل إلا بدليل ، وإذ لا دليل على الوحدة هنا فالأشبه وجوب وضوء قدر الإمكان ، والأحوط ضم التيمم أيضا.

السابعة : ما هو حكم فاقد الطهورين حتى آخر وقت الفريضة؟ فهل يتركها إذ «لا صلاة إلا بطهور» ثم يقضيها بعد؟ أم يصليها وجوبا أو استحبابا إذ «لا تترك الصلاة بحال»؟ أم يجمع بين الأمرين رعاية للأمرين؟.

قد تحلّق ضابطة «لا تترك» على كافة الموارد ، وتختص «لا صلاة إلا بطهور» بصورة إمكانية طهور لمكان الأمرين بالصلاة والطهور ولم تعلم وحدة الأمر فملازمة أصلية بينهما فالظاهر تعدد المطلوب ، ثم رعاية لظاهر الاشتراط

__________________

ـ على إصبعي مرارة فكيف اصنع بالوضوء؟ فقال : يعرف هذا وأشباهه من كتاب الله (ما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ) «امسح عليه» (تفسير العياشي ٣٠٢ رقم ٦٦ والإستبصار ١ : ٧٧ رقم ٢٤٠ والتهذيب ١ : ٣٦٣ رقم ١٠٩٧ والكافي باب الجبائر ٣ : ٢١).

وفي صحيح ابن الحجاج عن أبي الحسن (ع) عن الكسير تكون عليه الجبائر أو تكون به الجراحة كيف يصنع بالوضوء وعند غسل الجنابة وغسل الجمعة؟ فقال : يغسل ما وصل إليه الغسل مما ظهر مما ليس عليه الجبائر ويدع ما سوى ذلك مما لا يستطيع غسله ولا ينزع الجبائر ويعبث بجراحته (الوسائل ب ٣٩ من أبواب الوضوء ح ١) وصحيح الحلبي عن أبي عبد الله (ع) أنه سئل عن الرجل تكون به القرحة في ذراعه أو نحو ذلك من مواضع الوضوء فيعصبها بالخرقة ويتوضأ ويمسح عليها إذا توضأ؟ فقال (ع) : إن كان يؤذيه الماء فليمسح على الخرقة وإن كان لا يؤذيه الماء فلينزع الخرقة ثم ليغسلها ، قال : وسألته عن الجرح كيف اصنع به؟ قال : «اغسل ما حوله» (المصدر ح ٢).

(١) هنا إطلاق النصوص يتقيد بما تصدق الطهارة المائية فإذا كانت على عضو بتمامة جبيرة فقد نشك صدق الطهارة فالحكم هو الجمع بين الطهارتين.

٢٠٣

الطليق بطهور تجمع بين الصلاة وقضاءها والطواف وقضاءه أما أشبه من مشروط بطهور على الأحوط ، والأشبه عدم وجوب القضاء ، حيث القضاء مخصوص بما ترك ولو أنه لم تفرض عليه الصلاة أداء فلا ترك حتى يجب القضاء.

ذلك ولو كان حكم فاقد الطهورين ترك المشروط بالطهارة عن بكرته لورد به نص كما ورد في الحائض والنفساء ، لمكان الأهمية القمة لفرض الصلاة ، فهي بين مفروضة ومرفوضة ، ولو كانت الطهارة عن الحدث شرطا لأصل الصلاة فهي مرفوضة لو لا هما ، وإلا فمفروضة على أية حال ، والقول برجاحتها حينئذ قول بسقوط الشرطية عند فقدها فليست ـ إذا ـ إلّا مفروضة.

والقول إن عدم النهي عن صلاة فاقد الطهورين لشذوذ واقعه في ذلك الزمن حيث كانوا يعيشون التراب على أية حال؟ إنه مردود بأن شرعة الإسلام لا تختص بتلك الفترة ، فلو كانت صلاة فاقد الطهورين منهيا عنها لكان المفروض ذكره في كتاب أو سنة وإذ لا ذكر له فالمعلوم بقاءها على فرضها على أية حال إلّا للحائض والنفساء حسب النص ثم الأمر بالصلاة والأمر بالطهارة لها أمران اثنان وما لم تحرز وحدة المطلوب أنه الصلاة بطهارة ، لم يسقط الأمر بالصلاة لفقد الطهارة لها.

ذلك ، وفي رجعة أخرى إلى الآية نتلمح منها أن الصلاة لا تترك بحال ، ف : (إِذا قُمْتُمْ ..) تمحور الصلاة في حقل الآية كأصل أصيل ليس عنه بديل ، ثم الطهارات الثلاث هي تقدمات حسب الإمكانيات ، فليست الصلاة لتترك إذا تركت هذه المقدمات ، و (ما يُرِيدُ اللهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ) تنفي الحرج في الصلاة وفي هذه المقدمات وسواها ، فلا حرج في تحصيل هذه الطهارات ، ثم لا حرج علينا إذا لم تحصل أن نترك الصلاة وهي عمود الدين وعماد اليقين.

٢٠٤

فإذا كان للوضوء بديل من تيمم وغسل ، وللغسل بديل من تيمم فلا بديل هنا عن الصلاة فكيف تترك ـ إذا ـ دون بديل؟!.

ولأن الطهارة الحاصلة بالصلاة هي أصل الطهارات ، وما الطهارة عن خبث أو حدث إلّا قسما ضئيلا قليلا بجنب طهارة الصلاة ، إذا فلا تترك الصلاة بحال لترك هذه الطهارات.

ثم (.. وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ ..) قد تدل على أن الحدث خلاف الطهارة المرغوبة في الصلاة كما الخبث ، فالطهارة فيما تشرط فيه اثنتان : عن خبث وعن حدث.

ذلك فهل الحدث حدث في طهارة القلب والروح معنويا؟ وهو يعم المعصومين المطهرين عن كل رجس! ، إنه قذارة غير معنوية تشمل الجسم كما الخبث ، إن بقيت على المكلف في الحالات العادية لم يكن محظورا مهما كان الكون على الطهارة محبورا.

إذا (وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ) تعني الطهارة غير القلبية ، فهي طهارة قالبية مهما عمت ما عن الخبث إلى ما هو عن الحدث.

فكما يشترط في الصلاة طهارة الثوب والبدن عن الخبث ، حال أنه غير محظور في سائر الحالات ، كذلك الطهارة عن الحدث ، طهارتان مشروطتان للعروج إلى معراج الصلاة ، تشيران ـ بأحرى ـ إلى واجب الطهارة القلبية التي هي أوجب من الطهارة القالبية.

فالفقه الأكبر يحكم بطهارة القلب لعروج ذلك المعراج ، والفقه الأصغر يحكم بطهارة القالب ، فشرط الصلاة فيهما كلتا الطهارتين.

ذلك ، ولكن «يطهركم» هي أعم من الطهارة عن الحدثين وطهارة القلب والأعمال حيث المذكور في آية الطهارات هذه هو مربع الواجبات وفي

٢٠٥

قمتها الصلاة ، والثلاث الأخرى هي له تقدمات ، فالطهارة الحاصلة بالصلاة هي أم الطهارات وعمودها وعمادها ، كما وأن الصلاة هي عمود الدين بين العبادات.

فلأن الطهارة المعرفية والحاصلة بالعبودية درجات فالكل بحاجة إليها مهما كان أول العابدين والعارفين.

(وَلكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ) بطهارة الصلاة بالطهارات المشروطة فيها وبسائر الطهارات ظاهرة وباطنة (وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ) في سلب كل القذارات وإيجاب كل الطهارات التي هي قضية كمال الدين وتمام النعمة المحلقة على كافة المصالح الإيمانية.

وترى كيف تنوب الطهارة الترابية عن المائية؟ إنها تكفي حيث الأصل في الطهارة المائية ـ مع النظافة ـ الإشارة إلى واجب الطهارة الروحية لعروج ذلك المعراج.

فغسل الوجه إشارة إلى غسله عن الذنوب نظرة ولفظة واتجاها بكل الوجوه ، وغسل اليدين إشارة إلى واجب غسلهما عن فاعلياتهما المحظورة إلى المحبورة ، ومسح الرأس إشارة إلى واجب مسحه عن كل الغبارات العالقة بالعقل والفكر ، ومسح الرجلين إشارة إلى واجب مسحهما عن المشي إلى غير مرضات الله ، ومسح الوجه واليدين بالصعيد الطيب إشارة إلى واجب مسحهما حيث هما أهم الأعضاء العاملة في هذا البين.

لذلك كان الحسن بن علي عليهما السلام إذا توضأ تغير لونه وارتعدت فرائضه فقيل له في ذلك فقال : حق لمن وقف بين يدي ذي العرش أن يصفر لونه وترتعد مفاصله (١).

__________________

(١) جامع الأحاديث ٢ : ٢٧٤ ح ٢٠٤٩ وفيه عن عدة الداعي كان أمير المؤمنين (ع) إذا أخذ ـ

٢٠٦

ف (لِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ) تعم «ليطهركم» وسواها من النعم التي تشملها عموم السلب والإيجاب في كلمة التوحيد : (لا إِلهَ إِلَّا اللهُ) ف «لا إله» تطهير عن كافة الأرجاس ، و (إِلَّا اللهُ) طهارة بعد ذلك التطهير ، فمثلها مثل آية التطهير (إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) فالطهارة الثانية هي فوق الطهارة الحاصلة عن أصل التطهير.

كذلك الصلاة وأضرابها من العبادات تطهرنا عن أرجاس ، ثم بعدها طهارة فوق طهارة كلما ازداد المصلي معرفة وعبودية ومواصلة للصلاة ولكل الصلات لله ، ذلك :

(وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثاقَهُ الَّذِي واثَقَكُمْ بِهِ إِذْ قُلْتُمْ سَمِعْنا وَأَطَعْنا وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) (٧).

وترى ما هي (نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ وَمِيثاقَهُ ..) التي تحلّق على كل النعم ، وهي مادة إتمام النعمة؟.

(نِعْمَةَ اللهِ) هي القرآن ونبيه المنذر به : «واذكروا نعمة الله عليكم وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به واتقوا الله واعلموا أن الله بكل شيء عليم» (٢ : ٣١). وهي نعمة التوحيد : (يا أَيُّهَا النَّاسُ اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ هَلْ مِنْ خالِقٍ غَيْرُ اللهِ) (٣٥ : ٣) كما وهي نعمة الوحدة : (وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْداءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْواناً) (٣ : ١٠٣) وهي ـ ككل ـ أصيل الرسالة

__________________

ـ في الوضوء تغير وجهه من خيفة الله تعالى : وفيه كان علي بن الحسين عليهما السلام إذا احضر للوضوء اصفر لونه فيقال له : ما هذا الذي يعتورك عند الوضوء؟ فيقول : ما تدرون بين يدي من أقوم.

٢٠٧

القرآنية : (ن. وَالْقَلَمِ وَما يَسْطُرُونَ. ما أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ) (٦٨ : ٢).

ذلك ، وهي نعمة استمرارية هذه الرسالة السامية كما مضت في آية إكمال الدين وإتمام النعمة ، فنعمة الرسالة القرآنية غير المستمرة بمن يحملها من المعصومين والعلماء الربانيين روحيا وزمنيا ، هي نعمة غير تامة ، ويوم الغدير هو يوم إتمام النعمة الرسالية ، استمرارية لها كما يحق ويرضى الله ف (رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً).

ومن (مِيثاقَهُ الَّذِي واثَقَكُمْ بِهِ) بعد ميثاق التوحيد والرسالة القرآنية ، هو الميثاق لإمرة الولاية (١) وكما يروى متظافرا في خطبته الغدير قول الرسول (ص): «ألست أولى بكم من أنفسكم؟ قالوا : بلى ، قال : فمن كنت مولاه فهذا علي مولاه ..».

ومن جملة هؤلاء الذين قالوا (سَمِعْنا وَأَطَعْنا) الخليفتان الأولان حيث يروى عنهما قولهما «بخ بخ لك يا علي أصبحت مولاي ومولى كل مؤمن ومؤمنة» وقد ذكر حديث التهنئة إخواننا عن ستين مصدرا من مصادرهم (٢)

__________________

(١) مجمع البيان عن أبي الجارود عن أبي جعفر عليهما السلام أن الميثاق ما بين لهم في حجة الوداع من تحريم المحرمات وكيفية الطهارة وفرض الولاية وغير ذلك.

وفي تهذيب الأحكام في الدعاء بعد صلاة الغدير المسند إلى الصادق (ع) وليكن من قولكم إذا التقيتم أن تقولوا : «الحمد لله الذي أكرمنا بهذا اليوم وجعلنا من المؤمنين بعهده إلينا وميثاقه الذي واثقنا به من ولاية امره والقوام بقسطه».

(٢) لقد روى حديث التهنئة فيمن رواه الحافظ أبو بكر عبد الله بن محمد بن أبي شيبة بإسناده عن البراء بن عازب وأحمد بن حنبل في مسنده ٤ : ٢٨١ عنه والشيباني بالإسناد عنه وأبو يعلى عنه ومحمد بن جرير الطبري في تفسيره ٣ : ٤٢٨ بالإسناد عن ابن عباس والبراء بن عازب ومحمد بن علي ، والحافظ أحمد بن عقدة الكوفي في كتاب الولاية بالإسناد عن سعد بن أبي وقاص والحافظ أبو عبد الله المرزباني عن أبي سعيد الخدري والدار قطني وابن بطة عن ـ

٢٠٨

مما يستأصل كل الشكوك عن اعترافهم لعلي (ع) بإمرة المؤمنين ثم أصبحا هما من أوّل الناقضين!.

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ

__________________

ـ البراء بن عازب والباقلاني في التمهيد في أصول الدين ١٧١ والخركوشي في شرف المصطفى عنه وابن مردويه في تفسيره عن أبي سعيد الخدري والثعلبي في تفسيره وابن السمان الرازي عن ابن عازب والبيهقي عنه والخطيب البغدادي بسندين صحيحين عن أبي هريرة ٢٣٢ ـ ٢٣٣ وابن المغازلي في المناقب وأحمد العاصمي في زين الفتى وأبو سعد السمعاني في فضائل الصحابة عن ابن عازب والغزالي في سر العالمين ٩ والشهرستاني في الملل والنحل والخوارزمي الحنفي في مناقبه ٩٤ وابن الجوزي عن ابن عازب والرازي في تفسيره ٣٥ : ٦٣٦ وابن الأثير في النهاية ٤ : ٢٤٦ والنظري في الخصائص العلوية عن أبي هريرة وابن الأثير عن ابن عازب والكنجي في كفاية الطالب ١٦ وابن الجوزي وعمر بن محمد الملا في وسيلة المتعبدين عن ابن عازب والطبري في الرياض النضرة عنه والحمويني في فرائد السمطين عن أبي هريرة وولي الدين الخطيب في مشكاة المصابيح ٥٥٧ عنه وابن كثير في البداية والنهاية : ٢٠٩ ـ ٢١٠ عنه والمقريزي في الخطط ٣ : ٢٢٣ عنه وابن الصباغ المالكي في الفصول المهمة عنه والأذرعي في بديع المعاني ٧٥ والميبدي في شرح الديوان والسيوطي في جمع الجوامع عن ابن أبي شيبة والسهمودي في وفاء الوفا بأخبار دار المصطفى ٣ : ١٧٣ عن البراء وزيد والقسطلاني في المواهب اللدنية ٣ : ١٣ والسيد عبد الوهاب الحسيني والعسقلاني في الصواعق المحرقة ٣٦ والسيد علي بن شهاب الدين الهمداني في مودة القربى بلفظ البراء والقادري المدني في الصراط السوي في مناقب آل النبي عن ابن عازب والمناوي في فيض القدير ٦ : ٢١٨ وباكثير المكي في وسيلة المآل في عد مناقب الآل عن ابن عازب والزرقاني في شرح المواهب ٧ : ١٣ عن سعد والسهارينوري في مرافض الروافض والبدخشاني في مفتاح النجا ونزل الأبرار بما صح في أهل البيت الأطهار عن البراء وصدر العالم في معارج العلى في مناقب المرتضى عنه والدهلوي والصنعاني في الروضة الندية شرح التحفة العلوية عنه واللكهنوي في مرآة المؤمنين في مناقب أهل بيت سيد المرسلين ومحمد بن محبوب العالم في تفسير شاهي عن ابن سعيد الخدري وأحمد زيني دحلان في الفتوحات الإسلامية ٣ : ٣٠٦ والشنقيطي في حياة علي بن أبي طالب ٢٨ عن ابن عازب.

٢٠٩

وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ (٨) وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ (٩) وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ (١٠) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ (١١) وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وَقالَ اللهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ (١٢) فَبِما نَقْضِهِمْ مِيثاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنا قُلُوبَهُمْ قاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ

٢١٠

مَواضِعِهِ وَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ وَلا تَزالُ تَطَّلِعُ عَلى خائِنَةٍ مِنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِنْهُمْ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (١٣) وَمِنَ الَّذِينَ قالُوا إِنَّا نَصارى أَخَذْنا مِيثاقَهُمْ فَنَسُوا حَظًّا مِمَّا ذُكِّرُوا بِهِ فَأَغْرَيْنا بَيْنَهُمُ الْعَداوَةَ وَالْبَغْضاءَ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللهُ بِما كانُوا يَصْنَعُونَ (١٤) يا أَهْلَ الْكِتابِ قَدْ جاءَكُمْ رَسُولُنا يُبَيِّنُ لَكُمْ كَثِيراً مِمَّا كُنْتُمْ تُخْفُونَ مِنَ الْكِتابِ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ (١٥) يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ وَيُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُماتِ إِلَى النُّورِ بإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) (١٦)

... من هنا تبدأ دروس في استعراض مواقف سلبية لأهل الكتاب وجاه الشرعة الجديدة ، نقضا لمواثيق لهم ، وما حلّ بهم من عقاب قضية ذلك النقض ، لتصبح للكتلة المؤمنة تذكرة ماثلة من عمق التأريخ ومن واقع أهل الكتاب قبلهم ومعهم ، وليكشف الله لهم عن سنته التي لا تتبدل ،

٢١١

ويكشف عن حقيقة أهل الكتاب في رفضهم للكتاب ، وجعلهم إياه قراطيس يبدونها ويخفون كثيرا منها ، وليبطل كيدهم وميدهم في الصف الإسلامي السامي ، إحباطا لمؤامراتهم ومناوراتهم المبيّتة ، التي يلبسونها ثوب التمسك بشرعتهم وهم في الحق أول ناقض لها وناقض إياها نقضا لما عاهدوا الله عليه!.

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى وَاتَّقُوا اللهَ إِنَّ اللهَ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ) ٨

لقد أسلفنا في آية النساء (١٣٥) بحثا فصلا حول (قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ) فلا نعيد اللهم إلّا في تلحيقة الآية (لا يَجْرِمَنَّكُمْ ...).

إن الشهادة بالقسط قوامية لله طليقة تحلّق على كافة حقولها دون أن تصد عنها (شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا) في شهادة بالقسط وسواها ، كما أن القوامية بالقسط شهادة لله ـ هناك ـ ليست لتصد عنها أنها (عَلى أَنْفُسِكُمْ أَوِ الْوالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ) فهنا الصاد (شَنَآنُ قَوْمٍ) وهناك إتباع الهوى ، ولكلّ حسب ظرفه وقضيته قيود في الآيتين وكما عكس (قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ) هنا ب (قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَداءَ لِلَّهِ) بنفس القضية ، فاتباع الهوى يهوي بالإنسان إلى ترك الشهادة بالحق ، أم إلى الشهادة بغير الحق رعاية لقرابة وما أشبه ف (كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَداءَ لِلَّهِ ..) فلا تتبعوا الهوى أن تعدلوا ..».

ثم (شَنَآنُ قَوْمٍ) يبعث على النقمة من قوم عدوّ لكم أو أنتم عدو لهم حيث الإضافة تتحمل كونها إضافة إلى فاعل أو مفعول ، ف (كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَداءَ بِالْقِسْطِ ..).

ولقد كانت هذه العدالة بالنسبة لمن ظلم قمة في ضبط النفس والسماحة يرفعهم الله إليها بالمنهج المتميز التربوي الإسلامي.

٢١٢

صحيح أنه (فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدى عَلَيْكُمْ) ولكنها ليست لتعني من الاعتداء بالمثل الظلم في الشهادة حتى وإن ظلموا هم إياكم في شهادة ، فإنما الاعتداء بالمثل فيما يجوز في أصله أحيانا ، والشهادة الزور لا يبررها أي مبرر على الإطلاق.

فالعدل في الشهادة وسواها هو الأساس في شرعة الله ، والاعتداء بالمثل عدل ، ولكنما الشهادة بغير حق ليس من العدل حتى في ظروف الشنآن.

ففي الظروف الشائنة التي كانت الجاهلية وسواها تظلم دون سبب هنا يأمر الله تعالى بالعدل في ظرف الشنآن ، قياما لله في الشهادة بالقسط وهو فوق العدل!.

فحين نطل من هذه القمة السامقة على الجاهلية الساحقة في كل دورها وعصورها ـ بما فيها من الجاهلية المتحضّرة ـ ندرك المدى المتطاول بين المنهج الرباني ، وسائر المناهج المتحللة عن وحي السماء!.

وحين نجد وصايا وهتافات للعدل حتى في رعاية الحيوان ، لا نجدها إلّا في عالم المثل والتخيلات ، فمهما كانت الألفاظ بارقة ، ولكنها عن معانيها فارغة ، ولا نجد الواقعية الخلقية السامقة فردية وجماعية إلّا في هذا النظام الرباني القرآني!.

قد يهتف ألوف من الهاتفين بالعدل وما أشبه ، ولكن لا تعدو أهتافهم الأسماع إلى القلوب وإلى الواقع ، حيث الهاتف هارف خارف لكونه فارغ القلب والقالب عما يهتف به ، ولا تصدر هتافهم عن مصدر رباني ، فلا سلطان لهتافاتهم على القلوب والضمائر.

فالوصايا الربانية من الربانيين وحيا وسواه تحمل مع الشعار الشعور ومع الشعور الشعار ، ومعهما تطبيق الموصي ما به يوصي ، والتضحية في سبيل تحقيق الوصية بكافة المحاولات الممكنة الصالحة.

٢١٣

أجل «اعدلوا» ولماذا؟ ل ... ولأنه (أَقْرَبُ لِلتَّقْوى) .. فترى ترك العدل قريب للتقوى حتى يصبح فعله (أَقْرَبُ لِلتَّقْوى)؟.

قد تكون (أَقْرَبُ لِلتَّقْوى) مجاراة مع تاركي العدل ، أنه لو كان ترك العدل قريبا للتقوى وليس به ، فلا ريب أن العدل أقرب للتقوى ، والتقوى سجية عاقلة عادلة لا ينكرها أحد.

أم إن (أَقْرَبُ لِلتَّقْوى) تختص بحقل الشهادة بحق الشائنين بالمؤمنين وعليهم منهم شنآن ، فمهما خيّل إلى المؤمن أن الشهادة بغير حق في حقهم قريب للتقوى نقمة منهم ، ولكن (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى).

فسنة العدالة كأصل في الحياة تقي الإنسان العادل عما لا يصلح أو هو فاسد ، والاعتداء بالمثل في مجالاته المسموحة هو من العدل ، فالعدل ـ إذا ـ طليق يحلق إسلاميا على كافة المجالات والجلوات دونما استثناء.

ووجه ثالث هو أتم وأعم وأوجه أن «التقوى» هي الوقاية عن الشر والضر ، ففي ظرف الشنآن «اعدلوا» في الشهادة و «اعدلوا» في الاعتداء بالمثل ، فهو أقرب للتقوى عن الاعتداء والشنآن حيث يقي العدل ـ لأقل تقدير ـ عن مزيد الاعتداء والشنآن ، أم وينقصهما أو يزيلهما ف (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ).

ثم في سائر الظروف فالعدل ناجح على أية حال ، فإنه يقي العادل عن كثير من الشر والضر ، ولكن الظلم ـ رغم ما يخيّل إلى الظالمين ـ لا يقي عما يرام من بؤس وتطاول ، وحتى إن وقى فهي وقاية ظاهرة ما دامت القوة القاهرة ، فإذا ذهبت أو قلّت فالانتقام على الدرب أشد مما ظلم.

إذا ف (اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى) أقرب للوقاية المعنية من خلاف العدل مع عدو أو سواه ، وهنا «للتقوى» دون «إلى التقوى» مما يؤيد هذا الوجه ، ثم :

٢١٤

(وَاتَّقُوا اللهَ) على أية حال ، حال وقاية أنفسكم وذويكم وما ترغبون ، وسائر الحال في سائر المجال ، حيث الأصل في الحيوية الإيمانية هو تقوى الله ، لا فقط أن تقوا أنفسكم بمختلف المحاولات ، ولا بد أن تقوا أنفسكم نارا أوقدها الله ، لا فقط أضرارا في هذه الحياة الفانية : (قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ).

فتقوى الله هي الميّزة البارزة كالأعلام لرعيل الإيمان ، لا تتبدل في مختلف الظروف والملابسات ، أما الصديق والعدو ، والعادل والظالم ، وأيا كانت واجهتك.

ذلك ، ولأن الجرم هو قطف الثمرة قبل إيناعها ، ف «لا يجرمنكم» تعني لا يقطعنكم شنآن قوم عن ثمرة الإيمان وهي العدل (عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا) فإن أصعب ظروف العدل هو الذي يكون أمام العدو الضاري ، فأكثر شيء مسموح معه هو الاعتداء بالمثل عدلا.

(وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ ٩ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآياتِنا أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَحِيمِ) ١٠.

هنا تقابل بين أصحاب النعيم وأصحاب الجحيم ، هناك بنعيم الإيمان وعمل الصالحات ف (لَهُمْ مَغْفِرَةٌ) عن الخطيئات (وَأَجْرٌ عَظِيمٌ) على الصالحات ، وهنا جحيم بجحيم الطالحات كفرا وتكذيبا بآيات الله وأعمالا طالحة دون ذلك هي قضية الكفر والتكذيب.

ذلك ، ومن لطيف الوفق بين الجحيم والعقاب أن كلّا منهما يذكر (٣٦) مرة بمختلف صيغهما في الذكر الحكيم ، لمحة أن الجحيم هي العقاب وما سواها كأنه لا عقاب!.

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا

٢١٥

إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ فَكَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَاتَّقُوا اللهَ وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) ١١.

فأهم النعم الغالية الربانية هي كف أيدي أثيمة متطاولة قصدت قتل الرسول (ص) إذ كان في قتله قتلهم ولمّا تكمل هذه الرسالة السامية (١) ،

__________________

(١) الدر المنثور ٢ : ٣٦٥ عن جابر بن عبد الله أن النبي (ص) نزل منزلا فتفرق الناس في العضاة يستظلون تحتها فعلق النبي (ص) سلاحه بشجرة فجاء إعرابي إلى سيفه فأخذه فسلّه ثم أقبل على النبي (ص) فقال : من يمنعك مني؟ قال : الله ، قال الأعرابي مرتين أو ثلاثا : من يمنعك مني والنبي (ص) يقول : الله ، فشال الأعرابي السيف فدعا النبي (ص) أصحابه فأخبرهم بصنيع الأعرابي وهو جالس إلى جنبه لم يعاقبه ، قال معمر وكان قتادة يذكر نحو هذا ويذكر أن قوما من العرب أرادوا أن يفتكوا بالنبي (ص) فأرسلوا هذا الأعرابي ويتأول (اذْكُرُوا نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ هَمَّ قَوْمٌ أَنْ يَبْسُطُوا إِلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ).

وفيه أخرج الحاكم وصححه عن جابر قال قاتل رسول الله (ص) محارب خصفة بنخل فرأوا من المسلمين غرة فجاء رجل منهم يقال له غورث بن الحارث قام على رأس رسول الله (ص) وقال من يمنعك؟ قال : الله فوقع السيف من يده فأخذه النبي (ص) وقال : من يمنعك؟ قال : كن خير آخذ ، قال (ص) تشهد أن لا إله إلا الله وإني رسول الله؟ قال : «أعاهدك أن لا أقاتلك ولا أكون مع قوم يقاتلونك فخلى سبيله فجاء إلى قومه فقال جئتكم من عند خير الناس فلما حضرت الصلاة صلى رسول الله (ص) صلاة الخوف فكان الناس طائفتين طائفة بإزاء العدو وطائفة تصلي مع رسول الله (ص) فانصرفوا فكانوا موضع أولئك الذين بإزاء عدوهم وجاء أولئك فصلى بهم رسول الله (ص) ركعتين فكان للناس ركعتين وكان للنبي (ص) أربع ركعات».

وفيه أخرج أبو نعيم في الدلائل من طريق عطاء والضحاك عن ابن عباس قال : إن عمرو بن أمية الضمري حين انصرف من بئر معونة لقى رجلين كلابيين معهما أمان من رسول الله (ص) فقتلهما ولم يعلم أن معهما أمانا من رسول الله (ص) فذهب رسول الله (ص) إلى بني النضير ومعه أبو بكر وعمر وعلي فتلقاه بنو النضير فقالوا مرحبا يا أبا القاسم لماذا جئت؟ قال : «رجل من أصحابي قتل رجلين من بني كلاب معهما أمان مني طلب مني ديتهما فأريد أن تعينوني قالوا نعم أقعد حتى نجمع لك فقعد تحت الحصن وأبو بكر وعمر وعلي وقد تآمر بنوا النضير أن يطرحوا عليه حجرا فجاء جبرئيل فأخبره بما هموا به فقام بمن ـ

٢١٦

وكما منها الذود عنهم أنفسهم في معارك المهالك كبدر وما أشبه.

وهنا «قوم» لا تعني شخصا أو أشخاصا خصوصا ، بل تعني كافة المحاولات من أيّ كانت لقتله قبل أن يأتي أجله المحتوم ، ف «قوم» تعم المشركين واليهود في قتال أو اغتيال دون قتال ، وكما تعني الذين بسطوا أيديهم إلى المؤمنين.

فقد تعني الآية من (نِعْمَتَ اللهِ عَلَيْكُمْ) كل كفّ للأيدي المتطاولة على المؤمنين وعلى الرسول (ص) بوجه خاص ، فإن بسط الأيدي إلى الرسول بسط إليهم ، كما أن بسطها إليهم بسط إلى الرسول (ص) فإنهما كتلة واحدة لا تنقسم ولا تنفصم.

(وَاتَّقُوا اللهَ) كما وقاكم حيث كف أيديهم عنكم (وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) فقد تآمروا على الرسول (ص) ليلة المبيت فكف أيديهم عنه ، وكانوا متآمرين على المؤمنين طيلة العهد المكي فكفّ أيديهم عنهم ، ومن ثم في العهد المدني في مواجهات شخصية ، أو جماعية في حروب ، فالكفّ الرحماني كفّ عنه (ص) وعنهم بفضله ورحمته.

ومن أهم البسط والكف شخصيا هو ليلة المبيت ، ومن أهمهما جماعيا يوم الحديبية إذ هموا أن يغدروا بالرسول والمؤمنين فيأخذوهم على غرّة ، فأوقعهم الله أسرى في أيدي المؤمنين ، كذلك يوم بدر وما أشبه ، وليس بطاقاتهم ومحاولاتهم فحسب حيث لا تكف عنهم كافة أية كافية إلّا بما يكف الله.

وترى بسط الأيدي يختص ببسطها لقتلهم؟ ولا تختص الأيدي ـ فقط ـ ببسطها في قتل ، بل ويعم كل بسط إلى بساط المؤمنين وإيمانهم ، فتكا بهم في

__________________

ـ معه وأنزل الله هذه الآية» وفيه عن ابن عباس قال : «إن قوما من اليهود صنعوا لرسول الله (ص) ولأصحابه طعاما ليقتلوه فأوحى الله إليه بشأنهم فلم يأت الطعام وأمر أصحابه فلم يأتوه».

٢١٧

قضايا الإيمان نفسا وعرضا وأرضا وحالا ومالا وأي منال ينال من ساحة الإيمان وسماحته.

فقد نرى أن دوائر السوء المحلّقة منهم على المؤمنين كانت ذابلة زائلة ما داموا على شرائط الإيمان وقضاياه.

(وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً وَقالَ اللهُ إِنِّي مَعَكُمْ لَئِنْ أَقَمْتُمُ الصَّلاةَ وَآتَيْتُمُ الزَّكاةَ وَآمَنْتُمْ بِرُسُلِي وَعَزَّرْتُمُوهُمْ وَأَقْرَضْتُمُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً لَأُكَفِّرَنَّ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ وَلَأُدْخِلَنَّكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ فَمَنْ كَفَرَ بَعْدَ ذلِكَ مِنْكُمْ فَقَدْ ضَلَّ سَواءَ السَّبِيلِ) ١٢.

(وَلَقَدْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ) على كامل الإيمان تحقيقا لقضاياه وصبرا على رزاياه ، وصمودا على بلاياه : (وَإِذْ أَخَذْنا مِيثاقَ بَنِي إِسْرائِيلَ لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللهَ ..) (٢ : ٨٣) (أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثاقُ الْكِتابِ أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللهِ إِلَّا الْحَقَّ) (٧ : ١٦٩) (وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ) (٣ : ١٨٧).

ذلك (وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً) و «نقيبا» هي منقطعة النظير في القرآن كله ، فمن هم النقياء في بني إسرائيل ثم سواهم؟.

النقيب من النقب : الثقب ، ف «نقيبا» هنا بمناسبة الرسالة هو الذي ينقب بوحي الرسول وينقب المرسل إليهم ويرقبهم باحثا عنهم وفاحصا عن أحوالهم وأعمالهم كوسيط بينهم وبين الرسول كما الرسول وسيط بينهم وبين الله ، ولأن بني إسرائيل كانوا اثني عشر أسباط أمما ف (اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً) يناسب أن كلّا كلّف بنقابة جمعه الذي هو منهم ، نقباء رقباء ، حفّاظا على من تحت نقابتهم ، وإخبارا للرسول عنهم ما يجب على الرسول أن يطلع عليه منهم ، ولا تعني تلك النقابة استمرارية حياة النقباء حياتهم أولاء الأسباط الإثني عشر ، بل هي ما داموا فيهم كما الرسل ، ثم تبقى آثار الدعوات

٢١٨

الرسالية وعلى ضوءها النقابية بين الأمة ، وكما في الأمة الأخيرة الإسلامية حيث أدى الرسول (ص) رسالته وأدى النقباء نقاباتهم ، ثم بقيت السنة الرسالية والنقابية ـ على ضوء القرآن ـ محورا لها في الرد والقبول قضية اختلافها واختلاطها فيما بينهم.

ذلك وقد يروى عن رسولنا الأعظم (ص) أن خلفاءه اثنى عشر كعدة بني إسرائيل يعني نقبائهم (١) وقد تعنيهم (وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً) (٢ : ١٤٣) (وَجاهِدُوا فِي اللهِ حَقَّ جِهادِهِ هُوَ اجْتَباكُمْ وَما جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْراهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هذا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلى وَنِعْمَ النَّصِيرُ) (٢٢ : ٧٨).

ولأن النقيب فعيل يتحمل الفاعل والمفعول فقد تعني «نقيبا» هنا كلا الناقب والمنقوب ، فما لم ينقب الإنسان بصالح الحال والقال والأعمال لا يصلح أن يبعث ناقبا عن هذه في الأمة ، فقد اختارهم موسى على علم بأحوالهم المرضية فارتضاهم لنقب أحوال أمته ، وهكذا الأمر في باب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر إذ لا يحق القيام بهما إلّا لمن هو مؤتمر بما يأمر ومنته عما ينهى.

__________________

(١) الدر المنثور ٢ : ٢٦٧ ـ أخرج أحمد والحاكم عن ابن مسعود أنه سئل كم يملك هذه الأمة من خليفة؟ فقال : سألنا عنها رسول الله (ص) فقال : إثنا عشر كعدة بني إسرائيل ، وفيه أخرج ابن أبي حاتم عن أبي هريرة قال قال رسول الله (ص): لو صدقني وآمن بي واتبعني عشرة من اليهود لأسلم كل يهودي كان ، قال كعب اثنى عشر وتصديق ذلك في المائدة (وَبَعَثْنا مِنْهُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيباً) وفيه اخرج ابن أبي حاتم عن الربيع بن أنس أن موسى (ع) قال للنقباء الاثنى عشر سيروا اليوم فحدثوني حديثهم وما آمرهم ولا تخافوا أن الله معكم منا أقمتم الصلاة ...

٢١٩

ولأن الفعيل مبالغ في فعله فلا بد للنقباء أن يكونوا منقوبين بهمامة ودقة بالغة حتى يصلحوا أن يكونوا ناقبين بهمامة ودقة.

فلا تعني النقابة هنا ـ فقط ـ التجسس عن أحوالهم ، بل هي الرقابة والتحسّس عنهم إصلاحا لهم عما يفسدون بنفسه كوكيل عن الرسول ، أم بما يخبر به الرسول ليكون هو الكفيل في ذلك الإصلاح.

ومن الفوارق بين نقباء بني إسرائيل ونقباء الأمة الإسلامية أن هؤلاء الأكارم نقباء الأمة في غياب الرسول (ص) اللهم إلّا علي (ع) في شطر من النقابة الوزارية في حياة الرسول (ص).

وترى الخطابات التالية : (إِنِّي مَعَكُمْ .. أَقَمْتُمُ ..) تخص هؤلاء النقباء؟ ولا شاهد على الإختصاص ، ثم وليست «إني معكم» على ضوء تحقيق هذه الفرائض لتختص بجماعة خصوص أيا كانوا!.

أم تخص بني إسرائيل؟ وهذه التكاليف عامة ، ثم النقباء أحوج منهم في : «إني معكم»!.

فهم إذا جمع النقباء مع بني إسرائيل ، وإنما الفارق في تحقيق الميثاق ونقضه ، حيث حققه النقباء ونقضه الأكثرية الساحقة من بني إسرائيل ، فليس من الممكن أن يصبح بعيث الله للنقابة على أمة تعيسا في بعثه ، نحيسا في إمرته وفحصه!.

(وَقالَ اللهُ إِنِّي مَعَكُمْ) معية خاصة رحيمية إضافة إلى المعية الرحمانية الشاملة لكل خلق : (.. وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ ..) (٥٧ : ٤).

فهنا المعية المشروطة بالشروط التالية للتالين ، الحاضرة للنقباء هي معية التوفيق الرباني في خوض المعارك الرسالية ضد الأعداء ، والتصبّر على جهالات الأمة ، والصمود في الدعوة ، والنجاح فيها بعون الله وإنه وعد عظيم ، فمن

٢٢٠