أي كلّ ذنب أذنبته.

( وَكُلَّ ذَنْبٍ أذْنَبْتُهُ )

تفنن في العبارة ، استقصاء لجميع الألفاظ التي استُعملت في الذنوب ، ولعاً لغفرانه تعالىٰ جميعها.

( وَكُلَّ قَبِيحٍ أسْرَرْتُهُ )

أي أخفيته ، وعملته في الخفاء عن أعين الناس.

( وَكُلَّ جَهْلٍ عَمِلْتُهُ )

أي كل جهل مركّب أو بسيط عملت بهما ، وما اجتهدت في تعلّمه ؛ غفلةً وغروراً.

( كَتَمْتُهُ )

من عيون الناس في عمله.

( أوْ أعْلَنْتُهُ )

أي عملته علىٰ رؤوس الأشهاد ، وما استحييت منك ومنهم ، كما قيل :

( أخْفَيْتُهُ أوْ أظْهَرْتُهُ )

أي بعدما عملت المعصية أخفيتها في نفسي ، أو أظهرت عند عبادك فعلها ، فلذلك سهل عليهم فعل المعاصي ، وتجرأوا فيها ، فصدر عنهم المعصية أيضاً.

( وَكُلَّ سَيِّئَةٍ أمَرْتَ بِإثباتِها الكِرامَ الكاتِبِينَ )

الضمير راجع إلىٰ السيّئة.

الكرام : جمع كريم ، و ( الكرام الكاتبين ) هم الملائكة الذين كتبوا ما صدر عن الناس في الألواح العالية من صحائف الدهور الأربعة ، وهم من جنود إسرافيل الذي هو أحد حوامل العرش ، فيصورون الأفعال الحسنة علىٰ الصور المناسبة لها ، ويضاعفون لها في التصويرات ، ويصوّرون الأفعال السيئة علىٰ الصور المناسبة لها ، ويقلّلون في التصويرات ؛ ولهذا سُمّوا ( الكرام الكاتبين ).

ماهية الملائكة وحقيقتها

ثمّ إنّ الناس اختلفوا في ماهية الملائكة وحقيقتها ، وذكر صدر المتألهين الشيرازي قدس‌سره ، في مفاتيح الغيب وجهَ ضبطٍ لأقوالهم ، فلنذكره تبصرة للناظرين في هذا الشرح ، فقال : « اعلم أنّ الناس اختلفوا في ماهية الملائكة وحقيقتها ، وطريق الضبط أن يقال : إنّ الملائكة لابد وأن يكون لها ذوات قائمة بأنفسها في الجملة ، ثم إنّ تلك الذوات إما أن تكون متحيزة أو لا تكون.

أما الأول ففيه أقوال :

أحدها : أنها أجسام لطيفة هوائية ، تقدر علىٰ التشكل بأشكال مختلفة ، مسكنها السماوات. وهو قول الظاهريين.

وثانيها : قول طوائف من عبدة الأصنام : أنّ الملائكة في الحقيقة هي هذه الكواكب الموصوفة بالإنحاس والإسعاد ، فإنها عندهم أحياء ناطقة ، وأنّ السعدات

منها ملائكة الرحمة ، والنحسات منها ملائكة العذاب.

وثالثها : قول معظم المجوس والثنوية ، وهو أنّ هذا العالم مركب من أصلين أولين ، وهما النور والظلمة ، وهما في الحقيقة جوهران شفافان قادران مختاران ، متضادا النفس والصورة ، مختلفا الفعل والتدبير ، فجوهر النور فاضلٌ خيّرٌ نقي ، طيب الريح ، كريم الأصل والنفس ، يسر ، ولا يضر وينفع ، ولا يمنع ، ويحيي ولا يبلى. وجوهر الظلمة علىٰ ضدّ في جميع هذه الصفات.

ثم إنّ جوهر النور لم يزل يولد الأولياء ، وهم الملائكة ، لا علىٰ سبيل التناكح ، بل علىٰ سبيل تولد الحكمة من الحكيم ، والضوء من المضيء ، وجوهر الظلمة لم يزل يولد الأعداء ، وهم الشياطين ، علىٰ سبيل تولد السفه من السفيه ، لا علىٰ سبيل التناكح. فهذه أقوال من جعل الملائكة أشياء متحيزّة.

وأما الثاني ، وهو أن الملائكة ذوات قائمة بأنفسها ، وليست بمتحيزة ولا بأجسام ، فها هنا قولان :

أحدهما : قول النصارىٰ ، وهو أنّ الملائكة في الحقيقة هي الأنفس الناطقة بذاتها ، المفارقة لأبدانها علىٰ نعت الصفاء والخيرة ، وذلك لأن هذه النفوس المفارقة إن كانت صافية خالصة فهي الملائكة ، وإن كانت خبيثة كدرة فهي الشياطين.

وثانيهما : قول الفلاسفة ، وهو أنها جواهر قائمة بأنفسها ليست بمتحيزة ، وأنها بالماهية مخالفة لأنواع النفوس الناطقة البشرية ، وأنها أكمل قوة منها وأكثر علماً ، وأنها للنفوس البشرية جارية مجرىٰ الشمس بالنسبة إلىٰ الأضواء.

ثم إنّ هذه الجواهر علىٰ قسمين :

منها : ما هي بالنسبة إلىٰ أجرام الأفلاك والكواكب كالنفوس الناطقة بالنسبة إلىٰ أبداننا.

ومنها : ما هي أعلىٰ شأناً من تدبير أجرام الأفلاك ، بل هي مستغرقة في معرفة الله ومحبته مستقلة بطاعته. وهذا القسم هم الملائكة المقربون ، ونسبتهم إلىٰ الملائكة

الذين يدبّرون السماوات كنسبة أُولئك المدبّرين إلىٰ نفوسنا الناطقة.

فهذان القسمان قد اتفق الفلاسفة علىٰ إثباتهما ، ومنهم من أثبت نوعاً آخر من الملائكة ، وهي الملائكة الأرضية المدبّرة لأحوال هذا العالم السفلي.

ثم إنّ مدبرات هذا العالم إن كانت خيّرة فهم الملائكة ، وإن كانت شريرة فهم الشياطين ، فهذا تفصيل المذاهب في الملائكة » (١) انتهىٰ.

وفي بعض الكتب الكلامية ، قال صاحبه : « إنَّ الجواهر الغائبة عن الحواس الإنسانية إمّا أن تكون مؤثرة في الأجسام ، أو مدبّرة للأجسام ، أو لا تكون مؤثرة ولا مدبّرة لها.

والأول : هو العقول السماوية عند الحكماء ، والملأ الأعلىٰ في عرف الشرع.

والثاني : ينقسم إلىٰ : علويّة تدبّر الأجرام الفلكية ، وهي النفوس الفلكية عند الحكماء ، والملائكة السماوية عند أهل الشرع.

وإلىٰ سفلية تدبّر عالم العناصر ، وهي إمّا أن تكون مدبّرة للبسائط الأربعة : النار ، والهواء ، والماء ، والأرض ، وأنواع الكائنات ، وهم يسمّون : ملائكة الأرض وإليهم أشار صاحب الوحي صلى‌الله‌عليه‌وآله وقال : ( جاءني ملك البحار وملك الجبال وملك الأمطار وملك الأرزاق ).

وإمّا أن تكون مدبّرة للأشخاص الجزئية ، وتسمّىٰ نفوساً أرضية ، كالنفوس الناطقة.

والثالث : وهي الجواهر الغائبة التي لا تكون مؤثرة ولا مدبّرة للأجسام ، تنقسم إلىٰ : خيّرة بالذات ، وهم الملائكة الكروبيون عند أهل الشرع ، وإلىٰ شريرة بالذات ، وهم الشياطين ، وإلىٰ مستعد للخير والشرّ ، وهم الجنّ » (٢) انتهىٰ.

وقال صدر المتألهين السبزواري قدس‌سره : « اعلم أنّ المبادئ الفاعلة إما لا علاقة لها مع

_____________________________

(١) « مفاتيح الغيب » ص ٣٤١ ـ ٣٤٢.

(٢) حكاه في « شرح الأسماء » ص ٧٠٧ ـ ٧٠٨ ، عن « الطوالع ».

الأجسام ، ولو علاقة التدبير ، فهي الأنوار القاهرة ، فإمّا مترتّبة وهي الطبقة الطولية من القواهر الأعلين ، وإمّا متكافئة وهي الطبقة المرضية من القواهر الأدنين ، وكلّهم مهيمون في مشاهدة جماله ، عبّر عنهم القرآن الكريم بـ ( وَالصَّافَّاتِ صَفًّا ) (١) و ( فَالسَّابِقَاتِ سَبْقًا ) (٢).

وإمّا لها علاقة مع الأجسام ، فكلّ منها إمّا مبدأ أفعالٍ مختلفة ، وإمّا مبدأ فعلٍ واحد.

وعلىٰ كلّ واحد من التقديرين ؛ إما مع الشعور ، وإما عديم الشعور. فمبادئ الأفعال المختلفة بلا شعور هي النفوس النباتية ، ومع الشعور الجزئي أو الكلّي هي النفوس الناطقة والنفوس الحيوانية الحساسة المتحرّكة.

ومبادئ الفعل الواحد الذي علىٰ وتيرة واحدة مع الشعور هي النفوس السماوية ، ومبادئ الفعل الواحد بلا شعور إن لم يقوّم المحلّ هي المبادئ العرضية ، وإن قوّمت ؛ فإمّا في البسيط فهي الطبائع ، وإما في المركّب فهي الصور النوعية.

فجميع تلك المبادئ ملائكة سماوية وملائكة أرضية ، ولكن باعتبار جهاتها النورية ، وباعتبار أنّها متدلّيات بالحقّ » (٣) انتهىٰ.

وقال بعض العرفاء موافقاً بعض الأخبار : « إنّ لكلّ فرد من أفراد الإنسان ملكين موكلين به ، وهما مَلَك العمّالة ومَلَك العلّامة ، أحدهما حافظ الأعمال الصادرة عنه ، والآخر حافظ الصور العلمية التي يكتسبها ».

( الَّذِينَ وَكَّلْتَهُمْ بِحِفْظِ ما يَكُونُ مِنّي )

أي يوجد ويحصل منّي من الأفعال والأعمال.

_____________________________

(٣) « شرح الأسماء » ص ٧٠٥ ـ ٧٠٦.

( وَجَعَلْتَهُمْ شُهُوداً عَلَيَّ )

جمع « شاهد » : وهو الحاضر المطّلع علىٰ الأمر ، أو العالم به.

( مَعَ جَوارِحِي )

جمع « جارحة » ، وهي العضو كما مرّ ، قال تعالىٰ : ( يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) (١). وذلك لأنّ جميع الأعضاء والقوىٰ والمشاعر التي أنعم الله تعالىٰ بها علىٰ النفوس الإنسانية وجعل خوادمها ملائكةُ الله وأيديه الفعّالة ، ولها جهات ووجوه إلىٰ الله وجهات إلىٰ النفوس ، فجهاتها النورية شواهد ورقباء عند الله علىٰ جهاتها الظلمانية ووجوهها النفسانية.

( وَكُنْتَ أنْتَ الرَقيبَ عَلَيَّ مِنْ وَرائِهِم )

كقوله تعالىٰ : ( وَاللَّـهُ مِن وَرَائِهِم مُّحِيطٌ ) (٢).

يريد أنهم حجب جماله وجلاله تعالىٰ ، وليس الوراء بمعنیٰ الخلف هنا ، إذ ( من حدّه تعالىٰ فقد عدّه ) (٣).

( وَالشاهِدَ لِما خَفِيَ عَنْهُمْ )

كالخواطر السيئة والنيّات الفاسدة الكاسدة التي لا يدركها الموكّلون ، ويعلمها الله.

( وَبِرَحْمَتِكَ أخْفَيْتَهُ )

من الملائكة.

_____________________________

(٣) « نهج البلاغة » الخطبة : ١.

( وَبِفَضْلِكَ سَتَرْتَهُ )

علىٰ الخلائق.

( وَأنْ تُوَفِّرَ حَظِّي )

معطوفة علىٰ قوله : ( أن تهب لي ).

التوفير : التكثير ، من الوفور.

الحظّ : النصيب والقسمة.

( مِنْ كُلِّ خَيرٍ تُنْزِلُهُ )

من السماء إلىٰ الأرض.

( أوْ إحْسانٍ تُفْضِلُهُ )

تعطيه إلىٰ عبادك.

( أوْ برٍّ تَنْشِرُهُ )

علىٰ الخلق.

البر : الإحسان.

النشر : البثّ والاتساع في الشيء.

( أوْ رِزْقٍ تَبْسِطُهُ )

والرزق أعمّ من رزق البدن وقواه وآلاته وأدواته ، ومن رزق النفس والقلب والروح ، والسرّ والخفي والأخفىٰ ، فجميعها مرزوقة من الله ، بلا وهن وفترة وتجوّز ،

بل لكلٍّ رزق مخصوص معيّن ، كما مرّ في أوائل الشرح.

بسط الرزق : انتشاره واتساعه.

( أوْ ذَنْبٍ تَغْفِرُهُ )

أي توفّر حظي في المغفرة أيضاً ، بأن تغفر ذنوبي علىٰ أسرع الحال ، من دون أن يعثر عليه أحد ، وتوفّقني لترك الذنب بعد الغفران.

( أوْ خَطأٍ تَسْتِرُهُ )

الخطأ : ضدّ الصواب ، وهو أعمّ من الخطأ في العلم أو في العمل.

( يا رَبِّ يا رَبِّ يا رَبِّ )

منادىٰ بحذف ياء المتكلم وإبقاء الكسر ، دليلاً علىٰ حذفها.

( يا إلٰهي وسَيِّدي وَمَوْلايَ ومَالِكَ رِقِّي )

الرِقّ : العبدية ـ بكسر الراء ـ خلاف الحرية.

( يا مَن بيده ناصيتي )

الناصية : شعر مقدّم الرأس فوق الجبهة ، والمراد بها هنا وكذا في قوله تعالىٰ : ( مَّا مِن دَابَّةٍ إِلَّا هُوَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا ) (١) : المهجة ، أي مهجتي بيد قدرته.

_____________________________

(١) « هود » الآية : ٥٦.

( يَا عَلِيماً بِضُرِّي وَمَسْكَنَتِي )

قد مرّ معنىٰ الضرّ والمسكنة.

( يا خَبِيراً بِفَقْرِي وَفَاقَتِي )

نصب المنادىٰ فيهما علىٰ أنّه نكرة في اللفظ لا في المعنىٰ.

و « الخبير » من أسمائه تعالىٰ ، وهو بمعنىٰ العالم بما كان وما يكون ، لا يعزب عنه شيء ولا يفوته أحد ؛ إذ قد مرّ أن علمه تعالىٰ فعلي حضوري ، وهو وجودات الأشياء وحضورها عنده تعالىٰ ، فكيف يعزب عن علمه شيء أو يفوته أحد ؟!

( يا ربِّ يا ربِّ أَسْألُكَ بِحَقِّكَ )

علىٰ ذاتك وعلىٰ عبادك.

( وَقُدْسِكَ )

وبحقّ قدسك وتنزّهك.

( وَأعْظَمِ صِفاتِكَ وَأسْمائِكَ )

وبحقّ أعظم صفاتك ، وهو صفة الرحمانية والرازقية التي كانت مسبوقة بالعلم والحياة والقدرة والإرادة.

بيان أعظم الصفات

وقيل : أعظم صفاته القيّومية ؛ لأن جميع صفاته الإضافية ترجع إليها ، كالعالم والقادر والخالق والرازق وغيرها.

وقيل : أعظم صفاته هو صفة وجوب الوجود ، إذ جميع الصفات الحقيقية ترجع

إليها ، وهو ـ أي وجوب الوجود ـ تأكّد الوجود وشدّة النورية ، والصفات الحقيقية هي الصفات المحضة كالوجوب والحياة ومبادئ الصفات الإضافية ، كالعلم فإنه مبدأ صفة العالمية ، والقدرة فإنها مبدأ صفة القادرية ، والإرادة فإنها مبدأ صفة المريدية ، جميعها عين ذاته تعالىٰ وليست زائدة علىٰ ذاته كما زعمته الأشاعرة (١) ، وإلّا يلزم تعدد القدماء ، ولا الذات نائبة منابها كما زعمته المعتزلة (٢) ؛ لأن حقيقة الصفات فيه تعالىٰ ولا يصح سلبها عنه ؛ إذ كما مرّ في القدرة للصفات مراتب ، ومرتبة منها ذات مستقلة واجبة.

والبرهان علىٰ عينية الصفة الحقيقية ومبادئ الصفات الإضافية كما قال الحكماء (٣) العظام : أنه لو لم تكن عين الذات يلزم أن تكون ذاته تعالىٰ من جهة واحدة فاعلة وقابلة ، وهو محال ، ولم يكن بذاته مستحقاً لحمل « عالم » و « قادر » و « خالق » وغيرها ، بل يكون عالماً بالعلم وقادراً بالقدرة ، وهكذا.

وبيان الملازمة : أنه علىٰ تقدير الزيادة كان ذاته في مرتبة ذاته عارية عن الكمال ، فكان له إمكانه ، والإمكان إذا كان موضوعه أمراً تعمّلياً كالماهية من حيث هي كان ذاتياً ، وأما إذا كان أمراً واقعياً كالمادة كان استعدادياً ، والموضوع هنا عين الوجود الصرف.

فالخلوّ عن الكمال ليس بمجرّد كما في الماهية ، بل أمر واقعي ، فالإمكان استعدادي ، وحامل الاستعداد والقوة مادة ، والمادة تلازم الصورة ، والمركب من المادة والصورة جسم ، تعالىٰ عن الجسمية علوّاً كبيراً. والأحاديث في هذا الباب ـ أي عدم الزيادة ـ كثيرة.

( أنْ تَجْعَلَ أوْقاتِي فِي اللَّيلِ وَالنَّهارِ بِذِكْرِكَ مَعْمُورَةً )

_____________________________

(٣) انظر : « شرح المواقف » ج ٨ ، ص ٤٧.

قال تعالىٰ في القدسي لموسىٰ عليه‌السلام : ( يا موسىٰ اذكرني ، فإنّ ذكري حسن علىٰ كلّ حال ) أي علىٰ كل الأحوال والأوضاع ، قائماً كان أو قاعداً ، راكعاً كان الذاكر أو ساجداً ، مستلقياً كان أو منبطحاً أو مضطجعاً ، وسواء كان الذاكر علىٰ الطهارة أو علىٰ القذارة ، في المسجد كان أو في الحمام ، والسوق أو في الخلاء والملاء ، ففي كل حال ذكره مستحسن ، ولذا قال تعالىٰ : ( وَالذَّاكِرِينَ اللَّـهَ كَثِيرًا وَالذَّاكِرَاتِ ) (١).

وقد ذكر في مواضع من القرآن ذكره تعالىٰ مقروناً بلفظ الكثرة ، وأمر عباده بكثرة التذكر ، إشعاراً بأنّ كثرة تذكّره يطرد الشيطان عن نفس الإنسان ، ويقرّبه إلىٰ الرحمن كما قال المولوي رحمه‌الله في المثنوي :

المعمورة : خلاف الخروبة.

( وَبِخِدْمَتِكَ مَوْصُولَةً )

أي تجعل أوقاتي في الليل والنهار بخدمتك موصولة ومتصلة ، كقول الشاعر :

أي متصلة الأسناد ، بحيث لم يفصل بين أكابر غير الوزير أحد.

( وَأعْمالِي عِنْدَكَ مَقْبوُلَةً )

يريد أن توفقني لأن أعمل عملاً تقبله في الغابر ، فخير الأعمال وأحسنها وأشرفها طاعة الله تعالىٰ ، فإنها جُنّة ووقاية من امتساس النيران ، كما ورد : ( إن طاعة الله حرز من أوار نيران موقدة ) وفي الحديث أيضاً : ( ما من صلاة يحضر وقتها إلّا ونادىٰ ملك بين يدي الناس : قوموا إلیٰ نيرانكم التي أوقدتموها وراء ظهوركم فأطفئوها بصلاتكم ).

_____________________________

(١) « الأحزاب » الآية : ٣٥.

( حَتّىٰ تَكُونَ أعْمِالي وَأوْرادِي كُلُّها وِرْداً واحِداً )

الوِرد ـ بالكسر ـ الخير ، والجمع : أوراد.

( وَحَالِي فِي خِدْمَتِكَ سَرْمَداً )

السرمد ـ كفرقد ـ : الدائم المستمر الذي لا ينقطع.

( يَا سَيِّدِي يا مَنْ عَلَيْهِ مُعَوَّلِي )

أي معتمدي ، مصدر ميمي من التعويل ، كما قال الشاعر :

أي الاعتماد.

( يا مَنْ إليهِ )

لا إلىٰ غيره.

( شَكَوْتُ أحْوالِي )

قد مرّ الكلام في الشكوىٰ.

( يا رَبِّ يا رَبِّ يا رَبِّ ، قوِّ )

أمرٌ من التقوية.

( عَلَىٰ خِدْمَتِكَ جَوارِحِي ، وَاشْدُدْ )

أمرٌ من : شدّه يشدّه ، إذا قوّاه.

( عَلىٰ العَزِيمَةِ جَوانِحِي )

العزيمة : القصد علىٰ الفعل أو ما قبله.

واعلم أنّ الإنسان إذا أراد أن يفعل أمراً يتصوّره أولاً ، ثم يصدّق بفائدته تصديقاً ظنياً أو تخيّلياً أو يقينياً ، أنّ فيه منفعة أو محمدة أو صلاحاً ، وبالجملة : خيراً ما من الخيرات بالقياس إلىٰ جوهر ذاته ، فينعبث من القوة الشوقية لذلك شوق إلىٰ ذلك الأمر ، ويصير الشوق بعد الجزم عزماً وعزيمة ، وإذا حصل العزم يصير قصداً ، فالقصد كان الجزء الأخير الذي لا يتخلف عنه التحرك والفعل ، فالعزيمة ما قبل القصد.

ولعل السائل لم يفرق بينهما وأراد منها القصد.

والجوانح : جمع الجانحة ، وهي الضلع مما يلي الصدر.

( وَهَبْ لِيَ الجِدَّ فِي خَشْيَتِكَ )

أي أعطني الجِدّ ، وهو بالكسر : الاجتهاد في الأمر ، خلاف التقصير.

الخشية والخوف بمعنىً واحد.

يريد السائل : أعطني توفيق تحصيل العلوم والمعارف ، وقضاء الطاعات حقها ، حتىٰ يحصل لي حق خشيتك ، إذ بالعلم والعمل يحصل الخشية من الله تعالىٰ كما قال : ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّـهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ) (١).

وفي الحديث : ( أعلمكم بالله أخشاكم من الله ).

وفي دعاء الصباح : ( من ذا يعرف قدرتك فلا يخافك ، ومن ذا يعلم ما أنت فلا يهابك ).

( وَالدَّوامُ في الاتّصالِ بِخِدْمَتِكَ )

أي هب لي المداومة في خدمتك ، يعني : وفقني لأن أصرف جميع عمري في

_____________________________

(١) « فاطر » الآية : ٢٨.

العبادة. والباء بمعنىٰ : في.

( حَتّىٰ أسْرَحَ إلَيْكَ في مَيادِينِ السّابِقِينَ )

أسرح : أي أسير وأمشي إلىٰ طلبك وطلب القربة عندك ، بالتخلق بأخلاقك ، والاتصاف بصفاتك ، إذ ليس القرب منه تعالىٰ بالقرب الذاتي والزماني والمكاني ؛ ولا القرب الرتبي ؛ لأن جميع تلك القربات ما يتحقق بين شيئين أصليين ، لا بين شيئين أحدهما هو الشيء بحقيقة الشيئية ووجوبها وتأكدها ، والآخر هو الشيء بمجاز الشيئية وضعفها وإمكانها ، كما في الحق تعالىٰ ومخلوقه ، فإن اثنينيتهما كاثنينية العكس مع العاكس ، والنور مع الظل والفيء.

ومعلوم أن العكس والظل والفيء ليست أشياء علىٰ حيالها ، بل وجودها بوجود العاكس والنور.

ميادين : جمع « ميدان » ، وهو مكان التحرك والجولان ، ماد الشيء يميد ميداً ـ من باب باع ـ وميداناً ، إذا تحرك.

ومنه قول الشاعر :

أراد أهل البيت عليهم‌السلام ؛ لأنهم سفن النجاة وسفّان السفينة ، كما قال صلى‌الله‌عليه‌وآله : ( مثل أهل بيتي كسفينة نوح ، من تمسك بهم نجا ، ومن تخلّف عنهم غرق ).

والمراد بالسابقين : هم الأنبياء والأوصياء الذين ساروا إلىٰ الله تعالىٰ من الدنيا كالبرق الخاطف ، كما ورد : أنّ من النفوس يمرّون علىٰ الصراط كالبرق الخاطف.

وقال صلى‌الله‌عليه‌وآله : ( سيروا فقد سبق المفرّدون ) وقال : ( جزناها وهي خامدة ).

( وَاُسْرِعَ إلَيْكَ فِي المُبادِرِينَ )

السرعة : نقيض البطء ، يقال : عجبت من سرعة فلان ، أي من عجلته ، وفلان أسرعَ في السير : أي خفَّ.

المبادرة : المسابقة ، كقوله تعالىٰ : ( وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا ) (١).

والمبادرين : المسابقين في العلم والعمل ، وهم الذين سبقت من الله فيهم الحسنىٰ ، قال الله تعالىٰ : ( وَسَارِعُوا إِلَىٰ مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ ) (٢).

( وَأشْتاقَ إلىٰ قُرْبِكَ فِي المُشْتاقِينَ )

أي حتىٰ أشتاق.

الاشتياق : منازعة النفس إلىٰ الشيء.

والفرق بين الشوق والعشق : أن الشوق وجدان وفقدان ، بخلاف العشق ، فإنه تأكد ميل النفس إلىٰ الشيء المحبوب.

وعن الغزالي : معنىٰ كون الشيء محبوباً هو ميل النفس إليه ، فإن قوي الميل سُمّي عشقاً.

وقال جالينوس : العشق من فعل النفس ، وهي كامنة في الدماغ والقلب والكبد ، فالسائل المشتاق إلىٰ الله تعالىٰ حصل له من القرب شيء ، ويطلب أشياء اُخر لم تحصل له بعد.

( وَأدْنُو مِنْكَ دُنُوَّ المُخْلِصِينَ )

أي أقرب منك نوع قرب المخلصين.

المخلص ـ بكسر اللام ـ : من أخلص لله في العلم والعمل والمحبة والعشق ،

_____________________________

وبالفتح : هو من أفنىٰ نفسه في محبة الله وعشقه. ولعل الثاني مراد السائل ، لأنه لم يحصل له بُعدٌ يطلبه من الله تعالىٰ أن يرزقه.

( وَأخَافَكَ مَخافَةُ المُوقِنِينَ )

الموقن : من أيقن بالله ، سواء كان بالعلم والبرهان ، أو بالشهود أو العيان ، وبالتحقق بحقيقة الإيمان.

والإيقان : المصدر للنوع ، أي نوع مخافة الموقنين.

( وَأجْتَمِعَ فِي جِوارِكَ مَعَ المُؤْمِنِينَ )

الجوار ـ بالكسر ـ : مصدر جاورت فلاناً ، إذا لاصقته في المسكن.

وهنا المراد : جوار عباده تعالىٰ وأوليائه ؛ إذ مجاورتهم مجاورة الله تعالىٰ ، كما في حديث العامة : من أراد أن يجلس مع الله فليجلس مع أهل التصوف.

قال المولوي في الحديث القدسي الذي قال تعالىٰ : ( يا موسىٰ إنّي مرضت ولم تعدني ) :

( اللهمَّ وَمَنْ أرادَنِي بِسُوءٍ فَأرِدْهُ )

الإرادة هنا : القصد علىٰ الفعل ، لا بمعنىٰ المشيئة والمحبة ، أي مَن قصد إليّ بالسوء والخيانة فأرده واقصده به.

( وَمَنْ كادنَي )

بالسوء والأذىٰ.

( فَكِدْهُ )

كلاهما فعل المقاربة ، أي مَن قرب منّي بسوء فاقرب منه بالجزاء والمكافاة ، لأني قد فوضت أمري إليك ، وأنت بصير بعبادك ، عليم بأقوالهم وأفعالهم ، خبير بنياتهم وأحوالهم.

( وَاجْعَلْنِي مِنْ أحَسْنِ عِبادِكَ نَصِيباً عِنْدَكَ )

أحسن عباده تعالىٰ وأكرمهم : هو المتقي بتقوىٰ الأخص ، كما قال تعالىٰ : ( إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّـهِ أَتْقَاكُمْ ) (١).

وإنما قلنا : تقوىٰ الأخص ، إذ مراتب التقىٰ كمراتب التوبة ، ثلاثة : تقوىٰ العام ، وتقوىٰ الخاص ، وتقوىٰ الأخص.

الأول : هو الاجتناب عن المحرمات ، وهو تقوىٰ العوام.

_____________________________

(١) « الحجرات » الآية : ١٣.

والثاني : هو الاجتناب عن الحلال ، إلّا بقدر الذريعة والبلغة إلىٰ الآخرة ، وهو تقوىٰ الخواص.

والثالث : هو الاجتناب عمّا سوىٰ الله ، وهو تقوىٰ الأخصين الذين قسطهم وقسمتهم من الله تعالىٰ هو حق اليقين.

( وَأقْرَبِهِمْ مَنْزِلَةً مِنْكَ )

أي أقربهم درجة عندك.

والمنزلة : هي مقام النزول.

( وَأخَصِّهِمْ زُلْفَةً لَدَيْكَ )

الزلفة والزلفىٰ : القربىٰ والمنزلة عنده تعالىٰ.

( فإنَّهُ )

أي أحسن عبادك وأقربهم وأخصهم.

( لا يُنالُ ذٰلِكَ )

النصيب والمنزلة والزلفة.

النيل : الوصول إلىٰ الشيء.

( إلّا بِفَضْلِكَ )

وموهبتك.