ثم « المطال » في قوله : ( ومطالي ) هو المصدر الثاني من المصادر الثلاث التي كانت لباب المفاعلة ، والمعنىٰ : مماطلتها إياي ومماطلتي إياها. والمماطلة : تأخير الحقّ عن ذي الحقّ ، ومنه الحديث : ( من مطل علىٰ ذي حق حقه فهو ملعون ).

فيقول السائل : خدعتني الدنيا بغرورها ، وخدعتني نفسي بخيانتها ومماطلتها إياي عن حقّي الذي هو ما يتقرّب به إلىٰ الله تعالىٰ ، من معرفته ومعرفة صفاته وأسمائه ، والتخلّق بأخلاقه. وفي إتيانه بلفظ « المطال » دون « المطل » إشعار بأنّ المماطلة من الطرفين ، يريد أنّه كما أنّ نفسي ماطلتني عن حقي ، كذلك ماطلتها عن حقّها الذي هو سوق الشهوات ونيل الأماني والآمال.

( يَا سَيِّدِي )

قد جاء « سيّد » لمعانٍ.

قال في المجمع : « السيّد : الرئيس الكبير في قومه المطاع في عشيرته وإن لم يكن هاشمياً ولا علوياً ، والسيّد : الذي يفوق في الخير ، والسيد : المالك. ويطلق علىٰ : الربّ ، والشريف ، والفاضل ، والكريم ، والحليم ، والمتحمّل أذىٰ قومه ، والزوج ، والمقدّم » (١) انتهىٰ.

و ( السيّد ) من أسمائه تعالىٰ ، فهو في حقّه بمعنىٰ الربّ المالك الشريف ، الفاضل الكريم الحليم المقدّم ، الفائق في الخير. والمعاني الاُخر لا [ تناسبه ] (٢) تعالىٰ إلّا إذا جُرّدت عمّا يدلّ علىٰ التجسّم.

ثم لمّا وصف السائل طائفة من نعمه تعالىٰ ومننه بالنسبة إليه ـ وأبرز غصّته من جرائمه وآثامه ، وسوء أحواله وآلامه ، وعظم بلائه ، وخداع الدنيا ، وخيانة نفسه ومماطلتها إياه صار المقام مقام الالتجاء والاستعاذة إليه تعالىٰ ، ولذا قال :

_____________________________

( فَأَسْأَلُكَ بِعِزَّتِكَ أنَ لا يَحْجُبَ عَنْكَ دُعائي )

أي لا يستر عنك.

( سُوءُ عَمَلي وَفِعالي )

جمع « فِعل » ـ بالكسر ـ : وهو الاسم من : فَعَلَ يَفَعلُ ، كقوله تعالىٰ : ( وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ ) (١).

يريد أنّ قبح أعمالي وسوء أفعالي كاد أن يحجب ويستر عنك دعائي فأسألك بعزّتك وقدرتك التي لا يمتنع معها شيء أن تُبدّل سيئات أفعالي بالحسنات ، ولا تجعلها حجباً بينك وبين دعواتي وأسئلتي.

والباء في قوله : ( بعزّتك ) للسببيّة ، ويجوز أن يكون للاستعانة.

( وَلا تَفْضَحَني بِخَفِيّ مَا اَطَلَعْتَ عَليهِ مِنْ سِرّي )

الفضيحة : العيب ، والجمع : فضائح ، ويجيء بمعنىٰ الكشف.

وفي الدعاء : ( اللهم لا تفضحنا بين خلقك ) (٢) أي استر عيوبنا ولا تكشفنا.

السرّ : خلاف الجهر ، وكلمة ( من ) بيان لـ ( ما ) ، والجملة معطوفة علىٰ ما قبلها.

( وَلَا تُعاجِلْنِي بِالعقُوبَةِ عَلىٰ ما عَمِلتُهُ في خَلَواتي )

العقوبة : العذاب.

( مِنْ سُوءِ فِعْلِي وَإساءَتي ، وَدَوَامِ تَفْريطي وجَهالَتي ،

_____________________________

(١) « الأنبياء » الآية : ٧٣.

(٢) « بحار الأنوار » ج ٩٤ ، ص ٢٦٩ ، وفيه : « لا تفضحنا علىٰ رؤوس الخلائق ».

وَكَثْرَةِ شَهَواتي وَغَفْلَتي )

كلمة ( من ) أيضاً بيان لـ ( ما ).

الإساءة : خلاف الإحسان ، ومراده الإساءة في طاعة الله وعبادته ، كما أن الإحسان في العبادة أن تعبد الله كما تراه ، علىٰ ما روي عنهم عليهم‌السلام.

وقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله ـ في تفسير الإحسان المذكور في الآية الشريفة : ( ثُمَّ اتَّقَوا وَّآمَنُوا ثُمَّ اتَّقَوا وَّأَحْسَنُوا ) (١) ـ : ( الإحسان أن تعبدوا الله كما ترونه ) (٢).

التفريط : التقصير عن الحدّ ، كما مرّ ذكره.

الجَهالة ـ بالفتح ـ مصدر ـ جهل يجهل جهلاً وجهالة : وهي عدم العلم والمعرفة كما مرّ ، قال الله تعالىٰ : ( إِنَّمَا التَّوْبَةُ عَلَى اللَّـهِ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ) (٣).

وقيل : الجهالة : هي اختيار اللذة الفانية علیٰ اللذة الباقية ، وهي أيضاً منشؤها عدم العلم.

الشهوات ـ جمع « الشهوة » ـ : وهي والغضب قوّتان مودعتان في النفس الحيوانية ، والمراد هنا كل ما تشتهيه النفس وتلتذّ به ، كما قال تعالىٰ ( زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ ) (٤).

( وَكُن اللّهُمَّ بِعِزَّتِكَ لِي في الأَحْوالِ كُلِّها رَؤُوفاً )

حرف الباء للقَسَم ، أي اُقسم عليك بعزتك. وإظهار لفظ الجلالة مع استتاره في كلمة ( كن ) للتأكيد ولمزيد الاهتمام به ، ولتحلية اللسان بذكره ، ولإعادة ذكر الحبيب ، كما مرّ.

( الأحوال ) ـ جمع « الحال » ـ : وهو الهيئة التي عليها الإنسان من التذكّر والتفكّر ،

_____________________________

والطاعة والمعصية ، والأكل والشرب ، والنوم واليقظة وغيرها.

الرأفة : الرحمة ، وقيل (١) : هي أرق من الرحمة ؛ لأنّها تُقطع مع الكراهة لمصلحة ، بخلاف الرأفة فإنّها لا تقطع معها.

و ( الرؤوف ) من أسمائه تعالىٰ ، ونصبه علىٰ أنّه خبر ( كن ) واُريد معناه الوصفي.

( وَعَلَيَّ فِيْ جَميعِ الاُمورِ عَطُوفاً )

معطوفة علىٰ ما قبلها ، أي وكن اللّهم عليَّ في جميع الاُمور عطوفاً.

العطوف : المشفق.

( إلهي وَرَبِّي ، مَنْ لِي غَيْرُكَ )

كلمة : ( مَن ) للاستفهام ، ومَن ذا الذي غيرك ؟ ( ألغيرك من الظهور ما ليس لك ) ؟ وغيرك الذي يطلبه الجاهلون ( كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ يَحْسَبُهُ الظَّمْآنُ مَاءً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَهُ لَمْ يَجِدْهُ شَيْئًا وَوَجَدَ اللَّـهَ عِندَهُ فَوَفَّاهُ حِسَابَهُ ) (٢).

وإنّما اختص السائل بنفسه وقال : ( من لي غيرك ) ، والحال أنه مَن للجميع غيره تعالىٰ ؟ إشعاراً بأنّ عدم رؤية غيره ديدن الموحّدين ، ودأب المفردين وغيرهم نصب أعينهم رؤية غيره تعالىٰ في حوائجهم ، ومآربهم ، وإذا يئسوا عن الأغيار اُلجئوا في الاتجاه إلىٰ الله الواحد القهّار ، وهو تعالىٰ حينئذٍ يجيبهم ويكشف عنهم السوء ، ويعطي مسألاتهم ، كما قال تعالىٰ : ( أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ ) (٣).

ثم إنّه أردف « الإله » بذكر « الرب » ؛ ليخرج العموم والشمول من معنىٰ « الإله » ، الذي هو بمعنىٰ المعبود ، حقاً كان أو باطلاً ، ويخصّه بالإله الذي هو معبوده الحقيقي ،

_____________________________

(١) « النهاية في غريب الحديث والأثر » ج ٢ ، ص ١٧٦.

وربّه وربّ العالمين.

والربّ يطلق علىٰ : المالك ، والمدبّر ، والسيّد ، والمربّي ، والمتم ، والمنعم ، والصاحب ، وهو غير مضاف لا يطلق إلّا علىٰ الله تعالىٰ.

( أَسْأَلُهُ كَشفَ ضُرّي ، وَالنَّظَرَ فِي اَمْريْ )

والجملة مُستفهم عنها.

وفي المجمع قال : « قال الشيخ أبو علي رحمه‌الله : الضُرّ ـ بالضم ـ : هو الضرر في النفس ، من مرض وهُزال ووجع غيره ، وبالفتح : الضرر من كلّ شيء » (١).

أقول : إن كان مراد السائل هو الضُرّ ـ بالضم ـ كما هو المشهور في الألسنة والمسطور في النسخ ، فيقول : مالي أحد أسأله ارتفاع ضرّ نفسي من الآلام والأمراض والهموم والغموم غيرك ، كما هو المراد في قوله تعالىٰ حكاية عن أيوب النبي عليه‌السلام : ( إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ ) (٢).

وإن قرئ ـ بالفتح ـ فمراده أسأله كشف جميع مضرّاتي ، سواء كانت نفسانية أو جسمانية أو غيرهما.

والأمر في قوله : ( والنظر في أمري ) أعمّ من الاُمور الدينية والدنيوية.

( إلهي وَمَولايَ أَجْرَيْتَ عَليَّ حُكماً اتبعتُ فيهِ هَوىٰ نَفسي )

بيان معنىٰ الحكم

المراد بالحكم هنا : الحكم الشرعي ، أي التكليف ، وهو ـ كما قيل ـ : طلب الشارع الفعل أو تركه ، مع استحقاق الذم بمخالفته وبدونه أو تسويته.

وعند الأشاعرة : هو خطاب الله المتعلّق بأفعال المكلّفين.

_____________________________

فالفعل المطلوب إن كان مع المنع من الترك فهو الواجب ، أو مع جواز الترك ولكن علىٰ المرجوحية فهو المندوب ، أو علىٰ الراجحية وهو المكروه ، أو علىٰ المساواة وهو المباح.

والترك المطلوب إن كان مع المنع من الفعل فهو الحرام.

التحسين والتقبيح العقليان والشرعيان

ومعنىٰ قولنا : أنَّ المراد بالحكم : الحكم الشرعي ، ليس أنّه لا يكون عقلياً ، بل الشرع كاشف عن أحكام العقل ، كما هو قاعدة التحسين والتقبيح العقليين ؛ لأنّه قد اختلف في حسن الأشياء وقبحها أنّهما عقليان أو شرعيان ؟

فذهب جمهور الإمامية والحكماء وجمهور المعتزلة إلیٰ الأول (١).

وجمهور الأشاعرة إلىٰ الثاني (٢).

والمراد بحسن الفعل : أن يستحق فاعله المدح ، وبقبحه أن يستحق فاعله الذم.

والمراد بالعقلية : أنه يمكن أن يعلم الممدوحية النفس الأمريّة أو المذموميّة النفس الأمرية ، وإن لم يرد أمر ونهي فيها من الشرع ؛ إمّا تفصيلاً ، وإمّا اجمالاً بأن يعلم أنّه لو لم يكن في الفعل المأمور به جهة حسن لما أمر به ، ولو لم يكن في المنهي عنه جهة قبح لما نهىٰ عنه ، وإن لم يعلمهما بخصوصهما.

والمراد بشرعيتهما خلاف ذلك ، فإنَّ الأشاعرة (٣) ـ مثلاً ـ يقولون : لا حسن وقبح في المأمور والمنهي في نفس الأمر ، بل الحسن والقبح بمجرّد الأمر والنهي. ويقولون : ما أمر به في وقتٍ جاز أن ينهىٰ عنه في ذلك الوقت ، وما نهیٰ عنه في وقت جاز أن يأمر به في ذلك الوقت.

والقائلون بالعقلية يقولون : لا يجوز إلّا في وقتين ؛ للمصلحة والمفسدة ، كما في

_____________________________

(٣) انظر « كشف المراد » ص ٥٧.

النسخ ، والآيات المنسوخة تدلّ علىٰ ذلك.

والحقّ : العقلية ، والأحكام الخمسة الشرعية كواشف العقلية.

والأدلّة التي ذُكرت من الجانبين كثيرة في كتبهم المبسوطة ، من شاء فلينظر إليها ، وهذا المختصر لا يليق بذكره.

الهوىٰ ـ بالقصر ـ : ميل النفس إلىٰ مأمولها.

وفي الحديث : ( شرّ إله عُبد في الأرض الهوى ) (١). والعمل به باطل شرعاً.

وفيه أيضاً : ( ليس أن يأخذ بهوىٰ ولا رأي ولا مقاييس ).

( وَلَمْ أَحْتَرِسْ فيهِ مِنْ تَزْيين عَدوّي )

( لم أحترس ) : أي لم أحتفظ.

وفي الدعاء : ( اللهم احرسني من حيث أحترس ، ومن حيث لا أحترس ) (٢).

التزيين : التحسين والتجلية.

يريد أنّ في الحكم والتكليف الذي أجريت عليَّ اتّبعت فيه هوىٰ نفسي ، وما حفظت نفسي في العمل بأمر الله والكفّ عن المنهي عنه ( تزيين عدوي ) الذي هو الشيطان ، فإنَّ شأنه وشغله تحسين المحرّمات وتزيينها علىٰ النفوس ، حتّىٰ اتبعتها في تحصيلها واستدراكها.

ولذا علّمنا الله تعالىٰ بالاستعاذه منه ومن مكائده في جميع الأحال إليه تعالىٰ ، وقال تعالىٰ : ( فَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرْآنَ فَاسْتَعِذْ بِاللَّـهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ ) (٣) وقال : ( قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ ) (٤) و ( قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ ) (٥)... إلىٰ آخره.

وفي جامع الأخبار : قال : « روي أنَّ إبليس ظهر ليحيىٰ بن زكريا ، فرأىٰ عليه‌السلام

_____________________________

(٥) « الفلق » الآية : ١.

معاليق من كل شيء ، فقال يحيىٰ عليه‌السلام : ( ما هذه ؟ ) قال : هذه الشهوات التي اُصيب بهنَّ بني آدم ، فقال : ( هل لي فيها شيء ) قال : ربّما شبعت فثقلناك عن الصلاة والصوم والذكر. قال عليه‌السلام ( لله عليَّ أن لا أملأ بطني من طعام أبداً ). قال إبليس : ولله عليَّ أن لا أنصح مسلماً أبداً » (١).

أقول : فلعلك رأيت في المثنوي الحكاية التي ذكرها عن الشيطان في قصة إبراهيم عليه‌السلام بقتل الديكة ، التي هي إشارة إلىٰ القلع والقمع للقوة الشهويّة ، ولا نبالي بذكرها هاهنا : للمناسبة بينها وبين الحديث المذكور :

_____________________________

(١) « جامع الأخبار » ص ٥١٥ ، ح ١٤٥٤.

أعاذنا الله تعالىٰ عن شروره وفتنه بألطافه ومننه ، ووقانا من الوقوع في حبائله ومكائده.

( فَغَرَّني بِما أَهْوىٰ )

أي خدعني نفسي أو عدوي الذي هو الشيطان ، بسبب ما أرغب فيه من المشتهيات والمشتبهات.

( وَأَسْعَدَهُ عَلىٰ ذَلِكَ )

أي أعانه وأمده ـ أي نفسي أو عدوي ـ علىٰ الخداع والتسويل.

( القَضاء )

بيان معاني القضاء

القضاء في اللغة يأتي لمعان :

أحدها : الإتيان بالشيء.

الثاني : فعل العبادة ذات الوقت المحدود المعيّن بالشخص خارجاً عنه.

الثالث : فعل العبادة استدراكاً لما وقع مخالفاً لبعض الأوضاع المعتبرة ، ويسمّىٰ هذا : إعادة.

جميعها مذكورة في مجمع البحرين (١).

وفي الصحاح قال الجوهري : « القضاء أصله : قضاي ؛ لأنّه من : قضيتُ ، إلّا إنّ الياء لمّا جاءت بعد الألف هُمزت ، والجمع : الأقضيّة ، والقضية مثله ، والجمع : قضايا » (٢).

والقضاء المقرون بالقدر كما هو المراد هاهنا.

قيل : المراد به : الخلق ، وبالقدر : التقدير. ويؤيده قوله عليه‌السلام : ( القضاء : الإبرام وإقامة العين ) (٣) وقوله عليه‌السلام : ( وإذا قضىٰ أمضىٰ ) (٤) وهو الذي لا مردّ له.

وفي حديث علي عليه‌السلام ، مع الشيخ الذي سأله عن المسير إلىٰ الشام ، قال له : يا أمير المؤمنين ، أخبرنا عن مسيرنا إلىٰ الشام ، أبقضاء من الله وقدر ؟ فقال عليه‌السلام : ( يا شيخ ما علوتم تلعة ولاهبطتم بطن وادٍ إلّا بقضاء من الله وقدر ). فقال الشيخ : عند الله أحتسب عنائي ؟ فقال عليه‌السلام : ( وتظن أنّه كان قضاء حتماً وقدراً لازماً ؛ إنه لو كان كذلك لبطل الثواب والعقاب والأمر والنهي والزجر من الله ، ويسقط معنىٰ الوعد والوعيد ، فلم تكن لائمة من الله للمذنب ولا محمدة للمحسن ، تلك مقالة إخوان عبدة الأوثان وخصماء الرحمن وقدرية هذه الأُمّة ) (٥).

وفيه أيضاً عن علي عليه‌السلام ، قال : ( الأعمال ثلاثة أحوال : فرائض ، وفضائل ، ومعاصي.

فأمّا الفرائض فبأمر الله ورضا الله وبقضاء الله ومشيئته وبعلمه وتقديره ، وأمّا الفضائل فليس بأمر الله ، ولكن برضا الله وبقضائه ومشيئته وعلمه. وأمّا المعاصي فليست بأمر الله ، ولكن بقضاء الله ومشيئته وعلمه ، ثمّ يعاقب عليها ) (٦).

أقول : قد ظهر بقوله عليه‌السلام في تحقيق معنىٰ القضاء للعاقل الفطن ما قاله الحكماء : من أنّ القضاء هو وجود جميع الموجودات مجملة علىٰ الوجه الكلّي في العالم

_____________________________

العقلي ، والقدر هو وجود صور الموجودات مفصّلة في العالم النفسي السماوي علىٰ الوجه الجزئي ، مطابقة لما في موادها الخارجية.

وقد مرّ أن فيضه تعالىٰ من حيث كونه علّة مؤدية لوجود المقضي في الألواح العالية وفي هذا العالم قضاء ، ومن حيث إنّه يقدّر شكل المقضي ويعيّنه قدر.

فقول السائل : ( وأسعده علىٰ ذلك القضاء ) يعني : أعان نفسي أو عدوي في اغتراري وافتتاني في سوق الشهوات وصدور المعاصي القضاءُ ، أي وجوداتها العقلانية التي كانت علّة مؤدية لوجود ما صدر عني في هذا العالم من الحسنات والسيئات.

( فَتَجاوَزْتُ بِما جَرىٰ عَليَّ مِنْ ذلِكَ بَعْضَ حُدودِكَ )

الحدود : جمع الحدّ ، وحدوده تعالىٰ : أحكامه من الأوامر والنواهي ، كما قال تعالىٰ : ( تِلْكَ حُدُودُ اللَّـهِ ) (١) وسمّاها : حدوداً ؛ لأنَّ الشرائع كانت كالحدود المضروبة للمكلّفين ، لا يجوز لهم أن يتجاوزوها.

يريد : أنّه لأجل اغتراره من نفسه تجاوز بعض حدود الله تعالىٰ. وحرف الباء للسببية.

( وَخَالَفْتُ بَعْضَ أَوامِرِكَ )

الأوامر : جمع « أمر » ، علىٰ غير القياس ، وكلمة ( بعض ) كما يطلق علىٰ واحد من الجماعة ، وعلىٰ فرد واحد من كل شيء ، وعلىٰ جزء واحد ، كذلك يطلق علىٰ أكثرهم وعلىٰ أكثر الأفراد والأجزاء.

ومخالفة الأمر أعمّ من أن لا يقضيه أو يقضيه ، ولكن لا يكون كما أمره تعالىٰ ،

_____________________________

(١) « البقرة » الآية : ١٨٧.

مثلاً أمر الله تعالىٰ بإتيان الصلاة وإقامتها في وقتها مع شرائطها المقرّرة ، إن صلىٰ أحدٌ غير جامع لشرائطها ، أو لم يصلِّ في وقتها عامداً عالماً ، كان مخالفاً لأمره تعالىٰ.

ومن جملة أوامره الأمر بتحصيل المعرفة ، كما فسّروا قوله تعالىٰ : ( وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ) (١) أي ليعرفون. وكذا في قوله تعالىٰ : ( وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّـهَ ) (٢) ؛ إذا العبادة فرع علىٰ معرفة المعبود ولو إجمالاً.

وأقلّ مراتب معرفته تعالىٰ : معرفته بالبرهان ، كما قال تعالىٰ : ( قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ ) (٣).

وقال الباقر عليه‌السلام : ( إنّي لوددت أن أضرب رؤوسكم بالسياط حتّىٰ تتفقهوا في الدين ، وتستنبطوا اُصول عقائدكم بالحجج والبراهين ) (٤).

وروي : ( المتعبّدون بغير علم كحمار الطاحونة ) (٥).

( فَلَكَ الحَمْدُ عَلَيَّ فِي جَميْعِ ذلِكَ )

كما في الدعاء : ( نحمدك علىٰ بلائك ، كما نشكرك علىٰ آلائك ).

وحقّ الحمد وحقيقته ما حمد الله به نفسه ، إذ حمده هو الوجود المنبسط بشراشره ، فإنّ حقيقة الحمد هي إظهار فضائل المحمود وفواضله ، وشرح جماله وجلاله ، وهو بتمامه شارح كمالاته تعالىٰ وأفضاله ، وواصف كراماته وإجلاله ، وإعراب عمّا في مرتبة غيب الغيوب ، كما ورد أنَّ كلامه تعالىٰ فعله.

قال السيد المحقّق الداماد ـ نوّر الله ضريحه ـ في القبسات : « أفضل مقامك

_____________________________

(٣) « البقرة » الآية : ١١١.

(٤) « قرة العيون » للكاشاني ، ص ٢٠ ، وفيه : « ليت السياط علىٰ رؤوس أصحابي حتىٰ يتفقهوا في الحلال والحرام ».

(٥) « بحار الأنوار » ج ١ ، ص ٢٠٨ ، ح ١٠ ، وفيه : « المتعبد علىٰ غير فقه ... ».

في الحمد أن تجعل قسطك من حمدك لبارئك قصياً مرتبتك الممكنة من الاتصاف بكمالات الوجود ، كالعلم والحكمة والجود والعدل مثلاً ، فيكون جوهر ذلك حينئذٍ أجمل الحمد لبارئك الوهاب سبحانه ، فإنك إذن تنطق بلسانك الحال كلّ صفة من تلك الصفات أنها فيك ظل صفته سبحانه ، وصنع هبة ذاته جلّ سلطانه بحسب نفس ذاته في تلك الصفة ، علىٰ أقصىٰ المراتب الكمالية.

فقد ذكرنا في سدرة المنتهىٰ وفي المعلقات علىٰ زبور آل محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله : أنّ الحمد في قوله تعالىٰ : ( الْحَمْدُ لِلَّـهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ) (١) هو ذات كلّ موجود بما هو موجود ، وهوية كلّ جوهر عقلي بحسب مرتبته في الوجود وقسطه من صفات الكمال ؛ ولذلك كان عالم الأمر ـ وهو عالم الجواهر المفارقة ـ عالم الحمد وعالم التسبيح والتمجيد. ومنه في القرآن الحكيم : ( لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ ) (٢) » (٣) انتهىٰ كلامه القمقام.

( وَلاَ حجَّةَ لي فيما جَرىٰ عَلَيَّ فيهِ قَضاؤكَ )

الحجة ـ بضم الحاء ـ اسم من الاحتجاج : وهو المغالبة علىٰ الخصم بالدليل ، كما قال تعالىٰ : ( لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّـهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ ) (٤) وقوله : ( فَلِلَّـهِ الْحُجَّةُ الْبَالِغَةُ ) (٥).

و ( قضاءُ ) ـ بالرفع ـ فاعل ( جرىٰ ) اُضيف إلىٰ ضمير الخطاب ، والمخاطب هو الله تعالىٰ ، يريد السائل : أنّه لا حجّة لي في شيء جرىٰ قضاؤك عليَّ في ذلك الشيء ، بل لك الحجّة في إجراء قضائك عليَّ. ومقصوده : أنَّ المجاوزة عن بعض الحدود

_____________________________

(٥) « الأنعام » الآية : ١٤٩.

والمخالفة في بعض الأوامر وقعت عني لسببين :

أحدهما : السبب الطبيعي الذي هو اغترار نفسي المسوّلة.

والآخر : هو السبب الإلهي الذي هو قضاؤك الذي لا مردَّ له ، كما قيل : إذا جاء القضاء ضاق الفضاء ، وإذا جاء القدر عمىٰ البصر.

فأين الحجّة وأي حجة لي في ذلك ؟.

( وألزَمِنَي فِيهِ حُكْمُكَ وَبَلاؤك )

حكمه تعالىٰ : مشيئته الفعلية ، كقوله تعالىٰ : ( وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّـهُ ) (١).

والبلاء : بمعنىٰ الابتلاء والامتحان.

وقوله : ( ألزمني ) أي أثبتني وقّفني ، والضمير الغائب راجع إلىٰ التجاوز والتخالف في الأوامر والحدود.

( وَقَدْ أَتيْتِكُ يا إلٰهي بَعْدَ تَقْصِيري وإسْرافِي عَلَىٰ نَفْسِي ، مُعْتَذِراً نادِماً ، مُنْكَسِراً مُسْتَقِيلاً ، مُسْتَغِفْراً منيباً ، مُقرّاً مُذْعِناً مُعْتَرِفاً ، لا أجِدُ مَفَرّاً مِمّا كانَ مِنّي ، ولا مَفْزَعاً أتَوَجَّهُ إليهِ في أمْرِي ، غَيرَ قَبولِكَ عُذْرِي )

التقصير : التفريط في الأعمال كما مرّ ، والإسراف : هو الإفراط فيها بحيث يتجاوز عن الحدود.

_____________________________

(١) « الإنسان » الآية : ٣٠ ؛ « التكوير » الآية : ٢٩.

وقد مرّ أنهما من القذارات المعنوية.

فليجتنب المؤمن العادل عن الوقوف في حدّي الإفراط والتفريط ، ويستقرّ في حدود الأوساط في كلّ شيء ، حتىٰ تتحلىٰ نفسه بالأخلاق الحسنة من الحكمة والعفّة والسخاوة والشجاعة ، وليقتصد فليكن أُمّة وسطاً ، كما قال تعالىٰ : ( جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا ) (١).

الاعتذار : إظهار ما يقتضي العذر والإتيان به.

الندامة : هي التوبة ، والندم : ضرب من الغمّ والحزن ، وهو أن يغتمّ علىٰ ما وقع منه ، يتمنىٰ أنّه لم يقع.

والانكسار : هو كسر الفؤاد ، كما في الحديث القدسي : ( أنا عند القلوب المنكسرة ) (٢).

الاستقالة : طلب الإقالة والعفو ، كما أنّ الاستغفار طلب المغفرة والرحمة.

والإنابة : الرجوع ، كما في قوله تعالىٰ : ( مُنِيبِينَ إِلَيْهِ ) (٣) أي راجعين إليه.

مقرّاً : أي قائلاً باللسان.

والإذعان : هو الاعتقاد بالجنان ، كما أنَّ الاعتراف هو الإقرار مع الاعتقاد.

وجملة : ( لا أجد ... ) إلىٰ آخره ، متعلّقة بقوله : ( مقرّاً ) وما بعده.

المَفرّ : المهرب والمناص.

المفزع : الذي يلتجأ ويفزع إليه في الشدائد والمهالك.

( غير ) : اسم الاستثناء ، والمستثنىٰ ( مفرّاً ) ، كأنّه قال : لا أجد مفرّاً إلّا أنت لتقبل

_____________________________

(٣) « الروم » الآية : ٣١ ، ٣٣.

عذري ، وهو تعالىٰ باعتبار المَفَرِّية داخل في المستثنىٰ منه.

( وإدخالِكَ إيّايَ في سَعَةٍ مِنْ رَحْمَـتِكَ )

أي وغير إدخالِكَ ، معطوف علیٰ ( قَبولِكَ ).

المراد بالرحمة هنا : الرحمة الرحيمية ؛ إذ هو ثابت في سعة من رحمته الرحمانية. ويحتمل أن يكون المراد مطلق الرحمة.

( اللّهُمَّ فَاقْبَلْ عُذْرِي ، وَارْحَمْ شِدَّةَ ضُرّي ، وَفُكَّنِي مِنْ شَدِّ وَثاقِي )

الفكاك والتفكيك : التخليص ، كقوله تعالىٰ : ( فَكُّ رَقَبَةٍ ) (١).

الوَثاق ـ بالفتح ، وقد جاء كسر الواو فيه في لغة في الأصل ـ : حبل أو قيد يُشدّ به الأسير والدابة ، ثم استعمل في كلّ ما يقيّد به الشخص من الحبال والقيود والسلاسل والأغلال ، والذنوب والآثام التي تقيّد الإنسان ، ويصير كالأغلال في الأعناق.

فالتمس السائل من الله تعالىٰ إعتاق رقبته من قيود الخطيئات ، واستخلاص نفسه عن تحمّلها ، والترحّم علىٰ مسكنته وضرّه.

( يا رَبِّ ارْحَمْ ضَعْفَ بَدَني )

لأنّك وصفت خلقة الإنسان بالضعف في كتابك ، وقلت : ( وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا ) (٢) ؛ إذ بدن الإنسان مركّب من لطائف العناصر وصفوتها ، لا يطيق الشدائد

_____________________________

والمشقّات.

( وَرِقَّةَ جِلْدِي )

الذي هو أرقّ وألطف من الحرير.

الرقيق : خلاف الثخين والغليظ ، ومنه الثياب الرقاق.

جلد الإنسان قشرة ، كما أنَّ لحمه وعظمه لبة في بدنه.

( وَدِقَّة عَظمِي )

الدقيق : خلاف الجليل والعظيم ، كما في الحديث : ( إنّ الله استولىٰ علىٰ ما دقّ وجلّ ) (١).

العَظْم ـ علىٰ وزن « سهم » ـ : قصب الحيوان الذي عليه اللحم ، وقد يطلق علىٰ العضو مطلقاً سواءً كان عظماً أو غيره ، كما في الحديث : ( سجد علىٰ سبعة أعظم ) (٢) أي سبعة أعضاء ، وهي المساجد السبعة من الجبهة والكفّين والركبتين والإبهامين.

ثمّ إنه خلقة العظام في بدن الحيوان والإنسان بمنزلة الجبال التي خلقها الله تعالىٰ في بدن الإنسان الكبير ، وعددها في الإنسان ـ كما قيل ـ ثمانية وأربعون ومائتان.

يعني : من الرحم.

( يا من بدأ خلقي وذكري وتربيتي وبرّي وتغذيتي )

_____________________________

(١) « بحار الأنوار » ج ٤ ، ص ١٨١.

(٢) « الاستبصار » ج ١ ، ص ٣٢٩ ، ح ١٢٣٢ ، وفيه : « السجود » ، بدل : « يسجد ».

أي الذي خلقني من العدم ، ومضت عليّ أزمنة طويلة ما كنت فيها شيئاً مذكوراً ، كما أخبر عنها القرآن الحكيم بقوله تعالىٰ : ( هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا ) (١).

ثم أحسن بي وأشار باسمي حين وقعت نطفتي في رحم اُميّ ، فحفظني فيها وما أضاعها ، ثم جعلني في أربعين يوماً علقة حمراء ، كما مرّ.

ثمّ جعلني مضغة ، ثمّ جنيناً ذا نفسين : نفس نباتية ، ونفس حيوانية.

ثمّ ألهمني جذب دم الطمث في رحم اُمي من السرّة إلىٰ معدتي ، وغذّاني به ما أبقاني فيه ، إلىٰ أن مضت عليّ الشهور ، وأثّرت فيّ الكواكب السبعة.

ثمّ أخرجني منها ملهماً بالتقام ثدي اُمي ، ومعلّماً بالبكاء ، ولولا إلهامه تعالىٰ وتعليمه لجعلتُ الئدي في فضاء فمي اُلجلجه وما مصصته.

ثمّ حفظني ورزقني في الدرجة الحيوانية إلىٰ أوان بلوغي الصوري ، ثمّ وفّقني لتحصيل كمالاتي النفسانية ، واكتساب معارفه ومعارف أوليائه وأنبيائه ، إلىٰ أن بلغت أشدّي.

فكنت مدّة في هاوية الهيولىٰ والظلمات ، وزماناً في فيفاء الجمادات ، ووقتاً في آجام القصبات ومنبت النباتات ، وبرهة كالديدان في الموحلات ، وكباقي الحيوانات والعجماوات.

وفي جميع هذه المواقف والمقامات ، غذّاني وربّاني وحفظني وكلأني ، وصيّرني إنساناً في أحسن تقويم ، ذا الأيدي والقوىٰ والقُدُر ، فبأيّ لسان أشكر نعماءه وأحمد آلاءه ؟ وفي أي بيان أدرج محامده وثناءه ؟

غير آنكه زبان بكام خموشى كشيم ودم نزنيم

_____________________________

(١) « الإنسان » الآية : ١.