أضواء على دعاء كميل

فيقول له : كيف تعذبني بنارك بعد أن ظهر لك يا رب صدق اعترافي ، وندمي وتوبتي ، والتي ظهرت على ما مر من دعائي لك ، وتوسلي حال كوني خاضعاً لربوبيتك ؟

فليس هو اعترافاً مع عدم خضوع .

أو خضوع من غير اعتراف .

بل هما معاً : اعتراف بالذنب ، وخضوع له باعتباره ربي ، وخالقي .

وبنهاية هذه الفقرات تنتهي هذه المحاورة ، وفيها قدم الداعي كل ما لديه من حججٍ ، ومستمسكات تدعم موقفه الذي تشبث به لحصول المغفرة والعطف من ربه .

وطبيعة مثل هذه المواقف تقضي بانتظار المذنب لما يصدر عليه من حكمٍ . ولكن الداعي خالف في موقفه هذا جميع الأعراف التي تمليها أصول المحاكمات من تقديم المدعى عليه دفاعه ، وانتظاره لنتائج المحاكمة حيث تتلخص بصدور الحكم عليه ، بل انبرى يتطفل ليصدر الحكم بنفسه ، ولهذا نراه يناجي ربه قائلاً :

« هيهات أنت أكرم من أن تضيع من ربيته » .

وهيهات : كلمة معناها البعد ، وقيل : كلمة تبعيد ، وتضييع من أضاع ، وهو الإِتلاف ، والهلكة ، والإِهمال . والمعنى :

هو استبعاد الداعي ان يكون الله وهو الموصوف بالكرم أن يهمل من كان مشمولاً لرعايته ، وعطفه من أول لحظة من لحظات حياته والمراد من تربيته هو ما أسداه عليه من النعم ـ كما تقدم ـ في

دعاء الإِمام الحسين « عليه السلام » في يوم عرفة ، فهو « سلام الله عليه » ـ بعد أن بين بدء تكوين الإِنسان ، وانتقاله في الأصلاب ، وخروجه الى الدنيا تاماً سوياً ، وانه عطف عليه قلوب الحواظن ، ورزقه من اللبن ما يغذيه ، وسلمه بعد ذلك من الزيادة ، والنقصان . وبعد كل هذا ـ اخذ في بيان تكملة المسيرة الحياتية ، وإعطاء صورة من تربية الله ، ورعايته لهذا المخلوق فقال :

« حتى إذا استهللت ناطقاً بالكلام أتممت عليّ سوابغ الإِنعام ، وربيتني زائداً في كل عام . حتى إذا اكتملت فطرتي ، واعتدلت امرتي أوجبت علي حجتك ، بأن الهمتني معرفتك ، وروعتني بعجائب حكمتك » .

الى أن يقول : « ثم إذا خلقتني من خير الثرى لم ترض لي يا إلۤهي نعمة دون أخرى ، ورزقتني من أنواع المعاش ، وصنوف الرياش بمنك العظيم الأعظم علي ، وإحسانك القديم الي » .

صلوات الله عليك يا أبا الضيم . لقد استعرضت هذه المسيرة ، ودللتنا على نعم الله من بدء تكويننا ، وأياديه الكريمة ، ورعايته ، وكل ذلك تربية من الله لنا ، فللداعي الحق لو طالب ربه في لطفه المستمر ، واستبعاده كل البعد من أن يضيع الله مخلوقه ، وصنيعته ، ومن حباه لطف تربيته . ولئن كانت شفقة الأبوين مضرب الأمثال من ناحية تعلقهما بالولد فيحرصان على حياته ، وعدم إيصال أي اذىً اليه ، فإن شفقة الله على عباده أعظم لأن الإِنسان مخلوق الله ، ومن صنع يده .

« او تبعد من ادنيته »

أدنيته : قربته ، والقرب من الله من الواضح ليس القرب المكاني لاستحالة ذلك لاستلزامه إشغال الحيز له عز وجل ، وهو محال ، بل القرب هو : المعنوي الناشيء من رضا الله ، وعطفه ، وكرمه نحو المخلوق ، وهذه ، وغيرها كلها علامات قرب الإِنسان من ربه ، وعدم انزجاره منه .

وإذا كان الأمر كذلك ، فهيهات يا رب أن تبعد ، وتطرد من بابك من عطفت عليه ، وخصصته منك بالعناية .

« أو تشرد من آويته » .

شرد القوم : أي مزقهم .

وآوى القوم : أنزلهم في المكان وآويت فلاناً في داري أي : أنزلته فيه (١) والمعنى الذي يقصده الداعي من استبعاده من تشريد الله لعبده المذنب بعد إيوائه له هو أن سبوغ نعمه لعبد وتربيته له ، ورعايته له في مراحل الحياة كلها الطاف تنبيء عن ايواء الله لعبده ، وتقريبه منه ، والسخط عليه بتعذيبه ، معناه : طرده من ساحة رحمته ، وإبعاداً له عن مأواه ، وهذا ما يستبعده العبد .

وعلى صعيد المقارنات ، فالتاريخ يحدثنا عن السمات الحميدة التي يتحلى بها الكثير من البشر ، فإنه إذا آوى أحداً ، وقبله تحت لوائه فمن البعيد ان يطرده من قربه . وإذا كان هذا حال المخلوقين فكيف بخالقهم ، والمنعم عليهم ، وولي الإِفضال بالنسبة لهم ؟

__________________

(١) لاحظ أقرب الموارد ، ولسان العرب في مادة ( أوي ) .

« أو تسلم الى البلاء من كفيته ورحمته » .

الغم : هو البلاء ، وكفى فلان فلاناً ، أغناه عن غيره (١) .

ويأتي استبعاد الداعي لتسليم الله عبده الى البلاء بعد أن كفاه ، ورحمه تبعاً لمنطوق الآية الكريمة في قوله تعالى :

( أَلَيْسَ اللَّـهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ ) (٢) .

والآية وان كان سبب نزولها مشركي قريش حيث كانوا يخوفون النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) من آلهتهم ، ويحذرونه من غضبها ، ويوعدونه بانه إن لم يكف عنها لسانه فسيصيبه منها الأذى ، فجاءت الآية تطمئن النبي ( صلى الله عليه وآله وسلم ) بأن الله يكفيه من الأذى ، ويكف عنه كل سوء . ولكن إطلاقها يشمل كل مورد ، وكل عبد من عباده . والكفاية أيضاً من كل شيء : أذىً ، ورزقاً ، وعدواً ، وغير ذلك .

ان الله يكفي عباده ، وهو غني عنهم ، ويرحمهم ، وهو ليس بمحتاج لهم . وإنما صنع ذلك تفضلا منه عليهم . وإذا كان الموضوع يرجع في نهايته الى التفضل من المولى على عباده ، فمن هنا ينشأ استبعاد تسليم الله لعبده المذنب الى البلاء .

ومرة اخرى نقول : أن الداعي يطالب ربه بما قطعه على نفسه من كفاية عباده . وهب أنه أذنب ، وتجاوز ، ولكنه ، وبتوسله قد تاب ، وعاد الى حضيرة الإِيمان فلماذا لا تعود الكفاية ، والرعاية

__________________

(١) أقرب الموارد : مادة ( بلي ، وكفي ) .

(٢) سورة الزمر : آية (٣٦) .

وقد زال السبب الذي دعا بإبعاده ، وطرده ، وقد صرح القرآن الكريم بأن الله ( وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَعْفُو عَنِ السَّيِّئَاتِ ) (١) .

« وليت شعري يا إلۤهي وسيدي ومولاي أتسلط النار على وجوه خرت لعظمتك ساجدة »

ليت شعري : جملة تستعمل في مقام الحيرة ، والاستفهام ، ومعناها « ليت علمي » أما خبر ليت فمحذوف تقديره حاض ، أو محيط وتقدير مجموع الجملة « ليت علمي حاض » (٢) .

وخرت : أي سقطت ، وجملة « خر ساجداً » يراد بها : انكب على وجهه .

ويوجه الدعاء الداعي بهذه الفقرة الى سلوك طريقة جديدة يبدأ فيها بشكل آخر فتح الحوار الحسابي مع ربه بعرضه ما قام به من تعظيم الله ، من خلال ما أدته جوارحه من شعائر تعظيمية ،كل عضوٍ بما يناسبه من عمل .

وبدءً من الوجه ، وهو مجموع الناصية ، والعينيين ، والخدين ، والأنف والفم . وطبيعي ان ما يناسب الوجه بما فيه الجبهة من اداء حق الله هو السجود له تعالى . ولهذا يطالب الداعي ربه بجزائه على سجوده . ويزيد في روعة الموقف التعبير الذي تحمله عبارة « خرت لعظمتك ساجدة » وقد عرفت ان مصطلح : خرت ساجدة . أي :

__________________

(١) سورة الشورى : آية (٢٥) .

(٢) مجمع البحرين : مادة ( شعر ) .

انكبت على وجوهها . والانكباب هو السقوط .

وفي انكباب العبد على وجهه ساجداً لربه من الخضوع ، والذلة ما لا يعطيه التعبير بكلمة ( سجد لك وجهي ) فإن السجود هو وضع الجبهة على الأرض . ووضع الجبهة وان كان يحمل بين طياته كل معاني الخضوع ولكنه ـ في نفس الوقت ـ يفقد تلك الرقة التي تحصل من منظر العبد ، وهو يسقط الى الأرض ساجداً ، فإن ذلك يظهر غاية التسليم ، والانقياد .

وللسجود لله تعالى آثاره في تقرب العبد الى ربه لذلك نرى الإِمام الصادق « عليه السلام » يقول :

« أقرب ما يكون العبد الى الله عز وجل وهو ساجد » (١) .

ويأتي هذا القرب من الله نتيجة إعطاء السجود لابرز صورة من صور الخضوع والتذلل حيث يتجرد الإِنسان من كبريائه وغروره ، فيسجد على الأرض ليلامس التراب جبينه ، وهو ينكب على وجهه زيادة في الخضوع .

وتمثل هذه الصورة العبودية الخالصة له عز وجل ، وهي ترمز لتخلي الإِنسان عن اللجوء لغير الله تعالى ، وبالسجود له يعلن العبد بأنه في غاية الخضوع له ، وإيذاناً منه بخلوصه في توحيده وصدق نيته .

بعد كل هذا لا نعجب اذا رأينا الإِمام أبا عبد الله الصادق « عليه السلام » يقول : « إن العبد اذا سجد وقال : يا رب ، يا

__________________

(١) المحجة البيضاء : ١ / ٣٤٦ / باب فضيلة السجود .

رب ، يا رب . حتى ينقطع نفسه قال له الرب تبارك وتعالى : « لبيك ما حاجتك » (١) .

ولماذا لا يقول الرب لعبده ، وعلى هذه الحالة من التذلل له : « لبيك ما حاجتك » ؟ بعد أن علم من عبده صدق النية ، والانشداد اليه .

لبيك : كلمة يقولها الله لعبده .

والله هو الله ، مالك السموات ، والأرضين ، وهو القادر ، وهو الجبار ، وهو الذي لا يتخلف عن إرادته أي شيء يتنازل الى هذا المخلوق الضعيف الذي يفقد كل حول ، وكل قوة ليقول له : لبيك ، ويمنيه بحاجته . وماذا يريد الداعي بتوسله ، وتضرعه اليس يريد من ربه إبعاد شبح النار عنه اليس يريد منه المغفرة ، والتجاوز ، فهل يحسن بالله أن يرجع عن عطفه ، وتلبيته ليرد عبده في أحرج ساعاته ؟ .

ومن الوجه ينتقل الدعاء بنا الى جارحة أخرى قامت بدورها في اداء ما عليها من حق تجاه الخالق الكبير .

« وعلى ألسنٍ نطقت بتوحيدك صادقة ، وبشكرك مادحة » .

وقد ورد في الحديث عن أهل البيت « عليهم السلام » « اكثروا من التهليل والتكبير فإنه ليس شيء أحب الى الله عز وجل من

__________________

(١) نفس المصدر السابق : ص (٣٤٧) .

التهليل والتكبير » (١) .

وفي حديث آخر يقول الإِمام الصادق « عليه السلام » :

« خير العبادة قوله : لا إلۤه إلا الله » (٢) .

وجاء في الحديث عن الإِمام أبي الحسن « عليه السلام » : « من حمد الله على النعمة فقد شكره وكان الحمد أفضل من تلك النعمة » (٣) .

واذا كان للتهليل والشكر ، هذه المنزلة عند الله فكيف يحرق الله لساناً ما انفك عن ترديد صفة توحيده ، وما ترك شكر الله على نعمائه ؟

وبعد هذا فمن المظاهر الخارجية ينتقل الدعاء لتوجيه الداعي الى التشبث بجوارحه الداخلية وكيف أنها كانت تؤدي واجبها على خير ما يرام من اداء حقوق الله إنه يقول .

« وعلى قلوبٍ اعترفت بإلۤهيتك محققة وعلى ضمائر حوت من العلم بك حتى صارت خاشعة » .

وكيف تسلط النار على قلوبٍ كان شعارها الاعتراف بتوحيدك محققة أي اعترافاً واضحاً لا غبار عليه ، ولا تردد فيه .

وكيف تسلط النار على ضمائر جمعت من الأدلة التي كانت سبباً

__________________

(١ ـ ٢) اصول الكافي :باب التسبيح والتهليل ، والتكبير : حديث (٢ ، ٥) من كتاب الدعاء .

(٣) اصول الكافي في باب التسبيح ، والتهليل ، والتكبير حديث (٣) من كتاب الايمان ، والكفر : باب الشكر .

للتصديق ، واليقين بك ، فكان من جراء ذلك أنها أصبحت خاشعة لك هذه الضمائر ، وهذه القلوب بعد كل ذلك هل يكون نصيبها منك الاعراض والحرمان ، والتعذيب ؟

ثم ، وبعد كل هذا الخشوع فإن هذا الإِنسان لم يستقر في مكان خاص يعبدك فيه يا رب ، بل تحمل في سبيل عبادتك المشاق من التنقل ليكون في كل مكان يرى له شرف المكانية ليعبدك فيه فهل تسلط النار يا إلۤهي ؟ :

« على جوارح سعت الى أوطان تعبدك طائعة » ؟

وأوطان التعبد هي : المساجد ، والاماكن التي نالت شرفاً بمن ضمته بين أطباقها من أنبياء ، وأوصياء ، وصالحين .

الم تكن حرمة لهذا السعي ، وهذا القصد ؟

انها جوارح أمّت ، وقصدت بيوتك يا رب ، فكانت ضيوفك فيها ولكل ضيف قرىً وضيافة ، وهل تكون ضيافة الكريم طرد ضيفه عن بابه مهما كان الضيف من توغله في الذنب ؟

فلمن يلتجىء بعد ذلك من طردته يا ملاذ المذنبين ؟

ولمن يأوي هذا المسكين يا ملجأ الهاربين ؟

« وأشارت باستغفارك مذعنة » .

شار العسل استخرجه من محله الخاص به واجتناه (١) .

بهذا تقول كتب اللغة عن هذه الكلمة .

__________________

(١) أقرب الموارد : مادة ( شور ) .

وجاءت في هذه الفقرة من الدعاء ليعلن الداعي عن حالته النفسية بعد أن سعت به جوارحه ، وقادته قدماه الى مواضع التعبد المشرفة ليعبد ربه فيها ، وليشبه انصهاره بالاستغفار ، وطلب العفو منه عز وجل فحلاوة الاستغفار كحلاوة العسل . والإِنسان في كلتا الحالتين يجد لذة في الانهمال للوصول الى الحصول الى مطلوبه .

ولم يجد الداعي غير التشبيه المذكور للوصول الى نفوس العامة من الناس لأن الكل يعرف العسل ، وحلاوته ، فكان مضطراً الى مثل هذا التشبيه ليعطي صورة واضحة يسهل الاطلاع عليها من قبل الجميع ولكن : أين الثريا ، وأين الثرى ؟

فالفرق بين الحلاوتين واضح ، حلاوة الاِستغفار وحلاوة العسل .

حلاوة العسل : يشعر بها الإِنسان من طريق الذائقة يجد فيها الذائق لذة وقتية سرعان ما تزول ، ويكون حالها حال بقية المأكولات والمشروبات ، وقد يحار الآكل والشارب ، أن يصف حالته ، وهو يتذوقها ، أو بعد ذلك لأن اللذائذ الوقتية لا تبقى لتعرف جيداً .

أما حلاوة الاستغفار : فهي حلاوة النفس يجنيها الإِنسان بتضرعه وخضوعه الى الخالق الكبير .

حلاوة الأمل الأخضر ترفرف بوارقه لتطرد الأشباح القاتمة عن نفس المذنب المستجير ، وهو يردد :

« يا أملي ، وبغيتي ، ويا سؤلي ، ومنيتي ، فوعزتك ما أجد

لذنوبي غافراً ، ولا أرى لكسري غيرك جابراً ، وقد خضعت بالانابة اليك وعفوت بالاستكانة لديك ، فإن طردتني عن بابك فبمن الوذ وإن رددتني عن بابك فبمن أعوذ ؟

يا غافر الذنب الكبير ، ويا جابر العظم الكسير .

إلۤهي : إن كان قبح الذنب من عبدك ، فليحسن العفو من عندك .

إلۤهي : ما أنا بأول من عصاك ، فتبت عليه ، وتعرض لمعروفك فجدت عليه (١) .

أي لذة يجدها الداعي وهو يدفع كفيه الى السماء ليستدر بهما عطف ربه ، ولسانه يردد هذه الفقرات ، ونفسه تتسامى لعلو كرم الله وهو يشعر بتقصيره ، وتضاؤله أمام ربه .

يلجأ الطفل عندما يداهمه الخوف ، أو الجوع الى حضن الأم ليجد من دفء صدرها ما يؤمن له روعه ، ومن ذراعيها ما يحميه من الأشباح المرعبة ، ومن دقات قلبها ما يغفو على ترانيمه المحببة ويستسلم الى إغفائة هادئة في محضن العطف ، والمحبة .

وهكذا يكون حال المذنب الى ربه ، واشباح الذنوب تلاحقه ليجد من لذيذ مناجاته ما ينسبه آلامه النفسية ، ويبدأ يتضرع ، ويستغفر ويريد من الله العفو ليعود إنساناً كاملاً نقي الثوب .

ويلح في الدعاء ، وتسيطر عليه هيبة الموقف ، فيغيب في ذات

__________________

(١) فقرات من مناجاة الإِمام علي بن الحسين « عليه السلام » في الصحيفة السجادية / من مناجاة المذنبين .

الله ويستسلم أخيراً الى غيبوبة حالمة لينتبه ، ويد اللطف تهدهد آماله ، وإذا بنداء السماء يبعث فيه الرجاء .

( نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ ) (١) .

لذلك يستفسر الداعي من ربه والدهشة تعلوه فكيف يسلط النار على جوارح سعت الى أوطان تعبده طائعة وذاقت حلاوة استغفاره مذعنة ومعتقدة .

« ما هكذا الظن بك ولا أخبرنا بفضلك عنك يا كريم » .

« هكذا » كلمة مؤلفة : من هاء التنبيه ، وكاف التشبيه ، وذا الإِشارية .

أما الظن : فهو ترجيح أحد الطرفين بسبب يقتضي الترجيح والمعنى اللفظي لجملة « ما هكذا الظن بك » : ما كنت أحسب وبها يبدأ الداعي عتاباً رقيقاً مع ربه لعدم توقعه من المولى عز وجل ان يعامله على هذا النحو من المعاملة يخيب داعيه ، ويرد من التجأ اليه متضرعاً تائباً مهما عظم ذنبه .

« ما هكذا الظن بك » ـ وهو في الوقت نفسه ـ عتاب لا يخلو من جرأة ، ولكن الداعي قالها : كلمة يستدر بها عطف ربه بعد أن رأى من الأحاديث الكريمة ما يدفعه الى هذا النحو من العتاب الرقيق المشوب بالتطاول .

__________________

(١) سورة الحجر : آية (٤٩) .

ان الإِمام الباقر « عليه السلام » ينقل عن رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) قوله عن الله تبارك وتعالى :

« لا يتكل العاملون لي على أعمالهم التي يعملونها لثوابي ، فإنهم لو اجتهدوا ، واتعبوا أنفسهم ، وأعمارهم في عبادتي كانوا مقصرين غير بالغين في عبادتهم كنه عبادتي فيما يطلبون عندي من كرامتي والنعيم في جناتي ، ورفيع درجاتي العلى في جواري ، ولكن برحمتي فليثقوا ، وفضلي فليرجوا ، والى حسن الظن بي فليطمئنوا ، فإن رحمتي عند ذلك تدركهم ، ومتى يبلغهم رضواني ومغفرتي ، تلبسهم عفوي ، فإني أنا الله الرحمن الرحيم ، وبذلك تسميت » (١) .

وعلى ضوء أمثال هذه الاحاديث يصدر الداعي عتابه الهاديء والدهشة تأخذ عليه مسالك التفكير ، فالحديث المذكور ـ وعلى سبيل المثال ـ اذا لاحظناه بدقة رأيناه ينفي قدرة الغير على اداء حق الله عليه لنعمه المتواصلة ولكنه ـ في الوقت نفسه ـ لا يدع اليأس يدب الى نفسه ، بل يوجهه الى رحمة الله ، وفضله وحسن الظن به .

« ولكن برحمتي فليثقوا ، وفضلي فليرجوا ، والى حسن الظن بي فليطمئنوا .

إذاً فمسألة عبادة البشر للخالق لا تخضع الى حساب معين لأن الطرف فيها يكون العبد ، ومهما أوتي العبد من فهم فإنه لا يصل الى حقيقة العبادة اللائقة بمقامه عز وجل ، ولكنها وبنهاية المطاف تعود الى رحمته تعالى ، وفضله ، وحسن الظن به .

__________________

(١) اصول الكافي : باب حسن الظن بالله عز وجل / حديث (١) من كتاب الإِيمان ، والكفر .

والداعي يتشبث بهذه الصفات الحميدة ، والألطاف الجزيلة فيطالبه بها .

ولنا وقفة أخرى مع حديث آخر لنقرأ من خلاله عمق التوكل على الله ، وحسن الظن به .

فقد جاء عن الإِمام محمد الباقر « عليه السلام » عن رسول الله ( صلى الله عليه وآله وسلم ) قوله :

« والذي لا إلۤه إلا هو لا يعذب الله مؤمناً بعد التوبة ، والاستغفار إلا بسوء ظنه بالله وتقصيره من رجائه والذي لا إلۤه الا هو لا يحسن ظن عبدٌ مؤمن بالله الا كان الله عند ظن عبده المؤمن » (١) .

وعليه فهل يؤخذ على الداعي بعد هذه الاحاديث ، وغيرها مما كان على هذا النحو من البيان ، والتشويق الى حسن الظن بالله أن يهرع الى رحاب الله ليبدأ معه لغة العتاب فيقول مخاطباً ربه :

ما هكذا الظن بك .

ثم يردفها بالجملة الثانية :

« ولا اخبرنا بفضلك عنك يا كريم » .

ومن هذا المخبر عن فضل الله لعباده ؟

فإن كان بشراً لكان في التوقف في النقل مجال واسع لأنه بشر واحتمال التحريف يأتي بحقه . ولكنه القرآن الكريم تتوالى آياته

__________________

(١) اصول الكافي : باب حسن الظن بالله / حديث (٢) .

لتحيط الإِنسان بهالة من نور رحمته ولتبشره بنداء الخالق الكريم .

( قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّـهِ إِنَّ اللَّـهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا ) (١) .

( وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّـهَ يَجِدِ اللَّـهَ غَفُورًا رَّحِيمًا ) (٢) .

( وَمَا كَانَ اللَّـهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ ) (٣) .

( إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ ) (٤) .

١٤ ـ يا رب وأنت تعلم ضعفي عن قليل من بلاء الدنيا وعقوباتها ، وما يجري فيها من المكاره على أهلها . على أن ذلك بلاء ، ومكروه قليل مكثه ، يسير بقاؤه قصير مدته فكيف احتمالي لبلاء الاۤخرة ، وجليل وقوع المكاره فيها ، وهو بلاء تطول مدته ، ويدوم مقامه ، ولا يخفف عن أهله لأنه لا يكون الا عن غضبك ، وانتقامك ، وسخطك . وهذا ما لا تقوم له السمـوات والأرض . يا سيدي فكيف بي وأنا

__________________

(١) سورة الزمر : آية (٥٣) .

(٢) سورة النساء : آية (١١٠) .

(٣) سورة الأنفال : آية (٣٣) .

(٤) سورة النساء : آية (٤٨) .

عبدك الضعيـف الـذليـل الحقيـر المسكيـن المستكين .

يتكفل الدعاء في هذا الفصل بالنظرة الأولية ببيان أن طاقات الإِنسان البدنية محدودة لأنها لا تخرج عن تشكيلة كاملة من اللحم ، والدم ، والعصب ، والعظم . وهذه المجموعة من الأعضاء ، والاجزاء لا قدرة لها على مقاومة ما يطرأ على البدن من العوارض الخارجية كالأمراض ، وما تتعقبها من آلام ، وجوع ، وعطش ، وبرودة ، وحرارة ، وما تخلفها هذه العوامل من تأثيرات على الإِنسان .

فهو إذاً ضعيف ، وعاجز عن تحمل هذه العوارض فكيف سيقف صامداً ، ويواجه ما سيلاقيه في الآخرة من العذاب المؤقت أو الدائم تبعاً لحجم الذنب الذي صدر منه .

والدعاء ـ كما قلنا ـ بنظرته الأولية يتناول هذه الجهة فيوجه الداعي الى عرض عدم المقاومة هذه على ربه ، والتماس رحمته لتشمل هذا البدن الضعيف غير القادر على تحمل بلاء الآخرة بأبعاده المختلفة عن بلاء الدنيا كماً ، وكيفاً .

أما بالنظرة التفصيلية فنرى الدعاء في هذا الفصل يتعرض الى ما يواجه الإِنسان من بلاء ، وشبهه فيقسمه الى قسمين :

دنيوي ، وأخروي .

بدأ ببيان القسم الأول بقوله : « يا رب وانت تعلم ضعفي عن قليل من بلاء الدنيا » ، وينتهي الى قوله : « قصير مدته » .

أما القسم الثاني : فيبدأ من قوله : « فكيف احتمالي لبلاء

الآخرة » .

لينتهي الى قوله : « وهذا ما لا تقوم له السماوات والأرض » .

أما القسم الأول : وهو البلاء الدنيوي فقد تناوله الدعاء فقسمه الى ثلاثة اقسام :

قسم : أطلق عليه اسم ( البلاء ) .

وقسم آخر : اطلق عليه اسم ( العقوبة ) .

أما القسم الثالث : فقد عبر عنه باسم ( المكاره ) .

وتستوحي هذه الأقسام الثلاثة من عبارة الدعاء القائلة « يا رب وانت تعلم ضعفي عن قليل من بلاء الدنيا ، وعقوباتها وما يجري فيها من المكاره على أهلها » .

ثم ومن ثنايا الفقرة القائلة : « ولا يخفف عن أهله » الواردة بعد قوله : « وهو بلاء تطول مدته ، ويدوم مقامه » .

تظهر لنا الحقيقة التالية :

وهي : أن ما يكتب على الإِنسان من جزاء عقابي نتيجة إرتكابه المخالفات في دار الدنيا ، وإن كان الله قد ترك موضوع مغفرته لنفسه حسب ما نصت عليه الآية الكريمة .

من ( إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ ) .

ولكن ذلك إنما يجري ما لم يكن يصدر عليه الحكم ، ويذهب الى الجحيم أي في دار الدنيا حيث يكون العبد في وضع قابل للتوبة ، والرجوع الى حضيرة الإِيمان .

وهكذا قبل يوم الحساب إذ ربما تكون الحسنات تتغلب على سيئاته بواسطة ما قدمه من حسنات ، أو ما يصل اليه من الغير لو كان ذلك الغير قد استغابه ، أو كان الشخص مقتولاً ، أو قد حصل أجر الشهيد نتيجة موته بغرق ، أو حرق ، وما شاكل مما هو منصوص عليه في الشريعة . أما لو انتهت عملية المحاسبة في يوم القيامة وكان ( والعياذ بالله ) ممن جزاؤه جهنم ، ونفذ عليه الحكم فإن باب المغفرة يغلق في وجهه من قبل الله تعالى .

كما سنوضح ذلك عندما نصل الى تناول هذه الفقرة على الخصوص بالبحث . والآن من الإِجمال والعرض لما يحتويه الفصل من هذه الفهرسة الى التفصيل في مطالعات الفقرات .

« يا رب وأنت تعلم ضعفي عن قليل من بلاء الدنيا » .

البلاء في اللغة : هو الغم الذي يبلي الجسم .

وبهذه الفقرة يبدأ الداعي في بيان عدم قدرته على تحمل ما يطرأ على بدنه من عوارض في هذه الدنيا أولاً من بلائها ، وهو القسم الأول فإنه اعتبار كونه إنساناً يكون عرضة لكل ما يطرأ عليه من انحرافات مزاجية ، فإن الجسم بما يشتمل عليه من الأجهزة يسير منتظماً على وفق نظام دقيق مرتب ، وطريقة خاصة ، يؤدي كل عضوٍ وظيفته الموكولة اليه فيحافظ البدن عندها على الصحة ، ويكون معافىً من كل سوء .

أما إذا عرض لبعض تلك الأجهزة مرض من الأمراض فإن