البحر المحيط في التّفسير - ج ٣

والحياة ، وفي : زحزح عن النار وأدخل الجنة. والالتفات في : سنكتب ونقول ، وفي : أجوركم ، إذ تقدمه كل نفس. والتكرار في : لفظ الجلالة ، وفي البينات. والاستعارة في : سنكتب على قول من لم يجعل الكتابة حقيقة ، وفي : قدّمت أيديكم ، وفي : تأكله النار ، وفي : ذوقوا وذائقة. والمذهب الكلامي في : فلم قتلتموهم. والاختصاص في : أيديكم. والإشارة في : ذلك ، والشرط المتجوز فيه. والزيادة للتوكيد في : وبالزبر وبالكتاب في قراءة من قرأ كذلك. والحذف في مواضع.

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً وَإِنْ تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (١٨٦) وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ (١٨٧) لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِما لَمْ يَفْعَلُوا فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ الْعَذابِ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (١٨٨) وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (١٨٩) إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ (١٩٠) الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِياماً وَقُعُوداً وَعَلى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ (١٩١) رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ (١٩٢) رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادِي لِلْإِيمانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا رَبَّنا فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئاتِنا وَتَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ (١٩٣) رَبَّنا وَآتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ وَلا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ (١٩٤) فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَأُخْرِجُوا

مِنْ دِيارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي وَقاتَلُوا وَقُتِلُوا لَأُكَفِّرَنَّ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَلَأُدْخِلَنَّهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ ثَواباً مِنْ عِنْدِ اللهِ وَاللهُ عِنْدَهُ حُسْنُ الثَّوابِ (١٩٥) لا يَغُرَّنَّكَ تَقَلُّبُ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي الْبِلادِ (١٩٦) مَتاعٌ قَلِيلٌ ثُمَّ مَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمِهادُ (١٩٧) لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها نُزُلاً مِنْ عِنْدِ اللهِ وَما عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ لِلْأَبْرارِ (١٩٨) وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ لَمَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ وَما أُنْزِلَ إِلَيْهِمْ خاشِعِينَ لِلَّهِ لا يَشْتَرُونَ بِآياتِ اللهِ ثَمَناً قَلِيلاً أُولئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسابِ (١٩٩) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصابِرُوا وَرابِطُوا وَاتَّقُوا اللهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ (٢٠٠)

الجنوب : جمع جنب وهو معروف. المرابطة : الملازمة في الثغر للجهاد ، وأصلها من ربط الخيل.

(لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذىً كَثِيراً) قيل : نزلت في قصة عبد الله بن أبي حين قال لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقد قرأ عليهم الرسول القرآن : إن كان حقا فلا تؤذنا به في مجالسنا. وردّ عليه ابن رواحة فقال : اغشنا به في مجالسنا يا رسول الله. وتسابّ المسلمون والمشركون واليهود. وقيل : فيما جرى بين أبي بكر وفنحاص. وقيل : في كعب بن الأشرف كان يحرّض المشركين على الرسول وأصحابه في شعره ، وأعلمهم تعالى بهذا الابتلاء والسماع ليكونوا أحمل لما يرد عليهم من ذلك ، إذا سبق الإخبار به بخلاف من يأتيه الأمر فجأة فانه يكثر تألمه. والآية مسوقة في ذمّ أهل الكتاب وغيرهم من المشركين ، فناسبت ما قبلها من الآيات التي جاءت في ذم أهل الكتاب وغيرهم من المشركين.

والظاهر في قوله : لتبلون أنهم المؤمنون. وقال عطاء : المهاجرون ، أخذ المشركون رباعهم فباعوها ، وأموالهم فنهبوها. وقيل : الابتلاء في الأموال هو ما أصيبوا به من نهب أموالهم وعددهم يوم أحد. والظاهر أنّ هذا خطاب للمؤمنين بما سيقع من الامتحان في

الأموال ، بما يقع فيها من المصائب والذهاب والإنفاق في سبيل الله وفي تكاليف الشرع ، والابتلاء في النفس بالشهوات أو الفروض البدنية أو الأمراض ، أو فقد الأقارب والعشائر ، أو بالقتل والجراحات والأسر ، وأنواع المخاوف أقوال. وقدم الأموال على الأنفس على سبيل الترقي إلى الأشرف ، أو على سبيل الكثرة. لأنّ الرّزايا في الأموال أكثر من الرّزايا في الأنفس. والأذى : اسم جامع في معنى الضرر ، ويشمل أقوالهم في الرسول وأصحابه ، وفي الله تعالى وأنبيائه. والمطاعن في الدين وتخطئة من آمن ، وهجاء كعب وتشبيبه بنساء المؤمنين.

(وَإِنْ تَصْبِرُوا) على ذلك الابتلاء وذلك السماع.

(وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذلِكَ) أي فإن الصبر والتقوى.

(مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ) قيل : من أشدها وأحسنها. والعزم : إمضاء الأمر المروّى المنقح. وقال النقاش : العزم والحزم بمعنى واحد ، الحاء مبدلة من العين. قال ابن عطية : وهذا خطأ. الحزم جودة النظر في الأمر ، ونتيجته الحذر من الخطأ فيه. والعزم قصد الإمضاء ، والله تعالى يقول : (وَشاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ فَإِذا عَزَمْتَ) (١) فالمشاورة وما كان في معناها هو الجزم. والعرب تقول : قد أحزم لو أعزم. وقال الزمخشري : من عزم الأمور من معزومات الأمور. أي : مما يجب عليه العزم من الأمور. أو مما عزم الله أن يكون ، يعني : أن ذلك عزمة من عزمات الله لا بد لكم أن تصبروا وتتقوا. وقيل : من عزم الأمور من جدها. وقال مجاهد في قوله : فإذا عزم الأمر ، أي فإذا وجد الأمر (وَإِذْ أَخَذَ اللهُ مِيثاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ) هم اليهود أخذ عليهم الميثاق في أمر الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم فكتموه ونبذوه قاله : ابن عباس ، وابن جبير ، والسدي ، وابن جريج. وقال قوم : هم اليهود والنصارى. وقال الجمهور : هي عامة في كل من علمه الله علما ، وعلماء هذا الأمة داخلون في هذا الميثاق. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وأبو بكر : بالياء فيهما على الغيبة ، إذ قبله الذين أوتوا الكتاب وبعده فنبذوه. وقرأ باقي السبعة : بالتاء للخطاب ، وهي كقوله : (لا تَعْبُدُونَ إِلَّا اللهَ) (٢) قرىء بالتاء والياء ، والظاهر عود الضمير إلى الكتاب. وقيل : هو للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقيل : للميثاق. وقيل : للإيمان بالرسول لقوله :

__________________

(١) سورة آل عمران : ٣ / ١٥٩.

(٢) سورة البقرة : ٢ / ٨٣.

(لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ) (١) وارتفاع ولا تكتمونه لكونه وقع حالا ، أي : غير كاتمين له وليس داخلا في المقسم عليه. قالوا وللحال لا للعطف ، كقوله : (فَاسْتَقِيما وَلا تَتَّبِعانِ) (٢) وقوله : ولا يسأل في قراءة من خفف النون ورفع اللام. وقيل : الواو للعطف ، وهو من جملة المقسم عليه. ولمّا كان منفيا بلا لم يؤكد ، تقول : والله لا يقوم زيد ، فلا تدخله النون. وهذا الوجه عندي أعرب وأفصح ، لأن الأول يحتاج إلى إضمار مبتدأ ، قبل لا ، حتى تكون الجملة اسمية في موضع الحال ، إذ المضارع المنفي بلا لا تدخل عليه واو الحال. وقرأ عبد الله : ليبينونه بغير نون التوكيد. قال ابن عطية : وقد لا تلزم هذه النون لام التوكيد ، قاله : سيبويه انتهى. وهذا ليس معروفا من قول البصريين ، بل تعاقب اللام والنون عندهم ضرورة. والكوفيون يجيزون ذلك في سعة الكلام ، فيجيزون : والله لا لأقوم ، والله أقومن. وقال الشاعر :

وقال آخر :

وقرأ ابن عباس : ميثاق النبيين لتبيننه للناس ، فيعود الضمير في فنبذوه على الناس إذ يستحيل عوده على النبيين ، أي : فنبذه الناس المبين لهم الميثاق ، وتقدم تفسير معنى : (فَنَبَذُوهُ وَراءَ ظُهُورِهِمْ) في قوله : (نَبَذَ فَرِيقٌ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ كِتابَ اللهِ وَراءَ ظُهُورِهِمْ) (٣).

(وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَبِئْسَ ما يَشْتَرُونَ) وتقدم تفسير مثل هذه الجملة. والكلام في إعراب ما بعد بئس فأغنى ذلك عن الإعادة.

(لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا وَيُحِبُّونَ أَنْ يُحْمَدُوا بِما لَمْ يَفْعَلُوا فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ بِمَفازَةٍ مِنَ الْعَذابِ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) نزلت في المنافقين كانوا يتخلفون عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الغزو ، فإذا جاء استعذروا له ، فيظهر القبول ويستغفر لهم ، ففضحهم الله بهذه الآية قاله : أبو سعيد الخدري وابن زيد وجماعة. وقال كثير من المفسرين : نزلت في أحبار اليهود. وأتى تكون بمعنى فعل ، كقوله تعالى : (إِنَّهُ كانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا) (٤) أي مفعولا.

__________________

(١) سورة آل عمران : ٣ / ٨١.

(٢) سورة يونس : ١٠ / ١٩.

(٣) سورة البقرة : ٢ / ١٠١.

(٤) سورة مريم : ١٩ / ٦١.

فمعنى بما أتوا بما فعلوا ، ويدل عليه قراءة أبي بما فعلوا. وفي الذي فعلوه وفرحوا به أقوال : أحدها كتم ما سألهم عنه الرسول ، وإخبارهم بغيره ، وأروه أنهم قد أخبروه به واستحمدوا بذلك إليه قاله : ابن عباس. الثاني ما أصابوا من الدنيا وأحبوا أن يقال : إنهم علماء قاله : ابن عباس أيضا. الثالث قولهم : نحن على دين ابراهيم ، وكتمهم أمر الرسول قاله : ابن جبير. الرابع كتبهم إلى اليهود يهود الأرض كلها أن محمدا ليس بنبي ، فأثبتوا على دينكم ، فاجتمعت كلمتهم على الكفر به. وقالوا : نحن أهل الصوم والصلاة وأولياء الله قاله : الضحاك والسدي. الخامس قول يهود خيبر للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأصحابه : نحن على دينكم ، ونحن لكم ردء ، وهم مستمسكون بضلالهم ، وأرادوا أن يحمدهم بما لم يفعلوا قاله : قتادة. السادس تجهيز اليهود جيشا إلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وإنفاقهم على ذلك الجيش قاله : النخعي. السابع إخبار جماعة من اليهود للمسلمين حين خرجوا من عند النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد أخبرهم بأشياء عرفوها ، فحمدهم المسلمون على ذلك ، وأبطنوا خلاف ما أظهر ، وأذكره الزجاج. الثامن اتباع الناس لهم في تبديل تأويل التوراة ، وأحبوا حمدهم إياهم على ذلك ، ولم يفعلوا شيئا نافعا ولا صحيحا قاله : مجاهد. التاسع تخلف المنافقين عن الغزو وحلفهم للمسلمين أنهم يسرّون بنصرهم ، وكانوا يحبون أن يقال أنهم في حكم المجاهدين قاله : أبو سعيد الخدري.

والأقوال السابقة غير هذا الأخير مبنية على أن الآية نزلت في اليهود. قيل : ويجوز أن يكون شاملا لكل من يأتي بحسنة فرح بها فرح إعجاب ، ويحب أن يحمده الناس ويثنوا عليه بالديانة والزهد ، وبما ليس فيه. وقرأ ابن كثير وأبو عمرو : لا يحسبن ولا يحسبنهم بالياء فيهما ، ورفع باء يحسبنهم على إسناد يحسبن للذين ، وخرجت هذه القراءة على وجهين : أحدهما ما قاله أبو عليّ : وهو أن لا يحسبن لم يقع على شيء ، والذين رفع به. وقد تجيء هذه الأفعال لغوا لا في حكم الجمل المفيدة نحو قوله :

وقال الخليل : العرب تقول : ما رأيته يقول ذلك إلا زيد ، وما ظننته يقول ذلك إلا زيد. قال ابن عطية : فتتجه القراءة بكون فلا يحسبنهم بدلا من الأول ، وقد تعدّى إلى المفعولين وهما : الضمير وبمفازة ، واستغنى بذلك عن المفعولين ، كما استغنى في قوله :

أي : وتحسب حبهم عارا عليّ. والوجه الثاني ما قاله الزمخشري : وهو أن يكون المفعول الأول محذوفا على لا يحسبنهم الذين يفرحون بمفازة ، بمعنى : لا يحسبن أنفسهم الذين يفرحون فائزين. وفلا يحسبنهم تأكيد ، وتقدّم لنا الرد على الزمخشري في تقديره لا يحسبنهم الذين في قوله : (وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّما) (١) وإن هذا التقدير لا يصح فيطلع هناك. وتعدى في هذه القراءة فعل الحسبان إلى ضميريه المتصلين : المرفوع والمنصوب ، وهو مما يختص به ظننت وأخواتها ، ومن غيرها : وجدت ، وفقدت ، وعدمت ، وذلك مقرّر في علم النحو.

وقرأ حمزة ، والكسائي ، وعاصم : لا تحسبن ، وفلا تحسبنهم بتاء الخطاب ، وفتح الباء فيهما خطابا للرسول ، وخرجت هذه القراءة على وجهين : أحدهما ذكره ابن عطية ، وهو أن المفعول الأول هو : الذين يفرحون. والثاني محذوف لدلالة ما بعده عليه كما قيل آنفا في المفعولين. وحسن تكرار الفعل فلا يحسبنهم لطول الكلام ، وهي عادة العرب ، وذلك تقريب لذهن المخاطب. والوجه الثاني ذكره الزمخشري ، قال : وأحد المفعولين الذين يفرحون ، والثاني بمفازة. وقوله : فلا يحسبنهم توكيد تقديره لا يحسبنهم ، فلا يحسبنهم فائزين. وقرىء لا تحسبن فلا تحسبنهم بتاء الخطاب وضم الباء فيهما خطابا للمؤمنين. ويجيء الخلاف في المفعول الثاني كالخلاف فيه في قراءة الكوفيين. وقرأ نافع وابن عامر : لا يحسبن بياء الغيبة ، وفلا تحسبنهم بتاء الخطاب ، وفتح الباء فيهما ، وخرجت هذه القراءة على حذف مفعولي يحسبن لدلالة ما بعدهما عليهما. ولا يجوز في هذه القراءة البدل الذي جوّز في قراءة ابن كثير وأبي عمرو لاختلاف الفعلين لاختلاف الفاعل. وإذا كان فلا يحسبنهم توكيدا أو بدلا ، فدخول الفاء إنما يتوجه على أن تكون زائدة ، إذ لا يصح أن تكون للعطف ، ولا أن تكون فاء جواب الجزاء. وأنشدوا على زيادة الفاء قول الشاعر :

وقال آخر :

أي : لا تبعد ، وأي تركت. وقرأ النخعي ومروان بن الحكم بما آتوا بمعنى : أعطوا.

__________________

(١) سورة آل عمران : ٣ / ١٧٨.

وقرأ ابن جبير والسلمي : بما أوتوا مبنيا للمفعول. وتقدّمت الأقوال في أتوا ، وبعضها يستقيم على هاتين القراءتين.

وفي حرف عبد الله بما لم يفعلوا بمفازة ، وأسقط فلا يحسبنهم. ومفازة مفعلة من فاز ، وهي للمكان أي : موضع فوز ، أي : نجاة. وقال الفرّاء : أي ببعد من العذاب ، لأن الفوز معناه التباعد من المكروه. وفي هذه الآية دلالة على أن تزين الإنسان بما ليس فيه وحبه المدح عليه منهي عنه ومذموم شرعا. وقال تعالى : (لِمَ تَقُولُونَ ما لا تَفْعَلُونَ) (١) وفي الحديث الصحيح : «المتشبع بما ليس فيه كلابس ثوبي زور» وقد أخبر تعالى عنهم بالعذاب الأليم في قوله : ولهم عذاب أليم. وناسب وصفه بأليم لأجل فرحهم ومحبتهم المحمدة على ما لم يفعلوا.

(وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) ذكر تعالى أنهم من جملة ما ملك ، وأنه قادر عليهم ، فهم مملوكون مقهورون مقدور عليهم ، فليسوا بناجين من العذاب.

(إِنَّ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الْأَلْبابِ) تقدّم شرح نظير هذه الجملة في سورة البقرة. ومعنى لآيات : لعلامات واضحة على الصانع وباهر حكمته ، ولا يظهر ذلك إلا لذوي العقول ينظرون في ذلك بطريق الفكر والاستدلال ، لا كما تنظر البهائم. وروى ابن جبير عن ابن عباس أن قريشا قالوا للرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ادع لنا ربك يجعل لنا الصفا ذهبا ، حين ذكرت اليهود والنصارى لهم بعض ما جاء به من المعجزات موسى عليهما‌السلام ، فنزلت هذه الآية. ومناسبة هذه الآية لما قبلها واضحة ، لأنه تعالى لمّا ذكر أنه مالك السموات والأرض ، وذكر قدرته ، ذكر أنّ في خلقهما دلالات واضحة لذوي العقول.

(الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِياماً وَقُعُوداً وَعَلى جُنُوبِهِمْ) الظاهر أن الذكر هو باللسان مع حضور القلب ، وأنه التحميد والتهليل والتكبير ، ونحو ذلك من الاذكار. هذه الهيئات الثلاثة هي غالب ما يكون عليها المرء ، فاستعملت والمراد بها جميع الأحوال. كما قالت عائشة : «كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يذكر الله على كل أحيانه» وظاهر هذا الحديث والآية يدل على جواز ذكر الله على الخلاء. وقال بجواز ذلك : عبد الله بن عمر ، وابن سيرين والنخعي. وكرهه :

__________________

(١) سورة الصف : ٦١ / ٢.

ابن عباس ، وعطاء ، والشعبي. وعن ابن عمر وعروة بن الزبير وجماعة أنهم خرجوا يوم العيد إلى المصلى فجعلوا يذكروا الله فقال بعضهم : أما قال الله تعالى : قياما وقعودا؟ فقاموا يذكرون الله على أقدامهم.

وروي في الحديث : «من أحب أن يرتع في رياض الجنة فليكثر ذكر الله» وإلى أن المراد بالذكر هو الظاهر الذي ذكرناه. ذهب ابن جريج والجمهور : والذكر من أعظم العبادات ، والأحاديث فيه كثيرة. وقال ابن عباس وجماعة : المراد بالذكر الصلوات ، ففي حال العذر يصلونها قعودا وعلى جنوبهم ، وسماها ذكرا لاشتمالها على الذكر. وقيل : المراد بالذكر صلاة النفل يصليها كيف شاء. وجلب المفسرون في هذه الآية أشياء من كيفية إيقاع الصلاة في القيام والقعود والاضطجاع ، وخلاف الفقهاء في ذلك ، ودلائلهم. وذلك مقرر في علم الفقه. وعلى الظاهر من تفسير الذكر فتقديم القيام ، لأن الذكر فيه أخف على الإنسان ، ثم انتقل إلى حالة القعود والذكر فيه أشق منه في حالة القيام ، لأن الإنسان لا يقعد غالبا إلا لشغل يشتغل به من صناعة أو غيرها. ثم انتقل إلى هيئة الاضطجاع والذكر فيها أشق منه في هيئة القعود ، لأن الاضطجاع هو هيئة استراحة وفراغ عن الشواغل. ويمكن في هذه الهيئات أن يكون التقديم لما هو أقصر زمانا ، فبدىء بالقيام لأنها هيئة زمانها في الغالب أقصر من زمان القعود ، ثم بالقعود إذ زمانه أطول ، وبالاضطجاع إذ زمانه أطول من زمان القعود. ألا ترى أنّ الليل جميعه هو زمان الاضطجاع ، وهو مقابل لزمان القعود والقيام ، وهو النهار؟ وأما إذا كان الذكر يراد به الصلاة المفروضة ، فالهيئات جاءت على سبيل الندرة. فمن قدر على القيام لا يصلي قاعدا ، ومن قدر على القعود لا يصلي مضطجعا ، وأما إذا كان يراد به صلاة النفل فالهيئات على سبيل الأفضلية ، إذ الأفضل التنفل قائما ثم قاعدا ثم مضطجعا. وأبعد في التفسير من ذهب إلى أن المعنى : يذكرون الله قياما بأوامره ، وقعودا عن زواجره ، وعلى جنوبهم أي تجانبهم مخالفة أمره ونهيه. وهذا شبيه بكلام أرباب القلوب ، وقريب من الباطنية.

وجوزوا في الذين النعت والقطع للرفع والنصب ، وعلى جنوبهم حال معطوفة على حال ، وهنا عطف المجرور على صريح الاسم. وفي قوله : دعانا لجنبه أو قاعدا أو قائما عطف صريح الاسم على المجرور.

(وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) الظاهر أنه معطوف على الصلة ، فلا

موضع له من الإعراب. وقيل : الجملة في موضع نصب على الحال ، عطفت على الحال قبلها. ولما ذكر الذكر الذي محله اللسان ، ذكر الفكر الذي محله القلب. ويحتمل خلق أن يراد به المصدر ، فإن الفكرة في الخلق لهذه المصنوعات الغريبة الشكل والقدرة على إنشاء هذه من العدم الصرف ، يدل على القدرة التامة والعلم والأحدية إلى سائر الصفات العلية. وفي الفكر في ذلك ما يبهر العقول ، ويستغرق الخواطر. ويحتمل أن يراد به المخلوق ، ويكون أضافه من حيث المعنى إلى الظرفين ، لا إلى المفعول ، والفكر في ما أودع الله في السموات من الكواكب النيرة والأفلاك التي جاء النصر فيها وما أودع في الأرض من الحيوانات والنبات والمعادن ، واختلاف أجناسها وأنواعها وأشخاصها أيضا يبهر العقل ويكثر العبر

ومر النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم على قوم يتفكرون في الله فقال : «تفكروا في الخلق ولا تفكروا في الخالق فإنكم لا تقدرون قدره». وقال بعض العلماء : المتفكر في ذات الله كالناظر في عين الشمس ، لأنه تعالى ليس كمثله شيء. وإنما التفكر وانبساط الذهن في المخلوقات وفي مخلوق الآخرة. وفي الحديث : «لا عبادة كتفكر». وذكر المفسرون من كلام الناس في التفكر ومن أعيان المتفكرين كثيرا ، رأينا أن لا نطول كتابنا بنقلها (رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً سُبْحانَكَ فَقِنا عَذابَ النَّارِ) هذه الجملة محكية بقول محذوف تقديره : يقولون. وهذا الفعل في موضع نصب على الحال ، والإشارة بهذا إلى الخلق إن كان المراد المخلوق ، أو إلى السموات والأرض لأنها في معنى المخلوق. أي : ما خلقت هذا المخلوق العجيب باطلا. قيل : المعنى خلقا باطلا أي : لغير غاية ، بل خلقته وخلقت البشر لينظر فيه ، فيوحد ويعبد. فمن فعل ذلك نعمته ، ومن ضل عن ذلك عذبته. وقال الزمخشري : المعنى ما خلقته خلقا باطلا بغير حكمة بل خلقته لداعي حكمة عظيمة وهو : أن تجعلها مساكن للمكلفين وأدلة لهم على معرفتك ، ووجوب طاعتك ، واجتناب معصيتك. ولذلك وصل به قوله : فقنا عذاب النار ، لأنه جزاء من عصى ولم يطع انتهى. وفيه إشارات المعتزلة من قوله : بل خلقته لداعي حكمة عظيمة ، وعلى هذا فيكون انتصاب باطلا على أنه نعت لمصدر محذوف. وقيل : انتصب باطلا على الحال من المفعول. وقيل : انتصب على إسقاط الباء ، أي بباطل ، بل خلقته بقدرتك التي هي حق. وقيل : على إسقاط اللام وهو مفعول من أجله ، وفاعل بمعنى المصدر أي بطولا. وقيل : على أنه مفعول ثان لخلق ،

وهي بمعنى جعل التي تتعدى إلى اثنين ، وهذا عكس المنقول في النحو وهو : أنّ جعل يكون بمعنى خلق ، فيتعدى لواحد. أما أنّ خلق يكون بمعنى جعل فيتعدى لاثنين ، فلا أعلم أحدا ممن له معرفة ذهب إلى ذلك. والباطل : الزائل الذاهب ومنه :

ألا كل شيء ما خلا الله باطل

والأحسن من أعاريبه انتصابه على الحال من هذا ، وهي حال لا يستغنى عنها نحو قوله : (وَما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما لاعِبِينَ) (١) لا يجوز في هذه الحال أن تحذف لئلا يكون المعنى على النفي ، وهو لا يجوز.

ولما تضمنت هذه الجملة الإقرار بأنّ هذا الخلق البديع لم يكن باطلا ، والتنبيه على أن هذا كلام أولي الألباب الذاكرين الله على جميع أحوالهم والمتفكرين في الخلق ، دلّ على أن غيرهم من أهل الغفلة والجهالة يذهبون إلى خلاف هذه المقالة ، فنزهوه تعالى عن ما يقول أولئك المبطلون من ما أشار إليه تعالى في قوله : لاعبين ، وفي قوله : (أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناكُمْ عَبَثاً) (٢) واعترض بهذا التنزيه المتضمن براءة الله من جميع النقائص وأفعال المحدثين. بين ذلك الإقرار وبين رغبتهم إلى ربهم بأن يقيهم عذاب النار ، ولم يكن لهم همّ في شيء من أحوال الدنيا ، ولا اكتراث بها ، إنما تضرّعوا في سؤال وقايتهم العذاب يوم القيامة. وهذا السؤال هو نتيجة الذكر والفكر والإقرار والتنزيه. والفاء في : فقنا للعطف ، وترتيب السؤال على الإقرار المذكور. وقيل : لترتيب السؤال على ما تضمنه سبحان من الفعل ، أي : نزهناك عما يقول الجاهلون فقنا. وأبعد من ذهب إلى أنه للترتيب على ما تضمن النداء.

(رَبَّنا إِنَّكَ مَنْ تُدْخِلِ النَّارَ فَقَدْ أَخْزَيْتَهُ) هذه استجارة واستعادة. أي : فلا تفعل بنا ذلك ، ولا تجعلنا ممن يعمل بعملها. ومعنى أخزيته : فضحته. من خزى الرجل يخزى خزيا ، إذا افتضح. وخزاية إذا استحيا الفعل واحد واختلف في المصدر فمن الافتضاح خزي ، ومن الاستحياء خزاية. ومن ذلك (وَلا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي) (٣) أي لا تفضحون. وقيل : المعنى أهنته. وقال المفضل : أهلكته. ويقال : خزيته وأخزيته ثلاثيا ورباعيا ، والرباعي أكثر وأفصح. وقال الزجاج : المخزي في اللغة هو المذل المحقور بأمر قد لزمه ،

__________________

(١) سورة الأنبياء : ٢١ / ١٦.

(٢) سورة المؤمنون : ٢٣ / ١١٥.

(٣) سورة هود : ١١ / ٧٨.

يقال : أخزيته ألزمته حجة أذللته معها. وقال أنس وسعيد ، وقتادة ، ومقاتل ، وابن جريج ، وغيرهم : هي إشارة إلى من يخلد في النار ، أما من يخرج منها بالشفاعة والإيمان فليس بمخزي. وقال جابر بن عبد الله وغيره : كل من دخل النار فهو مخزي وإن خرج منها ، وإنّ في دون ذلك لخزيا ، واختاره ابن جريج وأبو سليمان الدمشقي.

(وَما لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنْصارٍ) هو من قول الداعين. وقال ابن عباس : الظالمون هنا هم الكافرون ، وهو قول جمهور المفسرين. وقد صرح به في قوله : (وَالْكافِرُونَ هُمُ الظَّالِمُونَ) (١) وقوله : (إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ) (٢) ويناسب هذا التفسير أن يكون ما قبله فيمن يخلد في النار ، لأن نفي الناصر إما بمنع أو شفاعة مختص بالكفار ، وأما المؤمن فالله ناصره والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم شافعه ، وبعض المؤمنين يشفع لبعض كما ورد في الحديث. وقال الزمخشري : وما للظالمين اللام إشارة إلى من يدخل النار ، وإعلام بأن من يدخل النار ، فلا ناصر له بشفاعة ولا غيرها انتهى. وهو على طريقة الاعتزال أنّ من يدخل النار لا يخرج منها أبدا ، سواء كان كافرا أم فاسقا ، ومن مفعوله لفعل الشرط. وحكى بعض المعربين ما نصه ، وأجاز قوم أن يكون من منصوبا بفعل دل عليه جواب الشرط وهو : فقد أخزيته. وأجاز آخرون أن يكون من مبتدأ ، والشرط وجوابه الخبر انتهى. أما القول الأول فصادر عن جاهل بعلم النحو ، وأما الثاني فإعراب من مبتدأ في غاية الضعف. وأما إدخاله جواب الشرط في الخبر مع فعل الشرط فجهالة. ومن أعظم وزرا ممن تكلم في كتاب الله بغير علم.

(رَبَّنا إِنَّنا سَمِعْنا مُنادِياً يُنادِي لِلْإِيمانِ أَنْ آمِنُوا بِرَبِّكُمْ فَآمَنَّا) سمع إن دخل على مسموع تعدى لواحد نحو : سمعت كلام زيد ، كغيره من أفعال الحواس. وإن دخل على ذات وجاء بعده فعل أو اسم في معناه نحو : سمعت زيدا يتكلم ، وسمعت زيدا يقول كذا ، ففي هذه المسألة خلاف. منهم من ذهب إلى أن ذلك الفعل أو الاسم إن كان قبله نكرة كان صفة لها ، أو معرفة كان حالا منها. ومنهم من ذهب إلى أن ذلك الفعل أو الاسم هو في موضع المفعول الثاني لسمع ، وجعل سمع مما يعدى إلى واحد إن دخل على مسموع ، وإلى اثنين إن دخل على ذات ، وهذا مذهب أبي علي الفارسي. والصحيح القول الأول ، وهذا مقرر في علم النحو. فعلى هذا يكون ينادي في موضع الصفة لأن قبله نكرة ، وعلى

__________________

(١) سورة البقرة : ٢ / ٢٥٤.

(٢) سورة لقمان : ٣١ / ١٣.

مذهب أبي علي يكون في موضع المفعول الثاني. وذهب الزمخشري إلى القول الأول قال : تقول : سمعت رجلا يقول كذا ، وسمعت زيدا يتكلم ، لتوقع الفعل على الرّجل ، وتحذف المسموع لأنك وصفته بما يسمع ، أو جعلته حالا عنه ، فأغناك عن ذكره. ولو لا الوصف أو الحال لم يكن منه بدّ. وإن يقال : سمعت كلام فلان ، أو قوله انتهى كلامه. وقوله : ولو لا الوصف أو الحال إلى آخره ليس كذلك ، بل لا يكون وصف ولا حال ، ويدخل سمع على ذات ، لا على مسموع. وذلك إذا كان في الكلام ما يشعر بالمسموع وإن لم يكن وصفا ولا حالا ، ومنه قوله تعالى : (هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ) (١) أغني ذكر ظرف الدعاء عن ذكر المسموع.

والمنادى هنا هو الرّسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم. قال تعالى : (وَداعِياً إِلَى اللهِ بِإِذْنِهِ) (٢) (ادْعُ إِلى سَبِيلِ رَبِّكَ) (٣) قاله ابن جريج وابن زيد وغيرهما : أو القرآن ، قاله : محمد بن كعب القرظي ، قال : لأن كلّ المؤمنين لم يلقوا الرّسول ، فعلى الأول يكون وصفه بالنداء حقيقة ، وعلى الثاني مجازا ، وجمع بين قوله : مناديا ينادي ، لأنه ذكر الأول مطلقا وقيد الثاني تفخيما لشأن المنادى ، لأنه لا منادى أعظم من مناد ينادي للإيمان. وذلك أنّ المنادي إذا أطلق ذهب الوهم إلى مناد للحرب ، أو لإطفاء الثائرة ، أو لإغاثة المكروب ، أو لكفاية بعض النوازل ، أو لبعض المنافع. فإذا قلت : ينادي للإيمان فقد رفعت من شأن المنادي وفخمته. واللام متعلقة بينادي ، ويعدي نادي ، ودعا ، وندب باللام وبالي ، كما يعدي بهما هدى لوقوع معنى الاختصاص ، وانتهاء الغاية جميعا. ولهذا قال بعضهم : إن اللام بمعنى إلى. لما كان ينادي في معنى يدعو ، حسن وصولها باللام بمعنى : إلى. وقيل : اللام لام العلة ، أي لأجل الإيمان. وقيل : اللام بمعنى الباء ، أي بالإيمان. والسماع محمول على حقيقته ، أي سمعنا صوت مناد. قيل : ومن جعل المنادي هو القرآن ، فالسماع عنده مجاز عن القبول ، وأن مفسرة التقدير : أن آمنوا. وجوز أن تكون مصدرية وصلت بفعل الأمر ، أي : بأن آمنوا. فعلى الأول لا موضع لها من الإعراب. وعلى الثاني لها موضع وهو الجر ، أو النصب على الخلاف. وعطف فآمنا بالفاء مؤذن بتعجيل القبول ، وتسبيب الإيمان عن السماع من غير تراخ ، والمعنى : فآمنا بك أو بربنا.

__________________

(١) سورة الشعراء : ٢٦ / ٧٢.

(٢) سورة الأحزاب : ٣٣ / ٤٦.

(٣) سورة النحل : ١٦ / ١٢٥.

(رَبَّنا فَاغْفِرْ لَنا ذُنُوبَنا وَكَفِّرْ عَنَّا سَيِّئاتِنا) قال ابن عباس : الذنوب هي الكبائر ، والسيئات هي الصغائر. ويؤيده : (إِنْ تَجْتَنِبُوا كَبائِرَ ما تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ عَنْكُمْ سَيِّئاتِكُمْ) (١) وقيل : الذنوب ترك الطاعات ، والسيئات فعل المعاصي. وقيل : غفران الذنوب وتكفير السيئات أمر قريب بعضه من بعض ، لكنه كرر للتأكيد ، ولأنها مناح من الستر وإزالة حكم الذنوب بعد حصوله ، والغفران والتكفير بمعنى ، والذنوب والسيئات بمعنى ، وجمع بينهما تأكيدا ومبالغة ، وليكون في ذلك إلحاح في الدعاء. فقد روى : «إن الله يحب الملحين في الدعاء». وقيل : في التفكير معنى وهو : التغطية ، ليأمنوا الفضوح. والكفارة هي الطاعة المغطية للسيئة ، كالعتق والصيام والإطعام. ورجل مكفر بالسلاح ، أي مغطى.

(وَتَوَفَّنا مَعَ الْأَبْرارِ) جمع بر ، على زن فعل ، كصلف. أو جمع بار على وزن فاعل كضارب ، وأدغمت الراء في الراء. وهم : الطائعون لله ، وتقدم معنى البرّ. وقيل : هم هنا الذين بروا الآباء والأبناء. ومع هنا مجاز عن الصحبة الزمانية إلى الصحبة في الوصف ، أي : توفنا أبرارا معدودين في جملة الأبرار. والمعنى : اجعلنا ممن توفيتهم طائعين لك. وقيل : المعنى احشرنا معهم في الجنة.

(رَبَّنا وَآتِنا ما وَعَدْتَنا عَلى رُسُلِكَ) الظاهر أنهم سألوا ربهم أن يعطيهم ما وعدهم على رسله ، ففسر هذا الموعود به بالجنة قاله : ابن عباس. وقيل : الموعود به النصر على الأعداء. وقيل : استغفار الأنبياء ، كاستغفار نوح وابراهيم ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وعليهم أجمعين ، واستغفار الملائكة لهم.

وقوله : على رسلك هو على حذف مضاف ، فقدره الطبري وابن عطية : على ألسنة رسلك. وقدره الزمخشري : على تصديق رسلك. قال : فعلى هذه صلة للوعد في قولك : وعد الله الجنة على الطاعة. والمعنى : ما وعدتنا على تصديق رسلك. ألا تراه كيف اتبع ذكر المنادي للإيمان وهو الرسول ، وقوله : آمنا وهو التصديق. ويجوز أن يكون متعلقا بمحذوف أي : ما وعدتنا منزلا على رسلك ، أو محمولا على رسلك ، لأنّ الرسل يحملون ذلك ، فإنما عليه ما حمل انتهى. وهذا الوجه الذي ذكر آخرا أنه يجوز ليس بجائز ، لأن من قواعد النحويين أن الجارّ والمجرور والظرف متى كان العامل فيهما مقيدا فلا بد من ذكر ذلك العامل ، ولا يجوز حذفه ، ولا يحذف العامل إلا إذا كان كونا مطلقا. مثال ذلك : زيد

__________________

(١) سورة النساء : ٤ / ٣١.

ضاحك في الدار ، لا يجوز حذف ضاحك البتة. وإذا قلت : زيد في الدار فالعامل كون مطلق يحذف. وكذلك زيد ناج من بني تميم ، لا يجوز حذف ناج. ولو قلت : زيد من بني تميم جاز على تقدير كائن من بني تميم ، والمحذوف فيما جوزه الزمخشري وهو قوله : منزلا أو محمولا ، لا يجوز حذفه على ما تقرر في علم النحو. وإذا كان العامل في الظرف أو المجرور مقيدا صار ذلك الظرف أو المجرور ناقصا ، فلا يجوز أن يقع صلة ، ولا خبر إلا في الحال. ولا في الأصل ، ولا صفة ، ولا حالا ، ومعنى سؤالهم : أن يعطيهم ما وعدهم ، أن يثيبهم على الإيمان والطاعة حتى يكونوا ممن يؤتيهم الله ما وعد المؤمنين ، ومعلوم أنه تعالى منجز ما وعد ، فسألوا إنجاز ما ترتب على الإيمان. والمعنى : التثبيت على الإيمان حتى يكونوا ممن يستحق برحمة الله تعالى إنجاز الوعد. وقيل : هذا السؤال جاء على سبيل الالتجاء إلى الله تعالى والتضرّع له ، كما كان الأنبياء عليهم الصلاة والسلام يستغفرون ، مع علمهم أنهم مغفور لهم ، يقصدون بذلك التذلل والتضرع إليه والالتجاء. وقيل : استبطؤوا النصر الذي وعدوا به فسألوا أن يعجل لهم وعده ، فعلى هذا وهو أن يكون الموعود به النصر يكون الإيتاء في الدّنيا ، وعلى أن يكون الجنة يكون الإيتاء في الآخرة. وقرأ الأعمش : على رسلك بإسكان السين.

(وَلا تُخْزِنا يَوْمَ الْقِيامَةِ) فسر الإخزاء هنا بما فسر في فقد أخزيته. ويوم القيامة معمول لقوله : ولا تخزنا. ويجوز أن يكون من باب الإعمال ، إذ يصلح أن يكون منصوبا بتخزنا وبآتنا ما وعدتنا ، إذا كان الموعود به الجنة.

(إِنَّكَ لا تُخْلِفُ الْمِيعادَ) ظاهره أنه تعليل لقوله : (وَآتِنا ما وَعَدْتَنا) (١). وقال ابن عطية : إشارة إلى قوله تعالى : (يَوْمَ لا يُخْزِي اللهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) (٢) فهذا وعده تعالى ، وهو دال على أنّ الخزي إنما هو مع الخلود انتهى.

وانظر إلى حسن محاورة هؤلاء الذاكرين المتفكرين ، فإنهم خاطبوا الله تعالى بلفظة ربنا ، وهي إشارة إلى أنه ربهم أصلحهم وهيأهم للعبادة ، فأخبروا أولا بنتيجة الفكر وهو قولهم : (رَبَّنا ما خَلَقْتَ هذا باطِلاً) (٣) ثم سألوه أن يقيهم النار بعد تنزيهه عن النقائص. وأخبروا عن حال من يدخل النار وهم الظالمون الذين لا يذكرون الله ، ولا يتفكرون في

__________________

(١) سورة آل عمران : ٣ / ١٩٤.

(٢) سورة التحريم : ٦٦ / ٨.

(٣) سورة آل عمران : ٣ / ١٩١.

مصنوعاته. ثم ذكروا أيضا ما أنتج لهم الفكر من إجابة الداعي إلى الإيمان ، إذ ذاك مترتب على أنه تعالى ما خلق هذا الخلق العجيب باطلا. ثم سألوا غفران ذنوبهم ووفاتهم على الإيمان الذي أخبروا به في قولهم : فآمنا. ثم سألوا الله الجنة وأن لا يفضحهم يوم القيامة ، وذلك هو غاية ما سألوه.

وتكرر لفظ ربنا خمس مرات ، كلّ ذلك على سبيل الاستعطاف وتطلب رحمة الله تعالى بندائه بهذا الاسم الشريف الدال على التربية والملك والإصلاح. وكذلك تكرر هذا الاسم في قصة آدم ونوح وغيرهما. وفي تكرار ربنا ربنا دلالة على جواز الإلحاح في المسألة ، واعتماد كثرة الطلب من الله تعالى. وفي الحديث : «ألظوا بيا ذا الجلال والإكرام» وقال الحسن : ما زالوا يقولون ربنا ربنا حتى استحاب لهم. وهذه مسألة أجمع عليها علماء الأمصار خلافا لبعض الصوفية ، إذا جاز ذلك فيما يتعلق بالآخرة لا بالدنيا ، ولبعض المتصرفة أيضا إذ قال الله تعالى : تولى من اتبع الأمر (١) واجتنب النهي وارتفع عنه كلف طلباته ودعائه. خرج أبو نصر الوابلي السجستاني الحافظ في كتاب الإبانة عن أبي هريرة : «أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يقرأ عشر آيات من آخر سورة آل عمران كل ليلة» يعني : أن في خلق السموات والأرض. قال العلماء : ويستحب لمن انتبه من نومه أن يمسح على وجهه ، ويستفتح قيامه بقراءة هذه العشر آيات اقتداء بالنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ثبت ذلك في الصحيحين وغيرهما ، ثم يصلي ما كتب له ، فيجمع بين التفكر والعمل (فَاسْتَجابَ لَهُمْ رَبُّهُمْ أَنِّي لا أُضِيعُ عَمَلَ عامِلٍ مِنْكُمْ مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى بَعْضُكُمْ مِنْ بَعْضٍ) روي أن أم سلمة قالت : يا رسول الله قد ذكر الله الرّجال في الهجرة ولم يذكر النساء في شيء من ذلك ، فنزلت ، ونزل آيات في معناها فيها ذكر النساء. ومعنى استجاب : أجاب ، ويعدي بنفسه وباللام. وتقدم الكلام في (فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي) (٢) ونقل تاج القرّاء أن أجاب عام ، واستجاب خاص في حصول المطلوب. وقرأ الجمهور : إني على إسقاط الباء ، أي : بأني. وقرأ أبي بأني بالباء. وقرأ عيسى بن عمر : إني بكسر الهمزة ، فيكون على إضمار القول على قول البصريين ، أو على الحكاية بقوله : فاستجاب. لأن فيه معنى القول على طريقة الكوفيين. وقرأ الجمهور : أضيع من أضاع. وقرأ بعضهم : أضيع بالتشديد من ضيّع ، والهمزة والتشديد فيه للنقل كما قال الشاعر :

__________________

(١) سورة.

(٢) سورة البقرة : ٢ / ١٨٦.

ومعنى ذلك : لا أترك جزاء عامل منكم. ومنكم في موضع الصفة ، أي : كائن منكم. وقوله : من ذكر أو أنثى ، قيل : من تبيين لجنس العامل ، فيكون التقدير الذي هو ذكر أو أنثى. ومن قيل : زائدة لتقدم النفي في الكلام. وقيل : من في موضع الحال من الضمير الذي في العامل في منكم أي : عامل كائن منكم كائنا من ذكر أو أنثى. وقال أبو البقاء : من ذكر أو أنثى بدل من منكم ، بدل الشيء من الشيء ، وهما لعين واحدة انتهى. فيكون قد أعاد العامل وهو حرف الجر ، ويكون بدلا تفصيليا من مخاطب. ويعكر على أن يكون بدلا تفصيليا عطفه بأو ، والبدل التفصيلي لا يكون إلا بالواو كقوله :

ويعكر على كونه من مخاطب أنّ مذهب الجمهور : أنه لا يجوز أن يبدل من ضمير المتكلم وضمير المخاطب بدل شيء من شيء وهما لعين واحدة ، وأجاز ذلك الأخفش. هكذا أطلق بعض أصحابنا الخلاف وقيده بعضهم بما كان البدل فيه لإحاطة ، فإنه يجوز إذ ذاك. وهذا التقييد صحيح ، ومنه «تكون لنا عيدا لأوّلنا وآخرنا» (١) فقوله لأوّلنا وآخرنا بدل من ضمير المتكلم في قوله : لنا. وقول الشاعر :

فثلاثتنا بدل من ضمير المتكلم. وأجاز ذلك لأنه بدل في معنى التوكيد ، ويشهد لمذهب الأخفش قول الشاعر :

وقول الآخر :

فقريش بدل من ضمير المخاطب. وبمستلئم بدل من ضمير المتكلم. وقد تجيء أو في معنى الواو إذا عطفت ما لا بد منه كقوله :

__________________

(١) سورة المائدة : ٥ / ١١٤.

يريد : وسافع. فكذلك يجوز ذلك هنا في أو ، أن تكون بمعنى الواو ، لأنه لما ذكر عمل عامل دل على العموم ، ثم أبدل منه على سبيل التأكيد ، وعطف على أحد الجزئين ما لا بد منه ، لأنه لا يؤكد العموم إلا بعموم مثله ، فلم يكن بدّ من العطف حتى يفيد المجموع من المتعاطفين تأكيد العموم ، فصار نظير من بين ملجم مهره أو سافع. لأنّ بين لا تدخل على شيء واحد ، فلا بد من عطف مصاحب مجرورها.

ومعنى بعضكم من بعض : أي مجمع ذكوركم وإناثكم أصل واحد ، فكل واحد منكم من الآخر أي من أصله. فإذا كنتم مشتركين في الأصل ، فكذلك أنتم مشتركون في الأجر وتقبل العمل. فيكون من هنا تفيد التبعيض الحقيقي ، ويشير بذلك الاشتراك الأصلي إلى الاشتراك في الأجر على حدّ واحد. وقيل : معناه بعضكم من بعض في الدين والنصرة ، والمعنى : أن وصف الإيمان يجمعهم ، كما جاء «المسلمون تتكافا دماؤهم» وقيل : معناه الذكور من الإناث ، والإناث من الذكور ، فكذلك الثواب. فكما اشتركوا في هذه البعضية كذلك اشتركوا في الأجر والثواب. ومحصول معنى هذه الجملة : أنه جيء بها لتبيين شركة النساء مع الرجال فيما وعد الله به عباده العاملين ، وقد تقدّم ذكر سبب نزولها وهو : سؤال أم سلمة وخرّجه الحاكم في صحيحه.

(فَالَّذِينَ هاجَرُوا وَأُخْرِجُوا مِنْ دِيارِهِمْ وَأُوذُوا فِي سَبِيلِي) لما ذكر تعالى أنه لا يضيع عمل عامل ، ذكر من عمل الأعمال السنية التي يستحق بها أن لا يضيع عمله ، وأن لا يترك جزاؤه. فذكر أولا الهجرة وهي : الخروج من الوطن الذي لا يمكن إقامة دينه فيه إلى المكان الذي يمكن ذلك فيه ، وهذا من أصعب شيء على الإنسان ، إذ هو مفارقة المكان الذي ربا فيه ونشأ مع أهله وعلى طريقتهم ، ولو لا نوازع الغوى المربى على وازع النشأة ما أمكنه ذلك. ألا ترى لقول الشاعر هما لابن الرومي :

وقال ابن الصفي رفاعة بن عاصم الفقعسي :

واسم الهجرة وفضلها الخاص قد انقطع بعد الفتح ، ولكنّ المعنى باق إلى يوم القيامة. وقد تقدّم معنى المفاعلة في هاجر ، ثم ذكر الإخراج من الديار وهو : أنهم ألجئوا واضطروا إلى ذلك ، وفيه إلزام الذنب للكفار. والمعنى : أن المهاجرين إنما أخرجهم سوء عشرة الكفار وقبيح أفعالهم معهم ، كما قال تعالى : (وَإِخْراجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللهِ) (١) وإذا كان الخروج برأي الإنسان وقوة منه على الأعداء جاء الكلام بنسبة الخروج إليه ، فقيل : خرج فلان ، قال معناه : ابن عطية. قال : فمن ذلك إنكار النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم على أبي سفيان بن الحارث حين أنشده.

وردني إلى الله من طردته كل مطرّد

فقال له الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أنت طرّدتني كل مطرد» إنكارا عليه. ومن ذلك قول كعب بن زهير :

انتهى. ثم ذكر الإذاية في سبيل الله ، والمعنى : في دين الله. وبدأ أولا بالخاص وهي الهجرة وكانت تطلق على الهجرة إلى المدينة إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وثنى بما ينشأ عنه ما هو أعم من الهجرة وهو الإخراج من الديار. فقد يخرج إلى الهجرة إلى المدينة أو إلى غيرها كخروج من خرج إلى الحبشة ، وكخروج أبي جندل إذ لم يترك يقيم بالمدينة. وأتى ثالثا بذكر الإذاية وهي أعم من أن تكون بإخراج من الديار أو غير ذلك من أنواع الأذى ، وارتقى بعد هذه الأوصاف السنية إلى رتبة جهاد من أخرجه ومقاومته واستشهاده في دين الله ، فجمع بين رتب هذه الأعمال من تنقيص أحواله في الحياة لأجل دين الله بالمهاجرة ، وإخراجه من داره وإذايته في الله ، ومآله أخيرا إلى إفنائه بالقتل في سبيل الله. والظاهر : الإخبار عن من جمع هذه الأوصاف كلها بالخبر الذي بعد ، ويجوز أن يكون ذلك من عطف الصلاة. والمعنى : اختلاف الموصول لا اتحاده ، فكأنه قيل : فالذين هاجروا ، والذين أخرجوا ، والذين أوذوا ، والذين قاتلوا ، والذين قتلوا ، ويكون الخبر عن كل من هؤلاء. وقرأ جمهور السبعة : وقاتلوا وقتلوا ، وقرأ حمزة والكسائي وقتلوا وقاتلوا يبدآن بالمبني للمفعول ،

__________________

(١) سورة البقرة : ٢ / ٢١٧.