الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - ج ٥

بتفاوت يسير بين الآيتين ، إذ ورد التعبير مكان قوله تعالى : (إِنَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ).

وفي الآية التّالية بيان للانتصار على وساوس الشيطان بهذا النحو (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّيْطانِ تَذَكَّرُوا فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ). أي يتذكرون ما أنعم الله عليهم ، ويفكرون في سوء عاقبة الذنب وعذاب الآخرة فيتّضح لهم بذلك طريق الحق.

والطّائف : هو الذي يطوف ويدور حول الشيء ، فكأن وساوس الشيطان تدور حول فكر الإنسان وروحه كالطائف حول الشيء ليجد منفذا إليه ، فإذا تذكر الإنسان في مثل هذه الحالة ربّه ، واستعاذ من وساوس الشيطان وعاقبة أمره ، أبعدها عنه. وإلّا أذعن لها وانقاد وراء الشيطان.

وأساسا فإنّ كل إنسان في آية مرحلة من الإيمان ، أو أي عمر كان ، يبتلى بوساوس الشياطين. وربّما أحس أحيانا أن في داخله قوة مهيمنة تدفعه نحو الذنب وتدعوه إليه ، ولا شك أن مثل هذه الحالة من الوساوس في مرحلة الشباب أكثر منها في أية مرحلة أخرى ، ولا سيما إذا كانت البيئة أو المحيط كما هو في العصر الحاضر من التحلّل والحريّة ، لا الحرية بمعناها الحقيقي ، بل بما يذهب إليه الحمقى «من الانسلاخ من كل قيد والتزام أخلاقي أو اجتماعي أو ديني» فتزداد الوساوس الشيطانية عند الشباب.

وطريق النجاة الوحيد من هذا التلوّث والتحلل في مثل هذه الظروف ، هو تقوية رصيد التقوى أولا ، كما أشارت إليه الآية (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا) ... ثمّ المراقبة والتوجه نحو النفس ، والالتجاء إلى الله وتذكر ألطافه ونعمه وعقابه الصارم للمذنب ... وهناك إشارات كثيرة في الرّوايات الإسلاميّة إلى أثر ذكر الله العميق في معالجة الوساوس الشيطانية. حتى أن الكثير من المؤمنين والعلماء وذوي المنزلة

كانوا يحسون بالخطر عند مواجهة وساوس الشيطان ، وكانوا يحاربونها «بالمراقبة» المذكورة في كتب علم الأخلاق بالتفصيل.

والوساوس الشيطانية مثلها مثل الجراثيم الضارة التي تبحث عن البنية الضعيفة لتنفذ فيها. إلّا أنّ الأجسام القوية تطرد هذه الجرائم فلا تؤثر فيها.

وجملة (فَإِذا هُمْ مُبْصِرُونَ) إشارة إلى حقيقة أن الوساوس الشيطانية تلقي حجابا على البصيرة «الباطنية» للإنسان ، حتى أنّه لا يعرف العدوّ من الصديق ، ولا الخير من الشر. إلّا أن ذكر الله يكشف الحجب ويزيد الإنسان بصيرة وهدى ، ويمنحه القدرة على معرفة الحقائق والواقعيات ، المعرفة التي تخلّصه من مخالب الوساوس الشيطانية.

وملخص القول : أننا لا حظنا في الآية السابقة كيف ينجو المتقون من نزغ الشيطان ووسوسته بذكر الله ، إلّا أن الآثمين إخوة الشياطين يبتلون بمزيد الوساوس فلا ينسلخون عنها ، كما تعبّر الآية التالية عن ذلك قائلة : (وَإِخْوانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ).

«الإخوان» كناية عن الشياطين ، والضمير «هم» يعود على المشركين والآثمين ، كما نقرأ هذا المصطلح في الآية (٢٧) من سورة الإسراء (إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كانُوا إِخْوانَ الشَّياطِينِ).

و «يمدونهم» فعل مأخوذ من الإمداد ومعناه الإعانة والإدامة ، أي أنّهم يسوقونهم في هذا الطريق دائما.

وجملة (ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ) تعني أنّ الشياطين لا يألون جهدا في إضلال المشركين والآثمين.

ثمّ تذكر الآية التّالية حال جماعة من المشركين والمذنبين البعيدين عن المنطق ، فتقول : إنّهم يكذبونك ـ يا رسول الله ـ عند ما تتلوا عليهم آيات القرآن ، ولكن عند ما لا تأتيهم بآية ، أو يتأخر الوحي يتساءلون عن سبب ذلك : (وَإِذا لَمْ

تَأْتِهِمْ بِآيَةٍ قالُوا لَوْ لا اجْتَبَيْتَها) (١) ولكن قل لهم انني لا اعمل ولا أقول إلّا بما يوحى الله اليّ (قُلْ إِنَّما أَتَّبِعُ ما يُوحى إِلَيَّ مِنْ رَبِّي هذا بَصائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ).

ويتّضح من هذه الآية ـ ضمنا ـ أنّ جميع أقوال النّبي وأفعاليه مصدرها وحي السماء ، ومن قال بغير ذلك فهو بعيد عن القرآن.

* * *

__________________

(١) الاجتباء مأخوذ من الجباية ، وأصلها جمع الماء في الحوض ونحوه ، ولذلك يسمّي حوض الماء بـ «الجابية ، وجمع الخراج يسمّى جباية أيضا. ثمّ توسعوا في الاستعمال فأطلقوا على جمع الأشياء وانتخابها واختيار ما يراد منها اجتباء. فجملة «لولا اجتبيتها» تعني لو لا اخترتها.

الآيات

(وَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (٢٠٤) وَاذْكُرْ رَبَّكَ فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصالِ وَلا تَكُنْ مِنَ الْغافِلِينَ (٢٠٥) إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ (٢٠٦))

التّفسير

(وَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا) : لقد بدأت هذه السورة (سورة الأعراف) ببيان عظمة القرآن ، وتنتهي بالآيات ـ محل البحث ـ التي تتكلم عن القرآن أيضا.

وبالرغم من أنّ المفسّرين ذكروا أسبابا لنزول الآية الأولى ـ من هذه الآيات محل البحث ـ منها مثلا ما روي عن ابن عباس وجماعة آخرين ، أنّ المسلمين في بادئ أمرهم كانوا يتكلمون في الصلاة ، وربّما ورد شخص (جديد) أثناء الصلاة فيسأل المصلين وهم مشغولون بصلاتهم : كم ركعة صليتم؟ فيجيبونه : كذا ركعة. فنزلت الآية ومنعتهم أو نهتهم عن ذلك.

كما نقل الزّهري سببا آخر لنزول الآية ، وهو أنّه لما كان النّبي يقرأ القرآن ، كان شاب من الأنصار يقرأ معه القرآن بصورت مرتفع ، فالآية نزلت ونهت عن ذلك.

وأيّا كان شأن نزول هذه الآية ، فهي تقول : (وَإِذا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنْصِتُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) والفعل «انصتوا» مأخوذ من مادة «الإنصات» ومعناه : السكوت المشفوع بالإصغاء والاستماع.

وقد اختلف المفسّرون في أن الإنصات والسكوت هنا في الآية ، هل هو عند قراءة القرآن في جميع الموارد؟ أم هو منحصر وقت الصلاة وعند قراءة إمام الجماعة؟ أم هو عند ما يقرأ إمام الجمعة ـ في خطبة الصلاة ـ القرآن؟

كما أنّ هناك أحاديث شتى في هذا الصدد في كتب الفريقين في تفسير هذه الآية. والذي يستفاد من ظاهر الآية أن هذا الحكم عام غير مختص بحال ما ولا وقت معيّن. إلّا أنّ الرّوايات المتعددة الواردة عن الأئمّة الطاهرين ، بالإضافة إلى إجماع العلماء واتفاقهم على عدم وجوب الاستماع عند قراءة القرآن في أية حال ، يستدل من ذلك على أن هذا الحكم بصورة كليّة حكم استحبابي ، أي ينبغي إن قرئ القرآن ـ حيثما كان ، وكيف كان ـ أن يستمع الآخرون وينصتوا احتراما للقرآن ، لأنّ القرآن ليس كتاب قراءة فحسب ، بل هو كتاب فهم وإدراك ، ثمّ هو كتاب عمل أيضا.

وهذا الحكم المستحب ورد عليه التأكيد إلى درجة أنّ بعض الرّوايات عبّرت عنه بالوجوب.

إذ ورد عن الإمام الصادق عليه‌السلام قوله : «يجب الإنصات للقرآن في الصّلاة وفي

غيرها وإذا قرئ عندك القرآن وجب عليك الإنصات والاستماع» (١).

حتى أنّه يستفاد من بعض الرّوايات أنّ لو كان إمام الجماعة مشغولا بالقراءة في الصلاة ، وقرأ شخص آخر آية من القرآن فيستحب للإمام السكوت حتى ينهي قراءة الآية ، ثمّ يكمل الإمام قراءته. حيث ورد عن الإمام الصّادق عليه‌السلام أنّ أمير المؤمنين عليّا عليه‌السلام كان مشغولا بصلاة الصبح ، وكان ابن الكوّا ـ ذلك المنافق الفظّ القلب ـ خلف الإمام مشغولا بالصلاة ، فقرأ فجأة (وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ) وكان هدفه من قراءة الآية أن يعترض على الإمام عليّ مكنيّا عن قبول الحكم في صفين ـ كما احتملوا ذلك ـ لكن الإمام سكت احتراما للقرآن حتى ينتهي ابن الكوّا من قراءة الآية ، ثمّ رجع الإمام إلى قراءته فأعاد ابن الكوا عمله مرّة ثانية ، فسكت الإمام أيضا ، فكرر ابن الكوّا القراءة ثالثة فسكت علي عليه‌السلام أيضا ، ثمّ تلا قوله تعالى : (فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ) وهو يشير إلى أن عذاب الله وعقابه الأليم في انتظار المنافقين وغير المؤمنين ، وينبغي أن يتحمل الإنسان أذاهم ، ثمّ أن الإمام أكمل السورة وهوى إلى الركوع (٢).

ويستفاد من مجمع ما تقدّم ، ولا سيما من البحث آنف الذكر ، أن الاستماع والسكوت عند قراءة آيات القرآن أمر حسن جدّا إلّا أنّه بشكل عام غير واجب ... ولعلّ جملة (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) إضافة إلى الرّوايات والإجماع ، تشير إلى استحباب هذا الحكم أيضا.

والمورد الوحيد الذي يجب فيه السكوت أو يكون حكم السكوت فيه واجبا ، هو في صلاة الجماعة ، إذ على المأموم أن يسكت ويستمع لقراءة الإمام ، حتى أنّ جمعا من الفقهاء قالوا : إنّ هذه الآية تدل على سقوط الحمد والسورة من

__________________

(١) تفسير البرهان ، ج ٢ ، ص ٥٧.

(٢) تفسير البرهان.

قبل المأموم «عند صلاة الجماعة».

ومن جملة الرّوايات الدالة على هذا الحكم ما روي من حديث عن الإمام الباقرعليه‌السلام «وإذا قرئ القرآن في الفريضة خلف الإمام فاستمعوا له وانصتوا لعلّكم ترحمون»(١).

وأمّا استعمال «لعل» في هذه الجملة ، فهو ـ كما أشرنا سابقا ـ لغرض أن تشملكم رحمة الله ، فمجرّد السكوت غير كاف ، بل توجد أمور أخرى منها العمل بالآي أيضا.

ولا بأس أن نذكر الملاحظة التي بيّنها الفقيه المعروف الفاضل المقداد السيوري في كتابه «كنز العرفان» إذ فسّر الآية تفسيرا آخر فقال : إنّ المراد من الآية هو الإصغاء للآيات وإدراك مفاهيمها والإذعان لإعجازها.

ولعل هذا التّفسير كان بسبب أنّ الآية السابقة كانت تتكلم عن المشركين ، إذ كانوا يتذرعون بحجج واهية في شأن نزول القرآن ، فالقرآن يقول لهم : فاستمعوا وانصتوا لعلكم تعرفون الحق (٢).

وليس هناك مانع من أن نعتبر مفهوم الآية واسعا بحيث يشمل جميع الكفار والمسلمين ، فغير المسلمين عليه أن يستمع وينصت للقرآن ويكفر فيه حتى يؤمن فينال رحمة ربّه ، والمسلم عليه أن يستمع ويدرك مفهوم الآي ويعمل به لينال رحمة ربّه ، لأنّ القرآن كتاب إيمان وعلم وعمل لجميع ، لا لطائفة خاصّة أو فريق معين.

وفي الآية التّالية إكمالا للأمر السابق يخاطب القرآن النّبي الكريم ـ وهذا الحكم كلي وعام أيضا وإن كان الخطاب موجها للنّبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كما هو الحال في سائر آيات القرآن الأخرى وأحكامها ـ إذ يقول سبحانه في كتابه : (وَاذْكُرْ رَبَّكَ

__________________

(١) تفسير البرهان ، ج ٢ ، ص ٥٧.

(٢) كنز العرفان ، ج ١ ، ص ١٩٥.

فِي نَفْسِكَ تَضَرُّعاً وَخِيفَةً) (١).

ثمّ يضيف قائلا : (وَدُونَ الْجَهْرِ مِنَ الْقَوْلِ بِالْغُدُوِّ وَالْآصالِ).

[والآصال : جمع الأصيل ، ومعناه قبيل المغرب أو عند الغروب].

(وَلا تَكُنْ مِنَ الْغافِلِينَ).

فذكر الله في كل حال وفي كل وقت ، صباحا ومساء ، مدعاة لإيقاظ القلوب وجلائها من الدرن ، وإبعاد الغفلة عن الإنسان. ومثله مثل مزنة الربيع ، إذا نزلت أمرعت القلوب بأزهار التوجه والإحساس بالمسؤولية والبصيرة ، وكل عمل إيجابي بنّاء! ... ثمّ تختتم هذه الآية سورة الأعراف بهذه العبارة ، وهي أنّكم لستم المكلّفون بذكر الله من يذكر الله ليس هو أنتم فحسب ، بل (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ لا يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِهِ وَيُسَبِّحُونَهُ وَلَهُ يَسْجُدُونَ).

والتعبير ب (عِنْدَ رَبِّكَ) لا يعني القرب المكاني ، لأنّ الله ليس له مكان خاص ، بل هو إشارة إلى القرب المقامي ، أي أنّ الملائكة وغيرهم من المقربين على رغم مقامهم ومنزلتهم عند الله ، فهم لا يقصرون في التسبيح والذكر لله والسجود له.

والسجدة عند تلاوة هذه الآية مستحبة ، إلّا أنّ بعض أهل السنة كأصحاب أبي حنيفة وأتباعه يقولون بوجوبها.

ربّنا نور قلوبنا بنور ذكرك ، ذلك النور الذي يفتح لنا طريقنا نحو الحقيقة ، ونستمد منه المدد في نصرة راية الحق ومكافحة الظالمين وأن تدرك مسئولينا ونؤدي رسالتنا ـ آمين.

* * *

__________________

(١) التضرّع مأخوذ من الضرع وهو الثدي ، والفعل تضرع يطلق على من يتحلب اللبن بأصابعه ، ثمّ توسع في هذا الاستعمال فأطلق على إظهار الخضوع والتواضع.

سورة الأنفال

وهي مدينة

وعدد آياتها خمس وسبعون آية

«سورة الأنفال»

نظرة خاطفة إلى محتويات هذه السورة

في الآيات الخمس والسبعين التي تتكون منها سورة الأنفال أثيرت مباحث مهمّة جدّا.

ففي مستهلها إشارة إلى قسم مهم من المسائل المالية من جملتها الأنفال والغنائم التي يعدّ كلّ منهما دعامة لبيت المال. كما تضمّنت هذه السورة مباحث أخرى منها : صفات المؤمنين الصادقين وما يمتازون به ، قصّة معركة بدر ، وهي أوّل مواجهة مسلحة بين المسلمين وأعدائهم ، وما تضمّنت من أحداث عجيبة تلهم العبر.

بعض أحكام الجهاد ووظائف المسلمين إزاء هجوم العدوّ المتواصل.

ما جرى للنّبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في ليلته التاريخية «ليلة المبيت».

حال المشركين قبل الإسلام وخرافاتهم.

ضعف المسلمين وعجزهم بادئ الأمر ثمّ تقويتهم ببركة الإسلام.

حكم الخمس وكيفية تقسيمه.

وجوب الاستعداد «العسكري والسياسي والاجتماعي» للجهاد في كل زمان ومكان.

رجحان قوى المسلمين والمعنوية على عدوهم بالرغم من قلّة عددهم

ظاهرا.

حكم أسرى الحرب وكيفية معاملتهم.

المهاجرون والذين لم يهاجروا.

مواجهة المنافقين وطريقة التعرّف عليهم. وأخيرا نجد في هذه السورة سلسلة مسائل أخرى أخلاقية واجتماعية بنّاءة.

فلا غرابة أن نقرأ بعض الرّوايات الواردة في شأن هذه السورة وفضيلتها ، كالرّواية الواردة عن الإمام الصادق إذ تقول مثلا : «من قرأ سورة الأنفال وبراءة في كل شهر لم يدخله نفاق أبدا ، وكان من شيعة أمير المؤمنين حقّا ، ويأكل يوم القيامة من موائد الجنّة معهم حتى يفرغ الناس من الحساب» (١).

وكما أشرنا من قبل فإنّ فضائل سور القرآن والثواب العظيم الذي وعد به من يتلو هذه السور ، كل ذلك لا يتأتى بمجرّد قراءة الألفاظ ، بل القراءة مقدمة للتفكّر ، والتفكّر وسيلة للفهم ، والفهم مقدّمة للعمل. وبما أنّ سورة الأنفال شرحت كيفية البراءة من صفات المنافقين ، وكذلك ذكرت صفات المؤمنين الصادقين حقّا ، فمن قرأها وتمثلها في حياته لم يدخله نفاق أبدا.

وكذلك من قرأ صفات المجاهدين في هاتين السورتين ، وجوانب من التّضحيات الواردة عن أمير المجاهدين علي عليه‌السلام وتمثلها ، كان من شيعة أمير المؤمنين عليه‌السلام حقا.

* * *

__________________

(١) تفسير مجمع البيان ، ذيل الآية.

الآية

(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ)

(يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (١))

سبب النّزول

ورد عن ابن عباس أنّ النّبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم عيّن في يوم معركة بدر جوائز للمقاتلين المسلمين ترغيبا ، كأنّ يقول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مثلا : من جاءني بفلان من الأعداء أسيرا فله عندي كذا «جائزة».

وكان هذا الترغيب ـ إضافة إلى ايقاده روح الإيمان والجهاد في وجودهم ـ مدعاة أن يثب المقاتلون الفتية في تسابق «افتخاري» نحو الهدف.

إلّا أنّ الكهول والشيوخ ظلّوا ثابتين تحت ظلال الرايات ، فلمّا انتهت معركة بدر أسرع المقاتلون الفتيان لأخذ الجوائز من النّبي ، إلّا أنّ الشيوخ وكبار السنّ قالوا : إنّ لنا نصيبا أيضا ، لأنّنا كنّا سندا وظهيرا لكم ، ولو اشتدّ بكم الأمر لرجعتم إلينا حتما. واحتدم النقاش حينئذ بين رجلين من الأنصار في شأن غنائم المعركة.

فنزلت الآية ـ محل البحث ـ وقالت بصراحة : إنّ الغنائم هي للنبيّ صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فله

أن يتصرّف فيها ما يشاء. فقسّمها النّبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بين المسلمين بالتساوي ، وأمر أن يصطلح الإخوة المسلمون فيما بينهم.

التّفسير

إنّ الآية ـ محل البحث ـ كما قرأنا في سبب النّزول ، نزلت بعد معركة بدر وتتكلم على غنائم الحرب وتبيّن حكما إسلاميا واسعا بشكل عام ، فتخاطب النّبي بالقول : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الْأَنْفالِ قُلِ الْأَنْفالُ لِلَّهِ وَالرَّسُولِ!).

فبناء على ذلك (فَاتَّقُوا اللهَ وَأَصْلِحُوا ذاتَ بَيْنِكُمْ وَأَطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ).

أي أنّ الإيمان ليس بالكلام فحسب ، بل هو الطاعة لله والرّسول دون قيد أو شرط وفي جميع مسائل الحياة لا في غنائم الحرب وحدها.

ما هي الأنفال؟

الأنفال في الأصل مأخوذة من مادة «نفل» على زنة «نفع» ومعناها الزيادة ، وإنما سمّيت الصلوات المستحبة نافلة

لأنّها زيادة على الصلوات الواجبة ، وكذلك يطلق على الحفيد نافلة لأنّه زيادة في الأبناء.

ويطلق لفظ «نوفل» على من يهب المزيد من العطاء.

وإنّما سمّيت غنائم الحرب أنفالا أيضا لأنّها كمية من الأموال الإضافية التي تبقى دون صاحب ، وتقع في أيدي المقاتلين دون أن يكون لها مالك خاص. أو لأنّ المقاتلين إنّما يحاربون للانتصار على العدو لا للغنائم ، فالغنيمة أو الغنائم موضوع إضافي يقع في أيديهم.

* * *

ملاحظات

١ ـ بالرّغم من أنّ الآية محل البحث نازلة في شأن غنائم الحرب ، إلّا أنّ لمفهومها حكما كلّيا وعامّا ، وهي تشمل جميع الأموال الإضافية التي ليس لها مالك خاص. لهذا ورد في الرّوايات عن أهل البيت عليهم‌السلام أنّ الأنفال لها مفهوم واسع ، إذ نقرأ في بعض الرّوايات المعتبرة عن الإمامين «الباقر والصادق عليهما‌السلام» ما يلي : «إنّها ما أخذ من دار الحرب من غير قتال ، كالذي انجلى عنها أهلها وهو المسمّى فيئا ، وميراث من لا وارث له ، وقطائع الملوك إذا لم تكن مغصوبة والآجام وبطون الأدوية والموات ، فإنّها لله ولرسوله ، وبعده لمن قام مقامه يصرفه حيث يشاء من مصالحه ومصالح عياله» (١)

وبالرّغم من أنّ الحديث ـ أنف الذكر ـ لم يتحدّث عن جميع غنائم الحرب ، إلّا أنّنا نقرأ حديثا آخر عن الإمام الصادق عليه‌السلام يقول فيه : «إنّ غنائم بدر كانت للنّبي خاصّة فقسمها بينهم تفضلا منه» (٢).

ونستنتج ممّا ذكر آنفا أنّ مفهوم الأنفال أساسا لا يقتصر على غنائم الحرب فحسب ، بل يشمل جميع الأموال التي ليس لها مالك خاص ، وهذه الأموال جميعها لله وللرسول ولمن يلي أمره ويخلفه ، وبتعبير آخر : إنّ هذه الأموال للحكومة الإسلاميّة ، وتصرف في منافع المسلمين العامّة.

غاية ما في الأمر أنّ قانون الإسلام في غنائم الحرب والأموال المنقولة التي تقع في أيدي المقاتلين المسلمين عند القتال ـ كما سنفصل ذلك في هذه السورة ـ مبنيّ على أن يعطى أربعة أخماسها ـ ترغيبا ـ للمقاتلين المسلمين وتعويضا عن أتعابهم ، ويصرف خمسها في المصارف التي أشارت إليها الآية

__________________

(١) كنز العرفان ، ج ١ ، ص ٢٥٤.

(٢) المصدر السابق.

(٤١) من هذه السورة.

وعلى هذا الأساس فإنّ الغنائم داخلة في مفهوم الأنفال العام ، وهي في الأصل ملك الحكومة الإسلامية ، وإعطاء أربعة أخماسها للمقاتلين عطية وتفضل منها.

٢ ـ قد يتصور أنّ الآية محل البحث «بناء على شمولها غنائم الحرب أيضا» تتنافى والآية ٤١ من هذه السورة التي تقول : (وَاعْلَمُوا أَنَّما غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ) وسائر المصارف. لأنّ مفهومها أنّ أربعة الأخماس الباقية هي للمقاتلين المسلمين.

إلّا أنّه مع ملاحظة ما ذكرناه آنفا يتّضح أنّ غنائم الحرب في الأصل كلها لله وللرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وإعطاء أربعة أخماسها للمقاتلين نوع من التفضل والهديّة ، وبتعبير آخر : إنّ الحكومة الإسلامية تهب أربعة الأخماس من حقها إلى المجاهدين ، فلا يبقى عندئذ أي تناف بين الآيتين.

ويتّضح أيضا أن آية الخمس لا تنسخ أية الأنفال ، ـ كما تصوّر ذلك بعض المفسّرين ـ بل كلّ منهما باق على قوّته!

٣ ـ كما قرأنا في شأن النّزول آنفا ، أنّ مشاجرة وقعت بين بعض الأنصار في شأن غنائم الحرب ، وقطعا لهذه المشاجرة فقد نفت الآية أن تكون الغنائم لغير الله والرّسول ثمّ أمرت المسلمين بإصلاح ذات البين.

وأساسا فإنّ إصلاح ذات البين وإيجاد التفاهم وقلع الكدر والبغضاء من صدور المسلمين ، وتبديل كل ذلك بالمحبّة ، يعدّ من أهم الأغراض الإسلامية.

وكلمة «ذات» تعني الخلقة والبنية وأساس الشيء ، والبين يعني حالة الارتباط والعلاقة بين شخصين أو شيئين. فبناء على هذا فإنّ إصلاح ذات البين يعني إصلاح أساس الارتباطات ، وتقوية العلاقات وتحكيمها ، وإزالة عوامل التفرقة والنفاق.

وقد أولت التعاليم الإسلامية عناية فائقة لهذا الموضوع حتى عدته من أفضل العبادات.

يقول أمير المؤمنين علي عليه‌السلام في آخر وصاياه ـ عند ما عممه ابن ملجم بالسيف ـ لولديه «إنّي سمعت جدّكما رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يقول : إصلاح ذات البين أفضل من عامّة الصلاة والصيام» (١).

وجاء عن الإمام الصادق صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في كتاب الكافي أنّه قال : «صدقة يحبّها الله إصلاح بين النّاس إذا تفاسدوا ، وتقارب بينهم إذا تباعدوا» (٢).

كما ورد عنه عليه‌السلام في الكتاب آنف الذكر ذاته أنّه قال للمفصل : «إذا رأيت بين اثنين من شيعتنا منازعة فافتدها من مالي» (٣).

ولهذا نقرأ في بعض الرّوايات عن أبي حنيفة سابق الحاجّ قال : مرّ بنا المفضّل وأنا وختني نتشاجر في ميراث ، فوقف علينا ساعة ثمّ قال لنا : تعالوا إلى المنزل فأتيناه فأصلح بيننا بأربعمائة درهم فدفعها إلينا من عنده حتّى إذا استوثق كلّ واحد منّا من صاحبه ، قال أمّا إنّها ليست من مالي ولكن أبو عبد الله عليه‌السلام أمرني إذا تنازع رجلان من أصحابنا في شيء أن أصلح بينهما وأفتديها من ماله ، فهذا من مال أبي عبد الله عليه‌السلام (٤).

والسبب في كل هذا التأكيد في المسائل الاجتماعية يتجلى بقليل من التأمل ، لأنّ عظمة الأمّة وقدرتها وعزّتها لا يمكن تحقيقه إلّا في ظل التفاهم والتعاون. فإذا لم يتمّ إصلاح ذات البين ، ولم تطو الخلافات الصغيرة والمشاجرات ، تنفذ جذور العداوة والبغضاء في القلوب تدريجا ، وتتحول الأمّة

__________________

(١) نهج البلاغة.

(٢) الحديثان ١ و ٢ من أصول الكافي باب إصلاح بين الناس.

(٣) المصدر السابق.

(٤) المصدر السابق.