الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - ج ١

آية الله ناصر مكارم الشيرازي

الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل - ج ١

المؤلف:

آية الله ناصر مكارم الشيرازي


الموضوع : القرآن وعلومه
الناشر: مدرسة الإمام علي بن أبي طالب عليه السلام
المطبعة: أمير المؤمنين عليه السلام
الطبعة: ١
ISBN: 964-6632-49-1
ISBN الدورة:
964-6632-53-X

الصفحات: ٥٦٠

كاذبة وأصالة موهومة. وهذه عادة الجاهليين قديما وحديثا في تعصبهم القومي وخاصة في ما يتعلق باسلافهم.

الإسلام أدان المنطق الرجعي القائم على تقديس ما عليه الآباء والأجداد ، لأنه ينفي العقل الإنساني. ويرفض تطوّر التجارب البشرية ، ويصادر الموضوعية في معالجة قضايا السلف.

هذا المنطق الجاهلي يسود اليوم ـ ومع الأسف ـ في بقاع مختلفة من عالمنا ، ويظهر هنا وهناك بشكل «صنم» يوحي بعادات وتقاليد خرافية مطروحة باسم «آثار الآباء» ومؤامرة باسم الحفاظ على المآثر القوميّة والوطنية ، مشكّلا بذلك أهم عامل لانتقال الخرافات من جيل إلى جيل آخر.

لا مانع طبعا من تحليل عادات الآباء وتقاليدهم ، فما انسجم منها مع العقل والمنطق حفظ ، وما كان وهما وخرافة لفظ. المقدار المنسجم مع العقل والمنطق من العادات والثقاليد يستحق الحفظ والصيانة باعتباره تراثا قوميا. أمّا الاستسلام التام الأعمى لتلك العادات والتقاليد فليس إلّا الرجعية والحماقة.

جدير بالذكر أن الآية أعلاه تتحدث عن آباء هؤلاء المشركين وتقول عنهم إنهم لا يعلمون ، ولا يهتدون. وهذا يعني إمكان الاقتداء باثنين. بمن كان يملك الفكر والعقل والعلم، ومن كان قد اهتدى بالعلماء.

أما أسلاف هؤلاء فلم يكونوا يعلمون ، ولم يكونوا قد اهتدوا بمن يعلم وهذا اللون من التقليد الأعمى هو السبب في تخلف البشرية لأنه تقليد الجاهل للجاهل.

الآية التالية تبين سبب تعصّب هؤلاء وإعراضهم عن الانصياع لقول الحق تقول:(وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِما لا يَسْمَعُ إِلَّا دُعاءً وَنِداءً). تقول الآية :إن مثلك في دعوة هؤلاء المشركين إلى الايمان ونبذ الخرافات والتقليد الأعمى كمن يصيح بقطيع الغنم (لإنقاذهم من الخطر) ولكن الأغنام لا تدرك منه سوى أصوات غير مفهومة.

٤٨١

أجل فهؤلاء الكفار والمشركين كالحيوانات والانعام التي لا تسمع من راعيها الذي يريد لها الخير سوى أصوات مبهمة.

ثم تضيف الآية لمزيد من التأكيد والتوضيح أن هؤلاء (صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ) (١).

ولذلك يتمسكون بالتقاليد الخاطئة لآبائهم ، ويعرضون عن كل دعوة بنّاءة.

وقيل في تفسير الآية أيضا إن معناها : مثل الذين يدعون أصنامهم وآلهتهم الكاذبة كالذي يدعو البهائم ، لا الحيوانات تفهم النداء ولا تلك الأصنام ، لأن هذه الأصنام صمّاء بكماء عمياء لا تعقل.

أكثر المفسرين على التّفسير الأوّل للآية، والروايات الإسلامية تؤيده ونحن على ذلك أيضا.

* * *

بحثان

١ ـ سبل المعرفة

يحتاج الإنسان في ارتباطه بالخارج دون شك إلى سبل ، تسمّى سبل المعرفة. أهم هذه السبل العين والأذن للرؤية والسماع ، واللسان للسؤال.

لذلك ، بعد أن تصف الآية هؤلاء بأنهم صم بكم عمي ، تستنتج باستعمال فاء التفريع وتقول : (فَهُمْ لا يَعْقِلُونَ).

من هنا يقرر القرآن أن أساس العلوم العين والأذن واللسان ، العين والأذن للفهم المباشر ، واللسان لإقامة الارتباط بالآخرين وكسب علومهم.

__________________

(١) وفقا لهذا التّفسير فان المعنى بحاجة إلى تقدير ، ففي الأصل : مثل الداعي للذين كفروا إلى الايمان ... وعلى هذا تكون جملة «صم بكم عمي فهم لا يعقلون» وصفية لهؤلاء الأشخاص الذين فقدوا جميع آليات الإدراك عمليا. لا أنهم فقدوا العين والاذن واللسان ولكن بما أنهم لم ينتفعوا بها بالوجه الصحيح ، فكأنما قد فقدوها.

٤٨٢

والفلسفة أثبتت أيضا حقيقة انطلاق العلوم غير الحسية أيضا من العلوم الحسيّة ، وهو بحث واسع لا مجال هنا لشرحه. (لمزيد من التوضيح عن نعمة أدوات المعرفة راجع المجلد الثامن من هذا التّفسير ، في شرح الآية ٧٨ من سورة النحل).

٢ ـ نعق الغراب :

إذا صوّت دون أن يمدّ عنقه ، فإذا مدّ عنقه وحركها ثم صاح قيل : نغق (بالغين)(١).

ثم توسّعوا في نعق لتشمل كل صوت تنادى به البهائم ، وواضح أن هذه البهائم لا تفهم شيئا من هذا النداء وإن أبدت ردّ فعل تجاه هذا النداء ، فإنما هو لدويّ هذا الصوت وطريقة أدائه الخاصة.

* * *

__________________

(١) مجمع البيان ، تفسير الآية مورد البحث.

٤٨٣

الآيتان

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (١٧٢) إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَما أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَلا عادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٧٣))

التّفسير

الطّيبات والخبائث

القرآن ينهج أسلوب التأكيد والتكرار بأشكال مختلفة في معالجته للانحرافات المزمنة. وفي هذه الآيات عودة إلى مسألة تحريم المشركين في الجاهلية لبعض الأطعمة دونما دليل. مع فارق هو أن الخطاب يتجه في هذه الآيات إلى المؤمنين ، بينما خاطبت الآيات السابقة جميع النّاس.

تقول الآية : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ).

هذه النعم الطيبة المحللة المتناسبة مع الفطرة الإنسانية السليمة قد خلقت لكم ، فلم لا تستفيدون منها؟! هذه الأطعمة تمنحكم القوة على أداء مهامكم ، وتذكركم بشكر خالقكم

٤٨٤

وعبادته.

لو قارنا هذه الآية بقوله تعالى : (يا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ) (١) لفهمنا نكتتين :

تقول الآية هنا : (مِنْ طَيِّباتِ ما رَزَقْناكُمْ) ، بينما تقول تلك (مِمَّا فِي الْأَرْضِ).

ولعل هذا الاختلاف يشير إلى أن النعم الطيبة مخلوقة أصلا للمؤمنين ، وغير المؤمنين يتناولون هذه الأطعمة ببركة المؤمنين ، كالماء الذي يستعمله البستاني لسقي أشجاره وأغراسه، بينما تستفيد من هذا الماء أيضا الأعشاب والنباتات الطفيلية.

والاخرى ، أن الآية تقول لعامة النّاس : (كُلُوا) (... وَلا تَتَّبِعُوا خُطُواتِ الشَّيْطانِ) وهذه الآية تخاطب المؤمنين وتقول : (كُلُوا) (... وَاشْكُرُوا لِلَّهِ) أي لا تكتفي هذه الآية بالطلب من المؤمنين أن لا يسيئوا الاستفادة من هذه النعم ، بل تحثهم على حسن الاستفادة منها.

فالمتوقع من النّاس العاديين أن لا يذنبوا في استهلاك هذه النعم ، بينما المتوقع من المؤمنين أن يستثمروها في أفضل طريق.

وقد يثير تكرار التأكيد في القرآن الكريم على الاستفادة من الأطعمة الطيبة تساؤلا عن سبب هذا التكرار. أمّا لو عدنا إلى تاريخ العصر الجاهلي لفهمنا السبب. فالجاهليون قد حرّموا على أنفسهم بعض الأطعمة دونما دليل ، وتناقلت أجيالهم هذا التحريم وكأنّه وحي منزل ، ونسبوه أحيانا بصراحة إلى الله ، والقرآن استهدف اقتلاع جذور هذه الأفكار الخرافية من أذهانهم.

ثم إن التركيز على كلمة «طيب» يتضمن أيضا دعوة إلى اجتناب ما خبث من الأطعمة ، كالميتة والوحوش والحشرات ، وكالمسكرات السائدة بين النّاس بشدّة

__________________

(١) الآية ١٦٨ من هذه السّورة.

٤٨٥

آنذاك.

في تفسير الآية ٣٢ من سورة الأعراف تحدثنا بالتفصيل عن استثمار المؤمنين الأطعمة الطيبة والزينة المعقولة (المجلد الخامس من هذا التّفسير).

الآية التالية تبين بعض ألوان الأطعمة المحرمة ، وتقول : (إِنَّما حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَما أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللهِ).

تذكر الآية ثلاثة أنواع من اللحوم المحرمة إضافة إلى الدم ، وهي من أكثر المحرمات انتشارا في ذلك العصر ، في بعضها خبث ظاهر لا يخفى على أحد كالميتة والدم ولحم الخنزير ، وفي بعضها خبث معنوي كالتي ذبحت من أجل الأصنام.

الحصر في الآية بكلمة «إنما» هو «حصر إضافي» لا يستهدف منه بيان جميع المحرمات ، بل نفي ما ابتدعوه بشأن بعض اللحوم المحللة. بعبارة اخرى ، هؤلاء الجاهليون حرّموا بعض الأطعمة الطيبة استنادا إلى ما توارثوه من خرافات وأوهام ، لكنهم بدلا من ذلك كانوا يعمدون عند قلة الطعام إلى أكل الميتة أو الخنزير أو الدم.

القرآن يقول لهؤلاء إن هذه هي الأطعمة المحرمة لا تلك (وهذا هو معنى الحصر الإضافي).

ولمّا كانت بعض الضرورات تدفع الإنسان إلى تناول الأطعمة المحرمة حفظا لحياته ، فقد استثنت الآية هذه الحالة وقالت : (فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ باغٍ وَلا عادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ).

ومن أجل أن تقطع الآية الطريق أمام من يتذرع بالاضطرار ، أكدت على كون المضطر «غير باغ» و «لا عاد». والباغي هو الطالب ، والمراد هنا طالب اللذة والعادي هو المتجاوز للحد ، أي المتجاوز حدّ الضرورة ، فالرخصة هنا إذن لمن لا يريد اللذة في تناول هذه الأطعمة ، ولا يتجاوز حد الضرورة اللازمة لنجاته من

٤٨٦

الموت.

ولأن معنى البغي الظلم أيضا ذهب بعض المفسرين إلى أن الرخصة ممنوحة لأولئك الذين يضطرون خلال سفر محلل ، لا خلال سفر المعصية.

فالمسافرون لهدف غير مشروع قد يجب عليهم تناول الأطعمة المحرمة لحفظ النفس من التلف ، إلّا أن هذا العمل يكتب في صحيفة أعماله من الذنوب.

بعبارة اخرى : هؤلاء العاصون قد يجب عليهم عقلا في أسفارهم المحرمة أن يتناولوا شيئا من الأطعمة المحرمة لدى الاضطرار ، لكن هذا الوجوب لا يرفع عنهم المسؤولية ، لأنهم أجبروا على ذلك وهم على مسير خاطئ.

وهناك روايات تذكر أن الآية تشير إلى السائرين على طريق الخروج على إمام المسلمين، فهؤلاء مستثنون من هذه الرخصة. وهذه الروايات تشير في الواقع إلى نفس الحقيقة المذكورة ، وهكذا الأمر في أحكام صلاة المسافر ، فالمسافر يقصر الصلاة في السفر إلّا ما كان سفرا حراما ، ولذلك يستدلّ بعبارة (غير باغ ولا عاد) للحكمين معا ، حكم صلاة المسافر ، وحكم ضرورة تناول اللحوم المحرمة (١) وفي الختام تقول الآية : (إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) فإن الله الذي حرّم تلك الأطعمة أباح تناولها في موارد الضرورة برحمته الخاصة.

* * *

بحوث

١ ـ فلسفة تحريم اللحوم المحرمة :

الأغذية المحرمة التي ذكرتها الآية الكريمة أعلاه لها ـ كسائر المحرمات الإلهية ـ فلسفتها الخاصة. وقد شرّعت انطلاقا من خصائص الإنسان جسميا

__________________

(١) روي عن الإمام الصادق عليه‌السلام : «أنّ (الباغي) هو الذّاهب للصّيد على سبيل التّنزّه ، و (العادي) هو السّارق ، وهذان مستثنيان من رخصة أكل الميتة وقصر الصّلاة» ، (وسائل الشيعة ، ج ٥ ، ص ٥٠٩)

٤٨٧

وروحيا. والروايات الإسلامية ذكرت علل بعض هذه الأحكام ، والعلوم الحديثة أماطت اللثام أيضا عن بعض هذه العلل.

على سبيل المثال ، روي عن الإمام الصادق عليه‌السلام قال : «... أمّا الميتة فإنّه لم ينل منها أحد إلّا ضعف بدنه ، وذهبت قوّته ، وانقطع نسله ، ولا يموت آكل الميتة إلّا فجأة»(١).

ولعل هذه المفاسد تعود إلى أن جهاز الهضم لا يستطيع أن يصنع من الميتة دما سالما حيا ، إضافة إلى أن الميتة مرتع أنواع الميكروبات ، والإسلام اعتبر الميتة نجسة ، كي يبتعد عنها المسلم فضلا عن عدم تناولها.

والمحرّم الثاني في هذه الآية «الدم» ، وشرب الدم له مفاسد أخلاقية وجسمية ، فهو وسط مستعد تماما لتكاثر أنواع الميكروبات.

الميكروبات التي تدخل البدن تتجه أول ما تتجه إلى الدم ، وتتخذه مركزا لنشاطهم ، ولذلك اتخذت الكريات البيضاء مواقعها في الدم للوقوف بوجه توغل هذه الأحياء المجهرية في الدم المرتبط بكل أجزاء الجسم.

وحين يتوقف الدم عن الحركة وتنعدم الحياة فيه ، يتوقف نشاط الكريات البيض أيضا، ويصبح الدم على بذلك وسطا صالحا لتكاثر الميكروبات دون أن تواجه عقبة في التكاثر. ولذلك نستطيع القول إن الدم ـ حين يتوقف عن الحركة ـ يكون أكثر أجزاء جسم الإنسان والحيوان تلوثا.

ومن جهة اخرى ثبت اليوم في علم الأغذية ، أن الأغذية لها تأثير على الأخلاق والمعنويات عن طريق التأثير في الغدد وإيجاد الهورمونات. ومنذ القديم ثبت تأثير شرب الدم على تشديد قسوة الإنسان ، وأصبح ذلك مضرب الأمثال. لذلك نرى الرواية عن الإمام جعفر بن محمّد عليه‌السلام تقول : «أمّا الدم فإنه يورث القسوة في القلب وقلّة الرأفة والرحمة حتى لا يؤمن أن يقتل

__________________

(١) وسائل الشيعة ، ج ١٦ ، ص ٣١٠.

٤٨٨

ولده ووالديه ولا يؤمن على حميمه ولا يؤمن على من يصحبه» (١).

ثالث : المحرمات المذكورة في الآية «لحم الخنزير».

الخنزير ـ حتى عند الأوروبيين المولعين بأكل لحمه ـ رمز التحلل الجنسي.

وهو حيوان قذر للغاية ، وتأثير تناول لحمه على التحلل الجنسي لدى الإنسان مشهود.

حرمة تناول لحمه صرحت بها شريعة موسى عليه‌السلام أيضا ، وفي الأناجيل شبّه المذنبون بالخنزير ، كما أن هذا الحيوان مظهر الشيطان في القصص.

ومن العجيب أن أناسا يرون بأعينهم قذارة هذا الحيوان حتى إنه يأكل عذرته ، ويعلمون احتواء لحمه على نوعين خطرين من الديدان ، ومع ذلك يصرّون على أكله.

دودة «التريشين» التي تعيش في لحم هذا الحيوان تتكاثر بسرعة مدهشة ، وتبيض فيالشهر الواحد خمسة عشر ألف مرة ، وتسبب للإنسان أمراضا متنوعة كفقر الدم ، والغثيان ، وحمّى خاصة ، والإسهال ، وآلام المفاصل ، وتوتر الأعصاب ، والحكّة ، وتجمع الشحوم داخل البدن ، والإحساس بالتعب ، وصعوبة مضغ الطعام وبلعه ، والتنفس و... .

وقد يوجد في كيلو واحد من لحم الخنزير (٤٠٠) مليون دودة من هذه الديدان!! ولذلك أقدمت بعض البلدان الأوروبية في السنوات الماضية على منع تناول لحم هذا الحيوان.

وهكذا تتجلى عظمة الأحكام الإلهية بمرور الأيّام أكثر فأكثر.

يقول البعض أن العلم تطور بحيث استطاع أن يقضي على ديدان هذا الحيوان ، ولكن على فرض اننا استطعنا بواسطة العقاقير ، أو بالاستفادة من الحرارة

__________________

(١) الوسائل ، ج ١٦ ، ص ٣١٠.

٤٨٩

الشديدة في طبخه ، إلّا أن أضراره الاخرى ستبقى. وقد ذكرنا أن للأطعمة تأثيرا على أخلاق الإنسان عن طريق تأثيرها على الغدد والهورمونات وذلك الأصل علمي مسلّم ، وهو أن لحم كل حيوان يحوي صفات ذلك الحيوان أيضا. من هنا تبقى للحم الخنزير خطورته في التأثير على التحلل الجنسي للآكلين ، وهي صفة بارزة في هذا الحيوان.

ولعل تناول لحم هذا الحيوان أحد عوامل التحلّل الجنسي في أوربا.

رابع ، المحرمات في الآية (ما أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللهِ) ، وهي الحيوانات التي تذبح على غير اسم الله ، كالتي كانت تقدم للأصنام في الجاهلية.

وتحريم لحوم هذه الحيوانات لا يلزم بالضرورة أن تكون لها إضرار صحية حتى؟ يقا :إن ذكر اسم الله أو غير الله حين الذبح لا ربط له بالأمور الصّحيحة.

فليس من الحتم أن تكون للحم آثار صحية حتى تكون محرمة. لان المحرمات في الإسلام لها أبعاد مختلفة ، فتارة بسبب الصحة وحفظ البدن واخرى يكون للتحريم جانب معنوي وأخلاقي وتربوي ، فهذه اللحوم تبعد الإنسان عن الله ، ولها تأثير نفسي وتربوي سلبي على الآكل ، لأنها من سنن الشرك والوثنية وتعيد إلى الذهن تلك التقاليد الخرافية.

٢ ـ التكرار والتأكيد

تحريم المواد الأربع المذكورة تكرر في أربع سور من القرآن ، سورتين مكيتين (الأنعام،١٤٥ والنحل ، ١١٥) وسورتين مدنيتين (البقرة ، ١٧٣ والمائدة ، ٣).

يبدو أن تحريم هذه اللحوم أعلن أولا في أوائل البعثة ، ثم أعلن ثانية في أواخر إقامة الرّسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في مكة ، وتكرر الإعلان ثالثة في أوائل الهجرة إلى المدينة ، ثم أعيد التأكيد رابعة في أواخر عمر الرّسول في سورة المائدة وهي آخر

٤٩٠

سور القرآن.

كل هذا التأكيد يعود إلى أهمية الموضوع وإلى ما في هذه المواد من أخطار جسمية وروحية ، وإلى اتساع نطاق تلوث النّاس آنئذ بها.

٣ ـ حقن الدم

واضح أن تحريم تناول الدم في الآية لا يشمل موارد الاستفادة المعقولة من هذه المادة مثل حقن الدم لإنقاذ الجرحى والمرضى ، كما لا يتوفر لدينا دليل على حرمة بيع الدم وشرائه في هذه الموارد ، لأنها موارد استفادة عقلائية مشروعة عامة.

* * *

٤٩١

الآيات

(إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللهُ مِنَ الْكِتابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النَّارَ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (١٧٤) أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى وَالْعَذابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَما أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ (١٧٥) ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ نَزَّلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتابِ لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ (١٧٦))

سبب النّزول

أجمع المفسرون على نزول هذه الآية في أهل الكتاب ، وقيل إنها نزلت خاصة في علماء اليهود. فقد كانوا قبل ظهور الإسلام يبشرون بصفات النّبي المرتقب وبعلاماته. وبعد البعثة خاف هؤلاء الأحبار على مصالحهم فكفّوا عن طريقتهم السابقة ، وكتموا ما عندهم في التوراة من صفات النّبي ، فنزلت الآيات تؤنّبهم.

التّفسير

إدانة كتمان الحقّ مرّة اخرى

هذه الآيات تأكيد على ما مرّ في الآية ١٥٩ بشأن كتمان الحقّ. وهي ـ وإن

٤٩٢

كانت تخاطب أحبار اليهود ـ لها مفهوم عام ، لا يقتصر ـ كما ذكرنا مرارا ـ على سبب نزولها. فسبب النّزول ـ في الواقع ـ وسيلة لبيان الأحكام الكلية العامة ، ومصداق من مصاديق الحكم الكلي للآية.

فكل الذين يكتمون أحكام الله وما يحتاجه النّاس من حقائق طلبا للرّئاسة أو الثروة ، قد ارتكبوا خيانة كبرى ، وعليهم أن يعلموا أنهم باعوا حقيقة نفيسة بثمن بخس ، وهي تجارة خاسرة.

الآية الاولى تقول : (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلَ اللهُ مِنَ الْكِتابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً أُولئِكَ ما يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلَّا النَّارَ).

هذه الهدايا والعطايا التي ينالونها من هذا الطريق نيران محرقة تدخل بطونهم. هذا التعبير يوضح ضمنيا مسألة تجسيم الأعمال في الآخرة وتدل على أن الأموال المكتسبة عن هذا الطريق المحرّم ، هي في الواقع نيران تدخل في بطونهم وستتجسّم بشكل واقعي في الآخرة.

ثم تتعرض الآية إلى عقاب معنوي سينال هؤلاء أشدّ من العقاب المادي ، وتقول:(وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ).

وفي موضع آخر ذكر القرآن مثل هذا اللون من العقاب لأولئك الذين ينكثون عهد الله من أجل مصالح تافهة ، فقال : (إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُونَ بِعَهْدِ اللهِ وَأَيْمانِهِمْ ثَمَناً قَلِيلاً أُولئِكَ لا خَلاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ وَلا يَنْظُرُ إِلَيْهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَلا يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ)(١).

يستفاد من هذه الآية والآية التالية أن واحدة من أعظم المواهب الإلهية في الآخرة أن يكلم الله المؤمنين تلطفا بهم. أي إن المؤمنين سينالون في الآخرة نفس المنزلة التي نالها أنبياء الله في الدنيا ، وسيلتذون بما التذ به الأنبياء من تكليم إلهي

__________________

(١) آل عمران ، ٧٧.

٤٩٣

المنزلة التي نالها أنبياء الله في الدنيا ، وسيلتذون بما التذ به الأنبياء من تكليم إلهي ... وأية لذة أعظم من هذه اللذة؟!

 أضف إلى ذلك إن الله ينظر إليهم بعين لطفه ، ويطهرهم بماء عفوه ورحمته ، وأية نعمة أعظم من هذه النعمة؟!

 بديهي أن تكليم الله عباده لا يعني أن الله له جسم ولسان ، بل إنه بقدرته الواسعة يخلق في الفضاء أمواجا صوتية خاصة قابلة للسمع والإدراك ، (كما كلّم الله موسى عند جبل الطور)، أو أنه يتكلم مع خاصة عباده بلسان القلب عن طريق الإلهام.

على أية حال ، هذا اللطف الإلهي الكبير ، وهذه اللذة المعنوية المنقطعة النظير، للعباد المخلصين الذين ينطقون بالحق ويعرّفون النّاس بالحقائق ، ويلتزمون بعهودهم ومواثيقهم، ولا يضحون برسالتهم من أجل مصالحهم المادية.

وقد يسأل سائل عن تكليم الله المجرمين يوم القيامة ، استنادا الى ما ورد في الآيات كقوله تعالى : (قالَ اخْسَؤُا فِيها وَلا تُكَلِّمُونِ) (١). وهذا جواب من الله لأولئك الذين يطلبون الخروج من النار. ومثل هذا الحوار نجده في الآيتين ٣٠ و ٣١ من سورة الجاثية.

والجواب : أن المقصود من التكليم في آيات بحثنا ، هو تكليم عن لطف وحبّ واحترام ، لا عن تحقير وطرد وعقوبة فذلك من أشدّ الجزاء.

من الواضح أن عبارة (يَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً) لا تعني السماح بأن يشتروا به ثمنا باهظا ، فالمقصود أن الثمن المادّي مهما زاد فهو تافه لا قيمة له أمام كتمان الحقّ ، حتى ولو كان الثمن الدنيا وما فيها.

الآية التالية تحدد وضع هذه المجموعة وتبين نتيجة صفقتها الخاسرة وتقول :(أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى وَالْعَذابَ بِالْمَغْفِرَةِ).

__________________

(١) المؤمنون ، ١٠٨.

٤٩٤

فهؤلاء خاسرون من ناحيتين : من ناحية تركهم الهداية واختيار الضلالة ، ومن ناحية حرمانهم من رحمة الله واستحقاقهم بدل ذلك العقاب الإلهي ، وهذه مبادلة لا يقدم عليها إنسان عاقل.

لذلك تتحدث الآية عن هؤلاء بلغة التعجب وتقول : (فَما أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ)؟! آخر آية في بحثنا تقول إن ذلك التهديد والوعيد بالعذاب لكاتمي الحق ، يعود إلى أن الله أنزل القرآن بالدلائل الواضحة ، حتى لم تبق شبهة لأحد : (ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ نَزَّلَ الْكِتابَ بِالْحَقِ).

مع ذلك فإن زمرة محرفة تعمد إلى كتمان الحقائق صيانة لمصالحها ، وتثير الاختلاف في الكتاب السماوي لتتصيد في الماء العكر.

مثل هؤلاء الذين يثيرون الاختلاف في الكتاب السماوي بعيدون عن الحقيقة : (وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتابِ لَفِي شِقاقٍ بَعِيدٍ).

كلمة «شقاق» تعني في الأصل الشق والانفصال ، ولعل المراد به أن الإيمان والتقوى ونشر الحقائق رمز وحدة المجتمع الإنساني ، أما الخيانة وكتمان الحقائق فعامل التفرقة والتبعثر والإنشقاق لا الإنشقاق السطحي الذي يمكن التغافل عنه بل البعيد والعميق.

* * *

٤٩٥

الآية

(لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَالْيَتامى وَالْمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقابِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (١٧٧))

النّزول

تغيير القبلة أثار بين النّاس ضجة ، وخاصة بين اليهود والنصارى الذين كانوا يرون في اتّباع المسلمين لقبلتهم سند افتخار لهم. القرآن الكريم رد في الآية ١٤٢ من هذه السّورة على اعتراضاتهم في قوله تعالى : (سَيَقُولُ السُّفَهاءُ) ... وفي هذه الآية يطرح المعيار الصحيح لتقييم المجموعة البشرية.

التّفسير

أساس البرّ

ذكرنا في تفسير آيات تغيير القبلة ، أن النصارى كانوا يتجهون في عباداتهم

٤٩٦

نحو الشرق واليهود نحو الغرب ، وقرر الله الكعبة قبلة للمسلمين ، وكانت في اتجاه الجنوب وسطا بين الاتجاهين.

ومرّ بنا الحديث عن الضّجة التي أثيرت بين اعداء الإسلام والمسلمين الجدد بشأن تغيير القبلة.

الآية أعلاه تخاطب هؤلاء وتقول : (لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ).

«البر» في الأصل التوسّع ، ثم أطلق على أنواع الإحسان ، لأن الإنسان بالإحسان يخرج من إطار ذاته ليتسع ويصل عطاؤه إلى الآخرين.

و «البرّ» بفتح الباء ، فاعل البرّ ، وهي في الأصل الصحراء والمكان الفسيح ، وأطلقت على المحسن بنفس اللحاظ السابق.

ثمّ يبين القرآن أهم أصول البرّ والإحسان وهي ستة ، فيقول : (وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلائِكَةِ وَالْكِتابِ وَالنَّبِيِّينَ).

هذا هو الأساس الأوّل : الإيمان بالمبدأ ، والمعاد ، والملائكة المأمورين من قبل الله ، والمنهج الإلهي ، والنبيّين الدعاة إلى هذا المنهج. والإيمان بهذه الأمور يضيء وجود الإنسان ، ويخلق فيه الدافع القوي للحركة على طريق البناء والأعمال الصالحة.

جدير بالذكر أن الآية تقول : (وَلكِنَّ الْبِرَّ مَنْ) ... ولم تقل ولكن البرّ بفتح الباء، أو البار بصيغة اسم الفاعل. أي أن الآية استعملت المصدر بدل الوصف ، وهذا يفيد بيان أعلى درجات التأكيد في اللغة العربية. فحين يقول أحد : علي عليه‌السلام هو العدل في عالم الإنسانية. فهو يقصد أنه عادل للغاية وأن العدالة قد ملأت وجوده بحيث أن من يراه فكأنما لا يرى سوى العدالة متجسدة. وحين يقول : بني أمية ذلّ الإسلام ، فيعني أن كل وجودهم ذلّ للإسلام.

٤٩٧

ثم تذكر الآية الإنفاق بعد الإيمان ، وتقول : (وَآتَى الْمالَ عَلى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبى وَالْيَتامى وَالْمَساكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقابِ).

إنفاق المال ليس بالعمل اليسير على الجميع ، خاصة إذا بلغ الإنفاق درجة الإيثار، لأن حبّ المال موجود بدرجات متفاوتة في كل القلوب. وعبارة (عَلى حُبِّهِ) إشارة إلى هذه الحقيقة. هؤلاء يندفعون للإنفاق رغم هذا الحبّ للمال من أجل رضا الله سبحانه.

الآية عددت ستة أصناف من المحتاجين إلى المال : ذكرت بالدرجة الاولى ذوي القربى، ثم اليتامى والمساكين ، ثم أولئك الذين اعترتهم الحاجة مؤقتا كابن السبيل وهو المسافر المحتاج ، ثم تذكر الآية بعد ذلك السائلين إشارة إلى أنّ المحتاجين ليسوا جميعا أهل سؤال. فقد يكونون متعففين لا تبدو على سيمائهم الحاجة. لكنهم في الواقع محتاجون ، وعن هؤلاء قال القرآن في موضع آخر : (يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ) (١).

ثم تشير الاية إلى الرقيق الذين يتعطشون إلى الحرية والاستقلال بالرغم من عدم احتياجهم المادي وتأمين نفقتهم على عهدة مالكيهم.

والأصل الثالث من أصول البرّ : إقامة الصلاة : (وَأَقامَ الصَّلاةَ). والصلاة إن أدّاها الفرد بشروطها وحدودها ، وبإخلاص وخضوع ، تصده عن كل ذنب وتدفعه نحو كل سعادة وخير.

والأصل الرابع : أداء الزكاة والحقوق المالية الواجبة : (وَآتَى الزَّكاةَ).

فالآية سبق أن ذكرت الإنفاق المستحب ، وهنا تذكر الإنفاق الواجب. بعض النّاس يكثر من المستحبات في الإنفاق ويتساهل في الواجب ، وبعضهم يلتزم

__________________

(١) البقرة ، ٢٧٣.

٤٩٨

بالواجب فقط ولا ينفق درهما في إيثار. والمحسنون الحقيقيون هم الذين ينفقون في المجالين معا.

يلفت النظر أن الآية ذكرت عبارة (عَلى حُبِّهِ) بعد الإنفاق المستحب. ولم تذكر ذلك مع الزكاة الواجبة. ولعل ذلك يعود إلى أن أداء الحقوق الواجبة وظيفة إلهية واجتماعية ، والفقراء ـ في منطق الإسلام ـ شركاء في أموال الأغنياء ، ودفع المال للشريك لا يحتاج إلى العبارة المذكورة.

الخامس من الأصول : الوفاء بالعهد : (وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذا عاهَدُوا) ، فالثقة المتبادلة رأس مال الحياة الاجتماعية. وترك الوفاء بالعهد من الذنوب التي تزلزل الثقة وتوهن عرى العلاقات الاجتماعية ، من هنا وجب على المسلم أن يلتزم بثلاثة أمور تجاه المسلم والكافر ، وإزاء البرّ والفاجر ، وهي : الوفاء بالعهد ، وأداء الأمانة ، واحترام الوالدين (١).

الأساس السادس والأخير من أسس البرّ في نظر الإسلام : الصبر (وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْساءِ) (حال الفقر والمسكنة) (وَالضَّرَّاءِ) (حال المرض) (وَحِينَ الْبَأْسِ) (حال القتال مع الأعداء) (٢).

ثم تؤكد الآية على أهمية الأسس الستة وعلى عظمة من يتجلّى بها ، فتقول :(أُولئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ).

صدقهم يتجلّى في انطباق أعمالهم وسلوكهم مع إيمانهم ومعتقداتهم ، وتتجلى تقواهم في التزامهم بواجبهم تجاه الله وتجاه المحتاجين والمحرومين وكل المجتمع الإنساني.

__________________

(١) أصول الكافي ، ج ٢ ، باب البر بالوالدين ، ص ١٢٩ ، حديث ١٥.

(٢) البأساء من البؤس وهو الفقر ، والضراء تعني الألم والمرض ، وحين البأس أي حين الحرب (مجمع البيان ، الآية).

٤٩٩

والملفت للنظر أن الصفات الست المذكورة تشمل الأصول الاعتقادية والأخلاقية والمناهج العملية. فتضمنت الآية كل أسس العقيدة ، وكذلك أشارت إلى الإنفاق والصلاة والزكاة بين المناهج العملية ، وهي أسس ارتباط المخلوق بالخالق ، والمخلوق بالمخلوق. وفي الحقل الأخلاقي ركزت الآية على الوفاء بالعهد ، وعلى الصبر والاستقامة والثبات ، وهي أساس كل الصفات الأخلاقية السامية.

* * *

٥٠٠