بسم الله الرّحمن الرّحيم

مقدمة الشارح

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف المرسلين ، نبينا محمد وعلى آله وصحبه والتابعين ، وبعد : فلما كانت القصيدة النونية للعلامة «ابن قيم الجوزية» التي سماها «الكافية الشافية في الانتصار للفرقة الناجية» من أعظم ما ألف في التعريف بمذهب السلف الصالح في اثبات الصفات لله تعالى مع تنزيهه عن مشابهة المخلوقات ، والرد على فرق الزيغ والضلال من المعطلة النفاة أو المجسمة الغلاة. وكانت هذه القصيدة حتى الآن بكرا لم يفتض ختامها ، وحمى لم يحم حوله أحد بالشرح والتحليل ، اللهم إلا بعض محاولات يسيرة ليس فيها شفاء لعليل ، ولا ريّ من غليل قام بها بعض الفضلاء من علماء مذهب السلف ، مثل الشيخ «ابن عيسى» والشيخ «عبد الرحمن بن ناصر آل سعدي» علامة القصيمرحمهما‌الله تعالى وأجزل لهما المثوبة.

لهذا استخرت الله عزوجل في عمل شرح لها يجلي غوامضها ويبرز محاسنها ، ويجعلها من القارئ على طرف الثمام حتى ينتفع بها عشاق الفكر ورواد البحث. ويجدوا فيها إمتاعا لعقولهم ، وصقلا لأذهانهم ، وحتى تطمئن إليها القلوب المؤمنة التي استجابت لداعي الحق والهدى وتجد فيها زادا لايمانها ، ونورا لبصائرها ، وإني اذ آخذ فيما أنا بسبيله من ذلك العمل الجليل أقدر ثقل المهمة التي اضطلعت بها ، وما تقتضيه من وافر الجهد ودائب العمل نظرا لما حوته هذه القصيدة من الآراء والمذاهب ، وما اشتملت عليه من فنون الحجاج والجدل.

وقد رأيت أن يكون هذا الشرح وسطا لا غاية في البسط ولا نهاية في الإيجاز.

والله جلت قدرته أسأل أن يكون لي نعم العون على ما أنا بسبيله من ذلك ، وان يشرح له صدري ، ويسير لي أمري ، انه واهب النعم ، ومواليها وهو نعم المولى ونعم النصير؟.

الشارح

بسم الله الرّحمن الرّحيم

خطبة القصيدة النونية للإمام ابن القيم

الحمد لله الذي شهدت له بربوبيته جميع مخلوقاته ، وأقرت له بالعبودية جميع مصنوعاته ، وأدت له الشهادة جميع الكائنات انه الله الذي لا إله الا هو بما أودعها من لطيف صنعه وبديع آياته ، وسبحان الله وبحمده عدد خلقه ورضاء نفسه وزنة عرشه ومداد كلماته ، ولا إله إلا الله الأحد الصمد الذي لا شريك له في ربوبيته ولا شبيه له في أفعاله ولا في صفاته ولا في ذاته والله أكبر عدد ما أحاط به علمه وجرى به قلمه ونفذ فيه حكمه من جميع برياته ، ولا حول ولا قوة إلا بالله تفويض عبد لا يملك لنفسه ضرا ولا نفعا ولا موتا ولا حياة ولا نشورا ، بل هو بالله وإلى الله في مبادي أمره ونهاياته ، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ولا صاحبة له ولا ولد له ولا والد له ، ولا كفؤ له الذي هو كما أثني على نفسه وفوق ما يثني عليه أحد من جميع برياته ، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله وأمينه على وحيه وخيرته من بريته ، وسفيره بينه وبين عباده وحجته على خلقه ، أرسله بالهدى ودين الحق بين يدي الساعة بشيرا ونذيرا ، وداعيا إلى الله باذنه وسراجا منيرا ، أرسله على حين فترة من الرسل وطموس من السبل ، ودروس من الكتب ، والكفر قد اضطرمت ناره وتطايرت في الآفاق شراره ، وقد استوجب أهل الأرض ان يحل بهم العقاب ، وقد نظر الجبار تبارك وتعالى إليهم فمقتهم ، عربهم وعجمهم ، إلا بقايا من أهل الكتاب.

وقد استند كل قوم إلى ظلم آرائهم وحكموا على الله سبحانه وتعالى بمقالاتهم الباطلة وأهوائهم ، وليل الكفر مدلهم ظلامه ، شديد قتامه ، وسبل الحق عافية

آثارها مطموسة أعلامها ، ففلق الله سبحانه بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم صبح الإيمان ، فأضاء حتى ملأ الآفاق نورا ، وأطلع به شمس الرسالة في حنادس الظلم سراجا منيرا ، فهدى الله به من الضلالة ، وعلم به من الجهالة ، وبصر به من العمى وأرشد به من الغي ، وكثر به بعد القلة ، وأعز به بعد الذلة ، وأغنى به بعد العيلة ، واستنقذ به من الهلكة ، وفتح به أعينا عميا وآذانا صما وقلوبا غلفا ، فبلغ الرسالة ، وأدى الأمانة ونصح الأمة وكشف الغمة وجاهد في الله حق جهاده وعبد الله حتى أتاه اليقين من ربه وشرح الله له صدره ، ورفع له ذكره ووضع عنه وزره ، وجعل الذلة والصغار على من خالف أمره ، وأقسم بحياته في كتابه المبين ، وقرن اسمه باسمه فإذا ذكر ذكر معه كما في الخطب والتشهد والتأذين ، فلا يصح لأحد خطبة ولا تشهد ولا أذان ولا صلاة حتى يشهد أنه عبده ورسوله شهادة اليقين ، وصلى الله وملائكته وأنبياؤه ورسله وجميع خلقه عليه ، كما عرفنا بالله وهدانا إليه ، وسلم تسليما كثيرا.

أما بعد : فإن الله جل ثناؤه وتقدست أسماؤه إذا أراد أن يكرم عبد بمعرفته ويجمع قلبه على محبته شرح صدره لقبول صفاته العلى وتلقيها من مشكاة الوحي ، فإذا ورد عليه شيء منها قابله بالقبول وتلقاه بالرضا والتسليم وأذعن له بالانقياد فاستنار به قلبه واتسع له صدره وامتلأ به سرورا ومحبة ، فعلم أنه تعريف من تعريفات الله تعالى تعرف به إليه على لسان رسوله ، فأنزل تلك الصفة من قلبه منزلة الغذاء ، أعظم ما كان إليه فاقة ومنزلة الشفاء أشد ما كان إليه حاجة ، فاشتد بها فرحه ، وعظم بها غناؤه ، وقويت بها معرفته ، واطمأنت إليها نفسه ، وسكن إليها قلبه ، فجال من المعرفة في ميادينها ، وأسام عين بصيرته في رياضها وبساتينها لتيقنه بأن شرف العلم تابع لشرف معلومه ، ولا معلوم أعظم وأجل ممن هذه صفته ، وهو ذو الأسماء الحسنى والصفات العلى ، وأن شرفه أيضا بحسب الحاجة إليه ، وليست حاجة الأرواح قط إلى شيء أعظم منها الى معرفة باريها وفاطرها ومحبته وذكره والابتهاج به ، وطلب الوسيلة إليه والزلفى عنده ، ولا سبيل إلى هذا إلا بمعرفة أوصافه وأسمائه ، فكلما كان العبد بها أعلم كان بالله

أعرف وله أطلب وإليه أقرب ، وكلما كان لها أنكر كان بالله أجهل وإليه أكره ومنه أبعد ، والله تعالى ينزل العبد من نفسه حيث ينزله العبد من نفسه ، فمن كان لذكر أسمائه وصفاته مبغضا ، وعنها نافرا ومنفرا ، فالله له أشد بغضا ، وعنه أعظم اعراضا ، وله أكبر مقتا ، حتى تعود القلوب إلى قلبين : قلب ذكر الأسماء والصفات قوته وحياته ونعيمه وقرة عينه ، لو فارقه ذكرها ومحبتها لحظة لاستغاث ، يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك ، فلسان حاله يقول :

ويقول :

ويقول :

ومن المحال أن يذكر القلب من هو محارب لصفاته نافر من سماعها معرض بكليته عنها زاعم أن السلامة في ذلك. كلا والله ان هو إلا الجهالة والخذلان ، والاعراض عن العزيز الرحيم ، فليس القلب الصحيح قط إلى شيء أشوق منه إلى معرفة ربه تعالى وصفاته وأفعاله وأسمائه ، ولا أفرح بشيء قط كفرحه بذلك وكفى بالعبد عمى وخذلانا أن يضرب على قلبه سرادق الإعراض عنها والنفرة والتنفير والاشتغال بما لو كان حقا لم ينفع إلا بعد معرفة الله والإيمان به وبصفاته وأسمائه.

والقلب الثاني قلب مضروب بسياط الجهالة ، فهو عن معرفة ربه ومحبته مصدود ، وطريق معرفة أسمائه وصفاته كما أنزلت عليه مسدود ، قد قمش شبها من الكلام الباطل وارتوى من ماء آجن غير طائل تعج منه آيات الصفات وأحاديثها إلى الله عجيجا ، وتضج منه إلى منزلها ضجيجا بما يسومها تحريفا وتعطيلا ويؤول معانيها تغييرا وتبديلا ، قد أعد لدفعها أنواعا من العدد وهيأ لردها ضروبا من القوانين وإذا دعي الى تحكيمها أبى واستكبر وقال : تلك أدلة

لفظية لا تفيد شيئا من اليقين ، قد أعد التأويل جنة يتترس بها من مواقع سهام السنة والقرآن وجعل اثبات صفات ذي الجلال تجسيما وتشبيها يصد به القلوب عن طريق العلم والإيمان ، مزجي البضاعة من العلم النافع الموروث عن خاتم الرسل والأنبياء لكنه ملئ بالشكوك والشبه ، والجدال والمراء ، خلع عليه الكلام الباطل خلعة الجهل والتجهيل ، فهو يتعثر بأذيال التفكير لأهل الحديث ، والتبديع لهم والتضليل ، قد طاف على أبواب الآراء والمذاهب يتكفف أربابها ، فانثنى بأخسر المواهب والمطالب ، عدل عن الأبواب العالية الكفيلة بنهاية المراد وغاية الاحسان ، فابتلى بالوقوف على الأبواب السافلة الملآنة بالخيبة والحرمان ، وقد لبس حلة منسوجة من الجهل والتقليد والشبهة والعناد ، فإذا بذلت له النصيحة ودعي إلى الحق أخذته العزة بالاثم ، فحسبه جهنم ولبئس المهاد.

فما أعظم المصيبة بهذا وأمثاله على الإيمان ، وما أشد الجناية به على السنة والقرآن ، وما أحب جهاده بالقلب واليد واللسان الى الرحمن ، وما أثقل أجر ذلك الجهاد في الميزان ، والجهاد بالحجة واللسان مقدم على الجهاد بالسيف والسنان ولهذا أمر به تعالى في السور المكية حيث لا جهاد باليد انذارا وتعذيرا ، فقال تعالى : (فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَجاهِدْهُمْ بِهِ جِهاداً كَبِيراً) [الفرقان : ٥٢].

وأمر تعالى بجهاد المنافقين والغلظة عليهم مع كونهم بين أظهر المسلمين في المقام والمسير ، فقال تعالى : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ) [التحريم : ٩].

فالجهاد بالعلم والحجة جهاد أنبيائه ورسله وخاصته من عباده المخصوصين بالهداية والتوفيق والاتفاق ، ومن مات ولم يغز ولم يحدث نفسه بالغزو مات على شعبة من النفاق ، وكفى بالعبد عمى وخذلانا أن يرى عساكر الإيمان وجنود السنة والقرآن وقد لبسوا للحرب لأمته ، وأعدوا له عدته ، وأخذوا مصافهم ووقفوا مواقفهم ، وقد حمي الوطيس ودارت رحى الحرب واشتد القتال وتنادت

الأقران النزال النزال ، وهو في الملجأ والمغارات ، والمدخل مع الخوالف كمين وإذا ساعد القدر وعزم على الخروج قعد فوق التل مع الناظرين ، ينظر لمن الدائرة ليكون إليهم من المتحيزين ، ثم يأتيهم وهو يقسم بالله جهد أيمانه اني كنت معكم وكنت أتمنى أن تكونوا أنتم الغالبين ، فحقيق بمن لنفسه عنده قدر وقيمة أن لا يبيعها بأبخس الأثمان ، وأن لا يعرضها غدا بين يدي الله ورسوله لمواقف الخزي والهوان ، وأن يثبت قدميه في صفوف أهل العلم والإيمان ، وأن لا يتحيز إلى مقالة سوى ما جاء في السنة والقرآن ، فكأن قد كشف الغطاء وانجلى الغبار وأبان عن وجوه أهل السنة مسفرة ضاحكة مستبشرة ، وعن وجوه أهل البدعة عليها غبرة ترهقها قترة ، يوم تبيض وجوه وتسود وجوه.

قال ابن عباس تبيض وجوه أهل السنة وتسود وجوه أهل البدعة والفرقة والضلالة ، فو الله لمفارقة أهل الأهواء والبدع في هذه الدار أسهل من موافقتهم إذا قيل : (احْشُرُوا الَّذِينَ ظَلَمُوا وَأَزْواجَهُمْ) [الصافات : ٢٢].

قال أمير المؤمنين عمر بن الخطاب وبعده الإمام أحمد : أزواجهم : أشباههم ونظراؤهم ، وقد قال تعالى : (وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ) [التكوير : ٧] قالوا فيجعل صاحب الحق مع نظيره في درجته ، وصاحب الباطل مع نظيره في درجته ، هنالك والله يعض الظالم على يديه إذا حصلت له حقيقة ما كان في هذه الدار عليه ، يقول يا ليتني اتخذت مع الرسول سبيلا ، يا ويلتي ليتني لم أتخذ فلانا خليلا لقد أضلني عن الذكر بعد اذ جاءني وكان الشيطان للانسان خذولا.

فصل : وكان من قدر الله وقضائه أن جمع مجلس المذاكرة بين مثبت للصفات والعلو وبين معطل لذلك ، فاستطعم المعطل المثبت الحديث استطعام غير جائع إليه ولكن غرضه عرض بضاعته عليه ، فقال له ما تقول في القرآن ومسألة الاستواء؟ فقال المثبت : نقول فيها ما قاله ربنا تبارك وتعالى وما قاله نبينا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، نصف الله تعالى بما وصف به نفسه وبما وصفه به رسوله من غير تحريف ولا تعطيل ، ومن غير تشبيه ولا تمثيل ، بل نثبت له سبحانه ما أثبته لنفسه من

الأسماء والصفات ، وننفي عنه النقائص والعيوب ومشابهة المخلوقات ، اثباتا بلا تمثيل ، وتنزيها بلا تعطيل ، فمن شبه الله بخلقه فقد كفر ، ومن جحد ما وصف الله به نفسه فقد كفر ، وليس ما وصف الله به نفسه ، أو ما وصفه به رسوله تشبيها ، فالمشبه يعبد صنما ، والمعطل يعبد عدما ، والموحد يعبد إلها واحدا صمدا ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.

والكلام في الصفات كالكلام في الذات ، فكما انا نثبت ذاتا لا تشبه الذوات ، فكذلك نقول في صفاته انها لا تشبه الصفات ، فليس كمثله شيء لا في ذاته ولا في صفاته ، ولا في أفعاله ، فلا نشبه صفات الله بصفات المخلوقين ، ولا نزيل عنه سبحانه صفة من صفاته لأجل تشنيع المشنعين ، وتلقيب المفترين ، كما أنا لا نبغض أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لتسمية الروافض لنا نواصب ، ولا نكذب بقدر الله ولا نجحد كمال مشيئته وقدرته لتسمية القدرية لنا مجبرة.

ولا نجحد صفاته ربنا تبارك وتعالى لتسمية الجهمية والمعتزلة لنا مجسمة مشبهة حشوية ، ورحمة الله على القائل :

إلى :

ورضي الله عن الشافعي حيث يقول :

وقدس الله روح القائل وهو شيخ الإسلام ابن تيمية إذ يقول :

فصل : وأما القرآن فإني أقول أنه كلام الله منزل غير مخلوق منه بدأ وإليه يعود ، تكلم الله به صدقا ، وسمعه جبرائيل حقا ، وبلغه محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم وحيا ، وإن (كهيعص) [مريم : ١] و (حم عسق) [الشورى : ١] و (الر) [يوسف :

[١] و (ق) [ق : ١] و (ن) [القلم : ١] عين كلام الله حقيقة ، وأن الله تكلم بالقرآن العربي الذي سمعه الصحابة من النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأن جميعه كلام الله ، وليس قول البشر ، ومن قال أنه قول البشر فقد كفر. والله يصليه سقر ، ومن قال ليس لله بيننا في الأرض كلام فقد جحد رسالة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم فإن الله بعثه يبلغ عنه كلامه ، والرسول إنما يبلغ كلام مرسله ، فإذا انتفي كلام المرسل انتفت رسالة الرسول ، ونقول ان الله فوق سماواته مستو على عرشه بائن من خلقه ليس في مخلوقاته شيء من ذاته ، ولا في ذاته شيء من مخلوقاته ، وأنه تعالى إليه يصعد الكلم الطيب وتعرج الملائكة والروح إليه وإنه يدبر الأمر من السماء إلى الأرض ، ثم يعرج إليه ، وأن المسيح رفع بذاته إلى الله وأن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عرج به إلى الله حقيقة ، وأن أرواح المؤمنين تصعد إلى الله عند الوفاة فتعرض عليه وتقف بين يديه ، وأنه تعالى هو القاهر فوق عباده وهو العلي الأعلى وأن المؤمنين والملائكة المقربين يخافون ربهم من فوقهم ، وان أيدي السائلين ترفع إليه وحوائجهم تعرض عليه فإنه سبحانه هو العلي الأعلى بكل اعتبار ، فلما سمع المعطل منه ذلك أمسك ، ثم أسرها في نفسه وخلي بشياطينه وبني جنسه وأوحى بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا وأصناف المكر والاحتيال.

وراموا أمرا يستحمدون به إلى نظرائهم من أهل البدع والضلال وعقدوا مجلسا يبيتون في مساء يومه ما لا يرضاه الله من القول والله بما يعملون محيط وأتوا في مجلسهم ذلك بما قدروا عليه من الهذيان واللغط والتخليط ، وراموا استدعاء المثبت إلى مجلسهم الذي عقدوه ليجعلوا نزله عند قدومه عليهم ما لفقوه من المكر وتمموه فحبس الله سبحانه عنه أيديهم وألسنتهم فلم يتجاسروا عليه ، ورد الله كيدهم في نحورهم فلم يصلوا بالسوء إليه ، وخذلهم المطاع فمزقوا ما كتبوه من المحاضر ، وقلب الله قلوب أوليائه وجنده عليهم من كل باد وحاضر ، وأخرج الناس لهم من المخبآت كمائنها ، ومن الجوائف والمنقلات دفائنها ، وقوى الله جأش عقد المثبت وثبت قلبه ولسانه ، وشيد بالسنة المحمدية بنيانه ، فسعى في عقد مجلس بينه وبين خصومه عند السلطان ، وحكم على نفسه كتب شيوخ القوم

السالفين وأئمتهم المتقدمين ، وأنه لا يستنصر من أهل مذهبه بكتاب ولا إنسان وأنه جعل بينه وبينكم أقوال من قلدتموه ، ونصوص من على غيره من الأئمة قدمتموه ، وصرخ المثبت بذلك بين ظهرانيهم حتى بلغه دانيهم لقاصيهم ، فلم يذعنوا لذلك واستعفوا من عقده فطالبهم المثبت بواحدة من خلال ثلاث مناظرة في مجلس عالم على شريطة العلم والانصاف تحضر فيه النصوص النبوية والآثار السلفية وكتب أئمتكم المتقدمين من أهل العلم والدين ، فقيل لهم لا مراكب لكم تسابقون بها في هذا الميدان وما لكم بمقاومة فرسانه يدان فدعاهم إلى مكاتبة بما يدعون إليه ، فإن كان حقا قبله وشكركم عليه وإن كان غير ذلك سمعتم جواب المثبت ، وتبين لكم حقيقة ما لديه ، فأبوا ذلك أشد الاباء ، واستعفوا غاية الاستعفاء ، فدعاهم إلى القيام بين الركن والمقام قياما في مواقف الابتهال حاسري الرءوس ، نسأل الله أن ينزل بأسه بأهل البدع والضلال.

وظن المثبت والله أن القوم يجيبونه إلى هذا ، فوطن نفسه عليه غاية التوطين ، وبات يحاسب نفسه ، ويعرض ما يثبته وينفيه على كلام رب العالمين ، وعلى سنة خاتم الأنبياء والمرسلين ، ويتجرد من كل هوى يخالف الوحي المبين ، ويهوي بصاحبه إلى أسفل السافلين فلم يجيبوا إلى ذلك أيضا ، وأتوا من الاعتذار بما دله على أن القوم ليسوا من أولي الأيدي والأبصار ، فحينئذ شمر المثبت عن ساق عزمه وعقد لله مجلسا بينه وبين خصمه يشهده القريب والبعيد ، ويقف على مضمونه الذكي والبليد وجعله عقد مجلس التحكيم بين المعطل الجاحد والمثبت المرمي بالتجسيم.

وقد خاصم في هذا المجلس بالله وحاكم إليه وبرئ إلى الله من كل هوى وبدعة وضلالة وتحيز إلى فئة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وما كان أصحابه عليه والله سبحانه هو المسئول أن لا يكله إلى نفسه ولا إلى شيء مما لديه ، وأن يوفقه في جميع حالاته لما يحبه ويرضاه ، فإن أزمة الأمور بيديه وهو يرغب إلى من يقف على هذه الحكومة أن يقوم لله قيام متجرد عن هواه قاصد لرضاء مولاه ، ثم يقرؤها متفكرا ويعيدها ويبديها متدبرا ، ثم يحكم فيها بما يرضي الله ورسوله

وعباده المؤمنين ، ولا يقابلها بالسب والشتم كفعل الجاهلين والمعاندين ، فإن رأى حقا تبعه وشكر عليه ، وإن رأى باطلا رده على قائله وأهدى الصواب إليه ، فإن الحق لله ورسوله ، والقصد أن تكون كلمة السنة هي العليا جهادا في الله وفي سبيله ، والله عند لسان كل قائل وقلبه ، وهو المطلع على نيته وكسبه ، وما كان أهل التعطيل أولياءه ، ان أولياؤه إلا المتقون ، المؤمنون المصدقون : (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ، وَسَتُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) [التوبة : ١٠٥].

فصل: وهذه أمثال حسان مضروبة للمعطل والمشبه والموحد ، ذكرناها قبل الشروع في المقصود ، فإن ضرب الأمثال مما يأنس به العقل لتقريبها المعقول من المشهود ، وقد قال تعالى ، وكلامه المشتمل على أعظم الحجج وقواطع البراهين : (وَتِلْكَ الْأَمْثالُ نَضْرِبُها لِلنَّاسِ) [الحشر : ٢١] الآية : (وَما يَعْقِلُها إِلَّا الْعالِمُونَ) [العنكبوت : ٤٣] وقد اشتمل منها على بضعة وأربعين مثلا ، وكان بعض السلف إذا قرأ مثلا لم يفهمه يشتد بكاؤه ويقول لست من العالمين ، وسنفرد لها ان شاء الله كتابا مستقلا متضمنا لأسرارها ومعانيها وما تضمنته من كنوز العلم وحقائق الإيمان ، والله المستعان وعليه التكلان.

المثل الأول : ثياب المعطل ملطخة بعذرة التحريف ، وشرابه متغير بنجاسة التعطيل. وثياب المشبه متضمخة بدم التشبيه وشرابه متغير بدم التمثيل ، والموحد طاهر الثوب والقلب والبدن ، يخرج شرابه من بين فرث ودم لبنا خالصا سائغا للشاربين.

المثل الثاني : شجرة المعطل مغروسة على شفا جرف هار. وشجرة المشبه قد اجتثت من فوق الأرض ما لها ما قرار. وشجرة الموحد أصلها ثابت وفرعها في السماء ، تؤتي أكلها كل حين بإذن ربها ويضرب الله الأمثال للناس لعلهم يتذكرون.

المثل الثالث : شجرة المعطل شجرة الزقوم ، فالحلوق السليمة لا تبلعها.

وشجرة المشبه شجرة الحنظل ، فالنفوس المستقيمة لا تتبعها. وشجرة الموحد طوبى يسير الراكب في ظلها مائة عام لا يقطعها.

المثل الرابع : المعطل قد أعد قلبه لوقاية الحر والبرد كبيت العنكبوت ، والمشبه قد خسف بعقله ، فهو يتجلجل في أرض التشبيه الى البهموت ، وقلب الموحد يطوف حول العرش ناظرا إلى الحي الذي لا يموت.

المثل الخامس : مصباح المعطل قد عصفت عليه أهوية التعطيل فطفئ وما أنار ، ومصباح المشبه قد غرقت فتيلته في عسكر التشبيه فلا تقتبس منه الأنوار ، ومصباح الموحد يوقد من شجرة مباركة زيتونة لا شرقية ولا غربية ، يكاد زيتها يضيء ولو لم تمسسه نار.

المثل السادس : قلب المعطل متعلق بالعدم فهو أحقر الحقير ، وقلب المشبه عابد للصنم الذي قد نحت بالتصوير والتقدير ، والموحد قلبه متعبد لمن ليس كمثله شيء وهو السميع البصير.

المثل السابع : نقود المعطل كلها زيوف فلا تروج علينا ، وبضاعة المشبه كاسدة فلا تنفق لدينا ، وتجارة الموحد ينادي عليها يوم العرض على رءوس الأشهاد هذه بضاعتنا ردت إلينا.

المثل الثامن : المعطل كنافخ الكير اما أن يحرق ثيابك وإما أن تجد منه ريحا خبيثة ، والمشبه كبائع الخمر ، اما أن يسكرك واما أن ينجسك ، والموحد كبائع المسك اما أن يحذيك وإما يبيعك واما أن تجد منه رائحة طيبة.

المثل التاسع : المعطل قد تخلف عن سفينة النجاة ولم يركبها فأدركه الطوفان ، والمشبه قد انكسرت به اللجة ، فهو يشاهد الغرق بالعيان ، والموحد قد ركب سفينة نوح ، وقد صاح به الربان : اركبوا فيها باسم الله مجريها ومرساها ، ان ربي لغفور رحيم.

المثل العاشر : منهل المعطل كسراب بقيعة يحسبه الظمآن ماء حتى إذا جاءه لم

يجده شيئا فرجع خاسئا حسيرا. ومشرب المشبه من ماء قد تغير طعمه ولونه وريحه بالنجاسة تغييرا ، ومشرب الموحد من كأس كان مزاجها كافورا ، عينا يشرب بها عباد الله يفجرونها تفجيرا (وقد سميتها بالكافية الشافية في الانتصار للفرقة الناجية).

وهذا حين الشروع في المحاكمة ، والله المستعان ، وعليه التكلان ، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم.

[القصيدة النونية وشرحها]

المفردات : الأركان جمع ركن ، وهو جانب الشيء الأقوى ـ الصدود الهجر والتمنع ـ يدان تثنية يد بمعنى القدرة ـ أنى بمعنى كيف ، الوشاة جمع واش ، من وشى به يشي وشاية إذا نم عليه وسعى به ، لدان تثنية لدة كعدة وهي الترب أي المساوي ، مسقط أي عادل ، الغرام الجب.

الشرح : بدأ الشيخ قصيدته بالنسب جريا على عادة الشعراء في ذلك ، ولكن لم يعن بالمحبة هنا إلا ما يتعلق منها بالمطالب العالية ، والمعاني الشريفة التي

تتعشقها القلوب الكبيرة ، وتجد في طلبها ووصالها ، وتسهر الليالي في تحصيلها.

وفي هذه الأبيات يخبر أن حكم تلك المحبة بالجد في طلب المحبوب والظفر بوصله حكم وطيد الأركان ، ثابت الدعائم لا يستطيع الصدود والاعراض فسخه وأبطاله ، كيف وقاضي الحسن والجمال هو المنفذ لذلك الحكم ، مما حمل كلا من الخصمين على الاقرار به. وجاء شهود الوصل يشهدون بحقية ذلك الحكم وثبوته حتى تأكد غاية التأكيد ، وبذلك أصبح حكم الوشاة والعاذلين حكما لاغيا تهاوت منه الأركان فخر صريعا على الأذقان.

ولما أخبر أن حكم المحبة قد توفرت له كل وسائل القوة والتنفيذ وأنه لا سبيل للوشاة الى نقضه وابطاله ، بين حكمهم المنافي لحكم المحبة وهو الداعي إلى الصدود والهجران ، فقال ان الوشاة أدركوا بطلان ذلك الحكم الذي حكموا به بطلانا يقينا ، لأنه حكم لم يصادف محله ، ولا استوفى شروطه ، ومن أجل ذلك حرر قاضي الحسن محضرا بفساد حكم الهجر والسلوان وأنكر على الوشاة زعمهم أن المحبة والصدود لدان ، ثم أقسم أن هذا حكم في غاية الجور وليس بحكم مقسط ، فإنه يسوي بين أمرين متضادين ، ومعلوم ببديهة العقل أن الضدين لا يجتمعان في محل واحد بحيث يتصف بهما في وقت معا :

* * *

المفردات : الواله : المتحير من شدة الوجد. الغبن في البيع : النقص من الثمن

أو غيره واها : كلمة تقال اما للتعجب من الشيء أو للتلهّف والحسرة ـ الكثبان : جمع كثيب ، وهو التل من الرمل ، والسجع : شدو الطير وغناؤه ـ قطف : بكسر القاف بمعنى مقطوف.

الشرح : يخاطب المؤلف بهذه الأبيات المحب الذي لا يرعى شروط المحبة ولا يعرف قدر محبوبه ، فهو مع ما يكابده من الوجد والشوق قد هانت عليه نفسه فلم يعطها حظها من وصل محبوبها لأنه باعه طائعا بأبخس الأثمان ، أعني بالصد والتعذيب والهجران ، وذلك لجهله بوصف ذلك المبيع وقدره وما يستحقه من غالي الأثمان. ثم يلتفت الشيخ متحسرا على ذلك القلب الهائم الذي استبد به الهيام ، فطيره لا يفارق تلك الأغصان القائمة على كثبانها ، ويديم الشدو والغناء فوقها ، ومع ذلك فهو محروم من ثمارها وقطوفها على حين يستمتع بها غيره ممن واتاهم الحظ بوصال ذلك المحبوب ، وهو كذلك يبيت ليله شاكيا باكيا يندب حظه ويتجرع قسوة الحرمان ، على حين يبيت ذو الوصل ضاحكا نشوان.

ولكنه مع كل هذا الحرمان والعذاب في الحب فهو لا يسلو ولا يزال مفتونا بالجمال ، حتى أنه لو وجده معلقا بالثريا لما قعد عن الطيران إليه.

* * *

المفردات : العسس : في الأصل مصدر عس إذا طاف بالليل : يحرس الناس ويكشف أهل الريبة ، المراد به هنا جماعة الحراس ، المرصد : مكان الرصد.

التيمم : القصد : أرض طيبة هي المدينة دار الهجرة ، وكانت تسمى يثرب ، المطلع : مكان الطلوع وهو الظهور. وادي العقيق : واد من أودية المدينة ، أهل منه النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفي الحديث «أتاني آت بالعقيق فقال صل في هذا الوادي المبارك ، ثم قل عمرة في حجة». وادي الاراك وعرفات ومحسر ومنى ، كلها أمكنة مشهورة بالحجاز ، ذات الستور : الكعبة المشرفة ، القران : الاحرام بالعمرة والحج معا.

الشرح : يتخيل الشيخ في هذه الأبيات جريا على عادة الشعراء زائرة حسناء قد طرقته ليلا في غير خوف من العيون والارصاد ، وأنها قبل أن تقدم عليه قد قامت برحلة طويلة وطوفت في أماكن كثيرة فاجتازت بلاد الشام قاصدة أرض طيبة التي شع منها نور الحق وصريح الايمان.

ثم أتت على وادي العقيق وهو ميقات أهل المدينة فتجاوزته حلا بدون احرام ومن غير أن ينكر ذلك عليها أحد. ثم أتت على وادي الأراك ، وما بعده من الأماكن التي تؤدى عندها المناسك ، ولم يكن تقصد لقائي ولا تتوقعه ، فأتت على عرفات وهو الجبل المشهور الذي يعتبر الوقوف عليه عشية التاسع من ذي الحجة أعظم أركان الحج ، ثم أفاضت منه إلى وادي محسر وهو المزدلفة ، ويقال له جمع ثم إلى منى التي ترمى عندها الجمار وتنحر القربان ، ثم قصدت بعد ذلك إلى البيت في مكة. وهي مع ذلك لم تطف ولم تسع ولا استلمت الحجر ولا رمت الجمار ولا سعت بين الصفا والمروة من أجل قران ، وهو الجمع بين الحج والعمرة.

وما أشبه زائرة الشيخ هذه ، بما كان يسميه بعض الصحفيين هنا في مصر (بالجاسوسة الحسناء) التي تأتيه بالأخبار وتوافيه بالأسرار ، وهو مدخل لطيف يقدمه الشيخ بين يدي حكايته للمذاهب والمقالات التي كشف عوارها وهتك أستارها فيما سيأتي من أبيات هذه القصيدة الشماء.

* * *

المفردات : الصفا : هو الجبل المعروف ، المحث : اسم فاعل من أحثه على كذا بمعنى نشطه ، ومفعوله محذوف أي المحث راحلته ، العاني : الأسير ، الخفقان الاضطراب ومنه خفق الطائر بجناحيه ، نعمان : اسم مكان ويقال له نعمان الأراك ، وسعد السعود والدبران نجمان يكنى بهما عن الاقبال والادبار. جفار : جمع جفر وهي البئر الواسعة ، المين : الكذب.

الشرح : يقول الشيخ : ان تلك الحسناء في رحلتها المباركة الطويلة صعدت على أعلى الصفا ، وأنها قصدت هناك دارا للمحث مطاياه ، المكبل بقيود هواه ، ولعله يقصد بها دار الأرقم بن أبي الأرقم التي كانت أول مدرسة في الاسلام يجتمع فيها النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأصحابه يقرئهم القرآن ويعلمهم عقائد الايمان ، ثم يعجب الشيخ لشأن تلك الزائرة كيف كانت تسير في هذه المتاهات بلا دليل وبسرعة الريح ، حتى أنها قد بزت الدليل في خبرتها والريح في سرعتها ، وكان اهتداؤها في مسيرها بذلك النجم الميمون المسمى بسعد السعود ، وليس بالدبران الذي هو علامة النجس والشؤم ، وأنها وردت آبار الدمع غزارا فاكتفت بها عن كل ورد سواها ، وأنها ربأت بنفسها عن كذب الهوى ، وكان زادها في رحلتها ذكر الحبيب ووصله المتداني القريب.

* * *

المفردات : الزورة الزيارة ـ أوفت أنجزت ـ ملتقى الأجفان كناية عن النوم فجأة الأمر أخذه على غرة النقاب : ما تنتقب به المرأة كالبرقع. دهاه الأمر غلبة وحيرة الفتان : الشديد الفتنة ، وهي خدع الناس وتضليلهم.

الشرح : يعني أن هذه الحسناء كانت قد وعدته بزيارتها فأنجزت ما وعدت ولكنها لم تجيء إلا في وقت متأخر من الليل حين التقت منه الأجفان وغلبه النعاس. ثم لم يفجأه إلا دخولها عليه سافرة قد أماطت عن وجهها لثام الحسن ولم تراع في دخولها أدب الاستئذان رفعا للكلفة وعجزا عن الصبر ، ثم صرحت له بما يعتلج في قلبها من الوجد ، وأنها لم تعد تقوى على الصبر عنه ، ثم أخذت تحدثه حديثا ظنه صدقا ، فأخذه العجب من حديثها وطلاوته حتى قال من فرحه بذلك الحديث مع ما كان يغالبه من النوم : ان كنت قد كذبت فيما حدثتني به فقد بؤت باثم الكاذب الفتان.

* * *

المفردات : شيعته أنصاره في مذهبه. جحدوا أنكروا ـ الديان : اسم له تعالى من الدين بمعنى الجزاء. عطلوا من التعطيل بمعنى النفي ـ العرش : الجسم المعروف الذي استوى ربنا عليه ، الحدثان : الحدوث الذي هو سبق العدم.

الشرح : قوله : جهم بن صفوان بدل من الكاذب الفتان ، وكان الجهم من أكذب الناس على الله وأعظمهم فتنة وضلالة في الدين. قال الذهبي عنه في الميزان

«جهم بن صفوان» أبو محرز السمرقندي الضال المبتدع رأس الجهمية ، هلك في زمان التابعين وما علمته روى شيئا ، لكنه زرع شرا عظيما.

وقال البخاري في رسالته (خلق أفعال العباد) :

«وحدثني أبو جعفر حدثني يحيى بن أيوب قال : سمعت أبا نعيم الباغي قال : كان رجل من أهل مرو صديقا لجهم ثم قطعه وجفاه فقيل له : لم جفوته؟ فقال احتملت منه ما لا يحتمل ، قرأت يوما آية كذا وكذا أنسيها يحيى ، فقال : ما كان أظرف محمدا فاحتملتها. ثم قرأ سورة طه ، فلما قال (الرَّحْمنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوى) [طه : ٥] قال : أما والله لو وجدت سبيلا إلى حكها لحككتها من المصاحف فاحتملتها ، ثم قرأ سورة القصص ، فلما انتهى الى ذكر موسى قال : ما هنا ذكر قصته في موضع فلم يتمها ثم رمى المصحف من حجره برجليه فوثبت عليه».

ثم قال البخاري : (بلغني أن جهما كان يأخذ من الجعد بن درهم ، وكان خالد القسري أمير العراق خطب فقال : إني مضح بالجعد بن درهم إنه زعم أن الله لم يتخذ ابراهيم خليلا ولم يكلم موسى تكليما).

وقال شيخ الاسلام ابن تيمية في (الفتوى الحموية) ، فإن أول من حفظ عنه أنه قال هذه المقالة في الاسلام هو الجعد بن درهم ، وأخذها عنه الجهم بن صفوان وأظهرها ، فنسبت مقالة الجهمية إليه. وقيل أن الجعد أخذ مقالته عن أبان بن سمعان ، وأخذها أبان عن طالوت ابن أخت لبيد بن الأعصم اليهودي الساحر الذي سحر النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وذكر الطبري في تاريخه في حوادث سنة تسع وعشرين بعد المائة أن الحارث ابن سريج خرج على نصر بن سيار عامل خراسان لبني أمية وحاربه ، وكان الجهم كاتبا للحارث ، فقتل الحارث في سنة ثمان وعشرين ومائة في خلافة مروان الحمار آخر خلفاء بني أمية ، وأما الجهم فقيل انه قتل أيضا في المعركة ، وقيل بل أسره نصر بن سيار وسلمه إلى سالم بن أحوز فقتله. وكان سالم على شرطة خراسان ،

وقيل أن سالما قتله لما بلغه فساد نحلته ، وأنه ينكر أن الله كلم موسى تكليما.

ولما كان مذهب الجهم في التعطيل والجبر أصلا تفرع عنه كثير من فرق الضلال كالمعتزلة والفلاسفة ومتأخري الأشعرية والقرامطة الباطنية وملاحدة الصوفية القائلين بالحلول والوحدة ، كابن عربي وابن سبعين وأضرابهما ، بدأ المصنف ببيانه مع التفصيل والاسهاب ، فأخبر أن الجهم وشيعته أنكروا صفات الخالق جل وعلا ، وخلاصة مذهب الجهم في هذا أنه لا يجوز أن يوصف الله عزوجل بصفة يوصف بها خلقه لأن ذلك يقتضي في زعمه تشبيها ، فنفى كونه حيا عالما مريدا الخ ، ولكنه أثبت كونه قادرا فاعلا خالقا ، لأن المخلوق عنده لا يوصف بهذه الأشياء.

وأما شيعة الجهم من أهل النفي والتعطيل فإنهم ليسوا في تجهمهم بدرجة سواء بل منهم غال كالفلاسفة أتباع مذاهب اليونان ، فإنهم لم يثبتوا له إلا وجودا مطلقا بشرط الاطلاق ولم ينعتوه إلا بالسلوب والاضافات ، ويليهم المعتزلة الذين أثبتوا الأسماء دون الصفات ، ثم متأخرو الأشعرية الذين أثبتوا بعض الصفات ونفوا بعضها ، وسيأتي في كلام المؤلف رحمه‌الله ما فيه الكفاية في الرد عليهم.

وبعد أن ذكر مذهبهم في جحد الصفات اجمالا أخذ في تفصيل ذلك ، فذكر كل واحدة من الصفات التي نفوها ، فمن ذلك استواؤه تعالى على العرش ، فالجهمية كلهم غاليهم وقاصرهم لا يؤمنون بأن في السماء ربا ولا فوق العرش ، الهابل عطلوا منه السموات العلى ، وأخلوا منه عرشه العظيم ، مخالفين بذلك صريح الكتاب والسنة واجماع سلف الأمة وأئمتها بل وإجماع الشرائع السماوية كلها التي قامت على أساس أن الله عزوجل في السماء ، وأن الوحي ينزل من عنده على المصطفين من عباده.

وكذلك نفوا أن يكون الله عزوجل متكلما بكلام هو صفة له قائمة به ، ولكنه متكلم عندهم بمعنى أنه خالق للكلام كخلقه لسائر الأعراض والأجسام ، فكلام الله عندهم مخلوق محدث منفصل عنه كسائر مفعولاته ، وإنما يضاف إليه

على سبيل التشريف كما يقال : بيت الله وناقة الله ، وقضوا على كلامه سبحانه بالخلق ، أي بأنه من جملة المخلوقات التي توجد بالقدرة منفصلة عن الذات. وبالحدثان يعني بالأولية والابتداء ، فعندهم أن الله صار متكلما أي خالقا للكلام بعد أن لم يكن كذلك ، ومعنى هذا أن القرآن وسائر الكتب المنزلة لم يتكلم الله بها وانما خلقها في اللوح أو في الهواء ، وكذلك تكليمه تعالى لموسى عليه‌السلام ، إنما هو بكلام خلقه في الشجرة ونحو ذلك.

* * *

الشرح : يعني أن من جملة الصفات التي نفاها الجهمية المعطلة عن الله عزوجل صفة السمع التي يسمع بها الأصوات ، وصفة البصر التي يرى بها المرئيات ، وصفة الوجه التي نطقت بثبوتها الآيات.

وقوله (فكيف يدان) استفهام انكاري معناه النفي ، يعني أنهم إذا كانوا قد نفوا عنه هذه الصفات المتقدمة مع اقتضاء العقل لثبوتها ، فكيف يعقل أن يثبتوا له صفة اليدين.

وكذلك نفوا عنه صفة القدرة التي بها الايجاد والاعدام وصفة الإرادة التي يقع بها التخصيص في الممكنات على وفق علمه وحكمته. وكذلك نفوا عنه صفتي الرحمة والحنان وسائر ما يقوم به من المعاني التي أثبتها لنفسه أو أثبتها له رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولم يثبتوا إلا ذاتا مجردة عن كل معنى ووصف ، ونسبوا إليها آثار الصفات فقالوا : إنه بذاته يعلم ويقدر ويريد ويسمع الخ.

قوله (سوى ذات مجردة الخ) استثناء منقطع ، إذ المستثنى ليس من جنس المستثنى منه ، فإن الذات ليست من جنس الصفات.

وقوله (وحياته هي نفسه الخ) بيان لما يلزم مذهبهم في النفي من تناقض وافتراء حيث جعلوا حياته هي نفسه وذاته ، وجعلوا كلامه مغايرا له منفصلا عنه مع أنهما متماثلان في أن كلا منهما معنى قائم به.

* * *

الشرح : أنكر الجهمية صفة الخلة التي هي كمال المحبة المستغرقة للمحب بدعوى أن المحبة لا تكون إلا لمشاكلة ومناسبة بين المحب والمحبوب ، ومعلوم أنه لا مناسبة بين القديم والحادث توجب ذلك. وحرفوا الكلم عن مواضعه فقالوا : ان معنى الخليل في قوله تعالى : (وَاتَّخَذَ اللهُ إِبْراهِيمَ خَلِيلاً) [النساء : ١٢٥] الفقير المحتاج. ولا شك في فساد هذا التأويل ، إذ لا يكون حينئذ لتخصيص إبراهيم بالخلة معنى ، فإن الفقر والاحتياج لازم لجميع الخلق لزوما ذاتيا لا يمكن الانفكاك عنه ، وبذلك يكون وصف الخلة متناولا لجميعهم حتى عبدة الأوثان الذين هم ألد أعداء الرحمن.

فقوله (وفي ذا الوصف ... الخ) رد على الجهمية في تفسيرهم الخليل بالفقير المحتاج بأنه يدخل فيه عموم الخلق ، ومنهم عبدة الأوثان لافتقار الجميع إليه افتقارا ذاتيا لا يتصور معه استغناء في أي لحظة ، والكل في قهر قبضته خاضع ذليل.

وكذلك أنكروا حقيقة التكليم الذي هو مشافهة الله لبعض عباده من وراء حجاب ، كما هو ثابت لموسى بالكتاب ولنبينا محمد عليهما الصلاة والسلام ليلة

الاسراء ، وزعموا أن تكليم الله لموسى انما هو بكلام خلقه في الشجرة أو في الهواء ، ويقال أن أول من ابتدع هذه المقالة في الاسلام هو الجعد بن درهم في أوائل المائة الثانية ، كما سبقت الاشارة إليه ، فضحى به خالد بن عبد الله القسري أمير العراق بواسط في يوم عيد الأضحى حيث قال :

(أيها الناس اذهبوا إلى اضاحيكم يتقبل الله منكم فإني مضح بالجعد بن درهم أنه زعم أن الله لم يتخذ إبراهيم خليلا ولا كلم موسى تكليما) ثم نزل فذبحه ، وكان ذلك بفتوى أهل زمانه من التابعين ، فشكر له صنيعه أهل السنة والجماعة.

ثم أخذ هذا المذهب عن الجعد الجهم بن صفوان الذي تقدمت ترجمته فأظهره وناظر عليه. وعن الجهم انتقل إلى المعتزلة اتباع (عمرو بن عبيد) الذين ظهر أمرهم واستفحل في عهد المأمون وأخيه المعتصم ، حتى امتحن أهل السنة امتحانا شديدا كان من نتيجته أن ضرب امام أهل السنة أبو عبد الله أحمد بن حنبل الشيباني رضي الله عنه وطيف به ، وينبغي أن يعلم أن محبته تعالى وخلته انما هما على ما يليق به كسائر صفاته فلا مشابهة بين ما هو ثابت للخالق جل وعلا من ذلك وبين ما هو ثابت للمخلوق.

* * *

يرى الجهم أنه لا اختيار للعبد في شيء من فعله ، وأن أفعاله تصدر عنه على سبيل الاضطرار ، بل هو يرى أن لا فعل للعبد أصلا وأن الفعل ينسب إليه

مجازا كما يقال سقط الجدار وجرى الماء.

وضرب المؤلف مثلا لذلك بتحرك الرجفان ، وهو الخائف المرتعد. وهبوب الريح وحركة النائم وتمايل الأشجار ، ومن المعلوم أن كل هذه أفعال اضطرارية.

ويقول الجهمية : ان الله يعاقب العبد على ما ليس من فعله من المعاصي والذنوب ويذيقه عليها العذاب الشديد ، وحر الحميم الآن ، وهو الماء الحار الشديد الحرارة ـ بل ان الله يعاقبه على فعله هو فيه ، تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا ـ وقالوا ان هذا ليس ظلما ، لأنه تصرف في محض ملكه وسلطانه وهو ممكن ، والظلم انما هو المحال لذاته.

وقد ردّ المؤلف عليهم بأن الظلم إذا كان محالا لذاته لم يكن في نفيه عن الله عزوجل مدح ، مع أن الله قد مدح نفسه بنفي الظلم عنه كما في قوله (إِنَّ اللهَ لا يَظْلِمُ مِثْقالَ ذَرَّةٍ) [النساء : ٤](ما يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَما أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ) [ق : ٢٩] وفي الحديث القدسي «يا عبادي اني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرما فلا تظالموا».

وذلك لا يكون إلا إذا كان الظلم في ذاته ممكنا ويكون مختارا في تركه ، اذ لا يعقل أن يتمدح أحد بما لا يتصور وقوعه منه لاستحالته في ذاته.

* * *

الشرح : اختلفت مذاهب الناس في الحكمة بمعنى العلة الباعثة على الخلق والأمر ، وهل لله حكمة من أجلها يفعل ويأمر ، أم ليس هناك إلا مجرد الإرادة

التي ترجح أحد المتماثلين على الآخر بلا مرجح.

فذهب الأشاعرة والفلاسفة الى نفي الغرض عن فعله تعالى وأمره ، وقالوا ان الفاعل لغرض مستكمل بذلك الغرض. وأما المعتزلة فمع اثباتهم الحكمة لله في خلقه وأمره لا يجعلونها صفة له قائمة ، بل يجعلونها مخلوقة منفصلة عنه.

وكان الجهم ـ قبحه الله وأخزاه ـ على رأس النفاة الذين لا يثبتون لله حكمة يحبها ويرضاها ويفعل لأجلها وتكون غاية للأمر واتقان الفعل ولا يثبتون إلا مشيئة مجردة يزعمون أنها كافية في ترجيح أحد المثلين على الآخر بلا مرجح.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه‌الله في جواب أهل العلم :

«فإن هذه الأقاويل أصلها مأخوذة من الجهم بن صفوان امام غلاة المجبرة ، وكان ينكر رحمة الرب ويخرج إلى الجذامي فيقول «أرحم الراحمين يفعل مثل هذا» يريد بذلك أنه ما ثم إلا إرادة رجح بها أحد المتماثلين بلا مرجح لا لحكمة ولا لرحمة».

والجهم مع هذا لا يثبت المشيئة وصفا لله قائما به جريا على مذهبه في النفي والتعطيل ، بل يجعلها تارة نفس الذات وتارة يفسرها بما تعلقت هي به من المفعول المراد. كما جعل كلامه مغايرا له منفصلا عنه ، وقال انه مخلوق كسائر الأكوان المخلوقة.

* * *

الشرح : اختلف الناس في حقيقة الإيمان على أقوال شتى ، أصحها ما ذهب إليه السلف من أنه تصديق بالجنان واقرار باللسان وعمل بالأركان.

وروي عن أبي حنيفة أنه تصديق واقرار فقط ، بل روي عنه أنه جعل الاقرار ركنا زائدا ليس بأصلي. وذهب الكرامية إلى أن الإيمان اقرار باللسان فقط ، فمن أقر بلسانه فهو مؤمن عندهم بمعنى أنه يسمى بذلك ، وان كان مستحقا للوعيد.

وذهب الجهم وشيعته إلى أن الايمان هو مجرد المعرفة بأن الله هو الرب الخالق لكل شيء ، والناس في هذه المعرفة متساوون كأسنان المشط ، لا يزيد أحدهم فيها على غيره ولا ينقص عنه.

وقد بين المؤلف رحمه‌الله فساد هذا المذهب بأنه يلزم عليه أن يكون أبو جهل أشقى هذه الأمة وشيعته في الكفر والعناد ومن والاهم من عبدة الأوثان.

وأن يكون اليهود الذي لعنهم الله وغضب عليهم وأن يكون كل أقلف مشرك من النصارى الذي لا يختتنون. وأن تكون ثمود الذين عقروا الناقة وقوم هود الذين استكبروا في الأرض بغير الحق ، وقالوا من أشد منا قوة ، وقوم نوح الذين فسقوا عن أمر الله ، وأن يكون ابليس رأس الشر وقوم لوط ناكحوا الذكران من العالمين ، وفرعون وهامان وقارون ـ يلزم أن يكون هؤلاء جميعا على مذهب الجهم مؤمنين كاملي الايمان ، فإن الاقرار بوجود صانع للعالم مركوز في الفطر ، ولم ينازع فيه أحد من العقلاء.

وأما قول فرعون على جهة التجاهل والانكار (وَما رَبُّ الْعالَمِينَ) [الشعراء : ٢٣] فهو مكابرة منه مع علمه بالحق ، ولهذا قال له موسى عليه

السلام : (لَقَدْ عَلِمْتَ ما أَنْزَلَ هؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ بَصائِرَ) [الإسراء : ١٠٢].

وليس هناك اعظم فسادا من قول يجعل هؤلاء الذين هم أئمة الكفر والضلال أخيارا مؤمنين ، ان مجرد المعرفة بالحق لا تكفي لتحقيق الايمان ما لم تكن مصحوبة بالاقرار والاذعان ، ولهذا قال الله تعالى خبرا عن فرعون وقومه : (وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوًّا) [النمل : ١٤] فجمع لهم بين الجحد والاستيقان .. وكان أهل الكتاب الذين في زمان نبينا صلى‌الله‌عليه‌وسلم يعرفونه كما يعرفون ابناءهم. بل كان ابليس نفسه وهو رأس الشر في العالم عارفا بربه حيث قال : (رَبِّ بِما أَغْوَيْتَنِي لَأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ) [الحجر : ٣٩].

* * *

الشرح : كان الجهم يقول بحدوث العالم بمعنى أنه صار موجودا بعد أن كان معدوما لا فرق في ذلك عنده بين أنواع الحوادث وأشخاصها. وتبعه على ذلك معظم فرق المتكلمين كالمعتزلة والأشعرية والكرامية.

ويلزم على هذا القول من الفساد أن الله عزوجل لم يزل معطلا عن الفعل أو غير قادر عليه ، ثم صار فاعلا وقادرا من غير تجدد سبب أصلا أوجب له القدرة والفعل. أو أن الفعل منه كان ممتنعا في الأزل ثم صار ممكنا مقدورا من غير سبب اقتضى امكانه ـ وهذا يستلزم الانقلاب من الامتناع الذاتي إلى الامكان الذاتي ويلزم هؤلاء أيضا أن الحادث اذا حدث بعد أن لم يكن فلا بد أن يكون ممكنا ، والامكان ليس له وقت محدود فما من وقت يقدر حدوثه فيه إلا والامكان ثابت قبله. ليس لامكان الفعل وصحته مبدأ ينتهي إليه ، فيجب أنه لم

يزل الفعل ممكنا جائزا فيلزم جواز حوادث لا نهاية لها.

فقول المؤلف رحمه‌الله : وقضى بأن الفعل كان معطلا الخ ، إنما هو بيان لما يلزم مذهب جهم وشيعته في قولهم بحدوث العالم وأنه له بداية في الزمان.

ويقابل قول هؤلاء قول الفلاسفة بقدم العالم ، وأنه صدر من الله عزوجل صدور المعلول عن علته بلا قصد ولا اختيار ، ولا شك أن هذا القول أفسد من سابقه وفساده من الظهور بحيث لا يحتاج إلى اطالة الكلام معه.

بقي القول الثالث وهو ما أجمع عليه سلف الأمة وأئمتها من أن الله عزوجل لم يزل حيا قادرا فعالا لما يريد متكلما إذا شاء بما شاء ، وأن الفعل والكلام من صفات كماله التي لا يجوز تعطيله عنها في وقت من الأوقات ، وأن الفعل والكلام لم يزل ممكنا مقدورا لا يجوز القول بامتناع ذلك منه في وقت من الأوقات كذلك.

* * *

الشرح : يرى الجهم أن الجنة والنار غير موجودتين الآن ، وعلى ذلك سائر المعتزلة. وكان منشأ غلطهم في ذلك وغيره من أمور الاعتقاد هو تحكيمهم ما يسمونه بالعقل مع وجود النص ، فلما رأوا بعقولهم الفاسدة أن لا فائدة من وجود الجنة والنار الآن من حيث أنهما داران للجزاء على الأعمال. والجزاء لا يكون إلا في الدار الآخرة حكموا بعدمهما مع وجود النصوص الصريحة من الكتاب والسنة على وجودهما ، مثل قوله تعالى لآدم عليه‌السلام : (اسْكُنْ أَنْتَ وَزَوْجُكَ الْجَنَّةَ) [البقرة : ٣٥].

ومثل قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «أريت الجنة والنار» وقوله «لما أصيب اخوانكم بأحد جعل الله أرواحهم في حواصل طير خضر تسرح في الجنة تأكل من ثمارها وتشرب من أنهارها».

ويرى الجهم أيضا أن الجنة والنار إذا وجدتا في يوم المعاد فانهما لا تبقيان على سبيل التأبيد والخلود ، كما تدل على ذلك أيضا نصوص الكتاب والسنة ، بل يرى أنه سيأتي وقت تفنى فيه الجنة والنار وأهلهما بحيث لا يبقى مع الله شيء موجود ، لأن كل ما له ابتداء عنده يجب أن يكون له انتهاء.

وأما أبو الهذيل العلاف ، وهو رأس من رءوس الاعتزال ومن أتباع جهم في المروق والضلال ، فقد تلطف في الأمر فلم يقل بالفناء المحض ، ولكنه أتى بما يثير الضحك ويبعث على السخرية به حين قال بانقطاع حركات أهل الجنة وأهل النار بحيث يبقون فيهما همودا جمودا ساكنين وحينئذ لا يقدر الله عزوجل أن يزيد في لذائذ أهل الجنة لذة ولا أن يزيد في عذاب أهل النار ألما ، فهل رأيت أعجب مما يهذي به هذا الجاهل المأفون.

* * *

الشرح : هذه الأبيات كلها في بيان شناعة ما ذهب إليه أبو الهذيل من انقطاع حركات أهل الجنة وأهل النار بحيث يبقون ساكنين جامدين كحجارة

البنيان التي لا حس ولا حركة ، فكيف حال من كان يجامع أهله ثم أنقضت تلك الحركات قبل أن ينزع عنها أيظل على حاله تلك من الغشيان والإيلاج؟

وكيف حال من رفعت يده اللقمة الى فيه فتناهت الحركات قبل وصولها إلى فمه أيظل فمه هكذا مفتوحا في انتظار اللقمة التي لن تصل إليه؟

ثم ما حال هذا الذي امتدت يده الى عذق من الرطب ثم دخل هذا الوقت قبل تناوله هل تبقى يده ممدودة هكذا سائر الأزمان؟

ألا تبا لعقل يقدم على مثل هذه الترهات والأباطيل ، ويقدمها على النصوص الصريحة من الكتاب والسنة والآثار.

* * *

الشرح : يرى الجهم أن العالم كله علويه وسفلية سيفنى يوم القيامة ويصير إلى العدم المحض مستدلا بمثل قوله تعالى : (كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ) [القصص : ٨٨] زاعما أن الهلاك في الآية معناه الفناء المحض ، وهذا محض افتراء فإن لفظ الهلاك انما يستعمل في اللغة بمعنى التحلل والفساد وتفرق الأجزاء ، ولا شك أن الأشياء جميعا قابلة للهلاك بهذا المعنى.

على أن قوله تعالى : (كُلُّ شَيْءٍ هالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ) هو من العام المخصوص ، كما في قوله تعالى (تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّها) [الاحقاف : ٢٥] والمراد به هلاك ما على الأرض من انسان وحيوان ، كما في قوله تعالى : (كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ) [الرحمن : ٢٦].

ويرى الجهم أيضا أن الله عزوجل يعيد هذا العالم بعد الفناء بعينه ، يعني بجميع صفاته وأعراضه ، حتى قال جهلا باعادة الزمان الأول الذي كان مقارنا للوجود الأول بعينه. وهذا معنى قول الناظم رحمه‌الله (اعادة بزمان) يعني اعادة مصحوبة بالزمان الذي كان مقارنا للأشياء حتى يكون الثاني عين الأول.

وأعلم أن الذي أوقع الجهم وأشياعه من المتكلمين في مثل هذه الجهالات هو ايمانهم بالجوهر الفرد واعتقادهم أن العوامل كلها مركبة من هذه الجواهر الفردة التي لا تقبل القسمة ، فبنوا على هذه النظرية الفاسدة كل أصول دينهم ، ومنها المعاد فصاروا على قولين فيه ، فمنهم من قال : تعدم الجواهر ثم تعاد ، كما هو مذهب الجهم ، ومنهم من قال : بل تفرق الاجزاء ثم تجمع ، وقد أورد الفلاسفة على كل من القولين من الشبه ما اضطر فريقا من المتكلمين كالحليمي والغزالي أن يدعوا أن الاعادة لا تكون لهذه الاجسام التي كانت في الدنيا ، بل يخلق الله أجساما جديدة ويعيد الأرواح إليها مع مخالفة ذلك للنصوص الصريحة التي دلت على أن هذه الاجسام التي باشرت الطاعة والمعصية هي التي تعاد ، وهي التي يجري عليها الثواب والعقاب.

* * *

الشرح : عرفنا أن الجهم يرى أن الاعادة ستكون عن عدم محض كما أن الابداء كان كذلك ، ويزعم أن هذا هو معنى قوله تعالى : (كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ) [الأنبياء : ١٠٤] وقوله : (كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ) [الاعراف : ٢٩] يعني أن الله كما بدأ الأشياء عن عدم محض ، فكذلك يعيدها عن عدم

محض. وهذا جهل منه بالبدء ، فان الله لم يبدأ هذه الأجسام من عدم محض ، بل من مواد وعناصر موجودة فعلا أحالها من حال إلى حال ، وهذه سنته سبحانه في الخلق أنه يحيل الأجسام بعضها إلى بعض ، ويقلبها من طور الى طور ، وهكذا ستكون الاعادة.

وكانت مقالة الجهم هذه هي التي حملت ابن سينا وشيعته من المتفلسفة الى الكفر بالبعث وانكار حشر الأجساد ، لأنهم ظنوا كما ظن الجهم أن الاعادة لا تكون إلا عن عدم ، وأن هذا هو الذي قصده الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الايمان بالبعث ـ ولما كان لا يمكن في العقل اعادة المعدوم بعينه ، لأن ذلك يستلزم اعادته بجميع أعراضه وصفاته كلها ومنها الزمان ، فقد ذهبوا إلى استحالة الاعادة إذ لا يمكن اعادة الزمان الأول بعينه.

ومعلوم أن هذا الذي قاله الجهم في الاعادة عن عدم ، وكان سببا لورود الاشكالات على البعث ليس في شيء من كتاب الله ولا سنة رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولا ذهب إليه أحد من الصحابة ولا من الذين اتبعوهم باحسان رضي الله عنهم أجمعين ، بل كلهم فهموا معنى البعث كما ورد به الكتاب الكريم ، وهو أبعد ما يكون عن أقوال هؤلاء الزائغين المبتدعين.

* * *

الشرح : يعني أن الذي صرحت به النصوص ليس هو إعدام هذه الأكوان

كما يقول الجهم ، ولكن تغييرها وتبديلها في الكيفية مع بقاء الذوات والأعيان ، قال تعالى: (يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ) [إبراهيم : ٤٨].

وفي الصحيحين عن سهل بن سعد «أن الناس يحشرون يوم القيامة على أرض عفراء بيضاء كقرصة النقي ليس فيها معلم لأحد» وقيل تصير خبزة واحدة يتكفؤها الجبار بيده كما في الحديث.

وعن علي رضي الله عنه «تكون الأرض فضة والسموات ذهبا» وقيل تصير الأرض جنانا ، إلى غير ذلك من الأقوال التي لا تدل إلا على تبدل الأرض في الكيفية لا على انعدامها بالكلية ، وهذا كتبديل جلود أهل النار إذا نضجت من حر النار ، فالمقصود أن الله يجددها ويحيي أعصاب الحس المنبثة فيها ليكمل ذوقهم للألم واحساسهم بالعذاب.

وكذلك صرحت النصوص بأن الله يقبض الأرض والسموات بيديه كما قال تعالى : (وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) [الزمر : ٦٧].

وفي الصحيحين عن ابن عمر رض الله عنهما «ان الله يطوي السموات يوم القيامة ثم يأخذهن بيده اليمنى ثم يقول : أنا الملك أين الجبارون أين المتكبرون؟ ثم يطوي الأرض بشماله ثم يقول : أنا المكل أين الجبارون أين المتكبرون» ومعلوم أن الطي والقبض والأخذ لا يقع إلا على شيء موجود.

وصرحت النصوص أيضا بأن الأرض التي كنا عليها بعينها تحدث الله بأخبارها يوم القيامة وتشهد عنده شهادة عدل بما أحدثه الثقلان من الجن والانس فوقها ، كما قال تعالى: (يَوْمَئِذٍ تُحَدِّثُ أَخْبارَها بِأَنَّ رَبَّكَ أَوْحى لَها) [الزلزلة : ٤] فلو كانت عدما كما يقول الجهم فكيف يتأتى لها أن تحدث أو تشهد ، هذا ما لا يقوله عاقل أصلا.

* * *

الشرح : لكن الذي ذلت عليه النصوص الصريحة أن الأرض تسوي وتصير قاعا صفصفا لا ارتفاع فيها ولا انخفاض وتصير صعيدا جرزا ليس عليها نبات ولا شجر ، قال تعالى : (فَيَذَرُها قاعاً صَفْصَفاً* لا تَرى فِيها عِوَجاً وَلا أَمْتاً) [طه : ١٠٦ ـ ١٠٧] وقال : (إِنَّا جَعَلْنا ما عَلَى الْأَرْضِ زِينَةً لَها لِنَبْلُوَهُمْ أَيُّهُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً* وَإِنَّا لَجاعِلُونَ ما عَلَيْها صَعِيداً جُرُزاً) [الكهف : ٧ ـ ٨] وأنها تبسط وتوسع وتمد كمد الاديم ، وهو الجلد المدبوغ ، قال تعالى : (وَإِذَا الْأَرْضُ مُدَّتْ* وَأَلْقَتْ ما فِيها وَتَخَلَّتْ* وَأَذِنَتْ لِرَبِّها وَحُقَّتْ) [الانشقاق : ٣ ـ ٥] وأنها تشهد على كل عبد أو أمة بما عمل على ظهرها وأنها تبدل كما سبق في الشكل والكيفية مع بقاء كيانها.

وأما قول المؤلف (وتقيئ يوم العرض الخ) هذا البيت والذي بعده فهو اشارة الى قوله عليه‌السلام فيما رواه مسلم عن أبي هريرة «تلقي الأرض أفلاذ كبدها أمثال الاسطوان من الذهب والفضة ، فيجيء القاتل فيقول في هذا قتلت ، ويجيء القاطع فيقول : في هذا قطعت رحمي ، ويجيء السارق فيقول : في هذا قطعت يدي ثم يدعونه فلا يأخذون منه شيئا».

وكذلك دلت النصوص الصريحة من القرآن على أن الجبال التي جعلها الله أوتادا للأرض حتى لا تميد بنا تتفتت وتصير كثيبا مهيلا. وأنها تصير كالعهن المنفوش ، يعني مثل الصوف المصبوغ أو المتمزق البالي ، وأنها تبس بسا فتصير هباء منبثا قال على رضي الله عنه : هباء منبثا كرهج الغبار يسطع ثم يذهب فلا

يبقى منه شيء. وقال ابن عباس رضي الله عنهما «الهباء الذي يطير من النار إذا اضطرمت يطير منه الشر فإذا وقع لم يكن شيئا» ...

وبالجملة فقد دلت النصوص على زوال الجبال من أماكنها يوم القيامة وذهابها وتسييرها ونسفها وصيرورتها هباء وكالعهن المنفوش ، ومعلوم أن هذه الأحوال كلها لا تجري على معدوم.

* * *

الشرح : وكذلك وردت النصوص من الكتاب العزيز بأن البحار تسجر قيل معناه تفجر ، فيكون قوله تعالى : (وَإِذَا الْبِحارُ سُجِّرَتْ) [التكوير : ٦] هو في معنى قوله : (وَإِذَا الْبِحارُ فُجِّرَتْ) [الانفطار : ٣] وقيل معناه تمتلئ نارا وكلا المعنيين وارد في اللغة ، يقال سجر البحر فجره ، وسجر التنور أوقده ، ولعل قول المؤلف رحمه‌الله قد فجرت الخ ، يدل على أنه يرجح التفسير الأول.

وكذلك القمران ـ يعني الشمس والقمر ـ يأذن الله لهما في الالتقاء بعد أن كانت الشمس لا ينبغي لها أن تدرك القمر ، فتكور الشمس ، يعني يجمع بعضها إلى بعض ، ويخسف القمر ، يعني يذهب ضوءه ثم يطرحان في النار مع من عبدوهما من دون الله كما قال تعالى : (إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ) [الأنبياء : ٩٨].

وكذلك تتساقط نجوم السماء وتنتثر ويذهب بريقها كما في قوله تعالى : (وَإِذَا النُّجُومُ انْكَدَرَتْ) [التكوير : ٢].

وتتشقق السماء وتتفتح أبوابها وتمور مورانا شديدا ، يعني تتحرك في استدارة ، وقيل معنى تمور تتشقق وتصير بعد تشققها كالمهل ، يعني دردي الزيت وتكون وردة كالدهان ، قيل مثل الأديم الأحمر ، وقيل مثل الفرس الورد ، أي الأحمر إلى صفرة.

* * *

الشرح : يريد المؤلف بهذه الأبيات أن يرد على جهم في قوله بالعدم المحض للأشياء كلها يوم القيامة ، فيقول ان العرش والكرسي وهما من جملة المخلوقات قد صرحت النصوص ببقائهما دون فناء ، وكذلك جنة المأوى وما فيها من حور وولدان ولأجل هذه النصوص المصرحة ببقاء الجنة ونعيمها ، ذهب جهم إلى أنها لم تخلق للآن زاعما أنه لا فائدة من وجودها ، لأنها انما جعلت دارا للجزاء على الأعمال. وكذلك وردت النصوص بأن الأرض لا تأكل أجساد الأنبياء ولا يصيبها ما يصيب الأجسام من البلى والتمزق ـ وبأن ابن آدم كله يبلي إلا عجب الذنب وهو الذي تنبت منه الأجسام في النشأة ابن آدم كله يبلى الا عجب الذنب وهو الذي تنبت منه الأجسام في النشأة الأخرى ـ وبأن الأرواح باقية كذلك لا تبلى كما تبلى اللحوم والاجسام ، ولأجل هذا أنكر الجهم وجود

الأرواح المستقلة عن الأبدان وقال ليس هناك أرواح تنزل إلى البدن عند الولادة وتصعد منه عند الموت ، ولكن الحياة عنده عرض من الأعراض القائمة بالبدن ، فإذا مات الحي بطل ذلك العرض وفني ، وهذا المذهب الذي ذهب إليه جهم وأخذه عن جالينوس الطبيب اليوناني وغيره في غاية البطلان ، فإن الحياة وغيرها من الاعراض المشروطة بها ، كالاحساس والحركة والإرادة وغيرها لا بد من سبب خارج عن تركيب البدن ومزاجه ، وذلك هو الروح التي تحل بالبدن وقد أفاض أهل الأديان وغيرهم من الفلاسفة الروحانيين في الرد على مذاهب هؤلاء الطبيعيين وبيان فساد مقالتهم بوجوه ليس هنا محل بسطها.

* * *

الشرح : يقسم المؤلف بأن شأن الارواح بعد مفارقتها لأجسادها بالموت شأن عظيم جدا ، فهي لا تفنى بفناء الجسد لأنها ليست عرضا قائما به ، بل تظل حية باقية ، اما في عذاب مقيم إن كانت لكافر أو منافق ، كما قال تعالى اخبارا عن فرعون وقومه : (النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَعَشِيًّا ، وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ) [غافر : ٤٦] فدلت الآية على أن عرضهم على النار بالغداة والعشي قبل قيام الساعة.

وقال اخبارا عن قوم نوح عليه‌السلام : (مِمَّا خَطِيئاتِهِمْ أُغْرِقُوا فَأُدْخِلُوا

ناراً) [نوح : ٢٥] فدل العطف بالفاء على أن دخولهم النار حصل عقيب اغراقهم وأنه قبل القيامة.

وقد صح عنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال «القبر اما روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار» وأنه مر بانسانين يعذبان في قبورهما ، فقال : «يعذبان وما يعذبان في كبير بلي» الحديث.

وأما ان كانت روحا مؤمنة فإنها تكون في نعيم دائم إلى يوم البعث ، تنعم فيه بالروح بفتح الراء وهو الرحمة والفرح ، والريحان قيل هو الرزق الحسن ، وقيل النبت المعروف الذي واحده ريحانة.

وأما قول المؤلف (وتصير طيرا سارحا الخ) فهو اشارة إلى قوله عليه‌السلام فيما رواه الامام أحمد رحمه‌الله «إنما نسمة المؤمن طائر يعلق في شجر الجنة حتى يرجعه الله إلى جسده يوم القيامة» ولكن ليس في الحديث أن روح المؤمن تجني من ثمار الجنة أو تشرب من أنهارها كما ذكر المؤلف وإنما تلك خصوصية الشهداء ، فإن الله عزوجل يجعل أرواحهم في حواصل طير خضر تسرح في الجنة حيث شاءت ، تأكل من ثمارها وتشرب من أنهارها ، ثم تأوي إلى قناديل معلقة بالعرش. قال تعالى : (وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ أَمْواتاً بَلْ أَحْياءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ) [آل عمران : ١٦٩].

وانما استحق الشهداء هذه الكرامة لأنهم بذلوا حياتهم رخيصة في سبيل الله فعوضهم الله عنها هذه الحياة الكريمة ، وعوضهم عن أجسامهم التي قدموها للضرب والطعان طيورا خضرا تحمل أرواحهم في رحبات الجنان.

* * *

الشرح : هذا تفريع على ما ذكره من أحوال الروح بعد الموت ، وأنها اما في عذاب أو نعيم ، والمعنى أن الروح بعد مفارقتها للبدن بالموت تظل حية لا تموت ، بل تصير أكمل حالة منها ، وهي حالة بالبدن في هذه الدار الدنيا. ويكون احساسها بالعذاب اذا كانت شقية أشد مما نراه ونعانيه من أنواع العذاب المادي المحسوس.

أما القائلون بأن الروح عرض قائم بالبدن فقد أنكروا ذلك كله ، إذ ليس عندهم روح تفارق ثم تبقى حية بعد المفارقة ، ولكنها عندهم عرض يفنى بفناء البدن كسائر الاعراض فهلاكا لهؤلاء المنكرين لحياة الروح بعد المفارقة وما يجري عليها من شئون بعد ما نطق بذلك الكتاب الكريم والسنة المطهرة. وإن يهلكون بهذا الانكار إلا أنفسهم وما يشعرون؟

* * *

الشرح : هذا بيان لكيفية البعث بعد الموت على ما وردت به الآثار الصحيحة وحاصل ذلك أن الناس عند ما ينفخ في الصور النفخة الأولى يصعقون وتسوى بهم الأرض ، فإذا أراد الله عزوجل اخراجهم بعد الموت للمعاد ألقى على هذه الأرض التي هم في بطنها لا على أرض جديدة غيرها كما يزعم ذلك من يزعمه مطرا غليظا كمني الرجال يتتابع أربعين يوما فتنبت منه أجسام الناس ولحومهم من عجب الذنب ، فقد ورد أن ابن آدم كله يبلى إلا عجب الذنب ،

منه ينبت ومنه يخلق في النشأة الأخرى ، كما ينبت العود المسمى بالريحان ، حتى إذا ما اكتملت الأجسام وتناهى خلقها وحان للأم ولادها وجاءها المخاض ، فنفاسها متدان قريب ، أوحى إليها ربها وأذن لاسرافيل أن ينفخ في الصور النفخة الثانية ، فتنشق الأرض وتلقي ما فيها وتتخلى ويخرج منها الناس ، ذكورهم وإناثهم ، في أكل خلقه.

وقوله (والله مقتدر وذو سلطان) جملة معترضة أريد بها بيان أن الله كان قادرا أن يخرج الناس من قبورهم بدون هذه الأسباب ، ولكن حكمته اقتضت أن تكون النشأتان متشابهتين كما قال تعالى : (كَما بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ) [الأعراف : ٢٩] وكما قال : (كَما بَدَأْنا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ) [الأنبياء : ١٠٤](فَتَبارَكَ اللهُ أَحْسَنُ الْخالِقِينَ) [المؤمنون : ١٤].

* * *

الشرح : يزعم الفلاسفة المنكرون للبعث والمعاد الجسماني أنه لا بد في البعث من اعادة الأجسام التي كانت في الدنيا بأعيانها ، يعني بجميع صفاتها وأعراضها التي كانت لها في الدنيا. ولما كان ذلك مستحيلا فقد أدى بهم ذلك إلى انكار البعث ، وللرد عليهم نقول : ان الله ينشئ الخلق ويؤلفهم تأليفا جديدا كما قال تعالى : (ثُمَّ اللهُ يُنْشِئُ النَّشْأَةَ الْآخِرَةَ) [العنكبوت : ٢٠](وَأَنَّ عَلَيْهِ النَّشْأَةَ الْأُخْرى) [النجم : ٤٧] وليس بلازم في الاعادة ولا في كون الشخص الثاني عين الأول أن يعاد الجسم بجميع أجزائه ، فإن الشخص في الدنيا يكون صغيرا ثم ينمو وينتقل من طور إلى طور ، وهو في كل هذه الأطوار في تجدد دائم واستحالة مستمرة ، فتخرج منه أجزاء وتتجدد له أخرى ، ومع ذلك هو في كل هذه الأطوار هو ، لم يقل أحد أنه شخص آخر ، فكذلك النشأة الأخرى هي

بمثابة طور من تلك الأطوار التي تحدث للانسان بحيث لا يشك من يراه أنه هو ذلك الشخص الذي كان في الدنيا.

هذا هو ما دل عليه الكتاب الكريم وسنة الهادي صلوات الله وسلامه عليه ولم يقل الله قط ولا رسوله ان الله يعدم الأشياء كلها ثم يعيدها من عدم كما يقول هذا الجاهل الحيران جهم بن صفوان قبحه الله.

* * *

الشرح : يرى الجهم ويشايعه في ذلك المعتزلة والأشاعرة الذين يقولون بحدوث العالم : ان الله ليس فاعلا بفعل هو وصف له قائم به ، بل فعله هو مفعوله الخارج عن ذاته. أما الجهم والمعتزلة فلأنهم ينفون الصفات فلا وصف عندهم قائم بالذات ، بل كل من فعله وكلامه عندهم مخلوق من جملة المخلوقات. وأما الأشاعرة فيثبتون الأفعال لا على أنها صفة له سبحانه ، بل يجعلونها متعلقات للقدرة القديمة وقوله (بلا برهان) متعلق بقضى ، يعني حكم بذلك بلا حجة له عليه.

وذهب الجهم أيضا إلى القول بأن الانسان مجبور على ما يصدر عنه من أفعال فلا قدرة له ولا اختيار ، فقرت بمذهبه أعين العصاة وأولياء الشيطان الذين كانوا على خوف من المعاصي والذنوب ، لعلمهم بأنها أفعالهم الصادرة عنهم بقدرهم

وارادتهم ، حتى أراحهم جهم وشيعته من عودهم بالأئمة على أنفسهم كلما أحدثوا ذنبا ، فأخذوا بعد مقالة جهم يحملونها ربهم جل شأنه ويتبرءون منها ، ويقولون مقالة الجاهل المغرور انها أفعاله لا أفعالنا ، ولا حيلة لنا في دفعها ، اذ لا قدرة لنا ولا اختيار.

* * *

الشرح : إذا كان الجهم يرى أن العبد لا قدرة له على الفعل ولا اختيار له فيه ، فهو عنده قد كلف بما لا يطيق ، حيث أنه مجبور على كل من الطاعة والمعصية فإذا كلف بترك المعصية أو بفعل الطاعة فقد كلف بما لا يدخل تحت قدرته ، وهو عند التحقيق أشبه شيء بالنعامة ، يراها الرائي في صورة الجمل فيكلفها حمل الاثقال ويرى لها جناحين فيكلفها الطيران ، وليس لها على هذا أو ذاك قدرة واحتمال ، وإذا لم يكن للعباد يد بشيء من الطاعات أو المعاصي لم تكن هي أفعالهم ، بل عين فعل الرب سبحانه ، لأنه هو الذي خلقها فيهم ، وليس لهم فيها إلا أنهم محل فقط لظهورها ، وعلى هذا فيصح أن ننفي عنهم قدرتهم عليها كما ننفي صدورها منهم بنفي ثان.

* * *

الشرح : وإذا لم يكن للعباد قدرة على شيء من الطاعات والمعاصي ، ولا هي صادرة عنهم ، فيصح إذا نفيها عنهم نفيا حقيقيا ، فيقال أنه لم يقع منهم صيام ولا صلاة ولا زكاة ولا ذبح قرابين ولا غيرها من أنواع الطاعات. وكذلك يقال أنهم لم يشربوا خمرا ولا قتلوا نفسا ، ولا فيهم من هو غوى زان ، وأنهم لم يأتوا عن اختيار منهم بشيء من الكفر والايمان والاسلام ، بل هم في كل ذلك مجبورون على ما شاءه خلاقهم سبحانه ، فليس فيهم من يعينه الله وييسره ومن لا يعينه ، بل الكل سواء في الجبر والقهر ونفي الاختيار ، كميت أدرج في كفنه ، ولا تنسب إليهم الأفعال إلا على وجه المجاز كما تنسب الأفعال الطبيعية إلى مصادرها ، مثل قولنا جرى النهر وهبت الريح وطلعت الشمس.

* * *

الشرح : يعني أن الجهم كما ينفي وقوع الفعل من العبد ، كذلك ينفي قيام الفعل بالرب سبحانه خوفا من قيام الحوادث بذاته ، وذلك يستلزم حدوثه في زعمه ومن العجيب أن تلك القضية الكاذبة التي نادى بها الجهم والتي تقول ان ما لا يخلو من الحوادث فهو حادث قد تبعه عليها معظم المتكلمين من المعتزلة والاشاعرة واتخذوها ذريعة لنفي قيام الأفعال الاختيارية بذاته سبحانه ، فهو

عندهم لا يتكلم متى شاء ، ولا يحب ولا يرضى ، ولا يغضب ولا يسخط ، ولا يجيء يوم القيامة ، ولا ينزل كل ليلة كما وردت الأخبار الصحيحة بذلك.

والمقصود أن الجهم إذا كان ينفي صدور الفعل من العبد ، وكان الفعل ليس قائما بالرب ، فإذا جمع القولان كل منهما إلى الآخر أنتجا قضية من أكذب الكذب ، فإن السلب لا ينتج إلا سلبا ، فإذا نفى صفات الرب وفعله وكلامه ، ونفى مع ذلك فعل العبد ، أنتج ذلك أن لا خلق ، ولا أمر ، ولا وحي ، ولا تكليف عبد فان.

* * *

الشرح : كما نفى الجهم صفات الرب عزوجل وأفعاله ، فهو كذلك ينفي أسماءه الحسنى التي سمى بها نفسه والتي سماه بها رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويرى أنها أسماء لبعض مبتدعاته ، وأنها حادثه ، وإنما تطلق عليه سبحانه على سبيل المجاز. ومن العجب أن هذا الجهم مع غلوه في النفي والتعطيل ، ومع ما يتضمنه هذا التعطيل من الكفر والانكار والجحود يصوغ ذلك في عبارات يوهم بها الأغرار أنه إنما يقصد تنزيه الرب عما لا يليق به من المشابهة لخلقه ، ويصوغ من ذلك الكفر الشنيع عجلا ليفتن به أمة الجهل والضلال ، لا سيما وقد كساه من حلل التمويه وزخارف التحريف ما بهر أبصارهم ، ففعلوا به حين رأوه ما فعله إخوة لهم من

قبل بالعجل الذي صاغه لهم السامري ، فكان هناك عجلان فتن بهما الناس ، عجل فتن بصوته وخواره ، وعجل فتن بتحريفه وتمويهه ، وهو العجل الذي صاغه الجهم لثيران هذه الأمة وأبقارها.

* * *

الشرح : جازت حيلة الجهم وعظمت فتنته وانخدع بها كثير من الناس ، لأن الناس معظمهم أهل ظواهر ، يغرهم بريقها ، ويخدعهم عما وراءها من كفر وباطل وسم قاتل وليسوا بأهل حقائق ومعان لأنها تحتاج في إدراكها إلى سلامة فطرة ، وإلى ذكاء وفطنة ، وهؤلاء أهل بله وغفلة فهم أشبه شيء بالقشرة الظاهرة التي تستر الثمرة وتحميها ، لذلك لا يدركون من الأشياء إلا قشورها ، وأما ادراك اللب فهو حظ المصطفين من عباد الله ذوي الألباب السليمة والأفكار المستقيمة ومن أجل هذا راج مذهب الجهم وتقسمت أقواله طوائف أهل الكلام ، فمن آخذ بقوله في النفي والتعطيل ، ومن قائل برأيه في الجبر والتسيير ، ومن ذهب مذهبه في نفي العلم بالمتجددات وخلق القرآن ومن متأثر به في غير هذا وذاك من ترهاته وأباطيله التي لم ينج من أحابيلها إلا أهل الحديث والقرآن المعتصمين بعروتهما الوثقى ، فتبرءوا من مقالة الجهم براءة حيدر ، وهو لقب علي رضي الله عنه ، وبراءة المولود من عثمان من أهل التشيع الخبثاء ، الذين أشبهوا في وصفهم اليهود حرم الله عليهم الاصطياد في يوم السبت ، فتحايلوا على ذلك وخرجوا

عن طاعة الله. وقد ذكر شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه‌الله في كتابه منهاج السنة وجوه شبه كثيرة بين الشيعة واليهود ، قبح الله الجميع وأذلهم وأخزاهم.

* * *

فصل

الشرح : بعد أن فرغ المؤلف رحمه‌الله من ذكر مقالات الجهم الفاسدة ، وما أغرق فيه من الضلال بسبب اعراضه عن النصوص وابعاده في التأويل ، تقدم بهذه النصائح الغالية لمن ينشد لنفسه النجاة من عذاب الله الذي توعد به كل مارق ضال. فوصاه بأن يتمسك في أمور دينه كلها بالوحي المبين ، معرضا عن تمويه المبطلين ، وأن يجتهد في نصر كتاب الله والسنن المأثورة عمن بعثه الله بالفرقان ، صلوات الله وسلامه عليه وآله ، وأن يتخذ من نصوص الوحيين سيفا يضرب به أهل التعطيل والبهتان ، ضرب المجاهد لأعدائه فوق كل بنان ، وأن يكون صادق العزم في حملته ، مخلصا لله عزوجل غير هياب ولا وجل وأن يثبت تحت راية الهدى والإيمان ، غير فار ولا منهزم ، فإن صابه شيء ففي رضا الرحمن وهو غاية يرخص في سبيلها كل بذل وتهون كل تضحية.

* * *

الشرح : وأوصاه كذلك أن يجعل كتاب الله والسنن الصحيحة الثابتة سلاحه وعدته في النزال ، فإذا ما لبس تلك الشكه واستكمل الأهبة فليصح هل من مبارز هل من مناجز ، فإن معه أقوى الأسلحة وأمضاها ، فلا يخشى أسلحة أهل الباطل فإنها مفلولة مثلومة ، وأن يصدع بما قاله الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم غير مستوحش من قلة الأنصار وندرة الأعوان ، فإن الله ناصر دينه وكتابه وهو حسبه وكافيه وأن لا يخشى بأس الأعداء ومكرهم ، فإنهم يقاتلون بأسلحة الكذب والبهتان وهو يقاتل بسلاح التوحيد والايمان ، وشتان بين السلاحين ، كما أنه يحاربهم بجند من الملائكة ، وأما هم فجنودهم عساكر الشيطان ، فما أبعد الفرق بين العسكرين ، وما أبين التمايز بين الفئتين : (فِئَةٌ تُقاتِلُ فِي سَبِيلِ اللهِ ، وَأُخْرى كافِرَةٌ يَرَوْنَهُمْ مِثْلَيْهِمْ رَأْيَ الْعَيْنِ) [آل عمران : ١٣].

* * *

الشرح : يكرر المؤلف رحمه‌الله الوصية لمن يريد النجاة بأن يثبت تحت راية

الهدى معتصما بحبل الله عزوجل صابرا محتسبا موقنا بأن نصر الله قريب ، وأن يدل فرسان الهدى وجند الحق على مقاتل هؤلاء الأعداء أي المواضع التي يقتلون منها ، وأن يدفع في نحورهم بألفاظ النصوص الثابتة وأن يرميهم بشهبها الثاقبة وأن لا يخشى كثرة عددهم ولا شدة صخبهم وضجيجهم فإنهم همج رعاع لا يثبتون عند لقاء بل هم أهون من هذا الذبان الذي لا يقدر على شيء رغم ما له من طنين.

على أن هؤلاء الأعداء وان كانوا البا واحدا على أهل الحق ، فإنهم متنازعون فيما بينهم ، فالحزم يقتضي بأن نصرفهم عن مناوشتنا بأن نشغل بعضهم ببعض ، فنستفيد من ذلك معرفة بفساد مقالتهم جميعا ، وبالمطاعن التي يوجهها كل منهم إلى الآخرين ، أما إذا تصالحوا على حربنا وحملوا علينا ، فالواجب أن لا نحزن لحملاتهم وأن لا نجبن عن لقائهم ، وأن نحشد جنودنا لمقاتلتهم ، فإن الحرب بلا جند وأعوان ليست مما يحمده الأبطال والشجعان.

* * *

الشرح : بعد أن نهى صاحب الحق أن يحارب وحده بلا جند وأعوان ، وأن ذلك من التهور الذي لا يليق بأهل الإيمان أمره إذا توافدت عصابة الحق ووافت عساكرها مع السلطان أن لا يكون بخائر ولا جبان ، بل عليه أن يقتحم الصفوف ويخوض غمار الردى في غير عجز ولا ونى ولا فزع من العدا. ثم أمره أن يتجرد

من ثوبين طالما أوردا من لبسهما ورد الردى وسقياه كأس المذلة والهوان ، وهذان الثوبان هما ثوب الجهل المركب وفوقه ثوب التعصب ما اجتمع هذان الثوبان على أحد إلا أدخلاه في لجج الباطل ومتاهات الضلال وزينا له سوء عمله وقبح اعتقاده فرآه حسنا والمراد بالجهل المركب أن يعتقد الانسان خلاف الحق مع اعتقاده أنه على الحق فهو جاهل بالحق ولا يدري أنه جاهل به. وهذا أشنع من الجهل البسيط الذي هو عدم العلم بالحق بمعنى خلو الذهن عنه. وما أحسن قول الشاعر :

ثم أمره بعد ذلك أن يتحلى بحلية الانصاف فإنها أبهى حلة تزين بها الاعطاف والكتفان والمراد أن ينصف خصومه من نفسه فلا يجحد ما عندهم من الحق ولا ما تتسم به بعض حججهم من وجاهة ، بل يجب أن يذكر ما لهم وما عليهم في غير غمط ولا انكار. وأن يجعل شعاره في محاربته لهؤلاء الخصوم خشية الله عزوجل لانها تحجزه عن الاعتداء والطغيان ونصح الرسول له بترك المراء والجدل فإنه صمام الامام وأن يعتصم بحبل الله المتين ووحيه المبين وأن يتوكل عليه حقيقة التوكل وهو أن يفوض إليه أمره ، ويستعين به على أعدائه بعد أن يكون قد بذل غاية وسعه في تهيئة أسباب الغلب والنجاح.

* * *

الشرح : لما دعاه إلى الاستمساك بالحق والثبات عليه والقتال دونه أراد أن يظهر شأن ذلك الحق ، وأنه جدير بكل تضحية تبذل في سبيله ، فذكر أن للحق عدة معان : منها أنه وصف للرب جل شأنه كما قال تعالى : (يَوْمَئِذٍ يُوَفِّيهِمُ اللهُ دِينَهُمُ الْحَقَّ وَيَعْلَمُونَ أَنَّ اللهَ هُوَ الْحَقُّ الْمُبِينُ) [النور : ٢٥] ومنها أنه صراط الله الذي يهدي إليه من يشاء من عباده من أهل الإيمان والهدى كما قال تعالى : (قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِ) [يونس : ٣٥] وكما قال تعالى : (فَهَدَى اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ) [البقرة : ٢١٣].

ومنها أن الحق هو الصراط الذي يخبر الله عن نفسه أنه عليه ، كما قال تعالى : (إِنَّ رَبِّي عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) [هود : ٥٦] يعني في قوله تعالى وفعله ، فقوله صدق ورشد ونصح وهدى. وفعله حكمة وعدل ورحمة ومصلحة.

ثم ذكر من شأن الحق أيضا أنه منصور وأن العاقبة له ولكنه ممتحن ومبتلي بمناوأة الباطل وتشويشه ، وأن سنة الله قد جرت بذلك حتى يتميز حزب الله من حزب الشيطان ، وحتى تظل معركة الحق والباطل سجالا مستمرة بين رسل الله وبين أعدائهم من الكفار ثم تكون العاقبة للمتقين كما قال تعالى : (وَالْعاقِبَةُ لِلتَّقْوى) [طه : ١٣٢] ، وكما قال تعالى على لسان موسى عليه‌السلام : (قالَ مُوسى لِقَوْمِهِ اسْتَعِينُوا بِاللهِ وَاصْبِرُوا إِنَّ الْأَرْضَ لِلَّهِ يُورِثُها مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَالْعاقِبَةُ لِلْمُتَّقِينَ) [الأعراف : ١٢٨] وهذه العاقبة ان فاتت أهل الحق في الدنيا فهي مدخرة لهم عند الله عزوجل يوافيهم بها يوم الدين وينتصف لهم من البغاة المعتدين.

* * *

الشرح : يجب على طالب النجاة الناصح لنفسه أن يقوم بهاتين الهجرتين العظيمتين في قوة وعزم بلا كسل ولا فتور ، فإنه لا صلاح للعبد ولا نجاة إلا بهما ، فالقيام بهما واجب حتم على كل انسان.

أما الهجرة الأولى فهجرته إلى الله عزوجل باخلاص العبادة له في السر والعلانية ، وأن لا يقصد بكل ما يصدر عنه من قول وفعل وطاعة وشكر إلا وجهه سبحانه ، حتى يسلم من الوقوع في شرك الاشراك ، وتقع عبادته موقعها من الصحة والقبول.

وأما الهجرة الأخرى فهجرته إلى الرسول صلوات الله وسلامه عليه وآله بحسن الاقتداء والاتباع وعدم المخالفة عن أمره والخروج على حكمه ، فيدور مع قوله وفعله في النفي والاثبات ، فلا يثبت ما نفاه الرسول ، ولا ينفي ما أثبته ميلا مع الهوى واعتسافا في التأويل ومتابعة للشيطان.

* * *

الشرح : يشير المؤلف بهذه الأبيات الى أصل عظيم ضل عنه أكثر الناس فوقع

بينهم الاختلاف والتنازع ، وفاتهم من الحق بقدر اهمالهم له ، ذلك هو تحكيم الوحي المبين في كل مسائل الدين ، أصوله وفروعه وايثاره على تقليد المشايخ والآباء في أقوالهم بلا بينة ، فهناك حكمان اثنان لا يحكمان الا بكل ما هو حق وعدل ، ولا يعقل أن يصدر منهما حكم بخلاف ذلك ، فأولهما كتاب الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه ، والذي من قال به صدق ، ومن حكم به عدل ، وفيه الشفاء من جميع أمراض القلوب ، وهدى كل ضال حيران.

والثاني هو كلام رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الذي أمره الله أن يحكم بين الناس بما أنزله إليه ، وأن يبلغهم البلاغ المبين ، وأن يبين لهم ما نزل إليهم ، قال تعالى : (فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيما شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجاً مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيماً) [النساء : ٦٥] فإذا دعي الانسان لغير حكمهما فيجب أن يرفض بكل اباء ، وأن لا يجيب من يدعوه إلى ذلك قائلا له بملء فمه لا ، ولا كرامة ولا نعمى ولا طاعة لمن يدعو الى الكفر والطغيان. وأما اذا دعي الى الله ورسوله فليقل على السمع والطاعة في غير إباء ولا استكبار. قال تعالى : (إِنَّما كانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذا دُعُوا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنا وَأَطَعْنا وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) [النور : ٥١].

* * *

الشرح : يجب على صاحب الحق المستمسك بأهداب الوحي أن لا يعبأ بكثرة الخصوم ولا يفزعه صياحهم وضجيجهم ، فإن كيد الباطل ضعيف مآله إلى

التلاشي والزوال السريع ، كمثل دخان تصاعد إلى طبقات الجو العليا ، ثم أخذ بعد ذلك في الهبوط إلى الحضيض.

وأما أهل الحق فإنهم لا يقاتلون أعداءهم بكثرة عددهم ، ولكن بجليل أعمالهم وقويم أخلاقهم ، ولو كانت المسألة مسألة عدد لما استطاعوا أن يفتحوا هذه الممالك العتيدة ، ويواجهوا هذه الجيوش الجرارة التي كانت تفوقهم عشرات بل مئات المرات. وكذلك ما فتحوا قلوب الناس للهدى وحببوا إليها الإسلام بمثل هذه الآراء المبتدعة التي يتبجح بها المتفلسفة وعلماء الكلام ، وإنما كانت تقوم دعوتهم على العلم والإيمان مما جمع حولهم القلوب وحملها على الطاعة والاذعان.

* * *

الشرح : يقسم المؤلف الشجاعة إلى شجاعة مادية يتصف بها الفرسان في ميدان القتال ، ويعرفها بأنها الزهد في الحياة واسترخاص النفوس في حومة الوغى ، وهذا ما لا يطيقه الجبان ويتحاماه ، وإلى شجاعة معنوية ويتصف بها العلماء والحكام الذين يقولون قولة الحق ولا يخشون فيها أحدا ويعرفها بأنها الزهد في المديح والثناء الذي يزجيه أهل الباطل لمن يجاريهم على باطلهم ولا يواجههم بالحق خوفا من هياجهم عليه وذمهم له ، ولا شك أن الشجاعة في الحق أفضل أنواع الجهاد كما قال عليه‌السلام «أفضل الجهاد كلمة حق تقال عند سلطان جائر» فإذا اجتمعت هاتان الشجاعتان لقلب صادق العزم بريء من

الهوى والنفاق كانا عونا له على السير إلى الله عزوجل والقرب منه ـ ولا ينبغي لمن توفرت له هذه الشجاعة أن يقصد من دونه من أطراف القوم وأوشابهم بالقتال ، بل يقصد إلى الأقران من خصومه فإن العز تحت مقاتلهم ، ثم عليه أن يسمع لنصيحة خبير مجرب ، يعني نفسه رحمه‌الله عنده علم بكل ما عند الورى من مذاهب وآراء ، وهو يقسم بالله أنه ليس عندهم أفضل ولا أنفع مما أخذوه عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم وما وراءه مما يقول الناس فهو اما بدعة محدثة لا أصل لها في دين الله ، وإما فرية مختلقة افتراها أحد الكذابين ، وأما بحث يقصد منه اثارة الشكوك والشبهات حول العقائد الصحيحة المسلمة ، وإما رأي مأثور عمن ليس قوله حجة ولا له عليه دليل.

* * *

الشرح : الصدع بالأمر معناه الجهر والاعلان ، كما قال تعالى لنبيه عليه‌السلام : (فَاصْدَعْ بِما تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ) [الحجر : ٩٤] والمعنى فاجهر بكلمة الحق ولا تكتمها خشية الناس ، فإن الله أحق أن تخشاه وفي خشيته الفوز بكل طمأنينة وأمان ، ولو اقتضاك الجهر بكلمة الحق أن تعادي الناس جميعا وتهجرهم في ذات الله عزوجل لا في سبيل هوى النفس ونفخة الشيطان ، فلا يثقلن عليك ذلك ، وتلقه بالصبر الجميل في غير ضجر ولا شكوى ، واصفح الصفح الجميل دون عتب على من جنى عليك وآذاك ، وإذا اضطررت إلى هجر الناس واجتنابهم ، فليكن هجرك جميلا غير مصحوب بأذى ، وليكن نظرك إلى

مجاري أقدار الله عزوجل وما تعلقت به مشيئته من اختلاف الناس في غي وإيمان.

* * *

الشرح : إذا كان الله عزوجل قد أجرى مقاديره على العباد وحكم فيهم بما شاء من كفر وإيمان ، وهو مع ذلك قد أمرهم جميعا بالإيمان والطاعة ، فيجب أن ينظر الانسان إلى الخلق تبعا لذلك بنظرين مختلفين ، نظر بعين الحكم النافذ والقدر السابق ، فيرجمهم ويرثي لهم لعلمه أن حكم الله وقدره لا راد له ولا دافع ، ونظر بعين الأمر الشامل لجميع المكلفين ، فيجاهدهم في ذلك ويغلط عليهم حملا لهم على أمر الله عزوجل وحكمه الديني ، فهذان نظران مختلفان ، ولا يلزم من ذلك الاختلاف التناقض ، فإن جهة كل منهما مخالفة للآخر ، وإنما يكون التناقض عند الاتحاد. ويجب على العبد كذلك عند نظره إلى اختلاف الناس في الهدي والضلال أن يستفرغ الدمع من عينيه باكيا من خشية الله عزوجل ، شاكرا له نعمة الهداية والتوفيق ، إذ لو شاء الله لكان هو أيضا مثلهم ، فإن القلوب بين إصبعين من أصابع الله عزوجل يقلبها كيف شاء ولهذا كان النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم يكثر أن يقول في دعائه «اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك».

* * *

الشرح : الكمائن جمع كمينة ، والمراد بكمائن النفس غرائزها السيئة وشهواتها الدنيا يوصي المؤلف بأن يحذرها الانسان وينهض دائما لتأديبها كلما تمردت وخرجت عليه ، وإلا هزمته هزيمة منكرة يصبح بعدها مهانا ذليلا. كما يجب أن لا ينتصر لها يبغي شفاءها واطفاء ثورتها ، فإن ذلك يزيدها حدة واشتعالا ويكون حينئذ كمن يريد اطفاء الدخان بموقد النيران ، بل يحسن أن يصبر ويغفر والله عزوجل قد ضمن له النصر ، واخبر بذلك في كتابه حيث يقول : (إِنَّ اللهَ يُدافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا) [الحج : ٣٨] ويقول في آية أخرى : (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهادُ) [غافر : ٥١] كما أخبر سبحانه أن جزاء السيئة مثلها ، وأن جزاء الحسنى مغفرة من الله ورضوان.

وبعد : فهذه وصية المؤلف رحمه‌الله يوصي بها نفسه أولا ثم سائر اخوانه من طالبي الهدى ، أهل الصدق والتوحيد والايمان.

* * *

فصل

الشرح : إذا جعل طالب النجاة من أهل الحق هذه الوصية شعاره ووقف

عند النصوص يحكمها في كل مسألة من مسائل الدين ، فقد أصبح بذلك أهلا لأن يتصدى للحكومة بين المتنازعين ، فليجلس إذا في مجلس الحكمين وليكن في حكمه طالبا وجه الحق لا يصدر في حكمه عن هو نفس ، ولا إيحاء شيطان ، والحكمان هما النقل الصحيح أولا من الكتاب والسنة ثم بعده العقل الصريح. الخالي من شوائب الجهل والوهم وفطرة الله التي فطر الناس عليها ، والتي لم تفسد بالتقليد والجمود ، ثم ليحكم بعد ذلك في جماعة من الرفقاء قد سافروا يقصدون الوصول إلى مبدع هذه الأكوان جل شأنه.

والسفر هنا كناية عن سفر الفكر والطلب بالنظر. فبدءوا السفر من نقطة واحدة وترافقوا في سيرهم ولكنهم لم يلبثوا أن افترقوا وذهبوا في ربهم مذاهب شتى. فذهب فريق وهم أصحاب وحدة الوجود بزعامة ابن عربي الزنديق أن الله هو هذا الوجود بعينه وعيانه ، وأنه ليس هناك إلا موجود واحد وإنما يغلط اللسان فيقول موجودان.

* * *

الشرح : هذا تفريع على ذلك المذهب الفاسد القائل بأن الحق هو عين الخلق وأنه ما ثم إلا وجود واحد ، وأن هذه الكثرة التي نراها إنما هي مظاهر له فقط وأثواب يلبسها ويخلعها. فهو السماء بما فيها من شمس وقمر ونجوم وأفلاك ، وهو هذا السحاب الذي نراه مسخر بين السماء والأرض بما فيه من ثلج وبرد وأمطار وهو الهواء والماء والتراب والنار ، التي هي البسائط الأربعة في زعم

الطبيعيين القدماء ومنها تتركب سائر الموجودات ، والأمر قسمة بينه وبين هذه العوالم التي هي مجال له يظهر فيها فكما أنها فقيرة ومحتاجة إليه لأنه هو جوهرها ووجودها الأصيل فكذلك هو مفتقر إليها من أجل تعينه وظهوره فيها كما تفتقر الروح في ظهور آثارها للأبدان.

* * *

الشرح : يعني أن تلك المظاهر والتعينات باعتبار أن ذلك الوجود المطلق هو قوامها الحامل لها ، فهي لا تزال تتوارد عليه في عملية إيجاد واعدام مستمر كلما فنت صورة وخلعت ذلك الوجود ولبست أخرى ، وكذلك هو يظل يلبسها ويخلعها بلا انقطاع ، وهذا حكم اقتضاه ظهور هذا الوجود فإنه لو دام على اطلاقه لما أمكن رؤيته وظهوره للعيان. ونسبة تلك الموجودات المتكثرة إلى ذلك الوجود المطلق كنسبة الأعضاء المختلفة لجسم الانسان أو الحيوان إليه ، أو كنسبة قوى النفس المختلفة إليها ، أي أنها كنسبة الجزء إلى كله ، وكما أن كلا من الجسم ذي الاعضاء والنفس ذات القوى له اعتباران ، اعتبار أنه وحدة قائمة بذاتها وهو بهذا يصح أن يقال أنه شيء واحد ، واعتبار أنه مركب من أعضاء وقوى وهي من هذه الجهة تسمى كثيرا ، فكذلك هذا الوجود له اعتباران ، اعتبار الاطلاق وعدم التقييد وهو من هذه الجهة واحد لا حدود فيه ولا قيود ، واعتبار ظهوره في عالم الامكان والتقييد ، وهو من هذه الجهة كثير كثرة لا حد لها. يقول ابن عربي الزنديق في كتابه المسمى فصوص الحكم.

«فالعالم يعلم من عبد وفي أي صورة ظهر حتى عبد ، وأن التفريق والكثرة

كالأعضاء في الصورة المحسوسة وكالقوى المعنوية في الصورة الروحانية ، فما عبد غير الله في كل معبود».

* * *

الشرح : بعد أن اتفقت كلمة القائلين بوحدة الوجود على أن الوجود في نفسه شيء واحد ، وأن الكثرة انما هي في التعينات اختلفوا في نسبة ذلك الوجود الواحد إلى تلك التعينات ، فذهب ابن عربي كما تقدم إلى أنها من نسبة الكل إلى أجزائه كنسبة أعضاء الجسم إليه أو كنسبة قوي النفس إليها ، وذهب ابن سبعين وهو من شيعة ابن عربي في القول بوحدة الوجود إلى أنها من نسبة الكلي إلى جزئياته ، يعني بذلك أن هذا الوجود المطلق الكلي جنس ، وهذه الوجودات المتعينة أنواع له فتكون هذه الكثرة البادية في الموجودات كثرة نوعية كما يقال مثلا أن الحيوان جنس تحته أنواع هي الانسان والفرس والجمل الخ.

والفرق بين القولين أن الوجود المطلق على رأي ابن عربي يكون كلا اجزاؤه الوجودات الخاتمة ، وأما على رأي ابن سبعين فهو جزء من ماهية كل واحد من هذه الوجودات. إذ من المعلوم أن الكلي يكون جزءا من كل جزئي تحته ، وأما العفيف التلمساني وهو أشدهم كفرا وافتراء ، فذهب إلى أن الوجود كله شيء واحد في نفسه لا تكثر ولا تعدد فيه أصلا ، وأما هذه الكثرة التي نراها بأعيننا أو نتخيلها في نفوسنا ، فلا حقيقة لها بل هي من أغلاط الحس الذي قد يرى الشيء الواحد كثيرا والوهم الذي قد يتخيل الصورة الواحدة صورا متعددة ،

وذلك الغلط في الحس والوهم من طبيعة الإنسان؟

* * *

الشرح : هذا تفريع على مذهب التلمساني القائل بأن الكثرة وهم وما ثم إلا شيء واحد فيكون الضيف وما قدم له من القرى شيئا واحدا. وان حسب الوهم أن هاهنا شيئين آكلا ومأكولا ويكون كذلك الموطوء عين الواطئ وان تخيلهما الوهم اثنين ومهما يكن من فرق بين هذه الأقوال الثلاثة فهي جد متقاربة لأن جوهرها واحد ، ولهذا قال الشيخ رحمه‌الله ولربما قالا أي ابن عربي وابن سبعين مقالة هذا التلمساني في ابطال الكثرة كما قد قال هو قولهما بلا فارق أصلا.

ثم ذكر الشيخ مذهبا رابعا أشار إليه بقوله وأبى سواهم ذا : أي سوى هؤلاء الثلاثة ، هذا الذي قالوه ، وذهب إلى أن هذه الموجودات انما هي مظاهر وتجليات لشيء واحد وهذه المظاهر ذات توحد : أي انفراد ومثان : أي تعدد ، وهذه العبارات التي نطق بها أصحاب وحدة الوجود مهما اختلفت وتنوعت فإن مضمونها شيء واحد وهو أنه ما ثم غير الله في هذا الوجود ، فسواء جعلت الكثرة أجزاء له أو أنواعا أو قلت أنها وهم ، أو جعلتها مظاهر وتجليات فالمآل واحد وهو أنه ما ثم إلا وجود واحد.

* * *

الشرح : هذا بيان لما يترتب على تلك المقالة الفاسدة من أنواع الكفر والضلال التي لا تخفى على أحد. فإنه إذا لم يكن ثم إلا وجود واحد لبس هذه الصور والتعينات المختلفة التي لا بد له منها في بروزه وتجليه ولا بد لها منه لأنه عين حقيقتها لزم أن يكون الله تعالى وتقدس هو الأشياء جميعا بما فيها متقابلات ومتضادات ، فالقوم ما صانوا ربهم ولا نزهوه عن أن يكون هو الانس والجن والشجر والحيوان ، ولا أن يكون هو العلو والسفل والوديان والجبال والكثبان ولا أن يكون هو الطعوم والروائح والأصوات والألوان ، ولا أن يكون هو المطعوم والملبوس والمشموم والمسموع بالآذان ، بل قالوا أنه المنكوح والمذبوح بل عين الغوي الزاني.

* * *

الشرح : يرى أصحاب وحدة الوجود أن الأديان كلها حق ، وأن المجوس عبدة النار والمشركين عابدي الأوثان وغيرهم ليسوا كفارا ولا ضلالا ، بل مذاهبهم هي عين الهدى والإيمان ، لأنهم حين عبدوا النار والحجارة والصلبان وأنواع الحيوان ما عبدوا إلا الله عزوجل.

فإذا كان الله عزوجل قد تجلى بذاته لذاته في جميع هذه الصور والمتعينات فالهدى والإيمان في زعم هؤلاء المارقين أن تعبد وتعظم جميعا.

قالوا : وإنما ضل من ضل وكفر من كفر بتخصيص بعض هذه المظاهر بالعبادة دون بعض ، فالكفر عندهم ليس هو عبادة غير الله ، اذ ليس هناك غير ، ولكنه ستر حقيقة المعبود بتخصيص بعض مجاليه بالعبادة دون البعض الآخر. وحكموا بإيمان فرعون وقالوا أنه كان يشاهد عين الحقيقة حين قال : (أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلى) [النازعات : ٢٤] ولم يكن كاذبا في دعواه أنه هو الله ، بل كان في أعلى مقامات التوحيد ، ولذا كان أغراقه في البحر تطهيرا له من توهم الغيرية وحسبان الاثنينية.

* * *

الشرح : كما افترى هؤلاء المارقين الكذب في شأن فرعون وخالفوا فيه صريح القرآن الذي نطق بموته على الكفر ، وأنه لم ينفعه إيمانه حين أدركه الغرق وأن الله إنما نجاه ببدنه ليكون عبرة مائلة للأجيال من بعده ، وأن الله أخذه نكال الآخرة والأولى ، كذلك كذبوا في شأن موسى وهارون عليهما الصلاة والسلام ، فزعموا أن موسى عليه‌السلام لم يلم قومه على عبادة العجل ولم ينكرها عليهم ، وأنما كان انكاره على من تحرج عن عبادته وضاق بها صدره ، ولذلك أخذ بلحية أخيه يجره إليه حيث لم يتسع صدره لما فعله قومه ، وأخذ ينكر عليهم ويحذرهم مغبة ذلك وسوء عاقبته ، ويقول لهم : يا قوم انما فتنتم به وأن ربكم الرحمن فاتبعوني وأطيعوا أمري.

قالوا وانما وقع ذلك الانكار من هارون على قومه لما سرى في خاطره من معنى الغيرية ، وكانوا هم أعلم منه بالحقيقة ، حيث لم يشاهدوا الا الله وقت عبادتهم العجل (١). فانظر إلى كذب هؤلاء الدجاجلة المارقين حيث جعلوا الضلال هدى ، ونسبوا الى كليم الله موسى الرضي بعبادة غير الله ، وجعلوا عبدة العجل أعلم بالله من نبي الله ورسوله هارون ، كما جعلوا فرعون آنفا أعلم بالحق من موسى الكليم.

* * *

الشرح : يعني أن عارف هؤلاء الجاهلين وهو ابن عربي رأس الالحاد وأمام الزندقة رأى ابليس في زعمه فهوى بالسجود له في ذلة وخضوع ، فلما أنكر عليه صاحباه ذلك الصنيع قال لهما موبخا : وهل غير الإله رأيت ، أم قد عميت منكم العينان ليس هناك غير قط ، فاسجدوا أن شئتم للشمس أو للأصنام ، أو للشيطان ، فإن الكل عين الحق والكل أهل للعبادة لشهود الحق فيه ، عند أهل المعرفة.

__________________

(١) يقول ابن عربي في نصوصه «وكان موسى أعم بالأمر من هارون ، لأنه علم ما عبده أصحاب العجل لعلمه بأن الله قد قضى أن لا يعبد الا اياه ، وما حاكم الله بشيء الا وقع ، فكان عتب موسى أخاه هارون لما وقع في الأمر من انكاره وعدم اتساعه ، فإن العارف من يرى الحق في كل شيء بل يراه عين كل شيء».

ثم قال الشيخ بعد ذكر ضلالة هؤلاء الملاحدة : هذا هو المعبود عند هؤلاء السفهاء الحمقى فسبح ربك أيها المؤمن ونزهه عما يقول الجاهلون ثم ناداهم الشيخ مسفها وموبخا ، يا أمة معبودها موطوءها ، أين الاله من ثغرة الطغيان ، يا أمة قد صار جميع أنواع الكفر والضلال ، جزءا يسيرا من كفرها وضلالها.

* * *

فصل

في قدوم ركب آخر

الشرح : بعد أن فرغ المؤلف من ذكر مقالة ابن عربي وأضرابه من القائلين بمذهب وحدة الوجود شرع في بيان مقالة الحلولية ، وينبغي أن يعلم أن أصحاب الحلول فريقان : فريق يقول بالحلول الخاص في بعض أفراد البشر ، كما ذهب إليه النصارى في عيسى عليه‌السلام ، حيث زعموا أن اللاهوت وهو الله حل في الناسوت ، أي في جسد عيسى وكما ادعاه في الاسلام السبأية أتباع عبد الله بن سبأ الذي قال هو وأتباعه بألوهية علي رضي الله عنه ، وقد حرقهم علي بالنار ، وكذلك الخطابية في جعفر الصادق ، وكان الحسين بن منصور الحلاج يزعم أن الله حل فيه ، ويقول في بعض شعره :

وكان يرى قبحه الله أن الانسان إذا بلغ درجة من الصفاء والمحبة بالرياضة والمجاهدة فإنه يكون أهلا لان يحل الله فيه ، ومن شعره في ذلك :

وقد أفتى علماء عصره بردته ووجوب قتله حين ظهر بتلك المقالة الشنيعة ، فقتل لعنه الله.

وأما الفريق الثاني من القائلين بالحلول ، وهم الذين تعرض المؤلف لذكر مذهبهم هنا فيرون أن الله عزوجل حال بذاته في كل جزء من أجزاء العالم ، بحيث لا يخلو منه مكان ، ويشبهونه ـ تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا ـ بالهواء الذي يملأ الخلاء ، ومع ذلك لا يراه أحد ، ومنهم من يقول : أن هذا العالم جسم كبير ، والله عزوجل هو الروح الكامنة في هذا الجسم المدبرة له ، فهو سار في جميع أجزائه ، كحلول الروح في البدن الانساني والحيواني.

وقد رد المؤلف على هؤلاء الحلوليين بأنهم حكموا على ربهم بالحلول في الأماكن القذرة ، كالآبار والقبور والحشوش والأعطان ، وبين أن هذا المذهب غير مذهب المعطلة الذين نفوا عن الله الجهة والحيز ، وقالوا أنه لا داخل العالم ولا خارجه ، وأن هؤلاء الحلولية قد حاموا حول ذلك القول ، ولكنهم لم يجرءوا على إظهاره خوفا من عسكر الإيمان ، وهم أهل السنة والجماعة وقد رد عليهم الامام أحمد وغيره بما بين فساد مقالتهم وشناعة نحلتهم.

ولا شك أن هؤلاء الحلولية خصوم ألداء لأهل السنة والجماعة الذين ينزهون ربهم عزوجل أن يكون حالا في شيء من أجزاء العالم ، ويؤمنون بأنه سبحانه

فوق سماواته مستو على عرشه بائن من خلقه كما أخبر هو عن نفسه.

* * *

فصل

في قدوم ركب آخر

الشرح : هذا بيان لمذهب الجهمية المعطلة الذين حكى الشيخ مقالتهم فيما سبق وهو مقارب لمذهب الحلول السابق ، ولكنه أوغل منه في الكفر حيث أنه قائم على التعطيل لصفات الرب والتكذيب بالنصوص الصريحة المثبتة لها من الكتاب والسنة ومع ذلك يصوغه أصحابه في قالب التنزيه تمويها على قصار النظر فيقولون ما أردنا بنفي الصفات الا تنزيهه عن مشابهة المخلوقات ، وهم مع ذلك يصفونه بصفات المعدوم الممتنع فيقولون لا هو داخل العالم ولا خارج العالم ، ولا يقال له متصل ولا منفصل ولا قريب ولا بعيد ، وليس هو في حيز ولا جهة فالجهات والأمكنة كلها بالنسبة إليه سواء فليس الفوق أولى به من التحت ولاحظ العرش منه أكثر من حظ الأرض السابعة السفلى ، أو قواعد البنيان ، وحقيقة قولهم أنه ليس فوق السموات العلى والعرش رب ولا رحمن ، بل ليس فوقه الا العدم المحض الذي لا حقيقة له في الخارج.

ويزعمون أن القول باستوائه على العرش يستلزم أن يكون في جهة وأن يكون العرش حيزا له ، وذلك من صفات الأجسام تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا؟

* * *

الشرح : أورد الشيخ هنا هذه الحكاية التي تدل على جهل ذلك الجهمي وعدم بصره بمواقع الاستدلال ، فقد أراد أن يستدل بقوله عليه‌السلام «لا تفضلوني على يونس بن متى» على أنه ليس فوق العرش إله ، وأن محمدا لم يكن وهو فوق السبع الطباق باقرب إلى الله من يونس وهو في جوف الظلمات وهو استدلال فاسد ، فان نهيه عليه‌السلام أمته عن تفضيله على يونس لم ينف أنه أفضل منه في الواقع ، وهذا النهي عن التفضيل لا صلة له بالقرب والبعد ، وأنما هو إرشاد

لأمته أن يتأدبوا في حق الأنبياء ، وأن لا يفضلوا أحدا منهم بخصوصه على آخر بخصوصه وان كان المفضل هو محمد ، والمفضل عليه هو يونس عليهما الصلاة والسلام ، وانما خص يونس بالذكر لأن بعض الأوهام قد يسبق إليها هبوط درجته عليه‌السلام عن اخوانه من المرسلين حيث أخبر الله عزوجل عنه : انه التقمه الحوت وهو مليم أي فاعل ما يلام عليه ، وقال في حقه : (وَذَا النُّونِ إِذْ ذَهَبَ مُغاضِباً فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِرَ عَلَيْهِ فَنادى فِي الظُّلُماتِ أَنْ لا إِلهَ إِلَّا أَنْتَ سُبْحانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنَ الظَّالِمِينَ) [الأنبياء : ٨٧] على أن الحديث بهذا اللفظ لم يروه أحد من أهل الكتب التي يعتمد عليا ، وانما اللفظ الذي في الصحيح «لا ينبغي لعبد أن يقول أنا خير من يونس بن متى» وفي رواية «من قال أني خير من يونس بن متى فقد كذب».

ومعلوم أنه ليس في هذه الروايات تعرض للمفاضلة بين محمد وبين يونس عليهما‌السلام ، ولا نهي للمسلمين أن يفضلوا محمدا على يونس ، بل هو نهي عام لكل أحد أن يفضل ويفتخر على يونس ، وهل يقول من له ذرة من عقل ، ولمحة من ايمان ان مقام الذي أسرى به إلى ربه وهو مقرب معظم مكرم كمقام الذي القي في بطن الحوت وهو مليم ـ واين المعظم المقرب من الممتحن المؤدب ، ولو جاز أن يتخذ من مثل ذلك الحديث دليلا على نفي علوه تعالى على خلقه فهل يقوى مثله في احتماله وبعد الاستدلال به أن يقاوم الأدلة الصريحة القطعية من الكتاب والسنة والعقل والفطرة على علوه تعالى والتي بلغت من الكثرة أن زادت على ألف دليل.

فانظر إلى حال الجهمي الجاهل الذي يتجرأ على الناس بسخافة حمقاء ، ثم أنظر إلى قبولهم ذلك منه ، وفرحهم به وبجهلهم وقلة علمهم بكلام الله وكلام رسوله فالحمد لله الذي عافانا مما ابتلى به كثيرا من خلقه ، وهدانا صراطه المستقيم.

* * *

الشرح : بعد أن حكى المؤلف هذه الأكذوبة التي تفتق عنها ذهن ذلك الجهمي المارق ، والتي تدل على مبلغ جعل الجهمية وضلالهم حيث أنكروا أن يكون بعض العباد والمخلوقات أقرب إلى الله من بعض ، وزعموا أن جميع الجهات والأمكنة بالنسبة إليه سواء ، توجه إلى كل معتصم بالسنة وعقيدة السلف أن يحمد الله الذي عافاه من تحريف هؤلاء الكذابين ، وأخبر أنه لا يرضى بمثل هذا التحريف والتعطيل الا قلب فارقه الخوف من مولاه وبات على غير ايمان به ، والا لما اجترأ على القول بتلك الشناعات في حق الله عزوجل التي هي محض الالحاد وعين التحريف والهذيان ، ثم أخبر أن المجسمة الذين يدعي الجهم وأصحابه الفرار من الوقوع في تجسيمهم بالتأويل ما ابتلوا قط بمثل هذي البلوى التي هي تأويل الجهمي ، ولا خذلوا هذا الخذلان الشنيع وأن أمثال هذه التأويلات الفاسدة هي التي أفسدت الأديان حين سرت إليها ، وقد وجد في اليهودية والنصراني جهمية كهذا الجهم الذي أصيب به الإسلام حرفوا التوراة والإنجيل وتناولوهما بالتغيير والتبديل حتى أفسدوا هاتين الديانتين على أهلهما ، كما حاول الجهم افساد الإسلام على أهله ، ولو لا أن الله حافظ دينه وكتابه لكانت بدعة الجهم ومقالاته سببا في هدم بنيان هذا الدين وتصدع أركانه.

* * *

فصل

الشرح : بعد أن فرغ الشيخ من ذكر مذهب الجهمية أهل التعطيل والالحاد شرع في بيان ما جره هذا المذهب من انسلاخ طائفة كبيرة من النظار من الدين جملة ونزوعهم إلى الزندقة والانحلال ، فانهم فتشوا فوجدوا أن مذاهب الجهمية والمتكلمين متضاربة متناقضة ينفون الشيء ويثبتون نظيره ، ويقطعون بالشيء في موضع وبضده في موضع آخر ، فشكوا فيها جميعا ولم يطمئنوا إلى صحتها. ثم نظروا في مذاهب أهل السنة والجماعة فوجدوها محكمة مطابقة لما جاء به الكتاب الحكيم والسنة المطهرة فأعجبوا بها وكادوا يدخلون في أهلها لو لا أنهم رأوا الجهم وأصحابه يرمونهم بأشنع الألقاب ، ويتهمونهم بالتشبيه والتجسيم تنفيرا للناس من أتباعهم. فحار هؤلاء بين الفريقين ، ولم يجدوا بدا من نبذ ذلك كله والعيش في هذه الدنيا كالبهائم ، بلا عقيدة ولا دين.

والآن فلنسمع إلى الشيخ يحكي لنا على لسان رائد هذه الجماعة وهو يقول لهم : يا قوم ان سعيكم هذا في ضلال ، وإن ما تطلبونه مستحيل المنال ، فلا تشغلنكم هذه الأماني الكواذب ، فهن شر أماني ، لقد أتعبت راحلتي ، مغذا السير ، حتى كلت مهجتي ونفدت قوتي ، ومع ذلك أعياني الوصول إليه ، لقد بحثت عنه في جميع الجهات الست ، فما وجدت أحدا دلني على وجوده ولا هداني إلى معرفته ، اللهم إلا جماعة تمسكوا بصحاح الأحاديث ، وانتسبت مذاهبهم إلى القرآن ، فهم الذين يبشرون بوجوده ويدلون عليه كل طالب للوصول إليه.

* * *

الشرح : يعني أن أهل السنة والجماعة قالوا لهذا السائل أن الذي تطلبه وتجد في البحث عنه ، وتقول انك لم تجده في واحدة من الجهات الست هو في جهة الفوق ، فهو العلي بذاته فوق عباده ، وفوق السموات السبع ، وفوق كل مكان من أمكنة هذا العالم الوجودية ، وهو هناك مستو على عرشه استواء حقيقيا بمعنى العلو والارتفاع ، لا كما يزعم الجهم وأتباعه من أن معنى استوائه على العرش هو استيلاؤه عليه ، فإنه لا معنى لتخصيص العرش بذلك ، اذ هو سبحانه مستول على جميع الأكوان التي من جملتها العرش ، وإليه هناك يصعد كل قول طيب ، ويرفع كل عمل صالح ، كما قال تعالى : (إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ) [فاطر : ١٠] ومن عنده تتنزل الملائكة والروح وإليه تعرج في كل الآنات وفي جميع الأوقات ، كما قال تعالى : (تَعْرُجُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ كانَ مِقْدارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ) [المعارج : ٤] وهو الذي إليه تمتد أيدي السائلين بالطلب في الدعاء ، متجهة نحو العلو بفطرة الله الذي فطرها على رفع الأكف في الدعاء ، وهو الذي عرج إليه الرسول صلوات الله وسلامه عليه ليلة الإسراء ، وتجاوز السبع طباق ، وتناهى في القرب منه ، حتى كان قاب قوسين أو أدنى ...

* * *

الشرح : هذه من جملة كلام أهل السنة والجماعة في اثبات الفوقية لله عزوجل على الحقيقة ، حيث أخبر سبحانه أنه رفع عيسى عليه‌السلام إليه بجسده وروحه حيا ، كما قال تعالى: (إِذْ قالَ اللهُ يا عِيسى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرافِعُكَ إِلَيَ) [آل عمران : ٥٥] وكما قال : (وَما قَتَلُوهُ وَما صَلَبُوهُ وَلكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ ما لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّباعَ الظَّنِّ وَما قَتَلُوهُ يَقِيناً بَلْ رَفَعَهُ اللهُ إِلَيْهِ) [النساء : ١٥٧ ، ١٥٨] فإضافة الرفع إلى ضمير عيسى عليه‌السلام في الآيتين يدل على أنه رفع كله ويرد على من زعم أن الرفع إنما هو لروحه وحدها ، وأن جسده قد مات ودفن ، وهو زعم باطل ، فإنه لا يظهر حينئذ لتخصيص عيسى عليه‌السلام بذلك الرفع معنى ، إذ كل ميت هو كذلك ترفع روحه إلى السماء ، وقد ورد في الحديث الصحيح أن عيسى سينزل قرب قيام الساعة ، وأنه سيقتل المسيح الدجال ويكسر الصليب ويضع الجزية على أهل الكتاب ، وتمتلئ الدنيا في عهده خيرا وعدلا.

وكذلك ورد الحديث بأن أرواح المؤمنين تعرج بها ملائكة الرحمة حتى تمثل بين يدي الله عزوجل فيبشرها بما أعد لها من نعيم فترجع آمنة مطمئنة.

وهو سبحانه كذلك الذي تتجه إليه آمال عباده نحو العلو دون أن يوصي بعضهم بعضا بذلك ، بل فطرة فطرهم الله عليها كما فطرهم على الاقرار بوجوده ، لكن أهل التعطيل قد فسدت فطرهم فجحدوا هذه الضرورات التي يجدها الناس من أنفسهم بالتوجه دائما في الدعاء والرجاء نحو العلو ، وأصبحوا مرضى بداء الجهل والخذلان ، أعاذنا الله مما ابتلاهم به بمنه وكرمه.

* * *

الشرح : لما سمع هذا السائل الذي خرج يرتاد لقومه عقيدة يدينون بها كلام أهل السنة والجماعة في إثبات صفة العلو لله عزوجل ، وأنه فوق العرش بذاته ، أعجب أيما اعجاب بقوة كلامهم ووضوحه ، وامتلأت به نفسه ، فذهب يسأل عنهم رفقاءه وأهل هواه من أصحاب جهم ، وحزب ذلك القائد المغولي الجبار ، المسمى بجنكيزخان ، والمراد بهم نصير الدين الطوسي وأمثاله من أذناب المتفلسفة ، فقال لهم من هؤلاء وبما ذا يسمون ، فإنهم قد جاءوا بأمر عجيب يملأ الآذان والقلوب روعة وجلالا ولهم علينا صولة لا يمكن أن يصولها ذو باطل بل لا تكون إلا لصاحب الحجة والبرهان ، فهذه أقوالهم وحججهم يرسلونها علينا مثل الصواعق المحرقة في غير جبن ولا خور ، وشتان بين كلامنا وكلامهم ، فانهم يجيئوننا من فوقنا بالوحي المبين والنصوص الصريحة من الكتاب والسنة ، ونحن نجيئهم من تحتهم بنفاية الأفكار وكناسة الأذهان ، ومن ذا الذي يسوي بين مستمسك بالوحي المعصوم وبين خابط في دياجير الجهالة ومتاهات الظنون.

* * *

الشرح : سأل هذا السائل رفقاءه وأهل محبته عن رأيهم في أهل السنة والجماعة وبما ذا يسمونهم ، فقالوا ـ قبحهم الله ـ انهم مشبهة يشبهون الله عزوجل بخلقه ، حيث يثبتون له من الصفات ما هو موجود في المخلوقات ، وهم كذلك مجسمة يقولون ان الله فوق العرش بذاته ، فيثبتون له المكان والحيز الذي هو من خصائص الأجسام ، وقالوا له إياك أن تسمع لقولهم أو تصيخ لآرائهم ، بل يجب أن تمقتهم وأن تقابل جيوشهم من النصوص بعساكر التعطيل غير هياب ولا وجل ، وعليك أن تتبع معهم احدى ثلاث خصال ، فأما أن تسفك دماءهم كما تسفك دماء الكفرة والمشركين ، أو تحبسهم حتى يرجعوا عن قولهم ويفيئوا إلى حكم العقل ، وإلا فانفهم عن الأوطان واسترح من شرهم ، وحذر أصحابك من اتباعهم ، فإنهم أضل من اليهود والنصارى.

ثم إياك إياك أن تجادلهم بما هم أعلم به منك وأمهر فيه وهو قال الله ، وقال الرسول فترجع مغلوبا مقهورا ، وكيف تجادلهم بالوحي الذي هم أحق به وقد أفنوا فيه عصارة أذهانهم وقوى أبدانهم ، بل إذا ابتليت بشيء من ذلك فلا مخلص لك إلا اللجوء إلى المغالطة ، فإن كان النص متواترا لا يمكن رده فغالطه على التأويل له وقل لهم انه مصروف عن ظاهره إلى معنى آخر ، فإن سألوك عن القرينة التي أوجبت ذلك الصرف فقل لهم حكم العقل باستحالة ذلك المعنى على الله. وأما ان كان الخبر آحادا فما عليك إلا أن تكذب به وتنكر ثبوته أو تدعي أنه لا يفيد إلا الظن فلا يقبل في باب الاعتقاد.

هذان هما الأصلان اللذان بنى عليهما المعطلة دفعهم للنصوص التي يرون فيها مصادمة لقضايا عقولهم الفاسدة وأوهامهم الكاذبة.

* * *

الشرح : يعني أن هذا التأويل لظواهر النصوص المتواترة والتكذيب بالآحاد منها هو الذي أوصى به شيوخ المعطلة أتباعهم ، فعليك أن تعض عليهما بالنواجذ وإذا اجتمعت بهؤلاء المثبتة أهل النصوص والآثار وضمك وإياهم مجلس ، فإياك أن يسبقوك إلى الكلام بل بادرهم بإيراد مسألة أو إلزام تشغل به الوقت حتى لا يملكوه عليك بإيراد الآثار والاخبار والتفسير لآيات الكتاب وحينئذ تكون بين أمرين ، أحلاهما مر. فإما أن توافقهم فتصير مثلهم في التشبيه والتجسيم ، أو تخالفهم فترمى بالزندقة والكفر ، وإذا سكتت ولم تقل شيئا نسبت إلى الجهل وقلة العلم ، فبادرهم إذا بأي كلام ولو بالفشر ، يعني بالكذب. والهذيان الكلام الذي فيه تخليط واضطراب ، وهذا الذي أوصيناك به هو والله الذي أوصانا به أشياخنا في سالف الأزمان.

* * *

الشرح : يقول ذلك الرائد الأحمق اني بعد أن طوفت بين أهل المذاهب فسمعت كلام أهل السنة والجماعة ، ثم سمعت كلام رفقتي من أصحاب جهم

فيهم شككت في المذهبين جميعا ورجعت من سفري بخيبة واخفاق قلت لصاحبي ، وقد كلت دابتي من السير حتى أعلمت بحرانها وامتناعها عن المسير عطل ركابك واسترح من سيرها فإنه لا حاجة بك إلى كثرة التجوال وطول الكلام فقد جئتك من هناك بالخبر اليقين وهو أنه لا شيء وراء هذه الأكوان.

ثم أخذ يدلل على قضيته الخاسرة ، فقال لو كان للأكوان رب خالق موجود لكان مذهب المجسمة هو أصح المذاهب وأقواها برهانا وأولاها بالقبول ، فإن القول بوجوده يقتضي أن يكون ذلك الوجود متحققا في جهة ولما استحال القول بوجوده داخل هذا العالم لما يلزم عليه من أن تكون الحوادث ظرفا له محيطة به فلا بد من القول بأنه بائن عن الورى منفصل عنهم ، أما القول بأنه موجود لا في مكان وأنه ليس داخل العالم ولا خارجه ، فإنه ينطوي على التناقض كأنه قيل هو موجود معدوم ، فالحكم بوجود رب خالق للعالم بائن عنه يقتضي انتصار مذهب التجسيم ، وأن يكون أهله أحق الناس بالإسلام والإيمان والإحسان وأن يكون حزبهم هو الأعز الأغلب فوق رءوس المذاهب جميعا.

* * *

__________________

(١) جمع رسن وهو الحبل الذي تشد به الدابة.

(٢) والزوجان مفرده زوج والمراد به الصنف.

الشرح : يقول هذا الرائد الاحمق لصاحبه : إذا كان الإيمان برب خالق للأكوان بائن عنها جميعا لا يتأتى إلا على مذهب هؤلاء المجسمة وكان مذهب المعطلة غير معقول حيث يفرضون وجوده ، ثم يصفونه بصفات المعدوم فالواجب هو التخلص من هذه المذاهب جميعا فاطرح عنك هذه التكاليف التي أثقلت كاهلك ، واخلع عنك عذار الحياء والحشمة ، وألق بهذه القيود التي منعتك من الحركة والانطلاق فليس هناك فوق العرش رب يخاف أو يرجى ولم يتكلم الرحمن بالقرآن كما يدعي أهل السنة إذ لو كان فوق العرش بذاته للزم تحيزه وشغله قدرا من الفراغ ولزم كذلك احتياجه إلى المكان الذي يحل فيه ، ولو كان قد تكلم بالقرآن بحرف وصوت لزم أن يكون جسما إذ أن الحرف والصوت من خصائص الاجسام وإذا انتفى وجود رب فوق العرش ، وانتفى كلامه بالقرآن لم يبق مع هذا النفي شيء من إيمان ، وإذا فلنتخلص من تبعات هذا الإيمان ولندع التقيد بقيود الحلال والحرام لأهله ولنخرق هذا السياج السميك الذي يحول بيننا وبين دخول البستان ، يعني به الدنيا التي أعدت لنا فيه سائر المتع والملذات حيث نرى فيه ما لا يراه هؤلاء المقيدون ، ونجد فيه من كل ما نشتهي زوجين اثنين ولنقطع هذه العلائق التي تشدنا دائما إلى الوراء وتمنعنا من التحرر والانطلاق كما قيدت من سبقنا من الناس فنصير أحرارا لا نعيش تحت قسوة هذه الأوامر والنواهي ، ولا في ظلال هذه الاحكام التي جاء بها هذا الفرقان.

* * *

الشرح : يقول له انك أنت الذي تصنع الحجاب الذي يحجز بين نفسك وبين مشتهياتها حين تقدر أن فوق السماء إلها يدين الناس ويجزيهم بأعمالهم ، ولكنك لو عمدت إلى جحده وانكاره فقلت ما فوق السماء مدبر ولا على العرش إله رحمان ونفيت أن يكون مكلما لعباده ، أو متكلما بالقرآن بجميع صيغ النفي ، فقلت ما قال قط ، ولا يقول أصلا ولا له قول بدأ منه إلى أحد من البشر لكنت بذلك قد وصلت الى السر الذي عجز عنه الكثيرون ، ولكنك قد حللت طلسم هذا الوجود وفزت بكنزه ، وعلمت أن كل ما يقوله الناس في هذا الباب انما هو تخليط وهذيان.

* * *

الشرح : يلتفت هذا المتحلل الزنديق الى صاحبه ويتخيله رجلا من أهل الاثبات ، فيقول له : أنك بدلا من أن تلجأ إلى الانكار الذي يريح نفسك ويحط عنها أثقالها ، زعمت أن ربك موجود ، وأنه منفصل عن خلقه ، حين ذهبت إلى أن هناك موجودين الله والعالم ، وأن لكل منهما وجوده الخاص المباين لوجود الآخر. وزعمت أن الله فوق العرش بذاته وأن الكرسي موضع قدميه ـ كما روي عن ابن عباس وغيره.

وزعمت أن له سمعا وبصرا ، فهو يسمع أصوات خلقه مهما خفتت ، حتى همسات الخواطر ونجوى الضمائر ، ويراهم من فوق سبع سماوات ، بل من فوق ثمان بحيث لا يمتنع على رؤيته أصغر ذرة. وزعمت أنه متكلم بكلام هو صفة له ، وأنه يتكلم بمشيئة ، وأن القرآن كلامه على الحقيقة ، وأنه منه بدأ بلا كيفية قولا وأنزله على رسوله وحيا ، وأنه يرجع إليه في آخر الزمان حين يقبضه من صدور العباد. ووصفته بصفات المخلوقين من السمع والبصر والإرادة والقدرة والكراهة والمحبة والحنان. وزعمت أنه يعلم كل ما في الكون من غيب وشهادة وسر واعلان وأن العلم وصف زائد على ذاته زيادة الأعراض ، وأن هذا العرض قائم به وهو غير ذي جثمان.

* * *

الشرح : وزعمت كذلك أن الله كلم عبده موسى بن عمران بكلام سمعه بأذنيه وذلك الكلام المسموع لا يكون الا حرفا وصوتا ، لأنه هو الذي خصت الآذان بسماعه. وكذلك زعمت أنه ناداه من جانب الطور الأيمن ، والنداء لا يكون إلا صوتا باجماع أهل اللغات ، لكنه صوت عال ، ويقابله النجاء وهو الصوت الخفيض ، وكلاهما صوتان ، وكلاهما ثابت لموسى عليه‌السلام حيث يقول القرآن : (وَنادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْناهُ نَجِيًّا) [مريم : ٥٢] وفي زعمك أيها المثبت أن الله نادى موسى وناجاه ، قد ارتكبت محذورين. أولهما وصف الله عزوجل بقرب المكان وبعده ، فان النداء يقتضي البعد ، وضده

وهو النجاء يقتضي القرب. والثاني انك أثبت له الصوت الذي هو من خصائص الأجسام ، سواء كان عاليا او منخفضا ، وهو بنوعيه ممتنع على الله عزوجل.

* * *

الشرح : وزعمت كذلك أن محمدا صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم أسرى به ربه ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى ، وأنه عرج به الى السماء حتى تجاوزها ووصل إلى مستوى سمع فيه صريف الأقلام ، وكان من ربه قاب قوسين أو أدنى وأنه يدنيه كذلك يوم القيامة حين ينزل سبحانه لفصل القضاء بين عباده فيجلسه معه على العرش العظيم ، وزعمت أن لعرشه سبحانه أطيطا به ، أي تصويتا كأطيط الرحل الجديد من ثقله كما روي الحديث بذلك عن عمر رضي الله عنه.

وزعمت أنه سبحانه تجلى للجبل المسمى بالطور عند ما سأله موسى عليه‌السلام الرؤية فقال له لن تراني ولكن أنظر إلى الجبل فان استقر مكانه فسوف تراني ، فلما تجلى سبحانه للجبل وظهر له من نوره مقدار أنملة إصبع ـ كما ورد في الحديث ـ لم يطق الجبل ذلك وصار كثيبا مهيلا وخر موسى صعقا من هول الموقف ، فلما أفاق قال سبحانك تبت أليك وأنا أول المؤمنين.

وزعمت أن للمعبود سبحانه وجها باقيا لا يفنى ولا يزول ، أخذا من قوله

تعالى : (كُلُّ مَنْ عَلَيْها فانٍ وَيَبْقى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْإِكْرامِ) [الرّحمن : ٢٦ ، ٢٧] وزعمت أن له يمينا كما قال سبحانه : (وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) [الزمر : ٦٧] وكما قال عليه‌السلام «أن يمين الله ملأى لا تغيضها نفقة ، سحاء الليل والنهار» بل زعمت أكثر من ذلك أن له يدين لقوله تعالى : (بَلْ يَداهُ مَبْسُوطَتانِ يُنْفِقُ كَيْفَ يَشاءُ) [المائدة: ٦٤] وقوله لإبليس حين امتنع من السجود لآدم (ما مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِما خَلَقْتُ بِيَدَيَ) [ص : ٧٥].

وزعمت أنه يوم الحشر يجعل السموات في أحدى يديه وهي اليمين ويجعل الأرض في الأخرى ، كما قال تعالى : (وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) [الزمر : ٦٧] ثم يقول : أنا الله ، أنا الملك اين ملوك الأرض.

* * *

الشرح : قوله وزعمت أن يمينه ملآى ، البيت إشارة إلى الحديث السابق ، وهو قوله عليه الصلاة والسلام «ان يمين الله ملآى لا تغيضها نفقة ، سحاء الليل والنهار الا ترون ما أنفق منذ خلق السموات والأرض فإنه لم يغض مما في يده».

وأما قوله في البيت بعده ، وزعمت أن العدل في الأخرى بها خفض ورفع ،

فهو اشارة إلى قوله عليه‌السلام في الحديث الذي رواه أبو موسى رضي الله عنه «ان الله لا ينام ولا ينبغي له ان ينام يخفض القسط ويرفعه» وأما قوله : وزعمت أيضا أن قلب العبد ، البيت فهو اشارة إلى قوله عليه‌السلام «أن قلوب بني آدم بين إصبعين من أصابع الرحمن يقلبها كيف شاء» ولذلك كان أكثر دعائه عليه‌السلام «اللهم يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك».

وأما قوله وزعمت أن الله يضحك إلى آخر الأبيات فكلها اشارة إلى أحاديث وردت باثبات صفة الضحك له سبحانه في هذه الأحوال وفي غيرها ، كما في الحديث «يضحك الله الى رجلين يقتل أحدهما الآخر كلاهما يدخل الجنة» وكما في الحديث الذي أشار إليه بالبيت الأخير وهو قوله عليه‌السلام «يضحك الله من قنوط عباده وقرب خيره ينظر إليكم أزلين قنطين يظل يضحك يعلم أن فرجكم قريب».

* * *

الشرح : قوله وزعمت أن الله يرضى ، البيت اشارة إلى ما في الآيات والأحاديث من اثبات صفتي الرضى والغضب لله عزوجل ، كقوله تعالى (رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ) [المجادلة : ٢٢] وقوله : (لَقَدْ رَضِيَ اللهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ) [الفتح: ١٨]. وقوله : (فَباؤُ بِغَضَبٍ عَلى غَضَبٍ) [البقرة : ٩٠]. وقوله : (وَلا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ

غَضَبِي وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوى) [طه : ٨١]. وهو في القرآن والسنة كثير. وقوله في البيت الذي بعده : وزعمت أن الله يسمع صوته ، إشارة إلى ما ورد في الأثر من أن الله عزوجل ينادي يوم القيامة بصوت يسمعه أهل الموقف ، فيقول : أنا الديان ، اليوم تجزى كل نفس بما كسبت لا ظلم اليوم.

وأما قوله : وزعمت أن الله يشرق نوره ، البيت فهو اشارة إلى الآية الكريمة (وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها وَوُضِعَ الْكِتابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَداءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) [الزمر : ٦٩] وقوله في البيت بعده : وزعمت أن الله يكشف ساقه الخ فهو اشارة إلى قوله تعالى : (يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ ساقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ) [القلم : ٤٢] وقد جاء في الحديث «ان الله عزوجل يكشف عن ساقه فيخر أهل الموقف سجدا على الأذقان» الا المشركين فإنهم يدعون الى السجود فلا يستطيعون فتصير ظهورهم طبقا واحدا.

وقوله : وزعمت أن الله يبسط كفه ، فهو اشارة إلى قوله عليه‌السلام «أن الله يبسط يده بالليل ليتوب مسيء النهار ، ويبسط يده بالنهار ليتوب مسيء الليل». وقوله : وزعمت أن يمينه الخ ، البيت اشارة إلى قوله عزوجل : (يَوْمَ نَطْوِي السَّماءَ كَطَيِّ السِّجِلِّ لِلْكُتُبِ) [الأنبياء : ١٠٤] مع قوله : (وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ) [الزمر : ٦٧]. والحاصل أن هذه الأبيات السابقة تضمنت اثبات صفات الرضى والغضب والنداء بالصوت والنور والساق والكف واليمين ، وكلها صفات موجودة في المخلوق.

* * *

الشرح : قوله في البيت الأول : وزمعت أن الله ينزل في الدجى الخ هو والبيت الذي بعده اشارة الى قوله عليه الصلاة والسلام «ينزل ربنا تبارك وتعالى في كل ليلة الى سماء الدنيا حين يبقى ثلث الليل الآخر فيقول هل من داع فاستجيب له هل من سائل فأعطيه هل من مستغفر فأغفر ولا يزال هكذا حتى يطلع الفجر». وقد ورد الحديث بعدة روايات بينها اختلاف يسير في الألفاظ مثل ذكر الشطر الأول بدل الثلث الآخر والحديث صريح في اثبات صفة النزول فيجب الايمان بها مع اعتقاد أن نزوله تعالى ليس كنزول المخلوقين فلا يقتضي هبوطا ولا انتقالا ولا شغل مكان وخلو آخر كما أن استواءه ليس كاستواء المخلوق فلا يقتضي مماسة ولا محايثة ولا اتكاء الخ.

وأما قوله : وزعمت أن له نزولا ثانيا فهو النزول لفصل القضاء بين عباده وهو المشار إليه بقوله تعالى : (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمامِ وَالْمَلائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ) [البقرة : ٢١٠] وقوله سبحانه (وَجاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا) [الفجر : ٢٢] وقوله جل شأنه : (وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزِيلاً) [الفرقان : ٢٥] واذا نزل سبحانه هذا النزول فإنه يظهر لعباده جهرة ويرونه بأبصارهم ويسمعون كلامه ، وقد جاء في الحديث «ما من عبد الا ويكلمه الله يوم القيامة ليس بينه وبينه ترجمان» ولا ينافي هذا قوله سبحانه في شأن الكفار : (كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ) [المطففين : ١٥] وقوله : (وَلا يُكَلِّمُهُمُ اللهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ) [البقرة : ١٧٤] فإن المقصود من الآية الأولى أنهم يحجبون في النار عن النظر الى وجه ربهم كما ينظر إليه أهل الجنة والمقصود من عدم تكليمه اياهم انه لا يكلمهم كلاما يسرهم ، ولكن كلام اهانة وتقريع ، وأما قوله وزعمت أن لربنا قدما الخ هذا البيت وما بعده إشارة إلى قوله عليه‌السلام «ما تزال جهنم يلقى فيها وتقول هل من مزيد

حتى يضع الجبار فيها قدمه فينزوي بعضها إلى بعض وتقول قط قط وعزتك وكرمك».

* * *

الشرح : قوله : وزعمت أن الناس يوم مزيدهم الخ اشارة إلى ما رواه أحمد والترمذي وغيرهما وملخصه ان يوم الجمعة يسمى يوم القيامة بيوم المزيد فيه يزور أهل الجنة ربهم عزوجل ، ويكونون في سبقهم إليه على قدر سبقهم إلى الجمعة ، ويكونون في قربهم من ربهم على قدر قربهم من الامام ، فتنصب لهم منابر اللؤلؤ والزبرجد والياقوت والعقيان وأدناهم منزلة يكونون على كثبان المسك فيتجلى لهم الرب جل شأنه وينظرون إليه كلهم ، ولا يكون شيء أحب إليهم من النظر الى وجهه ، ثم تظلهم سحابة من عنده سبحانه فتمطرهم طيبا ما رأوا مثله قط ، فيزيدهم جمالا فوق جمالهم ، ثم يقول لهم الرب تعالى قوموا الى ما ذخرت لكم ، فيأتون سوقا فيها ما لا عين رأت ، ولا أذن سمعت ، ولا خطر على قلب بشر ، فيأخذون منها ما يشتهون من أنواع الحلل والحلى ، فإذا رجعوا الى أهليهم رحبوا بهم وسألوهم عما غشيهم من هذا الجمال ، فيقولون لهم : وأنتم قد زدتم في أعيننا حسنا على حسن لكن يحق لنا وقد كنا الآن جلساء رب العرش فيكون أهل الجنة أشد شوقا إلى يوم المزيد من المحب الى حبيبه.

وأما قوله : ووصفته الخ ، فالمعنى انك وصفت الباري جل شأنه بصفات الحي من القدرة والإرادة والسمع والبصر والكلام ، فإن كلها صفات تقتضيها الحياة ، ووصفته كذلك بصفات الفاعل المختار من الرضي والغضب ، والمحبة والكراهية ، والمجيء والاتيان والنزول الخ ، وهذان الاصلان من الحياة الفاعلية بالاختيار هما أصل التفرق بين الناس في الباري جل شأنه ، فدع ما تفرقوا فيه وبادر الى النفي والانكار في غير تهيب ولا جبن ، وان لم تجرءوا على ذلك التحلل من ربقة الدين فلا تتلاعب به تلاعب هؤلاء المعطلة ، فتنقض نفيا باثبات ليس يفترق عنه في شيء ، فإن اثبات ذات مجردة عن جميع الصفات والاسماء هو والنفي سواء ، فالناس قد افترقوا على ثلاث فرق ، معطلة عطلوا الذات عن جميع ما لها من صفات وأسماء ، ومثبتة اثبتوا للذات كل ما اثبت الله ورسوله بلا تفريق بين صفة وصفة وفرقة تناقضت فاثبتت بعضا ونفت بعضا ، ففرقت بين المتماثلين بلا دليل ، أما أنا فلست والله برابع لهم ، بل اختار لنفسي مذهب الحمير والثيران ، فأعيش كما تعيش بلا عقيدة ولا إيمان.

* * *

الشرح : يقول هذا الأحمق لصاحبه : إذا كان الناس قد افترقوا في ربهم إلى هذه المذاهب الثلاثة ، فهم بين الاثبات والتعطيل والتناقض باثبات البعض ونفي البعض ، وكان العقل لا يطمئن إلى شيء منها ، إذ الاثبات تجسيم والتعطيل جحد وانكار لصريح النصوص ، واثبات بعضها دون البعض الآخر تناقض ، فما عليك إلا أن تطيب نفسا بانكارها جميعا ، وأن تقنعها بهذا الإنكار ، فإذا أبت نفسك عليك ذلك ولم تجبك إليه ، فتخير من هذه المذاهب أبعدها عن التناقض وأقربها إلى النصوص وهو مذهب أهل الإثبات ، حتى لا تعيش متناقضا ذا وجهين أما إذا سمحت لنفسك أن تكون مع المعطلة النفاة أو مع الملفقة المتحذلقين فيجب عليك في كلتا الحالتين أن تقيم الدليل القاطع على أن ما نفيته مغاير لما أثبته ، وأن هناك فرقا بينهما ، فإن الباب واحد في النفي والإثبات عند العقل وفي قانون المنطق فمتى أقررت بإثبات البعض لزمك هذا الإثبات في الكل ، وإلا فيجب أن تأتي بالفارق الذي اقتضى التغاير في الحكم ، أما أن تنفي شيئا وتثبت مثله فذلك هو عين التجسيم والتناقض ، فإن من نفى صفة مثلا عن الله خوف التشبيه ثم أثبت أخرى تماثلها في اتصاف المخلوق بكل منهما ، فقد وقع في التشبيه وناقض نفسه.

فيقال للمعطل الجهمي مثلا : أنت تنفي عن الله الأسماء والصفات فرارا من التشبيه مع أنك تثبت له الذات ، وتقول إنه شيء وموجود ، والمخلوق أيضا له ذات ويوصف بالشيئية والوجود ، فإن كان مجرد الاشتراك في الاسم أو الصفة موجبا للتشبيه ، فكان يجب أن تنفي ما أثبته أيضا ، وإن كان اثبات ما أثبته لا يقتضي التشبيه والمماثلة فقل هذا أيضا فيما نفيته ، اذ لا فارق أصلا.

وكذلك يقال لمن يثبت الأسماء دون الصفات كالمعتزلة ، أو يثبت بعض الصفات دون بعض كالأشاعرة ، إذا كنتم تثبتون له سبحانه الأسماء دون الصفات أو بعض الصفات دون بعض مع أن كلا منهما مما يشاركه فيه المخلوق ، فإن كان مجرد الاشتراك عندكم في الاسم أو في الصفة موجبا للتشبيه فيجب أن تطردوا الباب على وتيرة واحدة في النفي ، وان كان غير موجب لذلك فقولوا

فيما نفيتم مما أثبته الله ورسوله نظير قولكم فيما أثبتموه ، وإذا فلا مناص من أحد أمرين : أما ترك المراء والجدل والتصريح بمذاهب قدماء الطبيعيين من الفلاسفة في جحد الصانع والانسلاخ من الإيمان أو الانضواء تحت لواء المجسمة أهل القرآن والقتال معهم ، فهذا أولى من التلاعب بالعقول وبالنصوص وبما أجمعت عليه سائر الملل والشرائع من اثبات صفاته وكلامه وعلوه على خلقه ببيان شاف ولفظ صريح.

* * *

الشرح : وإذا كان الغلب لأهل الاثبات لا تساق مذهبهم ومطابقته للنصوص الصريحة فلا بد اذن من اعمال الحيلة للتغلب عليهم ، وذلك بأن نسمي النفي والتعطيل تنزيها ، وأن نتخذ من هذا التنزيه ترسا محكما وسياجا قويا ، فنعمد بواسطته إلى نفي جميع الأسماء والصفات بطريقة فنية تتسم بأحكام الصنعة واجادة البيان حتى يروج كلامنا عند الناس ، وعلينا كذلك أن نشنع على أهل الاثبات ، وننفر الناس منهم فنلقبهم بأهل التجسيم ثم نحمل عليهم حملة قوية في دفع مذهبهم والتشغيب عليهم في كل ما أثبتوه دون أن نبدي لهم ملاينة أو مهادنة ، فإننا متى سمحنا لهم بإثبات وصف واحد حملوا علينا حملة نكراء وألزمونا ، أما اثبات الكل أو نفي الكل ، فعدونا صرعى في الميدان ، كمن غدا قتيلا وسط العرين ، وهو بيت الأسد ممزق الأوصال. وهذا هو الذي حدا بنا إلى انكار جميع المذاهب مخافة الوقوع في التجسيم ان صرنا إلى القرآن وأخذنا

بظواهر نصوصه الصريحة ، وهذا أيضا هو الذي دفعنا ، أي دفع أسلافنا إلى خلع ربقة الأديان من أعناقهم في غابر القرون والأزمان.

* * *

الشرح : يتبجح هذا الملحد الزنديق بأسلافه في الزندقة والالحاد ويعدهم على سبيل الفخر والاغراء بالتأسي بهم ، فيقول قد كان لنا فيما مضى ملوك عاندوا الرسل وكذبوهم فيما جاءوا به من اثبات إله فوق العرش متكلم بكلام مسموع ، وذلك كفرعون إمام أهل التعطيل والجحد ، حيث قال لموسى : (وَما رَبُّ الْعالَمِينَ) [الشعراء : ٢٣] والحق أن فرعون كان متجاهلا فقط ، يتظاهر بإنكار الصانع مع علمه التام بوجوده كما في قوله تعالى حكاية عن موسى عليه‌السلام في رده على فرعون : (لَقَدْ عَلِمْتَ ما أَنْزَلَ هؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ بَصائِرَ) [الإسراء : ١٠٢] وكان هامان فيما يروى وزيرا لفرعون ، وكان من مشايعيه في إنكاره وجحده ، وهو الذي أمره فرعون أن يبني له صرحا يبلغ به أسباب السموات فيطلع إلى إله موسى ، وفي ذلك دليل واضح على أن موسى كان قد أخبره أن ربه في السماء ، وإلا لما عزم على بناء الصرح.

وأما قارون فكان من قوم موسى عليه‌السلام ، فبغى عليهم واستطال بسبب ما آتاه الله من الكنوز وخزائن الأموال ، حتى حمله ذلك على الكفر بالله وادعاء

أن ما عنده من المال إنما كسبه بما يحذقه من علم الكيمياء ونحوه وليس من فضل الله.

وأما نمرود فكان ملكا جبارا في أرض كنعان ، وهو الذي حاج إبراهيم في ربه أن آتاه الله الملك ، اذ قال إبراهيم ربي الذي يحيى ويميت ، قال أنا أحيي وأميت فأنكر الصانع وادعى الالهية كما ادعاها فرعون بعده.

وأما جنكيز خان فهو قائد المغول الطاغية الذي خرج من بلاده يجتاح البلاد الإسلامية قتلا ونهبا وتخريبا حتى استولى على بغداد قصبة الخلافة سنة ٦٥٦ ه‍ في عهد المستعصم فأحالها خرابا.

وأما أرسطو فهو الفيلسوف اليوناني المشهور واضع علم المنطق وكان تلميذا لأفلاطون ولكنه خالفه في كثير من المسائل ، وكان من رأيه في الله عزوجل أنه واحد بسيط مجرد عن المادة وعلائقها واجب الوجود ويقول أنه لا يعلم إلا ذاته فقط ، وعنده أن الله ليس خالقا للعالم ولكنه محرك له فقط ، ولا يعني بذلك أن الله دفع العالم فتحرك ، ولكن لما كان الله صورة محضة غاية في الكمال والجمال ، وكانت المادة أو العالم المادي في غاية النقص فهو يتحرك بدافع الشوق إلى المبدأ الأول محاولا التشبه به قدر الاستطاعة.

وأما شيعة أرسطو فيعني بهم الذين ذهبوا في القول بتجرد الباري سبحانه من النعوت والأوصاف المادية ، وذلك كالفارابي وابن سينا وابن رشد الاندلسي وغيرهم من متفلسفة المسلمين ، ولذلك قال المؤلف : ما فيهم من قال ان الله فوق العرش خارج هذه الأكوان ، لأن ذلك ينافي التجريد عندهم ، ولا فيهم من قال ان الهنا متكلم بالوحي والقرآن ، لأن الكلام أيضا بالحرف والصوت من شأن الماديات ومن أجل اعتقادهم في أن الاله لا ينبغي أن يتصف بخصائص الأجسام أنكر فرعون على موسى قوله أن ربه فوق العالم وأنه يتكلم بكلام يسمع بالآذان وأنه متدان ، يعني قريب ويجيب من ناداه ، وهو محيط بخلقه علما وقدرة وسمعا

ورؤية ، كما قال سبحانه لموسى وهارون : (لا تَخافا إِنَّنِي مَعَكُما أَسْمَعُ وَأَرى) [طه : ٤٦].

* * *

الشرح : وكذلك ابن سينا وهو الفيلسوف الإسلامي المشهور مؤلف كتاب الشفاء في الفلسفة ، والقانون في الطب والإشارات وغيرها في المباحث العقلية لم يكن منكم يا معشر أهل الإثبات ، ولا أتباعه في فلسفته كذلك ، ولكنهم كانوا يصانعونكم بالمداهنة والحيلة حتى لا ينكشف أمرهم ، ولا تعرف زندقتهم ، فابن سينا كان يتظاهر أمام العامة بأنه يريد أن يخدم الدين من طريق التوفيق بينه وبين الفلسفة اليونانية مع أنه في قرارة نفسه لا يحمل للدين أي قدسية وكل عنايته في كتبه ، أنما كانت بتقرير نظريات أرسطو وأفلاطون وغيرهما من فلاسفة اليونان.

وكذلك الخواجة نصير الدين الطوسي المتوفي سنة ٦٧٢ كان من شيعة ابن سينا في الزندقة والتعطيل وكتبه ومؤلفاته مثل المحاكمات وشرح المحصل وشرح الإشارات شاهدة بزندقته والحاده ، وكان شديد البغض والكراهية لأهل السنة والجماعة ، وكان يضمر للدولة الإسلامية العداء والشر حتى يقال أنه هو الذي أغرى قائد التتر بغزو البلاد الإسلامية ، وكان مساعدا له في ذلك.

وهذا معنى قول المؤلف (لما أن غدا ذا قدرة لم يخش من سلطان). قتل

الخليفة يعني الخليفة العباسي المستعصم آخر خلفاء العباسيين ببغداد ، وقتل القضاة وحاملي القرآن والفقهاء في البلدان ، وما نقم هذا الملحد من هؤلاء الا أنهم في نظره مشبهة مجسمة ، ولا يدينون مثله بدين اليونان في المروق والالحاد ـ وممن ينتسب إلى جماعتنا كذلك ، فحول الملاحدة من آل سنان ، وهي أسرة قوية من أهل فارس كانت تحكم في خراسان ، وفي كنفها تربى ابن سينا وعلى كتبهم تخرج ، وكانت لهم مكتبات حافلة بشتى المؤلفات في جميع فروع العلم ، ولا سيما علوم الفرس واليونان ـ ولنا كذلك المصنفات التي يغالي بها أهل البحث ، ويعتمدون عليها في بحوثهم ودراساتهم مثل الشفاء ، وهو كتاب لابن سينا يعتبر أهم كتبه كلها لما حواه من أبحاث في المنطق والفلسفة ، ومثل رسائل الاخوان وهي رسائل ألفتها جماعة تسمت باسم «اخوان الصفا وخلان الوفاء» وتزعم أن رائدها في تأليف هذه الرسائل هو رفع الخلاف بين المذاهب والأديان والتأليف بينها في وحدة منسقة حتى يعيش الناس جميعا في ظلال وحدة إنسانية شاملة ، ولذلك جاءت رسائلهم خليطا متنافرا من شتى العقائد فهم يمزجون الإسلام باليهودية والنصرانية والزرادشتية والمانوية والافلاطونية الحديثة الخ ...

ومن يقرأ هذه الرسائل ويقف على مدى ما فيها من خلط وتناقض لا يشك في سوء اعتقاد هذه الجماعة وما تهدف إليه من كيد للاسلام ، وانخلاع من ربقة الدين وتحلل من قيوده ، ولنا كذلك الإشارات ، وهو كتاب لابن سينا يعتبر من أهم كتبه الفلسفية ، وقد قام بشرحه الخواجة نصير الدين الطوسي الذي تقدم ذكره.

* * *

الشرح : يعني أن الإشارات قد صرحت بضد ما جاء في كتب الله الثلاثة وذلك لأن مؤلفها نهج بها نهجا فلسفيا تجريديا ، فنفى عن الله القدرة والاختيار والإرادة ، وقال أنه لا يعلم إلا ذاته ، وأنه يعلم الأشياء على وجه كلي ونفي حكمة الله ، وقال أنه لا يفعل لحكمة يحبها ويرضاها ، وقال أن الله علة فقط للعالم ، وأن العالم صدر عنه بطريق الإيجاب لا بطريق الاختيار والمشيئة الى غير ذلك مما ضمنه كتابه من زندقة وضلال.

ومن العجيب أن هؤلاء الملاحدة أشياع هذا الفيلسوف يقدسون هذه الإشارات ويجعلونها في مرتبة النصوص القرآنية ، بل فوقها في افادة الحجج القاطعة التي يسمونها البراهين ، وإذا تحاكموا في مسألة من المسائل الالهية ، فإنما يرجعون إليها ويحكمونها دون كتاب الله عزوجل. لأنهم زعموا وبئس ما زعموا أن نصوص القرآن لفظية ، ودلالة الألفاظ عندهم ظنية ، فنصوص القرآن عندهم بمعزل عن إفادة اليقين ولهذا نراهم لا يأخذون عقائدهم من القرآن ، ولا يعتمدون على أدلته في اثبات العقائد لأن المطلوب في العقائد هو الجزم واليقين ، وأدلة القرآن عندهم خطابية لا تنتج اليقين ، وإنما قصاراها أنها تفيد الاقناع والتأثير ، فهي لا تفيد إلا غلبة الظن ، وذلك غير كاف في الاعتقاد ، ومن أجل هذا أتعبوا أنفسهم في تركيب الأدلة العقلية المثبتة للعقائد الإيمانية ، وما هي في الواقع إلا ترهات وأباطيل إلا ما يرجع منها إلى أدلة القرآن البينة الواضحة ، وليت شعري ما ذا يقول هؤلاء في السلف الأولين من الصحابة والتابعين ومن بعدهم من أئمة الهدى والدين الذين ماتوا قبل أن يعرفوا هذه الأدلة التي يعول عليها هؤلاء ويجعلونها الطريق الوحيد إلى الإيمان واليقين. هل كانوا في نظر هؤلاء الملاحدة كفارا أو مؤمنين؟ ومن أعجب العجب أن تتفق كلمة المتكلمين جميعا من معتزلة وأشعرية وغيرهما على هذه القاعدة الجائرة وأن يجاروا فيها ملاحدة المتفلسفة فيؤخروا كتاب الله عن قضايا عقولهم ويعزلوا

كتاب الله عن أن يكون هدى وبيانا وشفاء كما وصفه الله حيث يقول : (هذا بَيانٌ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَمَوْعِظَةٌ لِلْمُتَّقِينَ) [آل عمران : ١٣٨] وحيث يقول : (قَدْ جاءَكُمْ مِنَ اللهِ نُورٌ وَكِتابٌ مُبِينٌ يَهْدِي بِهِ اللهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوانَهُ سُبُلَ السَّلامِ) [المائدة : ١٥] وحيث يقول : (يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ) [يونس : ٥٧] الخ ذلك من الآيات.

* * *

الشرح : يتحسر هذا الملحد على اثنين من أسلافه ، وهما الجهم بن صفوان والجعد بن درهم ومن ذهب مذهبهما حيث منعهم الجبن والخور من التصريح بالنفي والإنكار ، فبقيت فيهم بقية من تشبيه أتت على مذهبهم من القواعد ، فهم ينفون الصفات مخافة التجسيم دون أن يكترثوا لما جاء من النصوص في الكتاب والسنة بإثباتها ، ثم هم مع ذلك يثبتون له السمع والرؤية والعلم بما تخفيه الصدور وتسره القلوب ، ويثبتون له كذلك المشيئة العامة والقدرة الشاملة فلا يخرج كائن عندهم عن مشيئته ، ولا يحدث إلا بقدرته ، ويقولون أن الفعل مقدور له ، وأن العالم بجميع أجزائه حادث بعد عدم ، وأن الله أوجده بمشيئته وقدرته ، فكيف يتفق هذا الاثبات مع تصريحهم بنفي التجسيم والله ما هذان متفقان.

ولكنا نحن لم نتردد كما تردد جهم ، ولم نجبن عن التصريح بالنفي الشامل فلم نثبت لا سمعا ولا بصرا ، ولا علما ولا كلاما ، ولا مشيئة ولا قدرة على الفعل ، ولا قلنا بحدوث العالم عن مشيئته وقدرته ، بل قلنا أن كل ذلك محال حذرا من الوقوع في التجسيم والإمكان.

* * *

فصل

الشرح : بعد أن ذكر المؤلف طوائف أهل الضلال الذين سافروا في طلب الحق جل شأنه فعميت عليهم السبل ، وضلت بهم المسالك لأنهم لم يطلبوه من مصادره ، ولم يسلكوا إليه النهج الواضح ، بل رجعوا في ذلك إلى خيالات فاسدة وأوهام كاذبة ، أخذ في بيان فريق الحق أهل السنة والجماعة فذكر أن هذا الفريق حين قدم من سفره وعرض بضاعته قال إني قد جئتكم من مطلع الإيمان أي مكان طلوعه وظهوره وهي أرض طيبة دار الهجرة بالحق الصريح والبرهان الجلي والتبيان الواضح ، وكنت قد سافرت إليها في طلب العلم بالله جل شأنه فدلني عليه أربعة أشياء كلها عليه دوال ولا يؤخذ العلم به إلا من طريقها.

الأول : نبيه الذي أرسله بالهدى ودين الحق والمراد سنته الصحيحة.

والثاني : محكم القرآن وهي آياته البينات الواضحة الدلالة على معانيها بلا احتمال ولا اشتباه.

والثالث : فطرة الله التي فطر الناس عليها من الإقرار بوجوده ووحدانيته واتصافه بجميع الكمالات.

والرابع : العقل الصريح الخالي من شوائب الجهل والتقليد والتعصب والجمود.

هذه المصادر الأربعة من الوحي الصريح بنوعيه والفطرة والمعقول قد توافقوا وتواطئوا على الشهادة بأن الله جل شأنه متفرد بربوبيته ، فهو الملك الذي لا شريك له في ملكه ، وهو ذو السلطان القاهر فوق خلقه ، وهو كذلك متوحد في إلهيته ، فهو الاله الحق الذي لا ينبغي أن يعبد إلا وجهه الأعلى ذو الجلال والإكرام ، وكل معبود سواه فهو باطل في السماء أو في الأرض ، من العرش الأعلى ، إلى الحضيض الأسفل.

* * *

الشرح : بعد أن بين أن العبادة لا تنبغي إلا لله وأنها خالص حقه على عباده كما جاء في حديث معاذ «حق الله على عباده أن يعبدوه ولا يشركوا به شيئا»

ذكر أن للعبادة ركنين أساسيين ، هما لها كقطبي الرحا ، فعليهما يدور فلكها ، وبهما ينتظم أمرها ، وهما كمال المحبة وكمال الذل ، فلا تتم عبودية أحد حتى يكمل فيه هذان الأمران محبة الله تملأ شعاب قلبه ومسالك وجدانه ويورثها مشاهدة فضله وامتنانه وذل يحمله على الانكسار والخضوع لهيبته وسلطانه ، ويورثه مطالعة عيوب النفس وجنوحها إلى مخالفته وعصيانه.

ثم مدار العبادة بعد هذا على الأوامر الشرعية المتلقاة عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فإن الله عزوجل لا يعبد إلا بما شرع هو ، لا بما يسوق إليه الهوى أو تزينه النفس والشيطان ، كما يفعله المبتدعة والضلال من أهل التصوف الذين يشرعون لأنفسهم ولأتباعهم من العامة من الأوراد والأذكار وألوان السلوك في المطعم والملبس وغيرهما من شئون الحياة ما لم يأذن به الله.

والحاصل أن العبادة لا تكون صحيحة ولا مقبولة إلا إذا توافر لها شرطان الاخلاص والمتابعة لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلا منجاة لأحد من غضب الله وناره إلا إذا قامت عبادته على هذين الأصلين ، اخلاص برئ من سائر ألوان الشرك من الرياء وغيره ، وموافقة للسنة بلا ابتداع. والناس بعد هذا فاما مشرك لا يخلص العبادة لله ، واما ذو بدعة لا يتوخى في عبادته اصابة السنة ، وأما جامع للوصفين معا. وليست العبرة بكثرة العبادة والانهماك فيها ، ولكن بتوخي الإحسان مع ابتنائها على الإيمان الصحيح. وهذا هو ما يطلبه أهل المعرفة ويجدون فيه ، وأما أهل الجهل والحماقة فهم بمعزل عن طلب الإحسان.

* * *

الشرح : يعتقد أهل السنة والجماعة بأن الله سميع يسمع ، هو صفة له قائمة بذاته ، وأنه كذلك بصير ببصر زائد على ذاته ، فالسمع والبصر صفتان ثابتتان له سبحانه لا كما تزعم الجهمية نفاة الأسماء ، من كونه ليس سميعا ولا بصيرا ، ولا كما تزعم المعتزلة من كونه سميعا بذاته لا يسمع ، وبصيرا بذاته لا يبصر ، فإن نفي الأسماء تكذيب بصريح القرآن ، وهو كفر ، واثبات الموصوف بدون الصفة أو ادعاء أن الصفة عين الموصوف سفسطة.

ويعتقد أهل السنة كذلك أن سمع الله يتعلق بكل مسموع مهما دق وخفت ، وأن بصره يتعلق بكل مرئي مهما لطف لا يؤثر فيهما بعد مسافة ، ولا يمنعهما حجب وأستار ، فهو سبحانه مع كونه فوق عرشه عاليا على خلقه يرى أصغر مخلوقاته وهي النملة ويسمع دبيبها على الصخرة الصماء في الليلة الظلماء ، ويرى تحرك أجفان خلقه في أغماضها وفتحها ، ويسمع كذلك ضجيج أصوات عباده ويميز بينها فلا تتشابه الأصوات عنده ولا تغلطه كثرة المسائل ولا يشغله شأن عن شأن. ويعتقدون أن الله عليم بعلم كما قال تعالى : (أَنْزَلَهُ بِعِلْمِهِ) [النساء : ١٦٦] وكما قال : (وَلا يُحِيطُونَ بِشَيْءٍ مِنْ عِلْمِهِ إِلَّا بِما شاءَ) [البقرة : ٢٥٥] وأن علمه متعلق بكل ما من شأنه أن يعلم لا يعزب عنه من ذلك شيء ، فهو يعلم ما يحدث به المرء نفسه ، وما يرد على خاطره من الهواجس وان لم يحرك به لسانه ، ويستوي في علمه ما قرب وما بعد ، وما أسر وما أعلن كما قال تعالى : (سَواءٌ مِنْكُمْ مَنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَنْ جَهَرَ بِهِ ، وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسارِبٌ بِالنَّهارِ) [الرعد : ١٠] بل يستوي في علمه الماضي والحاضر والمستقبل فهو يعلم ما سيكون مستقبلا ، كما يعلم ما قد كان في الماضي ، وكما يعلم ما هو كائن الآن ، فالاشياء كلها حاضرة لديه ، وهو يعلم الكيفيات التي ستكون عليها الأشياء

قبل وجودها ، فيعلم ما لم يوجد من الاشياء لو وجد ، فعلى أي كيفية يكون وجوده في عالم الأعيان.

* * *

الشرح : ويعتقد أهل السنة والجماعة أن الله قدير بقدرة ، وأن قدرته عامة تتعلق بجميع الممكنات إيجادا واعداما ، فلا يخرج شيء منها عن نطاق قدرته ، ومهما أراد شيئا فإنما يقول له كن فيكون ، دون معاندة أو اباء ، وعموم قدرته سبحانه لكل شيء من الأعيان والصفات والأفعال يرد على القدرية في قولهم ان الحيوان يخلق أفعال نفسه وأنها ليست مخلوقة لله.

والحق الذي عليه أهل السنة أن أفعال الحيوانات تنسب إلى الله عزوجل على أنه خالقها وموجدها كما قال تعالى : (وَاللهُ خَلَقَكُمْ وَما تَعْمَلُونَ) [الصافات : ٩٦] وتنسب إليها على أنها أفعال لها صادرة عن قدرها وارادتها الحادثة ، ولا تنافي بين الأمرين ، فإن معنى كونها مخلوقة لله أن الله خلق جميع الأسباب التي وجدت بها مثل القدر والارادات والحواس والآلات والمواد الخارجية التي تقع عليها الأفعال.

ومعنى كونها أفعالا للعباد أنهم هم الذين باشروها بقدرهم واراداتهم مباشرة تجوز اتصافهم بها على الحقيقة فيقال : صلى وصام وزنى وسرق.

هذا هو مذهب الأمة الوسط الذي يجمع بين الآيات الدالة على عموم خلقه سبحانه مثل قوله : (اللهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ) [الرعد : ١٦] وبين الآيات الدالة على نسبة الأفعال إلى العباد ، وهي كثيرة مثل قوله تعالى : (اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ) [فصلت : ٤٠] وقوله : (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ) [التوبة : ١٠٥] الآية. وقوله : (فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْراً يَرَهُ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ) [الزلزلة : ٧ ، ٨].

ولكن أهل الجبر الذين ينفون عن العبد القدرة على الفعل ولا يسمونه فاعلا إلا على جهة المجاز ، والقدرية الذين يزعمون أن العبد مستقل بخلق أفعاله دون أن تتعلق بها قدرة الله ومشيئته نظروا إلى المسألة بعين أعور حين أخذ كل منهم بجانب من الحق دون جانب فالمجبرة غلبوا عموم القدرة والمشيئة ، فلم يجعلوا للعبد فعلا ولا جعلوه مسئولا عما يصدر منه ، إذ لا يسأل عما ليس من فعله.

والقدرية غلبوا جانب التكليف والأمر والنهي فخصصوا في القدر والمشيئة ، وعزلوا أفعال العباد عن الدخول تحتهما تحقيقا لمسئولية العبد وتصحيحا للتكليف.

وهكذا نظرت كل من الطائفتين نظرا قاصرا ، فلم يؤمنوا بالكتاب كله الدال على اثبات عموم قضاء الله وقدره ومشيئته ، وعلى أن أفعال العباد واقعة منهم بقدرتهم ومشيئتهم ، فلو وفقوا لذلك كما وفق له أهل السنة والجماعة لهدوا ، ولذلك قال الإمام أحمدرحمه‌الله : (القدر هو قدرة الله) واستحسن ابن عقل هذه الكلمة من الإمام أحمد وقال : إنه شفى بهذه الكلمة ووفى.

* * *

فصل

الشرح : ويعتقد أهل السنة والجماعة أن الله حي قيوم ، وأن حياته أكمل حياة ، لأنها ذاتية له لم يستفدها من غيره ، بل هو واهب الحياة ومفيدها ، ولذلك كانت حياته أزلية أبدية لا يمكن أن يلحقها موت أو فناء. وأن قيوميته كذلك شاملة كاملة ، فهو قائم بنفسه غني عن غيره وكل شيء قائم به فقير إليه ، ومن أجل تمام قيوميته لا يمكن أن تأخذه سنة ولا نوم ، وعلى هذين الوصفين ، أعني الحياة والقيومية تدور جميع أوصاف الكمال الثابتة له سبحانه ، فالحياة تصحح اتصافه بصفات الكمال في الذات من العلم والقدرة والسمع والبصر وغيرها من الصفات التي لا تكمل الحياة بدونها ، والقيومية تصحح اتصافه بصفات الكمال في الفعل من الخلق والرزق والاحياء والاماتة الخ ...

ولأجل هذا ورد هذان الاسمان الكريمان مقترنين في ثلاث مواضع من كتاب الله عزوجل ، وورد في الحديث ما يدل على أنهما اسم الله الاعظم حيث أجاب النبي عليه‌السلام من سأله عنه بأنه في آية الكرسي وأول آل عمران ، لأنهما اشتملا على هذين الاسمين مقترنين ، ففي آية الكرسي التي هي أعظم آية في كتاب الله يقول الله عزوجل : (اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) [البقرة : ٢٥٥] وفي أول آل عمران يقول : (الم اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ) [آل عمران : ٢].

ومن هنا يعلم أن على هذين الاسمين مدار الاسماء الحسنى كلها وإليهما ترجع معانيها فإن حياته إذا كانت أكمل حياة وأتمها استلزم اثباتها اثبات كل كمال يضاد نفيه كمال الحياة. وأما القيوم فإنه متضمن كمال غناه ، وكمال قدرته فانه

القيوم بنفسه الذي لا يحتاج إلى غيره بوجه من الوجود ، ولا قيام لغيره إلا بإقامته فانتظم هذان الاسمان الكريمان صفات الكمال أتم انتظام يعرف ذلك أهل البصر بهذه الشئون الإلهية العالية وأهل العلم بأسماء الله وصفاته.

* * *

الشرح : ويعتقد أهل السنة والجماعة أن الله متصف بالارادة وهي صفة تختص الفعل بأحد وجوهه الممكنة ، فالله عزوجل يخص بإرادته كل مخلوق بما يشاء من الصفات المتباينة المتقابلة من مثل السواد والبياض ، والطول والعرض ، واللطافة والكثافة والصلابة والليونة الخ. وضدها الكره وهو مستحيل على الله إذ لا مكره له ، قال تعالى : (وَرَبُّكَ يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَيَخْتارُ ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) [القصص : ٦٨] ونفى الفلاسفة والمعتزلة صفة الإرادة عن الله عزوجل ، أما الفلاسفة فنفوا عنه القصد إلى الفعل وقالوا أن الفاعل بالقصد مستكمل ، وإن الإرادة تغير وانفعال وميل إلى الملائم وهو نقص يستحيل على الله ، ولهذا قالوا ان العالم صدر عنه بطريق الإيجاب والتعليل لا بطريق القدرة والاختيار.

وأما المعتزلة فبعد أن اتفقوا على نفي الإرادة فاختلفت عباراتهم في ذلك ، فمنهم من ذهب إلى أن معنى الإرادة أنه لا مكره له فهي ترجع إلى معنى سلبي. ومنهم من قال إنه مريد بإرادة حادثة لا في محل الخ. وكلا المذهبين مخالف للنصوص الصريحة الدالة على ثبوت المشيئة والإرادة ونفوذها في جميع

الموجودات ، ويعتقد أهل السنة كذلك أنه سبحانه متصف بصفة الكراهة التي هي ضد المحبة ، فهو يكره الكفر والفسوق وأهلهما والدليل على ثبوتها له قوله تعالى : (وَلكِنْ كَرِهَ اللهُ انْبِعاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ) [التوبة : ٤٦] وقوله عليه‌السلام «وكره لكم قيل وقال وكثرة السؤال واضاعة المال» وأنه متصف بصفة الرضى فهو رضي عن المؤمنين وعن أفعالهم كما قال تعالى: (لَقَدْ رَضِيَ اللهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ) [الفتح : ١٨] وضدها وهو السخط صفة له كذلك كما قال تعالى : (لَبِئْسَ ما قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنْفُسُهُمْ أَنْ سَخِطَ اللهُ عَلَيْهِمْ) [المائدة : ٨٠] وأنه متصف بصفة المحبة فهو يحب الصالحين من عباده المتقين المحسنين ويحب الأعمال الصالحة وينبغي أن يعلم أن ارادته ومشيئته غير كراهته ومحبته ، فالإرادة عامة لكل ما وجد من محبوب ومكروه والمحبة والكراهة خاصتان. ويعتقد أهل السنة كذلك أن الله له الرحمة الواسعة والإحسان العظيم الذي عم جميع المخلوقات ، وأن له الكمال المطلق الذي لا يعتريه نقص بوجه من الوجوه فلا يمكن أن يقاربه أو يماثله في كماله أحد والدليل على ثبوت صفات الكمال له سبحانه أنه هو واهب الكمال ومعطيه للمخلوق فيكون هو أولى بذلك الكمال من غيره ويكون أقدم بالاتصاف به من غيره ، ويكون الكمال الثابت له أعظم من الكمال الموجود في المخلوق اذ لا يعقل أن يكون هو معطي الكمال ، ويكون فاقدا له فإن فاقد الشيء لا يعطيه ، فإذا كان هو سبحانه الذي خلق الانسان وجعله سميعا بصيرا متكلما بمشيئته واختياره حيا قادرا مريدا عالما بحقائق الأشياء وماهياتها الكلية وأعيانها الخارجية الجزئية ، وكانت هذه كلها صفات كمال في الانسان فلا بد أن تكون ثابتة له سبحانه على نحو أتم وأكمل مما هي في الانسان ، وأما خلوه عن هذه الصفات والكمالات التي هو واهبها ومفيدها فهذا من أعظم الزور والبهتان ، والحاصل أن كل كمال في المخلوق وأمكن أن يتصف به الخالق جل وعلا فهو أحق به وأولى كما أن كل نقص في المخلوق ، فالخالق أولى بتنزهه عنه.

* * *

الشرح : يعني أن الثابت لله عزوجل من الكمالات ما لا يستلزم نقصا بوجه من الوجوه بخلاف ما يكون من لوازم البشرية وضرورات الجسد وما يكون من مقتضيات الحدوث والامكان مثل نوم العبد فإنه فتور يعتري جسم الحي فيتطلب الراحة من أجل استعادة نشاطه في القيام بوظائفه ، ومثل الجماع فإنه ضرورة يريد بها الحي التخلص من بعض الفضلات التي تؤذيه لو بقيت كالبول والتغوط وهو أيضا يحتاجه من أجل الولد الذي يعتبر كمالا في حقه ، ومثل الأكل والشراب ، فإن الحي يحتاجهما من أجل بقاء حياته وتجديد ما تهدم من أجزائه وإذا علم أن هذه الأشياء تستلزم نقصا واحتياجا وتقتضي حدوثا وامكانا فالله عزوجل يتقدس عنها كما يتقدس عن كونه جسما له أعضاء وجوارح كما يصفه بذلك المشبهة مثل داود الجورابي وأمثاله تعالى الله عما يقولون علوا كبيرا. ولكن ينبغي أن لا يتخذ نفي الأعضاء والجوارح ذريعة إلى نفي الصفات الثابتة لله عزوجل بالأدلة القطعية من الوجه واليد والعين والقدم وغيرها.

* * *

الشرح : هذا بيان لمذهب أهل السنة والجماعة في صفة كلام الرب جل شأنه فالله عندهم لم يزل متكلما ، لأن الكلام صفة كمال ، ومن يتكلم من المخلوقين أكمل ممن لا يتكلم ، والله لم يزل ولا يزال متصفا بصفات الكمال كلها ومنها الكلام ، والكلام من صفات الأفعال التابعة لمشيئته وارادته ، فهو يتكلم متى شاء وكيف شاء ، فهو من الافعال الاختيارية التابعة لمشيئته وحكمته.

وهو سبحانه يتكلم بحروف وأصوات يسمعها من يكلمه كما كلم موسى عليه‌السلام عند مجيئه للميقات وناداه من جانب الطور الايمن وقربه نجيا ، وكما يكلم عباده المؤمنين يوم القيامة ويسلم عليهم ويبشرهم برحمة منه ورضوان ، وقد تمت كلماته سبحانه وأحكمت ، صدقا في اخباره وعدلا في أحكامه ، لا مبدل لكلماته وهو السميع العليم.

والدليل على أن الكلام المسموع المتلو صفة لله غير مخلوق أن الرسول صلوات الله وسلامه عليه وآله استعاذ بكلمات الله من شر ما خلق ، ومعلوم أنه لا يجوز الاستعاذة بالمخلوق ، بل لا يستعاذ الا بأسمائه تعالى وصفاته. والقرآن كذلك عين كلامه المسموع منه على الحقيقة ، فقد تكلم الله به بألفاظه ومعانيه بصوت نفسه وسمعه منه جبريل عليه‌السلام وبلغه الى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما سمعه. وهو كله قول الله وكلامه غير مخلوق ، لا فرق بين لفظه ومعناه ، خلافا لمن زعم أن المعنى قديم يرجع إلى صفة قديمة وأن اللفظ حادث مخلوق. فالقرآن كله تنزيل رب العالمين وقوله.

ولا شك أن المنزل هو كلام الله وليس هو الفاظا فقط دون معان ، ولا هو معان بلا الفاظ ، بل هو الفاظ دالة على معانيها ، فهو كلام الله المنزل من عنده بألفاظه ومعانيه ، فتخصيص المعنى دون اللفظ بالقدم ، وكونه غير مخلوق روغان عن الحق ومكابرة للدليل.

* * *

الشرح : بعد أن بين أن القرآن كلام الله غير مخلوق ، وأن الله تكلم به على الحقيقة بلفظه ومعناه ، ذكر أن أصوات العباد بالقرآن وكتابتهم له ، والمداد الذي يكتبون به والورق الذي يكتبون عليه ، كل ذلك مخلوق ، ولكن المقروء والمكتوب هو كلام الله ، فإذا قرأ القارئ القرآن. فصوته بالقرآن مخلوق ، ولكن القرآن المؤدى بذلك الصوت غير مخلوق ، وكذلك إذا كتبه الكاتب في المصحف فالكتابة نفسها فعل الكاتب ، وهي مخلوقة ، ولكن المكتوب كلام الله ، فالمقروء بالألسنة والمكتوب في المصاحف والمحفوظ في الصدر هو كلام الله عزوجل ، فإن طرق الاداء والتعبير قد تختلف وتتعدد ، ولكن المؤدى والمعبر عنه بها جميعا شيء واحد وهو كلام الله عزوجل ، فإن الكلام انما ينسب لمن قاله مبتدئا لا إلى من بلغه مؤديا.

وهذا الذي ذكره في حكم أصوات القارئين ومداد الكاتبين وأنها مخلوقة ، أنما يتأتى اذا كان ثمة واسطة في الأداء والتبليغ ، كقراءة المخلوق للقرآن. وأما إذا انتفت تلك الواسطة وكان الكلام مسموعا من الله عزوجل مباشرة كما في تكليم موسى عليه‌السلام ، فالمخلوق هنالك هو نفس السمع الذي هو أدرك المسموع ، وأما المسموع نفسه فهو كلام الله لا شيء منه بمخلوق ، فإنه نعت الله وصفته.

هكذا فرق الإمام أحمد والإمام البخاري وغيرهما من أئمة أهل السنة بين

كلام الله الذي هو غير مخلوق ، وبين ما هو من فعل العباد من القراءة أو الكتابة أو الحفظ أو السماع الذي هو مخلوق.

وأما خصوصهم فطائفتان : طائفة الجهمية والمعتزلة ، وهؤلاء ذهبوا الى أن القرآن كله بألفاظه ومعانيه مخلوق ، وذلك بناء على مذهبهم في نفي الصفات ، وزعموا أن الله متكلم بمعنى خالق للكلام ، فالله عزوجل عندهم لا يتكلم بكلام هو صفة له قائمة به ، ولكنه يخلق الكلام ، أما في الهواء أو في اللوح المحفوظ أو في غيرهما ، واحتجوا لمذهبهم بالآيات التي تدل على حدوث القرآن من مثل قوله تعالى : (ما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ) [الأنبياء : ٢] ولا شك أننا لا ننازعهم في الحدوث ، ولكنهم يبنون عليه الحكم بأنه مخلوق ، اذ كل حادث عندهم مخلوق ، فإنهم لم يثبتوا الا قديما واحدا وهو ذات الله عزوجل ، وما وراءها فهو حادث مخلوق ، ولهذا نفوا الصفات فرارا من القول بتعدد القدماء.

وأما الطائفة الأخرى فهم الكلابية والأشعرية ، ذهبوا الى أن القرآن ألفاظ ومعان ، فألفاظه المتلوة المسموعة المكتوبة في المصاحف حادثة مخلوقة ، وأما معانيه المعبر عنها بتلك الألفاظ فقديمة قائمة بذاته تعالى ، ويسمونها الكلام النفسي وهو عندهم معنى واحد لا تعدد فيه ولا تبعض.

وهذا هو معنى قول المؤلف رحمه‌الله (والآخرون) يعني الكلابية والاشعرية أبوا القول بما قاله المعتزلة من أن القرآن كله مخلوق ، وقالوا شطره ، أي نصفه وهو اللفظ خلق ، يعني مخلوق ، وشطره الآخر ، وهو المعاني قام بالرحمن ، يعني أنه صفة له فالمعاني عندهم ترجع الى الصفة القديمة ، وأما الالفاظ فحادثة مخلوقة.

* * *

الشرح : يعني أن الكلابية أتباع ابن كلّاب (بضم الكاف وتشديد اللام) والأشعرية أتباع أبي الحسن الأشعري زعموا أن هذا القرآن الموجود بين دفتي المصحف؟ والذي نقرؤه بالألسنة ونحفظه في الصدور ليس كلام الله ، وانما هو عبارة وحكاية عن كلام الله ودال عليه فقط ، وتسميته قرآنا أو كلاما مجاز من قبيل تسمية الدال باسم المدلول وعلى زعمهم هذا يكون هناك قرآنان : هذا الذي نتلوه بألسنتنا ونكتبه في مصاحفنا ونحفظه في صدورنا ، وهو عندهم مخلوق كما وصفه بذلك أحد أئمة الكفر ، وهو الوليد بن المغيرة حين فكر وقدر : (فَقُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ قُتِلَ كَيْفَ قَدَّرَ ثُمَّ نَظَرَ ثُمَّ عَبَسَ وَبَسَرَ ثُمَّ أَدْبَرَ وَاسْتَكْبَرَ فَقالَ إِنْ هذا إِلَّا سِحْرٌ يُؤْثَرُ إِنْ هذا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ) [المدثر : ١٩ ، ٢٥] وكما وصفه بذلك أيضا الفئتان من الجهمية والمعتزلة بعد الوليد حيث قالوا أن القرآن ليس الا هذه الالفاظ الحادثة المخلوقة.

وأما الآخر فهو المعنى القديم القائم بالنفس ، وهو الكلام عندهم على الحقيقة ولا يكون بحروف وأصوات مسموعة ، بل هو عندهم معنى واحد في الأزل لا انقسام فيه ولا تبعض ، فالأمر فيه عين النهي ، والاستفهام عين الخبر ، وكذلك الزبور فيه عين التوراة ، والإنجيل عين القرآن ، الكل شيء واحد في نفسه هو الأمر بكل مأمور ، والنهي عن كل محظور ، والخبر عن كل مخبر عنه ، ان عبر عنه بالعربية صار قرآنا ، وان عبر عنه بالعبرانية كان توراة ، فلا يقبل هذا المعنى الواحد التبعيض والانقسام اصلا ، بل ليس له كل ولا بعض ، ولا هو مركب من حروف وأصوات ، ولا عربي ولا عبراني.

* * *

الشرح : يعني أنه لا دليل لهؤلاء الكلابية والأشاعرة على اثبات الكلام النفسي الذي هو معنى قائم بالمتكلم الا بيتا من الشعر ينسب للأخطل ، وهو شاعر نصراني من بني تغلب كان في زمان بني أمية يقول فيه :

على أن هذا البيت لو صحت نسبته إليه ـ وكثير من اللغويين ينكرها ـ فإنه لم يرد به المعنى الذي ارادوه من اثبات الكلام النفسي العاري عن الحروف والالفاظ ولكنه يقصد به ان الانسان إذا أراد أن يتكلم فإنه يزور الكلام في نفسه أو لا قبل أن ينطق به ، ويزنه بعقله ثم يعبر عنه باللسان.

هذا شأن كل عاقل يعلم أنه مؤاخذ بما ينطق به ، أما أجراء الكلام على اللسان دون تقدير أو روية ، فإنما هو من شأن المجنون والهاذي ونحوهما. ويشهد لهذا قول عمر الله عنه يوم السقيفة : زورت في نفسي كلاما ، فهذا الكلام لم يكن مجرد معان قائمة بنفس عمر ، ولكنه كان جملا وعبارات أعدها ليلقيها من أجل استخلاف أبي بكر رضي الله عنه بعد وفاة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولو فرضنا أنه أراد هذا المعنى فإنه نصراني ، وقد غلط النصارى قديما في معنى الكلام حيث زعموا أن عيسى نفس كلمة الله ، فجعلوا الكلام الذي هو من قبيل الاعراض جوهرا قائما بنفسه ، ومن أجل هذا اتخذوه إلها. وقالوا أن اللاهوت يعنون الكلمة التي هي شيء من الاله اتحد بالناسوت ، اي بجسد عيسى عليه‌السلام.

فعيسى عندهم فيه جزء إلهي قديم ، وهو الكلمة ، وجزء حادث مخلوق وهو الجسد ، ولكنهما اتحدا وصارا شيئا واحدا يسمى المسيح.

وقول الكلابية ومن وافقهم من الأشعرية هو من هذا الجنس حيث زعموا أن القرآن شطره قديم ، وهو المعنى النفسي وشطره محدث ، وهو هذا الموجود في المصحف ، فهو عندهم عبارة وحكاية عن كلام الله ، وجعلوه ناسوتا لذلك المعنى القديم ، لأنه حال فيه ومدلول عليه به ، فما أقوى ما ضاهى هؤلاء بقولهم في القرآن قول النصارى في نبيهم ، وليس هناك من فرق ، الا أن النصارى اثبتوا اتحاد الجزءين ، وأما هؤلاء فقالوا أنهما غيران ، وهذا الاتفاق بين هؤلاء وبين النصارى مما يقضي منه العجب ، ويحمل على التأمل في مجارى سنن الله جل شأنه في خلقه.

الشرح : لما كان القول بأن الكلام النفسي القديم معنى واحد في الأزل غير معقول لاستلزامه أن يكون الأمر عين النهي ، والاستخبار عين الخبر ، وأن تكون معاني كتب الله عزوجل كلها معنى واحد ، وان تكون آية الكرسي مثلا في معاني آية الدين ، وسورة تبت يدا أبي لهب في معنى قل هو الله أحد إلى غير ذلك من اللوازم الفاسدة ، تكايست طائفة من الأشاعرة وقالوا ان الكلام في الأزل خمسة أنواع الأمر والنهي ، والاستفهام والخبر ومعنى خامس يعمها جميعا فهو لها كالاساس للبنيان.

ومنهم من جعلها أوصافا للكلام لا أنواعا له ، ومهما كان اختلافهم في هذا

المعنى النفسي ، فإنهم متفقون جميعا على أن هذا الذي جاء به الرسول من الألفاظ المقروءة المتلوة انما هو من وضع المخلوق ، وليس بكلام مسموع من الله جل شأنه ثم اختلفوا فيمن وضعه ، فقالت طائفة أن محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم هو الذي أنشأه وألفه تعبيرا عن القرآن الذي هو المعنى النفسي القديم فالوحي ينزل عليه بالمعاني ، ثم هو يعبر عنها بألفاظ من عنده ، وأبت طائفة أخرى هذا القول لأنه يضاهى قول الكفار في القرآن : (إِنْ هذا إِلَّا قَوْلُ الْبَشَرِ) [المدثر: ٢٥] وقولهم : (إِنْ هَذا إِلَّا إِفْكٌ افْتَراهُ وَأَعانَهُ عَلَيْهِ قَوْمٌ آخَرُونَ) [الفرقان : ٤] وذهبوا الى أن جبريل عليه‌السلام هو الذي أنشأ الفاظ القرآن بأمر من الله عزوجل ، ثم نزل بها على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

* * *

الشرح : وتكايست طائفة ثالثة وقالت لا يجوز القول بأن محمدا أو جبريل عليهما الصلاة والسلام هو الذي الف القرآن وأنشأه ، فان ذلك مما يقوي كلام الطاعنين فيه ، والقائلين بأنه مختلق مفتري ، وليس كلام الله بل الواجب أن نقول أن الله عزوجل قد أنشأ القرآن وخلقه كتابة في اللوح المحفوظ ، كم قال تعالى : (بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مَجِيدٌ فِي لَوْحٍ مَحْفُوظٍ) [البروج : ٢١ ، ٢٢] وكما قال : (وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ) [الزخرف : ٤] ثم أن جبريل عليه‌السلام يأخذه من اللوح وينزل به على النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويتلوه عليه ، فاللوح هو مبدأ انزاله ، وليس منزلا من عند الله جل شأنه ورب اللوح هو الذي أنشأه في اللوح مخلوقا ذا حدثان أي حدوث. وهذه المقالات الثلاث في القرآن المسمى عندهم باللفظي المخلوق موجودة في كتب هذه الطائفة المسماة بالأشعرية يراها ويطالعها كل من له عينان.

وأما أهل الحق من أتباع مذهب السلف فإنهم لا يقولون بشيء من ذلك الكلام المحدث المبتدع ، ولكنهم يذهبون الى أن القرآن منزل من عند الله حقا وانه كلامه الذي تكلم به ، وسمعه منه عبده جبريل عليه‌السلام ، فبلغه الى الصادق المصدوق صلوات الله وسلامه عليه كما سمعه من الرب جل شأنه فالكلام كلام الله وما كان جبريل الا مبلغا ومؤديا لما سمع بأمانة هو جدير بها حيث وصفه الله بها في قوله : (وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ) [الشعراء : ١٩٢ ، ١٩٤].

* * *

فصل

في مجامع طرق أهل الأرض واختلافهم في القرآن

الشرح : هذا شروع من المؤلف في بحث اختلاف الطوائف في مسألة الكلام وقد أولاها هنا عناية خاصة ، وأفاض في معالجتها نظرا لما لها من أهمية كبرى ، فقد كثر تنازع الفرق حولها واختلفت مذاهب الناس فيها ، وكانت السبب في المحنة التي وقعت على أهل السنة في زمن المأمون والمعتصم حتى ضرب الامام أحمد رضي الله عنه وطيف به من أجل امتناعه عن القول بخلق القرآن ، وقد حصر المؤلف الأقوال في هذه المسألة حصرا مفيدا حين رد الخلاف فيها الى

أصلين هما كالأساس له ، أما الأصل الأول فهو هل قوله تعالى متعلق بمشيئته وقدرته أم لا.

وأما الأصل الثاني فهو : هل قوله وصف له قائم بذاته أم خارج عنها ، فهذان الاصلان عليهما يدور كل خلاف بين أهل الأرض حول هذه المسألة أما الذين قالوا أن الكلام لا تعلق له بمشيئته تعالى وارادته فطائفتان : الكلابية والاشعرية وهؤلاء ذهبوا الى أن الكلام معنى قديم قائم بذاته تعالى ، فمنهم من جعله معنى واحدا في الازل كما تقدم ، ومنهم من قال أنه خمس معان مختلفة. وأما الفاظ القرآن عندهم فحادثة احدثها الله عزوجل للدلالة على هذا المعنى القديم وجعله معقولا للأذهان.

* * *

الشرح : وكذلك قال الكلابية والأشعرية أن هذه الالفاظ لا يصح اطلاق القول بأنها القرآن بل هي دالة عليه فقط ، وربما أطلقوا عليها اسم القرآن مجازا تسمية للدال باسم المدلول ، ومنهم من قال أن القرآن مشترك لفظي يطلق على كل من المعنى القديم واللفظ الحادث. ثم اختلفوا فقال الكلابية : ان هذه الالفاظ المقروءة حكاية عن الكلام النفسي ، وقال الاشعرية : بل هي عبارة عنه فقط وليست حكاية ، اذ الحكاية عن الشيء لا بد أن تكون عين المحكي ، كما تقول حكيت الحديث بعينه ، تريد أن روايتك له مطابقة للأصل تماما بلا تغيير لفظ

ولا زيادته ولا تقديم ولا تأخير ، وما هنا ليس كذلك ، فان اللفظ والمعنى مختلفان ، فلا يصح القول بأن أحدهما حكاية عن الآخر ، ويرى بعض الاشاعرة أن هذا الخلاف لفظي لا يتعلق به غرض علمي ، وليس وراءه ثمرة مرجوة ، فان الفريقين من الكلابية والاشعرية متفقون على أن هذه الألفاظ ليست هي القرآن ، وانما هي دالة عليه فقط ، فسواء جعلت حكاية عنه أو عبارة لم يختلف هذا المعنى الذي هو محل اتفاق.

* * *

فصل

في مذهب الاقترانية

الشرح : وأما الفرقة الثانية ممن قالوا ان الكلام لا يتعلق بمشيئته تعالى وقدرته ، فهم الاقترانية نسبة إلى الاقتران الذي هو مذهبهم ، فإنهم زعموا أن الحروف التي تركب منها القرآن قد اقترن بعضها ببعض في الأزل ، فليس لأحدها تقدم بالزمان على غيره ، إذ لا يوجد قبل وبعد في الأزل. وذهب هؤلاء إلى أن القرآن ألفاظ ومعان ، ليس ينفصل أحدهما عن الآخر ، إذ لا تعقل ألفاظ بلا معان ، ولا تعقل معان مجردة عن الألفاظ ، وكل من اللفظ والمعنى قديم قائم بذاته تعالى ليس بقابل للحدوث أصلا ، وما دامت الألفاظ قديمة فالحروف التي تألفت منها هذه الألفاظ قديمة ، وحينئذ لا يصح القول بوجودها في الأزل على الترتيب والتعاقب ، بل وجدت مقترنة مجتمعة ، فالسين من بسم الله الرحمن الرحيم تكون

عند الباء لا مسبوقة بها ، فإنه لا نسبة بين المقترنين بالتقدم والتأخر ، وإنما يكون الترتيب بن الحروف وتعاقبها عند السمع با لآذان ، إذا لا تطيق الاسماع إدراك الحروف على سبيل الاجتماع ، وهذا الترتيب الواقع بين الحروف في الأسماع لا يعني أن الاقتران غير لازم لها ، بل هو ثابت لهذه الحروف لذواتها ، وما بالذات لا يعقل تخلفه ، ولا شك أن هذا الكلام تخليط وهذيان يدعو إلى الضحك من هؤلاء المجانين ، فإن اللفظ إذا كان مؤلفا من حرفين مثلا ، فإنه لا يمكن النطق بالثاني منها قبل النطق بالأول ، ولا يمكن النطق بهما مجتمعين بحال من الأحوال فلا وجود للحروف أصلا إلا على سبيل الترتيب والتعاقب بمعنى أنها توجد شيئا بعد شيء ، وعلى هذا النحو تصل إلى الآذان فتسمعها وتميزها ، وإلا فلو جاز أن توجد مجتمعة فما الذي يميز لفظا عن لفظ إذا كانت حروفها واحدة ولكنها مختلفة في الترتيب كعذل ولذع وسبق وقبس مثلا.

* * *

الشرح : قد عرفت ما يلزم مذهب هؤلاء الاقترانية من الفساد ومخالفة الواقع المحسوس بزعمهم أن الحروف قديمة وأنها مجتمعة في الأزل على سبيل الاقتران بلا تعاقب ولا ترتيب بينها. ولكن أحدهم وهو ابن الزاغوني يريد أن يتكايس ويدعي الفلسفة فيفرق بين ذوات هذه الحروف ، يعني حقائقها الثابتة التي هي بها هي وبين وجودها ، فيقول أنها مترتبة بحسب وجودها لا بحسب ذواتها وهذه مغالطة مكشوفة ، فإن ذات الشيء وحقيقته لا بد أن تكون موجودة ، أما

بالوجود العيني الخارجي ، وإما بالوجود الذهني ، ولا تختلف الحقيقة والذات في هذا الوجود عنها في ذاك إلا بالاعتبار ، فإن كانت الذات الثابتة للحروف مقتضية للترتيب والتعاقب بالنسبة لأحد الوجودين ، وهو الوجود الخارجي ، فهي كذلك بالنسبة للوجود الآخر ، وإن أراد بقوله ان الذات والوجود غيران ، ان الذات من حيث هي مجردة عن الاتصاف بأحد الوجودين غير الوجود ، هذه الذات غير معقولة ، فإن ما ليس بموجود هو معدوم.

نعم يمكن القول بأن الوجود الخارجي للحقيقة غير وجودها في الذهن ، فتكون الحقيقة مغايرها لنفسها بالاعتبار. وكذلك يمكن العكس ، فيقال الوجود للتي بحسب الذهن مغاير للوجود بحسب الخارج ، ولكن هذا لا يعني أن الذات يمكن أن تنفصل عن الوجود أو أن تقتضي من حيث هي أمرا ، ولا يكون لازما لها عند الوجود ، أما إذا أخذت الحقيقة مجردة عن الاعتبارات المترتبة على اختلاف الوجود ، فهي شيء واحد حينئذ لا شيئان. وبهذا التفسير يزول الأشكال الذي أورده المتكلمون كالرازي وغيره ، وهو : هل وجود الباري غير ذاته وحقيقته أم لا. والجواب أن الذات إذا أخذت من حيث هي فلا شك أن الوجود وصف لها فهو غيرها بهذا المعنى ، وأما الذات الموجودة بوجودها ، فلا يقال ان الوجود غيرها ، ولكن يمكن أن يقال أن هناك فرقا بين وجودها الذهني ووجودها الخارجي بالاعتبار.

* * *

فصل

في مذاهب القائلين بأنه متعلق بالمشيئة والإرادة

الشرح : بعد أن فرغ المؤلف من ذكر مذاهب القائلين بأن القرآن صفة قديمة قائمة بذاته تعالى لا تعلق لها بمشيئته وقدرته بين أن الأولى منهما وهي الكلابية والأشعرية ادعت ذلك في المعنى فقط ، والأخرى ادعته في اللفظ والمعنى جميعا ، وهم الاقترانية ، أخذ في بيان مذاهب القائلين بأن القرآن متعلق بمشيئته تعالى وارادته ، فذكر أنهما طائفتان أيضا : احداهما وهم الجهمية ومتأخرو المعتزلة قالوا بأن القرآن مخلوق خلقه الله كما خلق السموات والأرض وسائر المخلوقات ومعنى كونه تعالى متكلما عندهم إنه خالق للكلام وإنما يضاف إليه القرآن فيقال كلام الله على سبيل التشريف ، كما يقال بيت الله ، وناقة الله ، وهذه سفسطة ظاهرة ، فإنه ولا شك فيه أنه لا يعقل من المتكلم إلا من قام به الكلام ، فطن الكلام صفة المتكلم ، ولا يقال لمن أوجد الكلام في غيره أنه هو المتكلم بذلك الكلام ، بل يكون الكلام صفة للمحل الذي قام به وصار عرضا له.

وأما قولهم ان اضافة الكلام إلى الله إنما هي اضافة تشريف ، كاضافة البيت والناقة فغلط صريح ، بل هي اضافة صفة إلى موصوف ، لأن الاضافة نوعان : أحدهما ما يضيفه الله إلى نفسه من الأعيان المخلوقة ، كالبيت والناقة ونحوهما ، فهذه الإضافة تفيد تشريف المضاف والتنويه بما امتاز به من الصفات العظيمة ، والثاني ما يضيفه الله إلى نفسه من المعاني والصفات التي لا تقوم بنفسها ، كعلم الله وقدرته وارادته وكلامه الخ.

فهذه الإضافة تقتضي قيام هذه المعاني بالمضاف إليه واتصافه بها ، وهذا فرق بديهي ، ويلزم على مذهب هؤلاء أن الله لم يتصف بالقول أبدا ، فلا هو قال في الماضي ، ولا هو قائل الآن أو مستقبلا ، وأنه لم يسمع منه قول ، إذ كان القول عندهم مفعوله الذي خلقه في الغير على أنه عرض له كسائر الأعراض القائمة

بالأجسام ، وهذا هو مذهب الجهمية في الأصل ، وهم شيوخه وأساتذته ، وعنهم أخذه من اقتدى بهم من الصبيان ، يعني متأخري المعتزلة.

* * *

الشرح : وأما قدماء المعتزلة كواصل بن عطاء وعمرو بن عبيد ومن سار على نهجهما قبل حدوث بدعة الجهم فإنهم لم يذهبوا هذا المذهب الفاسد الذي هو من وحي الشيطان ، وهؤلاء القدامى من المعتزلة (إنما لقبوا بهذا اللقب عندهم) الذين اعتزلوا مجلس الحسن البصري رضي الله عنه ، وكان سبب اعتزالهم أن رجلا وقف على مجلس الحسن وسأله عن حكم مرتكب الكبيرة ، وهل هو مؤمن أو كافر فإن الخوارج كانوا يكفرونه ويحكمون بخلوده في النار ، والمرجئة كانوا يقولون لا يضر مع الإيمان معصية ، وقبل أن يجيب الحسن قال واصل بن عطاء : أنا لا أسميه مؤمنا ولا كافرا ، ولكنه في منزلة بين المنزلتين ، واسميه فاسقا وأقول بخلوده في النار ، ثم اعتزل حلقة الحسن ومعه عمرو بن عبيد ، وأخذ يقرر مذهبه ، فقال الحسن : اعتزل عنا واصل ، فسموا لذلك بالمعتزلة ، وقد وردت روايات أخرى في سبب هذه التسمية ولا مجال لذكرها هنا ، والحاصل أن هؤلاء القدامى وأتباعهم يوافقون أهل السنة والجماعة في أن القرآن كلام الله منزل غير مخلوق ، منه بدأ وإليه يعود.

وأما المتأخرون منهم من أمثال أبي الهذيل العلاف والنظام والجاحظ وغيرهم

فوافقوا جهما على الكفر بكلام الله عزوجل وانكار أن الله متكلم بالقرآن أو كلم موسى عليه‌السلام بكلام سمعه ، فجمعوا بذلك بين التجهم والاعتزال وصاروا كصاحب ثوب له علمان ، ولقد حكم بكفرهم من أجل هذا الذي قالوه خمسمائة من العلماء في مختلف البلدان. حكى ذلك عنهم اللالكائي في مسنده ، بل حكاه من قبله الإمام الطبراني وقوله قديمهم ، بدل من أهل الاعتزال. وقوله : الرضي صفة للحسن ، وهي مصدر بمعنى المرضي.

* * *

فصل

في مذهب الكرامية

الشرح : وأما الفرقة الثانية من القائلين بأن الكلام متعلق بمشيئته تعالى وقدرته فانقسموا إلى طائفتين ، الطائفة الأولى الكرامية أتباع محمد بن كرام ، وهؤلاء ذهبوا إلى أن الله تعالى يتكلم بمشيئته بالقرآن العربي وغيره ، إلا أنهم لا يقولون لم يزل متكلما إذا شاء لأنه يمتنع عندهم أن يكون الله متكلما في الازل فيجعلون كلامه حادثا في ذاته مسبوقا بالعدم بمعنى أن الله لم يكن عندهم متكلما ، ثم صار متكلما ، فنوع الكلام عندهم له ابتداء في ذاته ، وإنما الجأهم إلى ذلك الخوف من القول بحوادث لا أول لها ، فإن هذا يلزمه التسلسل في الموجودات والقول بقدم الانواع فينسد عليهم طريق اثبات الصانع في زعمهم إذ كان الطريق إلى ذلك هو حدوث الاشياء المستلزم لوجود محدث لها فلهذا

اضطر الكرامية إلى أن يجعلوا لما يحدث في ذاته تعالى من الكلام أو الفعل ابتداء ، لكنه مع ذلك إذ حدث فليس قابلا عندهم للزوال والفناء ، يقول شيخ الإسلام ابن تيمية في رسالة الفرقان (ومحمد بن كرام فكان بعد ابن كلاب في عصر مسلم ابن الحجاج اثبت أنه يوصف بالصفات الاختيارية ، ويتكلم بمشيئته وقدرته ، ولكن عنده يمتنع أنه كان في الأزل متكلما بمشيئته وقدرته لامتناع حوادث لا أول لها ، فلم يقل بقول السلف لم يزل متكلما إذا شاء ، وقال هو وأصحابه في المشهور أن الحوادث التي تقوم به لا يخلو عنها ، ولا تزول عنه).

* * *

الشرح : قالت الكرامية أن خصومنا من الكلابية والأشعرية قد شنعوا علينا في قولنا بحدوث الكلام في ذاته تعالى بمشيئته واختياره مع أنه لا حجة لهم في هذا التشنيع على أنهم قد قالوا بمثل قولنا في أفعاله تعالى فجعلوها حادثة ، ولزمهم في ذلك مثل ما لزمنا من أن الله كان معطلا عن الفعل في الأزل. ثم صار فاعلا بلا تجدد سبب أوجد القدرة والامكان ، بل نحن أقرب منهم إلى الحق لأننا جعلنا الكلام والفعل صفتين قائمتين بذاته ، وأما هم فعطلوه عن قوله وفعله ، فإن القول المسموع عندهم مخلوق كما أن الفعل عين المفعول المخلوق ، ولا شك أن

تعطيل الباري عن قوله وفعله شر ، وأدخل في الباطل من القول بحلول الحوادث في ذاته ، والحق أن مقالة ابن كرام وان كانت منحرفة عن جادة الصواب حيث حكم بخلوه تعالى في الأزل من الكلام والفعل وهما من صفات كماله إلا أن خطأه أهون من خطأ الأشعرية ، ولهذا لم يستطيعوا أن يردوا عليه ببرهان جلي ، فإن ما قاله أقرب إلى العقل والنقل مما قالوه.

أما من جهة العقل فلأنه لا يعقل متكلما ولا فاعلا إلا من قام به الفعل والكلام وأما من جهة النقل فالنصوص كلها دلت على أن الله متكلم بمشيئته وقدرته ، وأن كلامه ليس إلا حروفا وأصواتا مسموعة.

قوله جعجعوا : أحدثوا ضجة شديدة ، وقوله : وأتوا بتشنيع من شنع عليه إذا نسبه إلى الشناعة وهي القبح. وقوله لفعاله ومقاله متعلق بتعطيلان في البيت قبله وتعطيلان مبتدأ خبره شر وأنى بمعنى كيف والاستفهام استبعاد والجعاجع الفراقع والقعاقع اسماء أصوات.

* * *

فصل

في ذكر مذهب أهل الحديث

الشرح : وأما الآخرون من القائلين بأن الله متكلم بكلام قائم بذاته متعلق بمشيئته وارادته فهم أصحاب الحديث أهل السنة والجماعة كأحمد بن حنبل الشيباني ومحمد بن إسماعيل البخاري وغيرهما من أئمة الإيمان رضي الله عنهم ذهبوا إلى أن الله لم يزل متكلما إذا شاء ، لأن الكلام صفة كمال إذ أن من يتكلم أكمل ممن لا يتكلم ومن يتكلم بمشيئته وقدرته أكمل ممن يكون الكلام لازما لذاته وإذا فلا يعقل خلوه تعالى عنه في الازل ، لأن الخلو عن الكمال نقص يستحيل على الله ، ولأن الكلام إذا كان ممتنعا عليه في الأزل ، ثم صار متكلما فيما لا يزال ، فما الذي اقتضى انقلابه من الامتناع إلى الامكان ، مع أنه لم يتجدد في ذاته شيء يوجب ذلك الانقلاب فتبين أن الرب سبحانه لم يزل متكلما إذا شاء بمعنى أن جنس كلامه قديم وتعاقب الكلمات وخروجها إلى الوجود شيئا بعد شيء هو أمر ثابت لها لذواتها مثل تعاقب الازمنة فكما أن أجزاء الزمان لا توجد مجتمعة ، بل توجد على سبيل التعاقب آنا بعد آن ، فكذلك الحروف التي هي أجزاء الكلمات لا يمكن النطق بها مجتمعة بحيث يكون النطق بالحروف الثاني مع الأول في آن واحد ، بل لا بد من وجودها على سبيل التعاقب والتسلسل حرفا بعد حرف ، فإذا قال الله عزوجل : (حم) أو (طه) فلا يعقل اجتماع الحرفين من كل من هاتين الآيتين بحيث ينطق بالميم مع الحاء ، أو بالهاء مع الطاء بل تأتي الحروف مترتبات في النطق كما هي مترتبة في الاسماع. وإذا كان وجود وقتين من الزمان في وقت واحد غير معقول لأن الزمان كم متصل غير قار الذات لا يجتمع أجزاؤه في الوجود ، فكذلك وجود حرفين من متكلم واحد في آن واحد مستحيل ، وإنما يعقل ذلك في الرسم أي الكتابة أو إذا كان المتكلم أكثر من واحد ، أما الاقتران الذي تزعم الاقترانية فشيء غير معقول لذوي الأذهان بل أن استحالته ضرورية لا تحتاج إلى بيان.

الشرح : وكما يستحيل وجود الحروف مقترنة كما تزعم الاقترانية ، فكذا يستحيل وجود كلام من غير متكلم ، ولا يعقل متكلم الا من قام به الكلام خلافا للمعتزلة الذين زعموا أن معنى كونه متكلما أنه خالق للكلام ، وان كلامه مخلوق منفصل عنه فيكون على رأيهم متكلما بلا كلام قائم به بل بكلام قائم بغيره وهذا سخف وهذيان. فإن اطلاق المشتق على شيء يقتضي ثبوت مأخذ الاشقاق لذلك الشيء وقيامه به بمعنى أن الاطلاق يقتضي وجود الصفة لا كما تزعم المعتزلة من ان الله عليم بلا علم ، وسميع بلا سمع ، وبصير بلا بصر ، وقدير بلا قدرة الخ. ويقتضي أيضا قيام تلك الصفة بموصوفها لا بغيره ، فلا يعقل مثلا حي بلا حياة أو حياة قائمة بغيره وكذلك سميع وبصير وعليم وقدير ومريد الخ. لا يعقل أن تكون هذه المشتقات دالة على ذات مجردة عن الصفات كما لا يعقل قيام تلك الصفات بغير تلك الذات الموصوفة بها ، فكذلك الكلام لا يكون الا وصفا للمتكلم به.

ولا يعقل متكلم الا من قام به الكلام والله تعالى موصوف بأنه متكلم باجماع أهل الاديان كلهم وبشهادة العقول الصحيحة والفطرة السليمة والبراهين القاطعة

ولا معنى لكونه متكلما الا قيام الكلام بذاته فيكون من جملة صفاته والا لم يكن متكلما بالقرآن العربي ولا بغيره.

* * *

الشرح : كما أن الله عزوجل يوصف بالتكليم والتكلم ، فكذلك يوصف بالقول وهو اللفظ المسموع ، فهو قد قال في الماضي وقائل الآن وسيقول غدا ، وقوله الحق الثابت الذي لا يخالطه باطل وكلماته لا نفاد لها ولا فناء قال تعالى : (وَلَوْ أَنَّ ما فِي الْأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ ما نَفِدَتْ كَلِماتُ اللهِ) [لقمان : ٢٧] وهو سبحانه يكلم الثقلين من الانس والجن بكلام يسمعونه يوم القيامة وكذا يكلم أولياءه في جنة الخلد فيسلم عليهم ، ثم يقول لهم هل رضيتم فيقولون وما لنا لا نرضى ألم تدخلنا جنتك وتنجنا من نارك فيقول سبحانه سأعطيهم أفضل من ذلك ، فيقولون يا ربنا وما أفضل من ذلك فيقول سأحل عليكم رضواني فلا أسخط عليكم بعده أبدا ، كما ورد في الحديث.

وكذا يكلم رسله ويسألهم عن تبليغ الرسالة كما قال تعالى : (يَوْمَ يَجْمَعُ اللهُ الرُّسُلَ فَيَقُولُ ما ذا أُجِبْتُمْ قالُوا لا عِلْمَ لَنا إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ) [المائدة :

١٠٩] وكذا يراجع سبحانه التكليم مع بعض عباده يوم القيامة عند جوابهم له ويكلم الكفار في عرصات القيامة كلام تقريع وتوبيخ ، ويكلمهم أيضا وهم في الجحيم فيقول لهم : (اخْسَؤُا فِيها وَلا تُكَلِّمُونِ) [المؤمنون : ١٠٨] وهو سبحانه قد نادى الكليم موسى من جانب الطور الايمن ، ومن قبله نادى آدم وحواء عند ما وقعا في الخطيئة كما قال تعالى: (وَناداهُما رَبُّهُما أَلَمْ أَنْهَكُما عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُما إِنَّ الشَّيْطانَ لَكُما عَدُوٌّ مُبِينٌ) [الأعراف : ٢٢].

وقد وصف الله نفسه بالنداء في تسع مواضع من القرآن :

الأول : قوله تعالى : (وَناداهُما رَبُّهُما أَلَمْ أَنْهَكُما عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ) [الأعراف : ٢٢].

الثاني : قوله (وَنادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْناهُ نَجِيًّا) [مريم : ٥٢].

الثالث : قوله : (فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ يا مُوسى * إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ) [طه : ١١ ـ ١٢].

الرابع : قوله : (وَإِذْ نادى رَبُّكَ مُوسى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) [الشعراء : ١٠].

الخامس : قوله (فَلَمَّا جاءَها نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَها) [النمل : ٨].

السادس : قوله (فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ) [القصص : ٣٠].

السابع : قوله (وَما كُنْتَ بِجانِبِ الطُّورِ إِذْ نادَيْنا) [القصص : ٤٦].

الثامن : قوله : (وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) [القصص : ٦٢].

التاسع : قوله : (وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ ما ذا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ) [القصص : ٦٥].

العاشر : قوله (وَنادَيْناهُ أَنْ يا إِبْراهِيمُ* قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيا) [الصافات : ١٠٤].

الحادي عشر : قوله (هَلْ أَتاكَ حَدِيثُ مُوسى * إِذْ ناداهُ رَبُّهُ بِالْوادِ الْمُقَدَّسِ طُوىً) [النازعات : ١٥ ، ١٦].

* * *

الشرح : يعني أن الله عزوجل إذا أراد أن يأمر أهل سماواته أو أرضه بأمر كلم به جبرائيل ملك الوحي عليه‌السلام فيقوم بتبليغه إليهم ، فإنه هو المختص بالوحي في السماء وفي الأرض جميعا ، وقد جاء في حديث صحيح رواه الإمام البخاري أن الله عزوجل ينادي عباده يوم القيامة بصوت يسمعه أهل الموقف جميعا القاصي منهم والداني ، وعلى فرض أن لفظ الصوت ليس بثابت لأنه من رواية أهل التجسيم في زعمهم ، فإنه لا حاجة إليه اذ العقل والنقل متفقان على أنه لا يكون نداء الا بصوت مسموع بالآذان ، ومما اجمع عليه العلماء والعقلاء من أهل اللسان العربي وغيره أن النداء هو الصوت العالي ، وأن ضده وهو النجاء يكون بصوت خافت غير مسموع الا ممن يناجي ، ولكن كلاهما صوت على كل حال والله موصوف به ، وقد جمع الله بينهما في قوله اخبارا عن موسى :

(وَنادَيْناهُ مِنْ جانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ وَقَرَّبْناهُ نَجِيًّا) [مريم : ٥٢].

* * *