فهرس الموضوعات

سورة الزّمر

وتسمّى سورة الغرف

فصل في نزولها : روى العوفيّ وابن أبي طلحة عن ابن عباس أنها مكّيّة ، وبه قال الحسن ، ومجاهد ، وعكرمة ، وقتادة ، وجابر بن زيد. وروي عن ابن عباس أنه قال : فيها آيتان نزلتا بالمدينة : قوله : (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ) (١) وقوله : (يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا) (٢) وقال مقاتل : فيها من المدنيّ : (قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا) الآية ، وقوله : (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ) (٣). وفي رواية أخرى عنه قال : فيها آيتان مدنيّتان : (يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا) وقوله : (يا عِبادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ) (٤). وقال بعض السّلف : فيها ثلاث آيات مدنيّات : (قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا) إلى قوله : (وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ) (٥).

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (١) إِنَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ (٢) أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ ما نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللهِ زُلْفى إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي ما هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ كاذِبٌ كَفَّارٌ (٣) لَوْ أَرادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً لاصْطَفى مِمَّا يَخْلُقُ ما يَشاءُ سُبْحانَهُ هُوَ اللهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ (٤))

قوله تعالى : (تَنْزِيلُ الْكِتابِ) قال الزّجّاج : الكتاب هاهنا القرآن ، ورفع «تنزيل» من وجهين : أحدهما : الابتداء ، ويكون الخبر (مِنَ اللهِ) ، فالمعنى : نزل من عند الله. والثاني : على إضمار : هذا تنزيل الكتاب ؛ و (مُخْلِصاً) منصوب على الحال ؛ فالمعنى : فاعبد الله موحّدا لا تشرك به شيئا. قوله تعالى : (أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخالِصُ) يعني : الخالص من الشّرك ، وما سواه ليس بدين الله الذي أمر به ؛ وقيل : المعنى : لا يستحقّ الدّين الخالص إلّا الله (٦). (وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) يعني آلهة ، ويدخل

__________________

(١) الزمر : ٢٣.

(٢) الزمر : ٥٣.

(٣) الزمر : ١٠.

(٤) الزمر : ١٠.

(٥) الزمر : ٥٣ ـ ٥٥.

(٦) قال القرطبي رحمه‌الله في «الجامع لأحكام القرآن» : ١٥ / ٢٠٥ : قال ابن العربي : هذه الآية دليل على وجوب النية في كل عمل ، وأعظمه الوضوء الذي هو شطر الإيمان ، خلافا لأبي حنيفة والوليد بن مسلم عن مالك اللذين يقولان إن الوضوء يكفي من غير نية ، وما كان ليكون من الإيمان شطره ولا ليخرج الخطايا من بين الأظافر والشعر بغير نية.

في هؤلاء اليهود حين قالوا : (عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ) والنّصارى لقولهم : (الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ) (١) ، وجميع عبّاد الأصنام ، ويدلّ عليه قوله بعد ذلك : (لَوْ أَرادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً). قوله تعالى : (ما نَعْبُدُهُمْ) أي : يقولون : ما نعبدهم (إِلَّا لِيُقَرِّبُونا إِلَى اللهِ زُلْفى) أي : إلّا ليشفعوا لنا إلى الله. والزّلفى : القربى ، وهو اسم أقيم مقام المصدر ، فكأنه قال : إلّا ليقرّبونا إلى الله تقريبا. (إِنَّ اللهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ) أي : بين أهل الأديان فيما كانوا يختلفون فيه من أمر الدّين. وذهب قوم إلى أنّ هذه الآية منسوخة بآية السيف ، ولا وجه لذلك.

قوله تعالى : (إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي) أي : لا يرشد (مَنْ هُوَ كاذِبٌ) في قوله : إنّ الآلهة تشفع (كَفَّارٌ) أي : كافر باتّخاذها آلهة ، وهذا إخبار عمّن سبق عليه القضاء بحرمان الهداية.

(لَوْ أَرادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً) أي : على ما يزعم من ينسب ذلك إلى الله (لَاصْطَفى) أي : لاختار ممّا يخلق. قال مقاتل : أي : من الملائكة.

(خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهارِ وَيُكَوِّرُ النَّهارَ عَلَى اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى أَلا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ (٥))

قوله تعالى : (خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِ) أي : لم يخلقهما لغير شيء. قوله تعالى : (يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهارِ) قال أبو عبيدة : يدخل هذا على هذا. قال ابن قتيبة : وأصل التّكوير : اللّفّ ، ومنه كور العمامة. وقال غيره. التّكوير : طرح الشيء بعضه على بعض. قوله تعالى : (وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) أي : ذلّلهما للسّير على ما أراد (كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى) أي : إلى الأجل الذي وقّت الله للدّنيا. وقد شرحنا معنى العزيز في البقرة (٢) ومعنى الغفّار في طه (٣).

(خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعامِ ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ يَخْلُقُكُمْ فِي بُطُونِ أُمَّهاتِكُمْ خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (٦))

قوله تعالى : (خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ) يعني آدم (ثُمَّ جَعَلَ مِنْها زَوْجَها) أي : قبل خلقكم جعل منها زوجها ، لأنّ حوّاء خلقت قبل الذّرّيّة ، ومثله في الكلام أن تقول : قد أعطيتك اليوم شيئا ، ثمّ الذي أعطيتك أمس أكثر ؛ هذا اختيار الفرّاء. وقال غيره : ثم أخبركم أنه خلق منها زوجها (وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ الْأَنْعامِ) أي : خلق (ثَمانِيَةَ أَزْواجٍ) ، وقد بيّنّاها في سورة الأنعام (٤).

قوله تعالى : (خَلْقاً مِنْ بَعْدِ خَلْقٍ) أي : نطفا ثمّ علقا ثم مضغا ثم عظما ثم لحما ثم أنبت الشّعر ، إلى غير ذلك من تقلّب الأحوال إلى إخراج الأطفال ، هذا قول الجمهور. وقال ابن زيد : خلقا في البطون من بعد خلقكم في ظهر آدم. قوله تعالى : (فِي ظُلُماتٍ ثَلاثٍ) ظلمة البطن ، وظلمة الرّحم ،

__________________

(١) التوبة : ٣٠.

(٢) البقرة : ١٢٩.

(٣) طه : ٨٢.

(٤) الأنعام : ١٤٣.

وظلمة المشيمة (١) ، قاله الجمهور ، وابن زيد معهم. وقال أبو عبيدة : إنها ظلمة صلب الأب ، وظلمة بطن المرأة ، وظلمة الرّحم.

قوله تعالى : (فَأَنَّى تُصْرَفُونَ) أي : من أين تصرفون عن طريق الحقّ بعد هذا البيان؟!

(إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ وَلا تَزِرُ وازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرى ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ مَرْجِعُكُمْ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ (٧))

قوله تعالى : (إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ) أي : عن إيمانكم وعبادتكم (وَلا يَرْضى لِعِبادِهِ الْكُفْرَ) فيه قولان : أحدهما : لا يرضاه للمؤمنين ، قاله ابن عباس. والثاني : لا يرضاه لأحد وإن وقع بإرادته ، وفرق بين الإرادة والرّضى ، وقد أشرنا إلى هذا في البقرة عند قوله : (وَاللهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ) (٢). (وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ) أي : يرضى ذلك الشّكر لكم ، (إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ) أي : بما في القلوب.

(وَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعا رَبَّهُ مُنِيباً إِلَيْهِ ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ نِعْمَةً مِنْهُ نَسِيَ ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ مِنْ قَبْلُ وَجَعَلَ لِلَّهِ أَنْداداً لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِهِ قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ قَلِيلاً إِنَّكَ مِنْ أَصْحابِ النَّارِ (٨))

قوله تعالى : (وَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ) اختلفوا فيمن نزلت على قولين : أحدهما : في عتبة ابن ربيعة ، قاله عطاء. والثاني : في أبي حذيفة بن المغيرة ، قاله مقاتل. والضّرّ : البلاء والشّدّة. (مُنِيباً إِلَيْهِ) أي : راجعا إليه من شركه. (ثُمَّ إِذا خَوَّلَهُ) أي : أعطاه وملّكه (نِعْمَةً مِنْهُ) بعد البلاء الذي أصابه ، كالصّحّة بعد المرض ، والغني بعد الفقر (نَسِيَ) أي : ترك (ما كانَ يَدْعُوا إِلَيْهِ) ، وفيه ثلاثة أقوال : أحدها : نسي الدّعاء الذي كان يتضرّع به إلى الله تعالى. والثاني : نسي الضّرّ الذي كان يدعو الله إلى كشفه. والثالث : نسي الله الذي كان يتضرّع إليه. قال الزّجّاج : وقد تدلّ «ما» على الله عزوجل ، كقوله : (وَلا أَنْتُمْ عابِدُونَ ما أَعْبُدُ). وقال الفرّاء : ترك ما كان يدعو إليه. وقد سبق معنى الأنداد (٣) ومعنى (لِيُضِلَّ عَنْ سَبِيلِ اللهِ) (٤). قوله تعالى : (قُلْ تَمَتَّعْ بِكُفْرِكَ) لفظه لفظ الأمر ومعناه التّهديد ، ومثله : (فَتَمَتَّعُوا فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) (٥).

(أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ آناءَ اللَّيْلِ ساجِداً وَقائِماً يَحْذَرُ الْآخِرَةَ وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ إِنَّما يَتَذَكَّرُ أُولُوا الْأَلْبابِ (٩) قُلْ يا عِبادِ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا رَبَّكُمْ لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ وَأَرْضُ اللهِ واسِعَةٌ إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسابٍ (١٠))

__________________

(١) في «اللسان» : المشيمة : هي للمرأة التي فيها الولد ، والجمع مشيم ، وقال ابن الأعرابي : يقال لما يكون فيه الولد المشيمة ، والكيس والحوران والقميص.

(٢) البقرة : ٢٠٥ ، وقال القرطبي رحمه‌الله في «الجامع» ١٥ / ٢٠٨ : وهذا مذهب أهل السنة أن الله تعالى لا يرضى الكفر وإن أراده ، فالله تعالى يريد الكفر من الكافر وبإرادته كفر لا يرضاه ولا يحبه ، فهو يريد كون ما لا يرضاه ، وقد أراد الله عزوجل خلق إبليس وهو لا يرضاه ، فالإرادة غير الرضا.

(٣) البقرة : ٢٢.

(٤) الحج : ٩.

(٥) النحل : ٥٥.

قوله تعالى : (أَمَّنْ هُوَ قانِتٌ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وحمزة ، وأبو جعفر ، والمفضّل عن عاصم ، وزيد عن يعقوب : «أمن» بالتخفيف ؛ وقرأ الباقون : بالتشديد. فأمّا المشدّدة ، فمعناها : أهذا الذي ذكرنا خير ، أمّن هو قانت؟ والأصل في «أمّن» : أم من ، فأدغمت الميم في الميم. وأمّا المخفّفة ، ففي تقديرها ثلاثة أوجه : أحدها : أنها بمعنى النداء. قال الفرّاء : فسّرها الذين قرءوا بها فقالوا : يا من هو قانت ، وهو وجه حسن ، والعرب تدعو بالألف كما تدعو بياء ، فيقولون : يا زيد أقبل ، و: أزيد أقبل ، فيكون المعنى : أنه ذكر النّاسي الكافر ، ثم قصّ قصّة الصّالح بالنّداء ، كما تقول : فلان لا يصوم ولا يصلّي ، فيا من يصوم أبشر. والثاني : أنّ تقديرها : أمن هو قانت كمن ليس بقانت؟! والثالث : أمن هو قانت كمن جعل لله أندادا؟!

وقد ذكرنا معنى القنوت في سورة البقرة (١) ومعنى (آناءَ اللَّيْلِ) في آل عمران (٢).

قوله تعالى : (ساجِداً وَقائِماً) يعني في الصلاة. وفيمن نزلت فيه هذه الآية خمسة أقوال (٣) : أحدها : أنه أبو بكر الصّدّيق ، رواه عطاء عن ابن عباس. والثاني : عثمان بن عفّان ، قاله ابن عمر. والثالث : عمّار بن ياسر ، قاله مقاتل. والرابع : ابن مسعود ، وعمّار ، وصهيب ، وأبو ذرّ ، قاله ابن السّائب. والخامس : أنه رسول الله ـ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، حكاه يحيى بن سلام. قوله تعالى : (يَحْذَرُ الْآخِرَةَ) أي : عذاب الآخرة. وقد قرأ ابن مسعود ، وأبيّ بن كعب ، وابن عباس ، وعروة ، وسعيد بن جبير ، وأبو رجاء ، وأبو عمران : «يحذر عذاب الآخرة» بزيادة «عذاب». (وَيَرْجُوا رَحْمَةَ رَبِّهِ) فيها قولان : أحدهما : أنها المغفرة ، قاله ابن السّائب. والثاني : الجنّة ، قاله مقاتل.

قوله تعالى : (قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ) أنّ ما وعد الله من الثّواب والعقاب حقّ (وَالَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ). وباقي الآية قد تقدّم في الرّعد (٤) ، وكذلك قوله : (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا فِي هذِهِ الدُّنْيا حَسَنَةٌ) قد تقدّم في النّحل (٥). وفي قوله : (وَأَرْضُ اللهِ واسِعَةٌ) قولان : أحدهما : أنه حثّ لهم على الهجرة من مكّة إلى حيث يأمنون. والثاني : أنها أرض الجنّة رغّبهم فيها. (إِنَّما يُوَفَّى الصَّابِرُونَ) الذين صبروا لأجل الله تعالى على ما نالهم (بِغَيْرِ حِسابٍ) أي : يعطون عطاء كثيرا أوسع من أن يحسب وأعظم من أن يحاط به ، لا على قدر أعمالهم.

(قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ (١١) وَأُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ (١٢) قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٣) قُلِ اللهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي (١٤) فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ قُلْ إِنَّ الْخاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا ذلِكَ هُوَ الْخُسْرانُ الْمُبِينُ (١٥) لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذلِكَ يُخَوِّفُ اللهُ بِهِ عِبادَهُ يا عِبادِ فَاتَّقُونِ (١٦) وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوها وَأَنابُوا إِلَى اللهِ لَهُمُ الْبُشْرى فَبَشِّرْ عِبادِ (١٧) الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ اللهُ وَأُولئِكَ هُمْ أُولُوا الْأَلْبابِ (١٨))

__________________

(١) البقرة : ١١٦.

(٢) آل عمران : ١١٣.

(٣) الصواب أن الآية عامة.

(٤) الرعد : ١٩.

(٥) النحل : ٣٠.

قوله تعالى : (قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ).

(١٢٢٣) قال مقاتل : وذلك أنّ كفّار قريش قالوا لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ما حملك على الذي أتيتنا به؟! ألا تنظر إلى ملّة آبائك فتأخذ بها؟! فنزلت هذه الآية.

والمعنى : (قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللهَ مُخْلِصاً لَهُ الدِّينَ) أي : أمرت أن أعبده على التوحيد والإخلاص السالم من الشّرك ، (وَأُمِرْتُ لِأَنْ أَكُونَ أَوَّلَ الْمُسْلِمِينَ) من هذه الأمّة. (قُلْ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي) بالرّجوع إلى دين آبائي ، (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) وقد اختلفوا في نسخ هذه الآية كما بيّنّا في نظيرتها في الأنعام (١). (قُلِ اللهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَهُ دِينِي) بالتوحيد ، (فَاعْبُدُوا ما شِئْتُمْ) ، وهذا تهديد ، وبعضهم يقول : هو منسوخ بآية السيف ، وهذا باطل ، لأنه لو كان أمرا كان منسوخا ، فأمّا أن يكون بمعنى الوعيد ، فلا وجه لنسخه. (قُلْ إِنَّ الْخاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) بأن صاروا إلى النّار (وَ) خسروا (أَهْلِيهِمْ) فيه ثلاثة أقوال (٢) : أحدها : أنهم خسروا الحور العين اللّواتي أعددن لهم في الجنّة لو أطاعوا ، قاله الحسن ، وقتادة. والثاني : خسروا الأهل في النّار ، إذ لا أهل لهم فيها ، قاله مجاهد ، وابن زيد. والثالث : خسروا أهليهم الذين كانوا في الدنيا ، إذ صاروا إلى النّار بكفرهم ، وصار أهلوهم إلى الجنّة بإيمانهم ، قاله الماورديّ. قوله تعالى : (لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ) وهي الأطباق من النّار. وإنما قال : (وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ) لأنّها ظلل لمن تحتهم (ذلِكَ) الذي وصف الله من العذاب (يُخَوِّفُ اللهُ بِهِ عِبادَهُ) المؤمنين.

قوله تعالى : (وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ).

(١٢٢٤) روى ابن زيد عن أبيه أنّ هذه الآية والتي بعدها نزلت في ثلاثة نفر كانوا في الجاهليّة يوحّدون الله تعالى : زيد بن عمرو بن نفيل ، وأبي ذرّ ، وسلمان الفارسيّ ، رضي الله عنهم ؛ قال : (أُولئِكَ الَّذِينَ هَداهُمُ اللهُ) بغير كتاب ولا نبيّ.

وفي المراد بالطّاغوت هاهنا ثلاثة أقوال : أحدها : الشياطين ، قاله مجاهد. والثاني : الكهنة ، قاله ابن السّائب. والثالث : الأوثان ، قاله مقاتل ، فعلى قول مقاتل هذا : إنما قال : «يعبدوها» لأنها مؤنّثة. وقال الأخفش : إنما قال : «يعبدوها» لأنّ الطّاغوت في معنى جماعة ، وإن شئت جعلته واحدا مؤنّثا.

____________________________________

(١٢٢٣) عزاه المصنف لمقاتل ، وهو ممن يصنع الحديث ، فخبره هذا لا شيء.

(١٢٢٤) ضعيف جدا. أخرجه الطبري ٣٠١٠٨ عن ابن وهب ، قال : قال ابن زيد ، حدثني أبي ... وهذا مرسل ، وابن زيد هو عبد الرحمن بن زيد بن أسلم ، وهو متروك ، والمتن منكر جدا ، والصحيح عموم الآية. وذكره الواحدي في «أسباب النزول» ٧٢٤ وكذلك ابن كثير ٤ / ٥٩ بدون سند.

وقال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٥٩ : والصحيح أنها شاملة لهم ولغيرهم ممن اجتنب عبادة الأوثان ، وأناب إلى عبادة الرحمن. فهؤلاء لهم البشرى في الحياة الدنيا وفي الآخرة.

__________________

(١) الأنعام : ١٥.

(٢) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٥٨ : قوله تعالى : (الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ) أي تفارقوا فلا التقاء لهم أبدا ، سواء ذهب أهلوهم إلى الجنة وقد ذهبوا هم إلى النار ، أو أن الجميع أسكنوا النار ، ولكن لا اجتماع لهم ولا سرور اه.

قوله تعالى : (وَأَنابُوا إِلَى اللهِ) أي : رجعوا إليه بالطّاعة (لَهُمُ الْبُشْرى) بالجنّة «فبشر عبادي» بياء ، وحرّك الياء أبو عمرو. ثم نعتهم فقال : (الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ) وفيه قولان : أحدها : أنه القرآن ، قاله الجمهور. فعلى هذا ، في معنى (فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ) أقوال قد شرحناها في الأعراف (١) عند قوله : (وَأْمُرْ قَوْمَكَ يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها). والثاني : أنه جميع الكلام. ثم في المعنى قولان. أحدهما : أنه الرّجل يجلس مع القوم فيسمع كلامهم ، فيعمل بالمحاسن ويحدّث بها ، ويكفّ عن المساوئ ولا يظهرها ، قاله ابن السّائب. والثاني : أنه لمّا ادّعى مسيلمة أنه قد أتى بقرآن ، وأتت الكهنة بالكلام المزخرف في الأباطيل ، فرّق المؤمنون بين ذلك وبين كلام الله ، فاتّبعوا كلام الله ، ورفضوا أباطيل أولئك ، قاله أبو سليمان الدّمشقي.

(أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذابِ أَفَأَنْتَ تُنْقِذُ مَنْ فِي النَّارِ (١٩) لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَعْدَ اللهِ لا يُخْلِفُ اللهُ الْمِيعادَ (٢٠))

قوله تعالى : (أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذابِ) قال ابن عباس : سبق في علم الله أنّه في النّار. فإن قيل : كيف اجتمع في هذه الآية استفهامان بلا جواب؟ قيل : أمّا الفرّاء ، فإنه يقول : هذا ممّا يراد به استفهام واحد ، فسبق الاستفهام إلى غير موضعه فردّ إلى موضعه الذي هو له ، فيكون المعنى : أفأنت تنقذ من في النّار من حقّت عليه كلمة العذاب؟ ومثله : (أَيَعِدُكُمْ أَنَّكُمْ إِذا مِتُّمْ وَكُنْتُمْ تُراباً وَعِظاماً أَنَّكُمْ مُخْرَجُونَ) (٢) فردّ (أَنَّكُمْ) مرّتين ، والمعنى : أيعدكم أنكم مخرجون إذا متّم؟ ومثله : (لا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ يَفْرَحُونَ بِما أَتَوْا) ثم قال : (فَلا تَحْسَبَنَّهُمْ) (٣) فردّ «تحسبنّ» مرتين ، والمعنى : لا تحسبنّ الذين يفرحون بمفازة من العذاب. وقال الزّجاج : يجوز أن يكون في الكلام محذوف ، تقديره : أفمن حقّ عليه كلمة العذاب فيتخلّص منه أو ينجو ، أفأنت تنقذه؟ قال المفسّرون : أفأنت تخلّصه ممّا قدّر له فتجعله مؤمنا؟ والمعنى : ما تقدر على ذلك. قال عطاء : يريد بهذه الآية أبا لهب وولده ومن تخلّف من عشيرة النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن الإيمان.

قوله تعالى : (لكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا) وقرأ أبو المتوكّل ، وأبو جعفر «لكنّ» بتشديد النون وفتحها. قال الزّجّاج : والغرف : هي المنازل الرّفيعة في الجنّة ، (مِنْ فَوْقِها غُرَفٌ) أي : منازل أرفع منها. (وَعْدَ اللهِ) منصوب على المصدر ؛ فالمعنى : وعدهم الله غرفا وعدا. ومن قرأ : «وعد الله» بالرّفع ؛ فالمعنى : ذلك وعد الله.

(أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ فِي الْأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعاً مُخْتَلِفاً أَلْوانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَراهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطاماً إِنَّ فِي ذلِكَ لَذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ (٢١))

قوله تعالى : (أَنْزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً) قال الشّعبي : كلّ ما في الأرض فمن السّماء ينزل (فَسَلَكَهُ يَنابِيعَ) قال ابن قتيبة : أي : أدخله فجعله ينابيع ، أي : عيونا تنبع ، (ثُمَّ يَهِيجُ) أي : ييبس. قال الأصمعيّ : يقال للنّبت إذا تمّ جفافه : قد هاج يهيج هيجا. فأمّا الحطام ، فقال أبو عبيد : هو ما يبس

__________________

(١) الأعراف : ١٤٥.

(٢) المؤمنون : ٣٥.

(٣) آل عمران : ١٨٨.

فتحاتّ من النّبات ، ومثله الرّفات. قال مقاتل : هذا مثل ضرب للدنيا ، بينا ترى النّبت أخضر ، إذ تغيّر فيبس ثمّ هلك ، وكذلك الدّنيا وزينتها. وقال غيره : هذا البيان للدّلالة على قدرة الله عزوجل.

(أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ فَهُوَ عَلى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللهِ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٢٢))

قوله تعالى : (أَفَمَنْ شَرَحَ اللهُ صَدْرَهُ) قال الزّجّاج : جوابه متروك ، لأنّ الكلام دالّ عليه ، تقديره : أفمن شرح الله صدره فاهتدى كمن طبع على قلبه فلم يهتد؟ ويدلّ على هذا قوله : (فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ).

(١٢٢٥) وقد روى ابن مسعود أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم تلا هذه الآية ، فقلنا : يا رسول الله ، وما هذا الشّرح؟ فذكر حديثا قد ذكرناه في قوله : (فَمَنْ يُرِدِ اللهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلامِ) (١).

قوله تعالى : (فَهُوَ عَلى نُورٍ) فيه أربعة أقوال. أحدها : اليقين ، قاله ابن عباس. والثاني : كتاب الله يأخذ به وينتهي إليه ، قاله قتادة. والثالث : البيان ، قاله ابن السّائب. والرابع : الهدى ، قاله مقاتل. وفيمن نزلت هذه الآية؟ فيه ثلاثة أقوال (٢) : أحدها : أنّها نزلت في أبي بكر الصّدّيق ، وأبيّ بن خلف ، رواه الضّحّاك عن ابن عباس. والثاني : في عليّ وحمزة وأبي لهب وولده ، قاله عطاء. والثالث : في رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وفي أبي جهل ، قاله مقاتل.

____________________________________

(١٢٢٥) متن منكر بأسانيد واهية ، وهو شبه موضوع. إسناده ضعيف جدا ، محمد بن يزيد بن سنان وأبوه ضعيفان ، وفي الإسناد مجاهيل. وبهذا الإسناد أخرجه البغوي في «التفسير» ١٨١٧.

وأخرجه الحاكم ٤ / ٣١١ من طريق محمد بن بشر بن مطر ، والبيهقي في «الشعب» ١٠٥٥٢ من طريق ابن أبي الدنيا كلاهما عن محمد بن جعفر الوركاني عن عدي بن الفضل عن عبد الرحمن بن عبد الله المسعودي عن القاسم بن عبد الرحمن عن أبيه عن ابن مسعود به. وإسناده ضعيف ، لضعف عدي بن الفضل ، وقد سكت عليه الحاكم ، وأعله الذهبي بوهن ابن الفضل. هذا وله علة ثانية ، المسعودي صدوق إلا أنه اختلط. وأخرجه الطبري ١٣٨٥٩ من وجه آخر عن أبي عبيدة عن أبيه ابن مسعود مرفوعا ، وإسناده ضعيف ، ففي الإسناد مجاهيل ، وعلة ثانية : وهي الإرسال بين أبي عبيدة ، وابن مسعود. وأخرجه الطبري أيضا ١٣٨٦١ من وجه آخر عن عبد الرحمن بن عتبة عن ابن مسعود به مرفوعا وهذا إسناد ضعيف ، عبد الرحمن عن ابن مسعود معضل. وقد ورد من مرسل أبي جعفر ، أخرجه عبد الرزاق في «تفسيره» ٨٥٢ ومن طريقه الطبري ١٣٨٥٦ و ١٣٨٥٧ و ١٣٨٥٨. وأخرجه ابن المبارك في «الزهد» ٣١٥ من وجه آخر عن أبي جعفر به ، هذا مرسل ، ومع إرساله ، أبو جعفر هذا متهم بالوضع. قال أحمد : أحاديثه موضوعة. راجع «الميزان» ٤٦٠٨. وأخرجه الطبري ١٣٨٦٠ والبيهقي في «الأسماء والصفات» ٣٢٦ من وجه آخر عن عبد الله بن المسور. وعبد الله هذا هو أبو جعفر المدائني المتقدم ذكره ، وهو متروك متهم ، فالحديث ضعيف ، ولا يصح عن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وحسبه أن يكون من كلام من دون ابن مسعود ، والله أعلم. وأخرجه البيهقي ٣٢٥ من وجه آخر عن أبي جعفر فجعله من قوله ، ولم يرفعه وقال : وقد روي في هذا خبر مرفوع. وانظر الحديث المتقدم في سورة الأنعام عند آية : ١٢٥. الخلاصة : المتن منكر كونه مرفوعا ، وحسبه أن يكون موقوفا ، أو من كلام أبي جعفر المدني فإنه لا يشبه كلام النبوة ، بل الأشبه أنه من كلام الصوفية والوعاظ ، والله أعلم.

__________________

(١) الأنعام : ١٢٥.

(٢) لا حجة في شيء من ذلك ، والآية عامة.

قوله تعالى : (فَوَيْلٌ لِلْقاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللهِ) قد بيّنّا معنى القساوة في البقرة (١). فإن قيل : كيف يقسو القلب من ذكر الله عزوجل؟ فالجواب : أنه كلّما تلي عليهم ذكر الله الذي يكذّبون به ، قست قلوبهم عن الإيمان به. وذهب مقاتل في آخرين إلى أنّ «من» هاهنا بمعنى «عن» ؛ قال الفرّاء : كما تقول : أتخمت عن طعام أكلته ، ومن طعام أكلته ؛ وإنما قست قلوبهم من ذكر الله ، لأنهم جعلوه كذبا فأقسى قلوبهم ؛ ومن قال : قست قلوبهم عنه ، أراد : أعرضت عنه. وقد قرأ أبيّ بن كعب ، وابن أبي عبلة ، وأبو عمران : «قلوبهم عن ذكر الله» مكان قوله : «من».

(اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتاباً مُتَشابِهاً مَثانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللهِ ذلِكَ هُدَى اللهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ (٢٣))

قوله تعالى : (اللهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ) يعني القرآن ؛ وقد ذكرنا سبب نزولها في أول يوسف (٢). قوله تعالى : (كِتاباً مُتَشابِهاً) فيه قولان : أحدهما : أنّ بعضه يشبه بعضا في الآي والحروف ، فالآية تشبه الآية ، والكلمة تشبه الكلمة ، والحرف يشبه الحرف. والثاني : أنّ بعضه يصدّق بعضا ، فليس فيه اختلاف ولا تناقض.

وإنّما قيل له : (مَثانِيَ) لأنه كرّرت فيه القصص والفرائض والحدود والثّواب والعقاب.

فإن قيل : ما الحكمة في تكرار القصص ، والواحدة قد كانت تكفي؟

فالجواب : أنّ وفود العرب كانت ترد على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فيقرئهم المسلمون شيئا من القرآن ، فيكون ذلك كافيا لهم ، وكان يبعث إلى القبائل المتفرّقة بالسّور المختلفة ، فلو لم تكن الأنباء والقصص مثنّاة مكرّرة ، لوقعت قصّة موسى إلى قوم ، وقصة عيسى إلى قوم ، وقصة نوح إلى قوم ، فأراد الله تعالى أن يشهر هذه القصص في أطراف الأرض ويلقيها إلى كلّ سمع. فأمّا فائدة تكرار الكلام من جنس واحد ، كقوله تعالى : (فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُما تُكَذِّبانِ) (٣) ، وقوله : (لا أَعْبُدُ ما تَعْبُدُونَ) (٤) ، وقوله تعالى : (أَوْلى لَكَ فَأَوْلى) (٥) (وَما أَدْراكَ ما يَوْمُ الدِّينِ) (٦) فسنذكرها في سورة الرّحمن عزوجل.

قوله تعالى : (تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ) أي : تأخذهم قشعريرة ، وهو تغيّر يحدث في جلد الإنسان من الوجل.

(١٢٢٦) وروى العبّاس بن عبد المطّلب عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «إذا اقشعرّ جلد العبد من

____________________________________

(١٢٢٦) ضعيف. أخرجه الواحدي في «الوسيط» ٣ / ٥٧٨ والبيهقي في «الشعب» ٨٠٣ والبغوي في «تفسيره» ١٨١٨ من طريق يحيى بن عبد الحميد الحماني من حديث العباس وإسناده ضعيف جدا ، يحيى الحماني متروك ، متهم بسرقة الحديث ، وعبد العزيز هو الدراوردي روى مناكير ، وأم كلثوم مجهولة لا تعرف ، وقد توبع الحماني ، وعلة الحديث جهالة أم كلثوم. وأخرجه البزار ٤ / ٧٤ «كشف» والبيهقي ٨٠٣ من طريق عبد العزيز بن محمد الدراوردي بهذا الإسناد. وقال الهيثمي في «المجمع» ١٠ / ٣١٠ : وفيه أم كلثوم بنت العباس ، ولم أعرفها ، وبقية رجاله ثقات. قلت : الدراوردي ، وإن وثقه غير واحد ، فقد روى مناكير ، راجع «الميزان».

__________________

(١) البقرة : ٧٤.

(٢) يوسف : ٣.

(٣) الرحمن : ١٣.

(٤) الكافرون : ٢.

(٥) القيامة : ٣٤.

(٦) الانفطار : ١٧.

خشية الله ، تحاتّت ذنوبه كما يتحاتّ عن الشجرة اليابسة ورقها».

وفي معنى الآية ثلاثة أقوال (١) : أحدها : تقشعرّ من وعيده ، وتلين عند وعده ، قاله السّدّيّ. والثاني : تقشعرّ من الخوف ، وتلين من الرّجاء. والثالث : تقشعرّ الجلود لإعظامه ، وتلين عند تلاوته ، ذكرهما الماوردي. وقال بعض أهل المعاني : مفعول الذّكر في قوله تعالى : (إِلى ذِكْرِ اللهِ) محذوف ، لأنه معلوم ؛ والمعنى : تطمئنّ قلوبهم إلى ذكر الله الجنّة والثّواب. قال قتادة : هذا نعت أولياء الله ، تقشعرّ جلودهم وتلين قلوبهم ، ولم ينعتهم بذهاب عقولهم والغشيان عليهم ، إنّما هذا في أهل البدع ، وهذا من الشّيطان.

(١٢٢٧) وقد روى أبو حازم ، قال : مرّ ابن عمر برجل ساقط من أهل العراق ، فقال : ما شأنه؟ فقالوا : إنه إذا قرئ عليه القرآن يصيبه هذا ، قال : إنّا لنخشى الله عزوجل ، وما نسقط.

(١٢٢٨) وقال عامر بن عبد الله بن الزّبير : جئت أبي ، فقال لي : أين كنت؟ فقلت : وجدت قوما ، ما رأيت خيرا منهم قطّ ، يذكرون الله عزوجل فيرعد واحدهم حتى يغشى عليه من خشية الله عزوجل ، فقعدت معهم ، فقال : لا تقعد معهم بعدها أبدا ، قال : فرآني كأنّي لم يأخذ ذلك فيّ ، فقال : رأيت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يتلو القرآن ، ورأيت أبا بكر وعمر يتلوان القرآن فلا يصيبهم هذا من خشية الله

____________________________________

وأخرجه أبو يعلى ٦٧٠٣ ومن طريقه البيهقي في «الشعب» ٨٠٤ عن موسى بن محمد عن محمد بن عمر بن عبد الله الرومي قال : حدثني جابر بن يزيد بن رفاعة عن هارون بن أبي الجوزاء. هارون وبقية رجاله وثقوا ، على ضعف في محمد بن عمر ، وثقه ابن حبان. وأورده الحافظ في «المطالب العالية» ٣ / ٢١٨ و ٢١٩ ونسبه إلى أبي يعلى ، ونقل الشيخ حبيب الرحمن عن البوصيري قوله : رواه أبو يعلى والبيهقي بسند ضعيف اه.

وكذا ضعفه العراقي في «تخريج الإحياء» ٤ / ١٦٣ ، وانظر «الضعيفة» ٢٣٤٢.

(١٢٢٧) موقوف. أخرجه البغوي في «تفسيره» ١٨٢١ ، بإسناد ضعيف ، فيه سعيد الجمحي لم يدرك ابن عمر.

(١٢٢٨) انظر ما بعده.

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٦١ : وقوله : (تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ) ، أي هذه صفة الأبرار عند سماع كلام الجبّار المهيمن العزيز الغفار ، لما يفهمونه من الوعيد والوعد ، والتخويف والتهديد ، تقشعر جلودهم من الخشية والخوف. (ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلى ذِكْرِ اللهِ) لما يرجون ويؤمّلون من رحمته ولطفه ، فهم مخالفون لغيرهم من الفجّار من وجوه : أحدها : أن سماع هؤلاء هو تلاوة الآيات ، وسماع أولئك نغمات الأبيات من أصوات القينات. الثاني : أنهم إذا تليت عليهم آيات الرحمن خرّوا سجدا وبكيا بأدب وخشية ، ورجاء ومحبة ، وفهم وعلم ، كما قال : (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذا ذُكِرَ اللهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آياتُهُ زادَتْهُمْ إِيماناً وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ. الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ. أُولئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ دَرَجاتٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَمَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ) وقال تعالى : (وَالَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْها صُمًّا وَعُمْياناً) أي : لم يكونوا عند سماعها متشاغلين لاهين عنها ، بل مصغين إليها ، فاهمين بصيرين بمبانيها ، فلهذا إنما يعملون بها ، ويسجدون عندها عن بصيرة لا عن جهل ومتابعة لغيرهم. الثالث : يلزمون الأدب عند سماعها كما كان الصحابة رضي الله عنهم عند سماعهم كلام الله من تلاوة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم تقشعر جلودهم ، ثم تلين مع قلوبهم إلى ذكر الله. لم يكونوا يتصارخون ولا يتكلفون ما ليس يهم ، بل عندهم من الثبات والسكون والأدب والخشية ما لا يلحقهم أحد في ذلك ، ولهذا فازوا بالقدح المعلى في الدنيا والآخرة.

تعالى ، أفترى أنهم أخشى لله من أبي بكر وعمر؟ قال : فرأيت ذلك كذلك. وقال عكرمة : سئلت أسماء بنت أبي بكر : هل كان أحد من السّلف يغشى عليه من الخوف؟ قالت : لا ، ولكنّهم كانوا يبكون.

(١٢٢٩) وقال عبد الله بن عروة بن الزّبير : قلت لجدّتي أسماء بنت أبي بكر ، كيف كان أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يفعلون إذا قرئ عليهم القرآن؟ قالت : كانوا كما نعتهم الله تعالى ، تدمع أعينهم وتقشعرّ جلودهم. فقلت لها : إنّا ناسا اليوم إذا قرئ عليهم القرآن ، خرّ أحدهم مغشيّا عليه ، فقالت : أعوذ بالله من الشيطان الرّجيم.

وكان جوّاب يرعد عند الذّكر ، فقال له إبراهيم النّخعيّ : إن كنت تملكه ، فما أبالي أن لا أعتدّ بك ، وإن كنت لا تملكه ، فقد خالفت من كان قبلك.

قوله تعالى : (ذلِكَ هُدَى اللهِ) في المشار إليه قولان : أحدهما : أنه القرآن ، قاله مقاتل. والثاني : أنه ما ينزل بالمؤمنين عند تلاوة القرآن من اقشعرار الجلود عند الوعيد ، ولينها عند الوعد ، قاله ابن الأنباري.

(أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَقِيلَ لِلظَّالِمِينَ ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (٢٤) كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَأَتاهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ (٢٥) فَأَذاقَهُمُ اللهُ الْخِزْيَ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ (٢٦) وَلَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ مِنْ كُلِّ مَثَلٍ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٢٧) قُرْآناً عَرَبِيًّا غَيْرَ ذِي عِوَجٍ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ (٢٨))

قوله تعالى : (أَفَمَنْ يَتَّقِي بِوَجْهِهِ سُوءَ الْعَذابِ) أي : شدّته. قال الزّجّاج : جوابه محذوف ، تقديره : كمن يدخل الجنّة؟ وجاء في التفسير أنّ الكافر يلقى في النّار مغلولا ، ولا يتهيّأ له أن يتّقيها إلّا بوجهه. ثم أخبر عمّا يقول الخزنة للكفّار بقوله تعالى : (وَقِيلَ لِلظَّالِمِينَ) يعني الكافرين (ذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ) أي : جزاء كسبكم.

قوله تعالى : (كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) أي : من قبل كفّار مكّة (فَأَتاهُمُ الْعَذابُ مِنْ حَيْثُ لا يَشْعُرُونَ) أي : وهم آمنون غافلون عن العذاب ، (فَأَذاقَهُمُ اللهُ الْخِزْيَ) يعني الهوان والعذاب ، (وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَكْبَرُ) مما أصابهم في الدنيا (لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ) ، ولكنهم لا يعلمون ذلك. (وَلَقَدْ ضَرَبْنا لِلنَّاسِ فِي هذَا الْقُرْآنِ) أي : وصفنا لهم (مِنْ كُلِّ مَثَلٍ) أي : من كلّ شبه يشبه أحوالهم.

قوله تعالى : (قُرْآناً عَرَبِيًّا) قال الزّجّاج : (عَرَبِيًّا) منصوب على الحال ، المعنى : ضربنا للناس في هذا القرآن في حال عربيّته وبيانه ، فذكر (قُرْآناً) توكيدا ، كما تقول : جاءني زيد رجلا صالحا ، وجاءني عمرو إنسانا عاقلا ، فذكر رجلا وإنسانا توكيدا. قوله تعالى : (غَيْرَ ذِي عِوَجٍ) روى ابن أبي طلحة عن ابن عباس قال : غير مخلوق. وقال غيره : مستقيم غير مختلف.

____________________________________

(١٢٢٩) موقوف. أخرجه البغوي في «التفسير» ١٨٢٠ بسند فيه خلف بن سالم فمن فوقه رجال الصحيح ، ومن دونه بعضهم معروف ، وبعضهم لم أجد له ترجمة ، لكن توبعوا عند سعيد بن منصور وابن المنذر وابن أبي حاتم كما في «الدر المنثور» ٥ / ٦١٠ فالخبر صحيح.

(ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً رَجُلاً فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ وَرَجُلاً سَلَماً لِرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلاً الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٢٩) إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ (٣٠) ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ عِنْدَ رَبِّكُمْ تَخْتَصِمُونَ (٣١))

قوله تعالى : (ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً) ثم بيّنه فقال : (رَجُلاً فِيهِ شُرَكاءُ مُتَشاكِسُونَ) قال ابن قتيبة : أي : مختلفون ، يتنازعون ويتشاحّون فيه ، يقال : رجل شكس. وقال اليزيديّ : الشّكس من الرّجال : الضّيّق الخلق. قال المفسّرون : وهذا مثل ضربه الله للمؤمن والكافر ، فإنّ الكافر يعبد آلهة شتّى ، فمثّله بعبد يملكه جماعة يتنافسون في خدمته ، ولا يقدر أن يبلغ رضاهم أجمعين ؛ والمؤمن يعبد الله وحده ، فمثّله بعبد لرجل واحد ، قد علم مقاصده وعرف الطريق إلى رضاه ، فهو في راحة من تشاكس الخلطاء فيه ، فذلك قوله تعالى : (سَلَماً لِرَجُلٍ). قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو إلّا عبد الوارث في غير رواية القزّاز ، وأبان عن عاصم : «ورجلا سالما» بألف وكسر اللام وبالنّصب والتنوين فيهما ؛ والمعنى : ورجلا خالصا لرجل قد سلّم له من غير منازع. ورواه عبد الوارث إلّا القزّاز كذلك ، إلّا أنه رفع الاسمين ، فقال : «ورجل سالم لرجل» ، وقرأ ابن أبي عبلة : «سلم لرجل» بكسر السين ورفع الميم. وقرأ الباقون : (وَرَجُلاً سَلَماً) بفتح السين واللام وبالنصب فيهما والتنوين. والسّلم ، بفتح السين واللام ، معناه الصّلح ، والسّلم ، بكسر السين مثله. قال الزّجّاج : من قرأ : «سلما» و«سلما» فهما مصدران وصف بهما ، فالمعنى ، ورجلا ذا سلّم لرجل وذا سلم لرجل ؛ فالمعنى : ذا سلم ؛ والسّلم : الصّلح ، والسّلم ، بكسر السين مثله. وقال ابن قتيبة : من قرأ «سلما لرجل» أراد : سلّم إليه فهو سلم له. وقال أبو عبيدة : السّلم والسّلم الصّلح.

قوله تعالى : (هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلاً) هذا استفهام معناه الإنكار ، أي : لا يستويان ، لأنّ الخالص لمالك واحد يستحقّ من معونته وإحسانه ما لا يستحقّه صاحب الشّركاء المتشاكسين. وقيل : لا يستويان في باب الرّاحة ، لأنّ هذا قد عرف الطريق إلى رضى مالكه ، وذاك متحيّر بين الشّركاء. قال ثعلب : وإنما قال : (هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلاً) ولم يقل : مثلين ، لأنهما جميعا ضربا مثلا واحدا ، ومثله : (وَجَعَلْنَا ابْنَ مَرْيَمَ وَأُمَّهُ آيَةً) (١) ، ولم يقل : آيتين ، لأنّ شأنهما واحد. وتمّ الكلام هاهنا ، ثم قال : (الْحَمْدُ لِلَّهِ) أي : له الحمد دون غيره من المعبودين (بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ) والمراد بالأكثر الكلّ. ثم أخبر نبيّه بما بعد هذا الكلام أنه يموت ، وأنّ الذين يكذّبون يموتون ، وأنهم يجتمعون للخصومة عند الله عزوجل ، المحقّ والمبطل ، والمظلوم والظالم (٢).

__________________

(١) المؤمنون : ٥٠.

(٢) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٦٣ : وقوله : (إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ) ، هذه الآية من الآيات التي استشهد بها الصديق عند موت الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى تحقق الناس موته ، مع قوله (وَما مُحَمَّدٌ إِلَّا رَسُولٌ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِ الرُّسُلُ أَفَإِنْ ماتَ أَوْ قُتِلَ انْقَلَبْتُمْ عَلى أَعْقابِكُمْ وَمَنْ يَنْقَلِبْ عَلى عَقِبَيْهِ فَلَنْ يَضُرَّ اللهَ شَيْئاً وَسَيَجْزِي اللهُ الشَّاكِرِينَ) ومعنى هذه الآية : ستنقلون من هذه الدار لا محالة ، وستجتمعون عند الله في الدار الآخرة ، وتختصمون فيما أنتم فيه في الدنيا من التوحيد والشرك بين يدي الله عزوجل فيفصل بينكم ، ويفتح بالحقّ وهو الفتاح العليم. فينجي المؤمنين المخلصين الموحّدين ، ويعذّب الكافرين الجاحدين المشركين المكذّبين ، ثم إن هذه الآية ، وإن كان سياقها في المؤمنين والكافرين ، وذكر الخصومة بينهم في الدار الآخرة فإنها شاملة لكل متنازعين في الدنيا ، فإنه تعاد عليهم الخصومة في الدار الآخرة.

(١٢٣٠) وقال ابن عمر : نزلت هذه الآية وما ندري ما تفسيرها ، وما نرى أنها نزلت إلّا فينا وفي أهل الكتابين ، حتى قتل عثمان ، فعرفت أنها فينا نزلت. وفي لفظ آخر : حتى وقعت الفتنة بين عليّ ومعاوية.

(فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللهِ وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جاءَهُ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْكافِرِينَ (٣٢) وَالَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ (٣٣) لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ جَزاءُ الْمُحْسِنِينَ (٣٤) لِيُكَفِّرَ اللهُ عَنْهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ بِأَحْسَنِ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ (٣٥))

قوله تعالى : (فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنْ كَذَبَ عَلَى اللهِ) بأن دعا له ولدا وشريكا (وَكَذَّبَ بِالصِّدْقِ إِذْ جاءَهُ) وهو التوحيد والقرآن (أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْكافِرِينَ) أي : مقام للجاحدين؟! وهذا استفهام بمعنى التقرير ؛ يعني : إنه كذلك.

قوله تعالى : (وَالَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ) فيه أربعة أقوال (١) : أحدها : أنه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قاله عليّ بن أبي طالب ، وابن عباس ، وقتادة ، وابن زيد. ثم في الصّدق الذي جاء به قولان : أحدهما : أنه «لا إله إلّا الله» ، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس ، وبه قال سعيد ابن جبير. والثاني : القرآن ، قاله قتادة. وفي الذي صدّق به ثلاثة أقوال : أحدها : أنه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أيضا ، هو جاء بالصّدق ، وهو صدّق به ، قاله ابن عباس ، والشّعبي. والثاني : أنه أبو بكر ، قاله عليّ بن أبي طالب. والثالث : أنهم المؤمنون ، قاله قتادة ، والضّحّاك ، وابن زيد.

والقول الثاني : أن الذي جاء بالصّدق : أهل القرآن ، وهو الصّدق الذي يجيبون به يوم القيامة ، وقد أدّوا حقّه ، فهم الذين صدّقوا به ، قاله مجاهد. والثالث : أنّ الذي جاء بالصّدق الأنبياء ، قاله الرّبيع ، فعلى هذا ، يكون الذي صدّق به : المؤمنون. والرابع : أنّ الذي جاء بالصّدق : جبريل ، وصدّق به : محمّد ، قاله السّدّيّ.

قوله تعالى : (أُولئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ) أي : الذين اتّقوا الشّرك ؛ وإنما قيل : «هم» ، لأنّ معنى «الذي» معنى الجمع ، كذلك قال اللغويون ، وأنشد أبو عبيدة ، والزّجّاج :

____________________________________

(١٢٣٠) حسن ، أخرجه النسائي في «التفسير» ٤٦٧ والطبري ٣٠١٣٩ كلاهما عن ابن عمر ، وإسناده حسن ، رجاله ثقات معروفون ، ويشهد له خبر عن أبي سعيد الخدري مثله. عزاه الشوكاني في «فتح القدير» ٤ / ٥٣٢ لسعيد بن منصور ، وعزاه ابن حجر في «تخريجه» ٤ / ٢٧ للثعلبي.

__________________

(١) قال الطبري في «تفسيره» ١١ / ٥ : والصواب من القول في ذلك أن يقال : إن الله تعالى ذكره عنى بقوله (وَالَّذِي جاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ) كل من دعا إلى توحيد الله ، وتصديق رسله ، والعمل بما ابتعث به رسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من بين رسل الله وأتباعه والمؤمنين به ، وأن يقال الصدق : هو القرآن ، وشهادة أن لا إله إلا الله ، والمصدّق به : المؤمنون بالقرآن ، من جميع خلق الله كائنا من كان من نبيّ الله وأتباعه. ووافقه ابن كثير. وقال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ٦٥ : وهذا القول الذي قاله مجاهد يشمل كل المؤمنين ، فإن المؤمن يقول الحقّ ويعمل به ، والرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم أولى الناس بالدخول في هذه الآية على هذا التفسير فإنه جاء بالصدق وصدق المرسلين وآمن بما أنزل إليه من ربه والمؤمنون كلّ آمن بالله وملائكته وكتبه ورسله.

قوله تعالى : (لِيُكَفِّرَ اللهُ عَنْهُمْ) المعنى : أعطاهم ما شاؤوا ليكفّر عنهم (أَسْوَأَ الَّذِي عَمِلُوا) ، أي : ليستر ذلك بالمغفرة (وَيَجْزِيَهُمْ أَجْرَهُمْ) بمحاسن أعمالهم ، لا بمساوئها.

(أَلَيْسَ اللهُ بِكافٍ عَبْدَهُ وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ (٣٦) وَمَنْ يَهْدِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ مُضِلٍّ أَلَيْسَ اللهُ بِعَزِيزٍ ذِي انْتِقامٍ (٣٧) وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللهُ قُلْ أَفَرَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ أَرادَنِيَ اللهُ بِضُرٍّ هَلْ هُنَّ كاشِفاتُ ضُرِّهِ أَوْ أَرادَنِي بِرَحْمَةٍ هَلْ هُنَّ مُمْسِكاتُ رَحْمَتِهِ قُلْ حَسْبِيَ اللهُ عَلَيْهِ يَتَوَكَّلُ الْمُتَوَكِّلُونَ (٣٨))

قوله تعالى : (أَلَيْسَ اللهُ بِكافٍ عَبْدَهُ).

(١٢٣١) ذكر المفسّرون أنّ مشركي مكّة قالوا : يا محمّد ، ما تزال تذكر آلهتنا وتعيبها ، فاتّق أن تصيبك بسوء ، فنزلت هذه الآية. والمراد بعبده هاهنا : محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وقرأ حمزة ، والكسائيّ : «عباده» على الجمع ، وهم الأنبياء ، لأنّ الأمم قصدتهم بالسّوء ؛ فالمعنى أنه كما كفى الأنبياء قبلك يكفيك ، وقرأ سعد بن أبي وقّاص ، وأبو عمران الجوني : «بكافي» مثبتة الياء «عبده» بكسر الدال والهاء من غير ألف. وقرأ أبيّ بن كعب ، وأبو العالية ، وأبو الجوزاء ، والشّعبي مثله ، إلّا أنهم أثبتوا الألف في «عبادة» وقرأ أبو عبد الرّحمن السّلمي ، وأبو جعفر ، وشيبة ، والأعمش : «بكاف» بالتنوين ، «عباده» على الجمع. وقرأ ابن مسعود ، وأبو رجاء العطاردي : «يكافي» بياء مرفوعة قبل الكاف وياء ساكنة بعد الفاء «عباده» على الجمع.

(وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) أي : بالذين يعبدون من دونه ، وهم الأصنام. ثم أعلم بما بعد هذا أن الإضلال والهداية إليه تعالى ، وأنه منتقم ممّن عصاه. ثم أخبر أنهم مع عبادتهم ، يقرّون أنه الخالق. ثم أمر أن يحتجّ عليهم بأنّ ما يعبدون لا يملك كشف ضرّ ولا جلب خير. وقرأ أبو عمرو ، وأبو بكر عن عاصم : «كاشفات ضرّه» و«ممسكات رحمته» منوّنا. والباقون : «كاشفات ضرّه» و«ممسكات رحمته» على الإضافة.

(قُلْ يا قَوْمِ اعْمَلُوا عَلى مَكانَتِكُمْ إِنِّي عامِلٌ فَسَوْفَ تَعْلَمُونَ (٣٩) مَنْ يَأْتِيهِ عَذابٌ يُخْزِيهِ وَيَحِلُّ عَلَيْهِ عَذابٌ مُقِيمٌ (٤٠) إِنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ فَمَنِ اهْتَدى فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ (٤١))

قوله تعالى : (قُلْ يا قَوْمِ اعْمَلُوا) ذكر بعض المفسّرين أنها والآية التي تليها نسخت بآية السيف. قوله تعالى : (إِنَّا أَنْزَلْنا عَلَيْكَ الْكِتابَ) يعني القرآن (لِلنَّاسِ) أي : لجميع الخلق (بِالْحَقِ) ليس فيه

____________________________________

(١٢٣١) ضعيف. أخرجه عبد الرزاق في «تفسيره» ٢٦٣٤ عن قتادة قال : قال لي رجل ... فذكره ، وهو ضعيف لجهالة الرجل.

__________________

(١) البيت للأشهب بن رميلة ، وهو في «الكتاب» ١ / ٩٦ ، وقد تقدم في الجزء الأول.

باطل. وتمام الآية مفسّر في آخر يونس (١) ، وذكروا أنه منسوخ بآية السيف.

(اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنامِها فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (٤٢))

قوله تعالى : (اللهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِها) أي : يقبض الأرواح حين موت أجسادها (وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ) أي : ويتوفّى التي لم تمت (فِي مَنامِها). (فَيُمْسِكُ) أي : عن الجسد والنفس (الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ) وقرأ حمزة ، والكسائيّ : «قضي» بضم القاف وفتح الياء ، «الموت» بالرفع. (وَيُرْسِلُ الْأُخْرى) إلى الجسد (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) وهو انقضاء العمر (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) في أمر البعث (٢). وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : تلتقي أرواح الأحياء وأرواح الأموات في المنام ، فيتعارفون ويتساءلون ، ثم تردّ أرواح الأحياء إلى أجسادها ، فلا يخطأ بشيء منها ، فذلك قوله : (إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ). وقال ابن عباس في رواية أخرى : في ابن آدم نفس وروح ، فبالنّفس العقل والتّمييز ، وبالرّوح النفس والتّحريك ، فإذا نام العبد ، قبض الله نفسه ولم يقبض روحه (٣). وقال ابن جريج : في الإنسان روح ونفس ، بينهما حاجز ، فهو تعالى يقبض النّفس عند النّوم ثم يردّها إلى الجسد عند الانتباه ، فإذا أراد إماتة العبد في نومه ، لم يردّ النّفس وقبض الرّوح. وقد اختلف العلماء ، هل بين النّفس والرّوح فرق (٤)؟ على قولين : قد ذكرتهما في «الوجوه والنظائر» ، وزدت هذه الآية شرحا في

__________________

(١) يونس : ١٠٨.

(٢) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ١٠ : وقوله تعالى ذكره : إن في قبض الله نفس النائم والميت وإرساله بعد نفس هذا ترجع إلى جسمها ، وحبسه لغيرها عن جسمها لعبرة وعظة لمن تفكر وتدبّر ، وبيانا له أن الله يحيى من يشاء من خلقه إذا شاء ، ويميت من شاء إذا شاء.

(٣) أثر ابن عباس ، قال عنه الحافظ في «تخريجه» ٤ / ١٣١ : لم أجده.

قال القرطبي رحمه‌الله في «الجامع لأحكام القرآن» ١٥ / ٢٢٨ : قال القشيري أبو النصر ـ رحمه‌الله ـ : وفي هذا بعد إذ المفهوم من الآية أن النفس المقبوضة في الحالين شيء واحد ولهذا قال : (فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرى إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) فإذا يقبض الله الروح في حالين : في حالة النوم وحالة الموت ، فما قبضه في حال النوم فمعناه أنه يغمره بما يحبسه عن التصرف فكأنه شيء مقبوض ، وما قبضه في حال الموت فهو يمسكه ولا يرسله إلى يوم القيامة. وقوله : (وَيُرْسِلُ الْأُخْرى) أي يزيل الحابس عنه فيعود كما كان.

فتوفي الأنفس في حال النوم بإزالة الحس وخلق الغفلة والآفة في محل الإدراك. وتوفيها في حالة الموت بخلق الموت وإزالة الحس بالكلية.

(٤) قال القرطبي رحمه‌الله في «الجامع» ١٥ / ٢٢٩ : والأظهر أنهما شيء واحد ، وهو الذي تدل عليه الآثار الصحاح على ما نذكره في هذا الباب ، من ذلك : حديث أم سلمة قالت : دخل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على أبي سلمة وقد شقّ بصره فأغمضه ، ثم قال : «إن الروح إذا قبض تبعه البصر» أخرجه مسلم ٩٢٠. وحديث أبي هريرة رضي الله عنه قال قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ألم تروا الإنسان إذا مات شخص بصره» قال : فذلك حين يتبع بصره نفسه» أخرجه مسلم ٩٢١. وحديث أبي هريرة عن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «تحضر الملائكة فإذا كان الرجل صالحا قالوا : اخرجي أيها النفس الطيبة كانت في الجسر الطيب اخرجي حميدة وابشري بروح وريحان ورب راض غير غضبان فلا يزال يقال لها ذلك حتى تخرج ثم يعرج بها إلى السماء». وإسناده صحيح. أخرجه أحمد ٢ / ٢٦٤ ـ ٢٨٨ وابن ماجة ٤٢٦٢. وفي صحيح مسلم ٢٨٧٢ عنه رضي الله عنه قال : «إذا خرجت روح المؤمن تلقاها ملكان يصعدان بها». وقال بلال في حديث الوادي الذي أخرجه مسلم ٢٨٧٢ : أخذ بنفسي يا رسول الله.

«باب التّوفّي» في كتاب «النظائر». وذهب بعض العلماء إلى أنّ التّوفّي المذكور في حقّ النّائم هو نومه. وهذا اختيار الفرّاء وابن الأنباري ؛ فعلى هذا ، يكون معنى توفّي النّائم : قبض نفسه عن التصرّف ، وإرسالها : إطلاقها باليقظة للتّصرّف.

(أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ شُفَعاءَ قُلْ أَوَلَوْ كانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلا يَعْقِلُونَ (٤٣) قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٤٤))

قوله تعالى : (أَمِ اتَّخَذُوا) يعني كفّار مكّة (١). وفي المراد بالشّفعاء قولان : أحدهما : أنّها الأصنام ، زعموا أنها تشفع لهم في حاجاتهم ، قاله الأكثرون. والثاني : الملائكة ، قاله مقاتل.

(قُلْ أَوَلَوْ كانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً) من الشّفاعة (وَلا يَعْقِلُونَ) أنّكم تعبدونهم؟! وجواب هذا الاستفهام محذوف ، تقديره : أولو كانوا بهذه الصّفة تتّخذونهم؟!.

(قُلْ لِلَّهِ الشَّفاعَةُ جَمِيعاً) أي : لا يملكها أحد إلّا بتمليكه ، ولا يشفع عنده أحد إلّا بإذنه.

(وَإِذا ذُكِرَ اللهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ وَإِذا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (٤٥) قُلِ اللهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ عالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ أَنْتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبادِكَ فِي ما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٤٦) وَلَوْ أَنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لافْتَدَوْا بِهِ مِنْ سُوءِ الْعَذابِ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَبَدا لَهُمْ مِنَ اللهِ ما لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ (٤٧) وَبَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٤٨))

قوله تعالى : (وَإِذا ذُكِرَ اللهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : انقبضت عن التوحيد ، قاله ابن عباس ، ومجاهد. والثاني : استكبرت ، قاله قتادة. والثالث : نفرت ، قاله أبو عبيدة ، والزّجّاج. قوله تعالى : (إِذا ذُكِرَ الَّذِينَ مِنْ دُونِهِ) يعني الأصنام (إِذا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ) يفرحون. وما بعد هذا قد تقدّم تفسيره (٢) إلى قوله تعالى : (وَبَدا لَهُمْ مِنَ اللهِ ما لَمْ يَكُونُوا يَحْتَسِبُونَ). قال السّدّيّ : ظنّوا أنّ أعمالهم حسنات ، فبدت لهم سيئات. وقال غيره : عملوا أعمالا ظنّوا أنّها تنفعهم ، فلم تنفع مع شركهم. قال مقاتل : ظهر لهم حين بعثوا ما لم يحتسبوا أنّه نازل بهم ؛ فهذا

__________________

الذي بنفسك. وقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم مقابلا له في حديث زيد بن أسلم في حديث الوادي ـ متفق عليه ـ : «يا أيها الناس إن الله قبض أرواحنا ولو شاء لردّها إلينا في حين غير هذا»

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «جامع البيان» ١١ / ١٠ : يقول تعالى ذكره : أم اتخذ هؤلاء المشركون بالله من دونه آلهتهم التي يعبدونها شفعاء تشفع لهم عند الله في حاجاتهم. وقوله : (قُلْ أَوَلَوْ كانُوا لا يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلا يَعْقِلُونَ) يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم قل يا محمد لهم : أتتخذون هذه الآلهة شفعاء كما تزعمون ولو كانوا لا يملكون لكم نفعا ولا ضرا ولا يعقلون شيئا ، قل لهم : إن تكونوا تعبدونها لذلك ، وتشفع لكم عند الله ، فأخلصوا عبادتكم لله. وأفردوه بالألوهة ، فإن الشفاعة جميعا له لا يشفع عنده إلا من أذن له ، ورضي له قولا ، وأنتم متى أخلصتم له العبادة ، فدعوتموه ، شفعكم (لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فاعبدوا الذي له سلطان السموات والأرض وملكها ثم إلى الله مصيركم ، وهو معاقبكم على إشراككم به ، إن متم على شرككم.

(٢) البقرة : ١١٣ ، الأنعام : ١٤ ـ ٧٣ ، الرعد : ١٨.

القول يحمل وجهين : أحدهما : أنّهم كانوا يرجون القرب من الله بعبادة الأصنام ، فلمّا عوقبوا عليها ، بدا لهم ما لم يكونوا يحتسبون. والثاني : أنّ البعث والجزاء لم يكن في حسابهم. وروي عن محمّد بن المنكدر أنه جزع عند الموت وقال : أخشى هذه الآية أن يبدو لي ما لا أحتسب. قوله تعالى : (وَحاقَ بِهِمْ) أي : نزل بهم (ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) أي : ما كانوا ينكرونه ويكذّبون به.

(فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا ثُمَّ إِذا خَوَّلْناهُ نِعْمَةً مِنَّا قالَ إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ بَلْ هِيَ فِتْنَةٌ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٤٩) قَدْ قالَهَا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ (٥٠) فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ (٥١) أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (٥٢))

قوله تعالى : (فَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ ضُرٌّ دَعانا) قال مقاتل : هو أبو حذيفة بن المغيرة ، وقد سبق في هذه السّورة نظيرها (١). وإنما كنّى عن النّعمة بقوله تعالى : (أُوتِيتُهُ) ، لأنّ المراد بالنّعمة : الإنعام. (عَلى عِلْمٍ) عندي ، أي : على خير علمه الله عندي. وقيل : على علم من الله بأنّي له أهل ، قال الله تعالى : (بَلْ هِيَ) يعني النّعمة التي أنعم الله عليه بها (فِتْنَةٌ) أي : بلوى يبتلى بها العبد ليشكر أو يكفر ، (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) أنّ ذلك استدراج لهم وامتحان. وقيل : «بل هي» أي : المقالة التي قالها «فتنة». (قَدْ قالَهَا) يعني تلك الكلمة ، وهي قوله عزوجل : «إِنَّما أُوتِيتُهُ عَلى عِلْمٍ» (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) وفيهم قولان : أحدهما : أنّهم الأمم الماضية ، قاله السّدّيّ. والثاني : قارون ، قاله مقاتل.

قوله تعالى : (فَما أَغْنى عَنْهُمْ) أي : ما دفع عنهم العذاب (ما كانُوا يَكْسِبُونَ) وفيه ثلاثة أقوال : أحدها : من الكفر. والثاني : من عبادة الأصنام. والثالث : من الأموال. (فَأَصابَهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا) أي : جزاء سيّئاتهم ، وهو العذاب. ثم أوعد كفّار مكّة ، فقال : (وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئاتُ ما كَسَبُوا وَما هُمْ بِمُعْجِزِينَ) أي : إنهم لا يعجزون الله ولا يفوتونه. قال مقاتل : ثم وعظهم ليعلموا وحدانيّته حين مطروا بعد سبع سنين ، فقال : (أَوَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّ فِي ذلِكَ) أي : في بسط الرزق وتقتيره (لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ).

(قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ لا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعاً إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (٥٣) وَأَنِيبُوا إِلى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ ثُمَّ لا تُنْصَرُونَ (٥٤) وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَكُمُ الْعَذابُ بَغْتَةً وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ (٥٥))

قوله تعالى : (قُلْ يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ) في سبب نزولها أربعة أقوال :

(١٢٣٢) أحدها : أنّ ناسا من المشركين كانوا قد قتلوا فأكثروا ، وزنوا فأكثروا ، ثم أتوا رسول

____________________________________

(١٢٣٢) صحيح. أخرجه البخاري ٤٨١٠ عن إبراهيم بن موسى بن عن ابن عباس وأخرجه مسلم ١٢٢ وأبو داود

__________________

(١) الزمر : ٨.

الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقالوا : إنّ الذي تدعو إليه لحسن ، لو تخبرنا أنّ لما عملنا كفّارة ، فنزلت هذه الآية ، رواه سعيد بن جبير عن ابن عباس.

(١٢٣٣) والثاني : أنها نزلت في عيّاش بن أبي ربيعة والوليد بن الوليد ونفر من المسلمين كانوا قد أسلموا ، ثم عذّبوا فافتتنوا ، فكان أصحاب رسول الله يقولون : لا يقبل الله من هؤلاء صرفا ولا عدلا ، قوم تركوا دينهم بعذاب عذّبوه ؛ فنزلت هذه الآية ، فكتبها عمر إلى عيّاش والوليد وأولئك النّفر ، فأسلموا وهاجروا ؛ وهذا قول ابن عمر.

والثالث : أنها نزلت في وحشيّ ؛ وهذا القول ذكرناه مشروحا في آخر الفرقان (١) عن ابن عباس.

(١٢٣٤) والرابع : أنّ أهل مكّة قالوا : يزعم محمّد أنّ من عبد الأوثان وقتل النّفس التي حرّم الله لم يغفر له ، فكيف نهاجر ونسلم وقد فعلنا ذلك؟! فنزلت هذه الآية ؛ وهذا مرويّ عن ابن عباس أيضا.

ومعنى (أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ) ارتكبوا الكبائر. والقنوط بمعنى اليأس. (وَأَنِيبُوا) بمعنى ارجعوا إلى الله من الشّرك والذّنوب ، (وَأَسْلِمُوا لَهُ) أي : أخلصوا له التوحيد. و«تنصرون» بمعنى تمنعون. (وَاتَّبِعُوا أَحْسَنَ ما أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ) قد بيّنّاه في قوله عزوجل : (يَأْخُذُوا بِأَحْسَنِها) (٢).

(أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ يا حَسْرَتى عَلى ما فَرَّطْتُ فِي جَنْبِ اللهِ وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ (٥٦) أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللهَ هَدانِي لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ (٥٧) أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ (٥٨) بَلى قَدْ جاءَتْكَ آياتِي فَكَذَّبْتَ بِها وَاسْتَكْبَرْتَ وَكُنْتَ مِنَ الْكافِرِينَ (٥٩))

قوله تعالى : (أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ) قال المبرّد : المعنى : بادروا قبل أن تقول نفس ، وحذرا من أن تقول نفس. وقال الزّجّاج : خوف أن تصيروا إلى حال تقولون فيها هذا القول. ومعنى (يا حَسْرَتى) يا

____________________________________

٤٢٧٤ والنسائي في «التفسير» ٤٦٩ والحاكم في «المستدرك» ٢ / ٤٠٣ والبيهقي ٩ / ٩٨ والواحدي في «أسباب النزول» ٦٥٨ كلهم من طريق يعلى بن مسلم به. وأخرجه الطبري ٢٦٥١٢ من طريق منصور بن المعتمر عن سعيد بن جبير به.

(١٢٣٣) حسن. أخرجه الحاكم ٢ / ٤٣٥ والطبري ٢٠١٨٢ و ٢٠١٨٣ والواحدي ٧٣٠ من حديث ابن عمر عن عمر به ، صححه الحاكم على شرط مسلم ، ووافقه الذهبي ، وهو حسن لأجل ابن إسحاق ، وقد صرح بالتحديث فانتفت شبهة التدليس. وانظر «الجامع لأحكام القرآن» ٥٣١٤ بتخريجنا.

(١٢٣٤) أخرجه الواحدي ٧٢٧ معلقا ، ووصله ابن أبي حاتم كما في أسباب النزول للسيوطي ٩٥٥ عن ابن عباس ، وصححه السيوطي. والحديث ١٢٣٢ أصح منه. وانظر «تفسير القرطبي» ٥٣١٦ بتخريجنا.

قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ١٧ : وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال : عنى الله تعالى ذكره بذلك جميع من أسرف على نفسه من أهل الإيمان والشرك ، لأن الله عمّ بقوله : (يا عِبادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلى أَنْفُسِهِمْ) جميع المسرفين ، فلم يخصص به مسرفا دون مسرف.

وقال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ٧٠ : هذه الآية الكريمة دعوة لجميع العصاة من الكفرة وغيرهم إلى التوبة والإنابة ، وإخبار بأن الله يغفر الذنوب جميعا لمن تاب منها ورجع عنها ، وإن كانت مهما كانت ، وإن كثرت مثل زبد البحر. ولا يصح حمل هذه على غير توبة ، لأن الشرك لا يغفر ما لم يتب منه.

__________________

(١) الفرقان : ٦٨.

(٢) الأعراف : ١٤٥.

ندامتا ويا حزنا. والتّحسّر : الاغتمام على ما فات. والألف في «يا حسرتا» هي ياء المتكلّم ، والمعنى : يا حسرتي ، على الإضافة. قال الفرّاء : والعرب تحوّل الياء إلى الألف في كلّ كلام معناه الاستغاثة ويخرج على لفظ الدّعاء ، وربما أدخلت العرب الهاء بعد هذه الألف ، فيخفضونها مرّة ، ويرفعونها أخرى. وقرأ الحسن ، وأبو العالية ، وأبو عمران ، وأبو الجوزاء : «يا حسرتي» بكسر التاء ، على الإضافة إلى النّفس. وقرأ معاذ القارئ ، وأبو جعفر : «يا حسرتاي» ، بألف بعد التاء وياء مفتوحة ، قال الزّجّاج : وزعم الفرّاء أنه يجوز «يا حسرتاه على كذا» بفتح الهاء ، و«يا حسرتاه» بالضمّ والكسر ، والنّحويّون أجمعون لا يجيزون أن تثبت هذه الهاء مع الوصل.

قوله تعالى : (فِي جَنْبِ اللهِ) فيه خمسة أقوال : أحدها : في طاعة الله تعالى ، قاله الحسن. والثاني : في حقّ الله ، قاله سعيد بن جبير. والثالث : في أمر الله ، قاله مجاهد ، والزّجّاج. والرابع : في ذكر الله ، قاله عكرمة ، والضّحّاك. والخامس : في قرب الله ؛ روي عن الفرّاء أنه قال : الجنب : القرب ، أي : في قرب الله وجواره ، يقال : فلان يعيش في جنب فلان ، أي : في قربه وجواره ؛ فعلى هذا يكون المعنى : على ما فرّطت في طلب قرب الله تعالى ، وهو الجنّة.

قوله تعالى : (وَإِنْ كُنْتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ) أي : وما كنت إلّا من المستهزئين بالقرآن وبالمؤمنين في الدّنيا. (أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللهَ هَدانِي) أي : أرشدني إلى دينه (لَكُنْتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ) الشّرك ؛ فيقال لهذا القائل : (بَلى قَدْ جاءَتْكَ آياتِي) قال الزّجّاج : و«بلى» جواب النّفي ، وليس في الكلام لفظ النّفي ، غير أنّ معنى «لو أن الله هداني» : ما هديت ، فقيل : (بَلى قَدْ جاءَتْكَ آياتِي). وروى ابن أبي سريج عن الكسائيّ : «جاءتك» ، «فكذّبت» ، «واستكبرت» ، «وكنت» ، بكسر التاء فيهنّ ، مخاطبة للنّفس. ومعنى «استكبرت» : تكبّرت عن الإيمان بها.

(وَيَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوىً لِلْمُتَكَبِّرِينَ (٦٠) وَيُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا بِمَفازَتِهِمْ لا يَمَسُّهُمُ السُّوءُ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦١))

قوله تعالى : (وَيَوْمَ الْقِيامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ) فزعموا أنّ له ولدا وشريكا (وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ). وقال الحسن : هم الذين يقولون : إن شئنا فعلنا ، وإن شئنا لم نفعل. وباقي الآية قد ذكرناه آنفا. قوله تعالى : (وَيُنَجِّي اللهُ الَّذِينَ اتَّقَوْا بِمَفازَتِهِمْ) وقرأ حمزة ، والكسائيّ ، وأبو بكر عن عاصم : (بِمَفازَتِهِمْ). قال الفرّاء. وهو كما قد تقول : قد تبيّن أمر القوم وأمورهم ، وارتفع الصوت والأصوات ، والمعنى واحد. وفيها للمفسّرين ثلاثة أقوال : أحدها : بفضائلهم ، قاله السّدّيّ. والثاني : بأعمالهم ، قاله ابن السّائب ، ومقاتل. والثالث : بفوزهم من النّار. قال المبرّد : المفازة : مفعلة من الفوز ، وإن جمع فحسن ، كقولك : السّعادة والسّعادات ، والمعنى : ينجّيهم الله بفوزهم ، أي : بنجاتهم من النّار وفوزهم بالجنّة.

(اللهُ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (٦٢) لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ اللهِ أُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ (٦٣))

قوله تعالى : (لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) قال ابن قتيبة : أي : مفاتيحها وخزائنها ، لأنّ مالك المفاتيح مالك الخزائن ، واحدها : إقليد ، وجمع على غير واحد ، كما قالوا : مذاكير جمع ذكر ، ويقال : هو

فارسيّ معرّب. وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغوي : الإقليد : المفتاح ، فارسي معرّب ، قال الراجز :

والمقليد : لغة في الإقليد ، والجمع : مقاليد. وللمفسّرين في المقاليد قولان : أحدهما : المفاتيح ، قاله ابن عباس. والثاني : الخزائن ، قاله الضّحّاك. وقال الزّجّاج : تفسيره أنّ كلّ شيء في السّموات والأرض ، فهو خالقه وفاتح بابه. قال المفسّرون : مفاتيح السّموات : المطر ، ومفاتيح الأرض : النّبات.

(قُلْ أَفَغَيْرَ اللهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجاهِلُونَ (٦٤) وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِينَ (٦٥) بَلِ اللهَ فَاعْبُدْ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ (٦٦))

قوله تعالى : (أَفَغَيْرَ اللهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ) قرأ نافع ، وابن عامر : «تأمروني أعبد» مخفّفة ، غير أنّ نافعا فتح الياء ، ولم يفتحها ابن عامر. وقرأ ابن كثير : «تأمرونّي» بتشديد النون وفتح الياء ، وقرأ الباقون بسكون الياء. وذلك حين دعوه إلى دين آبائه (أَيُّهَا الْجاهِلُونَ) أي : فيما تأمرون.

قوله تعالى : (وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ) فيه تقديم وتأخير ، تقديره : ولقد أوحي إليك لئن أشركت ليحبطنّ عملك ، وكذلك أوحي إلى الذين من قبلك. قال أبو عبيدة : ومجازها مجاز الأمرين اللّذين يخبر عن أحدهما ويكفّ عن الآخر. قال ابن عباس : هذا أدب من الله تعالى لنبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم وتهديد لغيره ، لأنّ الله عزوجل قد عصمه من الشّرك. وقال غيره : إنما خاطبه بذلك ، ليعرف من دونه أنّ الشّرك يحبط الأعمال المتقدّمة كلّها ولو وقع من نبيّ. وقرأ أبو عمران وابن السّميفع ويعقوب : «لنحبطنّ» بالنون ، «عملك» ، بالنّصب. (بَلِ اللهَ فَاعْبُدْ) أي : وحّد.

(وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ سُبْحانَهُ وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ (٦٧))

قوله تعالى : (وَما قَدَرُوا اللهَ حَقَّ قَدْرِهِ).

(١٢٣٥) سبب نزولها أنّ رجلا من أهل الكتاب أتى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال : يا أبا القاسم ، بلغك أنّ الله تعالى يحمل الخلائق على إصبع والأرضين على إصبع والشّجر على إصبع والثّرى على إصبع؟ فضحك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى بدت نواجذه ، فأنزل الله تعالى هذه الآية ، قاله ابن مسعود. وقد أخرج البخاري ومسلم في الصحيحين نحوه عن ابن مسعود.

____________________________________

(١٢٣٥) صحيح. وليس فيه سبب نزول الآية. وورد عند الواحدي في «أسباب النزول» ٧٣١ وفيه سبب نزول الآية.

وأخرجه البخاري ٤٨١١ والبغوي في شرح السنة ٤١٩٩ بإسنادهما من حديث ابن مسعود ، وأحمد ١ / ٤٥٧ والآجري في «الشريعة» ٧٥١ والبيهقي في «الاعتقاد» ص ٣٣٤ من طريق شيبان به. وأخرجه البخاري ٧٥١٣ ومسلم ٢٧٨٦ ح ٢٠ والنسائي في «التفسير» ٤٧٠ وابن خزيمة في «التوحيد» ص ٧٨ والآجري في «الشريعة» ٧٥٠ وابن حبان ٧٣٢٦ وابن أبي عاصم في «السنة» ٥٤١ والبيهقي ص ٣٣٥ من طرق عن جرير به. وأخرجه البخاري ٧٤١٤ ومسلم ٢٧٨٦ ح ١٩ والترمذي ٣٢٣٨ و ٣٢٣٩ والنسائي في «التفسير» ٤٧١ والطبري ٣٠٢١٧ وابن خزيمة ص ٧٧ والآجري ٧٥٣ وابن أبي عاصم ٥٤٢ والبيهقي ص ٣٣٥ من طرق عن منصور به. وأخرجه البخاري ٧٤١٥ ومسلم ٢٧٨٦ ح ٢١ و ٢٢ والنسائي ٤٧٢ من طريق الأعمش عن إبراهيم عن علقمة به.

وقد فسّرنا أول هذه الآية في الأنعام (١). قال ابن عباس : هذه الآية في الكفّار ، فأمّا من آمن بأنه على كلّ شيء قدير ، فقد قدر الله حقّ قدره. ثم ذكر عظمته بقوله تعالى : (وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيامَةِ وَالسَّماواتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ).

(١٢٣٦) وقد أخرج البخاريّ ومسلم في «الصّحيحين» من حديث أبي هريرة أنّ النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «يقبض الله الأرض يوم القيامة ويطوي السماء بيمينه ، ثم يقول : أنا الملك ، أين ملوك الأرض؟».

(١٢٣٧) وأخرجا من حديث ابن عمر قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يطوي الله عزوجل السموات يوم القيامة ، ثم يأخذهنّ بيده اليمنى ، ثم يقول : أنا الملك ، أين الجبّارون ، أين المتكبّرون؟». قال ابن عباس : الأرض والسموات كلّها بيمينه. وقال سعيد بن جبير : السموات قبضة والأرضون قبضة.

(وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلاَّ مَنْ شاءَ اللهُ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى فَإِذا هُمْ قِيامٌ يَنْظُرُونَ (٦٨) وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها وَوُضِعَ الْكِتابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَداءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (٦٩) وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِما يَفْعَلُونَ (٧٠))

قوله تعالى : (وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ) وقرأ ابن السّميفع ، وابن يعمر ، والجحدريّ : «فصعق» بضمّ الصاد (مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) أي : ماتوا من الفزع وشدّة الصّوت. وقد بيّنا هذه الآية والخلاف في الذين استثنوا في سورة النّمل (٢). (ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرى) وهي نفخة البعث (فَإِذا هُمْ) يعني الخلائق (قِيامٌ يَنْظُرُونَ). قوله تعالى : (وَأَشْرَقَتِ الْأَرْضُ بِنُورِ رَبِّها) أي : أضاءت. والمراد بالأرض : عرصات القيامة. قوله تعالى : (وَوُضِعَ الْكِتابُ) فيه قولان : أحدهما : كتاب الأعمال ، قاله قتادة ، ومقاتل. والثاني : الحساب ، قاله السّدّيّ. وفي الشهداء قولان : أحدهما : أنهم الذين يشهدون على الناس بأعمالهم ، قاله الجمهور. ثم فيهم أربعة أقوال : أحدها : أنهم المرسلون من الأنبياء. والثاني : أمّة محمّد يشهدون للرّسل بتبليغ الرّسالة ، وتكذيب الأمم إيّاهم ، رويا عن ابن عباس رضي الله عنه. والثالث : الحفظه ، قاله عطاء. الرابع : النّبيّون والملائكة وأمّة محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم والجوارح ، قاله ابن زيد. والثاني : أنهم الشهداء الذين قتلوا في سبيل الله ، قاله قتادة ، والأول أصحّ. (وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ) أي : جزاء عملها (وَهُوَ أَعْلَمُ بِما يَفْعَلُونَ) أي : لا يحتاج إلى كاتب ولا شاهد.

____________________________________

(١٢٣٦) صحيح. أخرجه البخاري ٦٥١٩ ومسلم ٢٧٨٧ وأبو يعلى ٥٨٥٠ من طريق ابن المبارك به عن أبي هريرة.

وأخرجه البخاري ٧٣٨٢ والنسائي في «التفسير» ٤٧٥ وابن ماجة ١٩٢ من طريق ابن وهب عن يونس به.

وأخرجه البخاري ٤٨١٢ والدارمي ٢ / ٣٢٥ من طريقين عن الزهري : سمعت أبا سلمة ، سمعت أبا هريرة ...

(١٢٣٧) صحيح. أخرجه مسلم ٢٧٨٨ ح ٢٤ وأبو داود ٤٧٣٢ وأبو يعلى ٥٥٥٨ وابن أبي عاصم في «السنة» ٥٤٧ والطبري ٣٠٢٢٨ وأبو الشيخ في «العظمة» ١٣٩ من طرق عن أبي أسامة به. وذكره البخاري ٧٤١٣ تعليقا عن عمر بن حمزة به. وأخرجه مسلم ٢٧٨٨ وابن ماجة ١٩٨ و ٤٢٧٥ والطبري ٣٠٢٢٣ والطبراني ١٣٣٢٧ وأبو الشيخ في «العظمة» ١٣١ وابن خزيمة في «التوحيد» ص ٧٢ ـ ٧٣ وابن حبان ٧٣٢٤ من طرق عن أبي حازم عن عبيد الله بن مقسم عن ابن عمر به.

__________________

(١) الأنعام : ٩١.

(٢) النمل : ٨٧.

(وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ زُمَراً حَتَّى إِذا جاؤُها فُتِحَتْ أَبْوابُها وَقالَ لَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آياتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا قالُوا بَلى وَلكِنْ حَقَّتْ كَلِمَةُ الْعَذابِ عَلَى الْكافِرِينَ (٧١) قِيلَ ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ (٧٢) وَسِيقَ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ إِلَى الْجَنَّةِ زُمَراً حَتَّى إِذا جاؤُها وَفُتِحَتْ أَبْوابُها وَقالَ لَهُمْ خَزَنَتُها سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ فَادْخُلُوها خالِدِينَ (٧٣) وَقالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ (٧٤) وَتَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (٧٥))

قوله تعالى : (وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلى جَهَنَّمَ زُمَراً) قال أبو عبيدة : الزّمر : جماعات في تفرقة بعضهم على إثر بعض ، واحدها : زمرة. قوله تعالى : (رُسُلٌ مِنْكُمْ) أي : أنفسكم. و (كَلِمَةُ الْعَذابِ) هي قوله تعالى : (لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ) (١). قوله تعالى : (فُتِحَتْ أَبْوابُها) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو ، وابن عامر : «فتّحت» «وفتّحت» مشدّدتين ، وقرأ عاصم ، وحمزة ، والكسائيّ : بالتخفيف. وفي هذه الواو ثلاثة أقوال : أحدها : أنها زائدة ، روي عن جماعة من اللغويّين منهم الفرّاء. والثاني : أنها واو الحال ؛ فالمعنى : جاءوها وقد فتحت أبوابها ، فدخلت الواو لبيان أنّ الأبواب كانت مفتّحة قبل مجيئهم ، وحذفت من قصة أهل النار لبيان أنها كانت مغلقة قبل مجيئهم ، ووجه الحكمة في ذلك من ثلاثة أوجه : أحدها : أنّ أهل الجنّة جاءوها وقد فتحت أبوابها ليستعجلوا السّرور والفرح إذا رأوا الأبواب مفتّحة ، وأهل النّار يأتونها وأبوابها مغلقة ليكون أشدّ لحرّها ، ذكره أبو إسحاق ابن شاقلا من أصحابنا. والثاني : أنّ الوقوف على الباب المغلق نوع ذلّ ، فصين أهل الجنّة عنه ، وجعل في حقّ أهل النّار ، ذكره لي بعض مشايخنا والثالث : أنه لو وجد أهل الجنّة بابها مغلقا لأثّر انتظار فتحه في كمال الكرم ، ومن كمال الكرم غلق باب النّار إلى حين مجيء أهلها ، لأنّ الكريم يعجّل المثوبة ، ويؤخّر العقوبة ، وقد قال عزوجل : (ما يَفْعَلُ اللهُ بِعَذابِكُمْ إِنْ شَكَرْتُمْ وَآمَنْتُمْ) (٢) ؛ قال المصنّف : هذا وجه خطر لي. والقول الثالث : أنّ الواو زيدت ، لأنّ أبواب الجنّة ثمانية ، وأبواب النّار سبعة ، والعرب تعطف في العدد بالواو على ما فوق السبعة على ما ذكرناه في قوله تعالى : (وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ) (٣) ، حكى هذا القول والذي قبله الثّعلبي. واختلف العلماء أين جواب هذه الآية على ثلاثة أقوال : أحدها : أنّ الجواب محذوف ، قاله أبو عبيدة ، والمبرّد ، والزّجّاج في آخرين. وفي تقدير هذا المحذوف قولان : أحدهما : أنّ تقديره : (حَتَّى إِذا جاؤُها) إلى آخر الآية ... سعدوا ، قاله المبرّد. والثاني : (حَتَّى إِذا جاؤُها) إلى قوله تعالى : (فَادْخُلُوها خالِدِينَ) .. دخلوها ، وإنّما حذف ، لأنّ في الكلام دليلا عليه ، وهذا اختيار الزّجّاج. والقول الثاني : أنّ الجواب : قال لهم خزنتها ، والواو زائدة ، ذكره الأخفش ، قال : ومثله في الشّعر.

__________________

(١) الأعراف : ١٨.

(٢) النساء : ١٤٧.

(٣) الكهف : ٢٢.

أي : فإذا ذلك. والثالث : الجواب : حتى إذا جاءوها فتحت أبوابها ، والواو زائدة ، حكاه الزّجّاج عن قوم من أهل اللغة.

وفي قوله تعالى : (طِبْتُمْ) خمسة أقوال : أحدها : أنهم إذا انتهوا إلى باب الجنّة وجدوا عند بابها شجرة يخرج من تحت ساقها عينان ، فيشربون من إحداهما ، فلا يبقى في بطونهم أذى ولا قذى إلّا خرج ، ويغتسلون من الأخرى ، فلا تغبرّ جلودهم ولا تشعّث أشعارهم أبدا. حتى إذا انتهوا إلى باب الجنّة قال لهم عند ذلك خزنتها : (سَلامٌ عَلَيْكُمْ طِبْتُمْ) ، رواه عاصم بن ضمرة عن عليّ رضي الله عنه (٢) ، وقد ذكرنا في الأعراف (٣) نحوه عن ابن عباس. والثاني : طاب لكم المقام ، قاله ابن عباس. والثالث : طبتم بطاعة الله ، قاله مجاهد. والرابع : أنهم طيّبوا قبل دخول الجنّة بالمغفرة ، واقتصّ من بعضهم لبعض ، فلمّا هذّبوا قالت لهم الخزنة : طبتم ، قاله قتادة (٤). والخامس : كنتم طيّبين في الدّنيا ، قاله الزّجّاج. فلمّا دخلوها قالوا : (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي صَدَقَنا وَعْدَهُ) بالجنّة (وَأَوْرَثَنَا الْأَرْضَ) أي أرض الجنّة نتبوّأ منها حيث نشاء منها أي : نتّخذ فيها من المنازل ما نشاء. وحكى أبو سليمان الدّمشقي أنّ أمّة محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم يدخلون الجنّة قبل الأمم ، فينزلون منها حيث شاؤوا ، ثم تنزل الأمم بعدهم فيها ، فلذلك قالوا : (نَتَبَوَّأُ مِنَ الْجَنَّةِ حَيْثُ نَشاءُ) ؛ يقول الله عزوجل : (فَنِعْمَ أَجْرُ الْعامِلِينَ) أي : نعم ثواب المطيعين في الدّنيا الجنّة.

قوله تعالى : (وَتَرَى الْمَلائِكَةَ حَافِّينَ مِنْ حَوْلِ الْعَرْشِ) : أي محدقين به ، يقال : حفّ القوم بفلان : إذا أحدقوا به ؛ ودخلت «من» للتوكيد ، كقولك : ما جاءني من أحد. (يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) قال السّدّيّ ، ومقاتل : بأمر ربّهم. وقال بعضهم : يسبّحون بالحمد له حيث دخل الموحّدون الجنّة. وقال ابن جرير : التّسبيح هاهنا بمعنى الصّلاة.

قوله تعالى : (وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) أي : بين الخلائق (بِالْحَقِ) أي : بالعدل (وَقِيلَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) هذا قول أهل الجنّة شكرا لله تعالى على إنعامه. قال المفسّرون : ابتدأ الله ذكر الخلق بالحمد فقال : (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) (٥) وختم غاية الأمر ـ وهو استقرار الفريقين في منازلهم ـ بالحمد لله بهذه الآية ، فنبّه على تحميده في بداية كلّ أمر وخاتمته.

__________________

(١) البيت لتميم بن مقبل ، وهو في ديوانه ٢٥٩.

(٢) أخرجه الطبري ٣٠٢٥٤ وابن المبارك في «الزهد» ص ٥٠٩ ـ ٥١٠ والبيهقي في «البعث» ٢٧٢ عن عاصم عن علي ، وإسناده لا بأس به.

(٣) الأعراف : ٤٤.

(٤) ورد في هذا المعنى حديث أخرجه البخاري ٢٤٤٠ و ٦٥٣٥ وابن أبي عاصم ٨٥ وابن مندة في «الإيمان» ٨٣٨ واستدركه الحاكم ٢ / ٣٥٤ وابن حبان ٧٤٣٤ كلهم عن أبي سعيد الخدري قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يخلص المؤمنون من النار منحبسون على قنطرة بين الجنة والنار فيقتص بعضهم من بعض مظالم كانت بينهم في الدنيا ، حتى إذا هذّبوا ونقّوا أذن لهم في دخول الجنة ، فو الذي نفس محمد بيده لأحدكم أهدى بمنزله في الجنة منه بمنزله كان في الدنيا» لفظ البخاري. وانظر «تفسير القرطبي» ٥٣٤٠ بتخريجنا.

(٥) الأنعام : ١.

سورة الغافر

قال أبو سليمان الدّمشقي : ويقال لها : سورة الطّول (١). وهي مكّيّة! قاله ابن عباس ، والحسن : ومجاهد ، وعكرمة ، وقتادة. وحكي عن ابن عباس وقتادة أنّ فيها آيتين نزلتا بالمدينة : قوله : (الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللهِ) والتي بعدها (٢). قال الزّجّاج : وذكر أنّ الحواميم كلّها نزلت بمكّة.

قال ابن قتيبة : يقال : إنّ «حم» اسم من أسماء الله أضيفت هذه السّورة إليه. كأنه قيل : سورة الله ، لشرفها وفضلها ، فقيل : آل حاميم ، وإن كان القرآن كلّه سور الله ، وإنّ هذا كما يقال : بيت الله ، وحرم الله ، وناقة الله ، قال الكميت :

وقد تجعل «حم» اسما للسّورة ، ويدخل الإعراب ولا يصرف ، ومن قال هذا في الجميع : الحواميم ، كما يقال : «طس» والطّواسين. وقال محمّد بن القاسم الأنباري : العرب تقول : وقع في الحواميم ، وفي آل حميم ، أنشد أبو عبيدة :

فمن قال : وقع في آل حاميم ، جعل حاميم اسما لكلّهنّ ؛ ومن قال : وقع في الحواميم ، جعل «حم» كأنه حرف واحد بمنزلة قابيل وهابيل.

وقرأت على شيخنا أبي منصور اللغويّ قال : من الخطأ أن تقول : قرأت الحواميم ، وليس من كلام العرب ، والصّواب أن تقول : قرأت آل حاميم. وفي حديث ابن مسعود : «إذا وقعت في آل حم وقعت في روضات دمثات» (٤) ، وقال الكميت :

وجدنا لكم في آل حاميم آية

__________________

(١) ويقال لها : سورة المؤمن.

(٢) غافر : ٣٥ ـ ٣٦.

(٣) البيت في «الكتاب» ٢ / ٣٠ و«مجاز القرآن» ٢ / ١٩٣ و«اللسان» ـ عرب ـ.

(٤) في «اللسان» الدّمث : المكان اللين ذو رمل.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (٢) غافِرِ الذَّنْبِ وَقابِلِ التَّوْبِ شَدِيدِ الْعِقابِ ذِي الطَّوْلِ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ إِلَيْهِ الْمَصِيرُ (٣))

وفي (حم) أربعة أقوال (١) : أحدها : قسم أقسم الله به وهو من أسمائه عزوجل ، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس : قال أبو سليمان : وقد قيل : إنّ جواب القسم قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنادَوْنَ) (٢). والثاني : أنها حروف من أسماء الله عزوجل ، ثم فيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنّ «الر» و«حم» و«ن» حروف الرّحمن ، رواه عكرمة عن ابن عباس. والثاني : أنّ الحاء مفتاح اسمه «حميد» ، والميم مفتاح اسمه «مجيد» ، قاله أبو العالية. والثالث : أنّ الحاء مفتاح كلّ اسم لله ابتداؤه حاء ، مثل «حكيم» ، و«حليم» ، و«حيّ» ، والميم مفتاح كلّ اسم له ابتداؤه ميم مثل «ملك» ، و«متكبّر» ، و«مجيد» ، حكاه أبو سليمان الدّمشقي. وروي نحوه عن عطاء الخراسانيّ. والثالث : أنّ معنى «حم» : قضي ما هو كائن ، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وروي عن الضّحّاك والكسائيّ مثل هذا ، كأنهما أرادا الإشارة إلى حمّ ، بضمّ الحاء وتشديد الميم. قال الزّجّاج : وقد قيل في «حم» : حمّ الأمر. والرابع : أنّ «حم» اسم من أسماء القرآن ، قاله قتادة. وقرأ ابن كثير : «حم» بفتح الحاء ؛ وقرأ ابن عامر ، وحمزة ، والكسائيّ : بكسرها ؛ واختلف عن الباقين. قال الزّجّاج : أمّا الميم فساكنة في قراءة القرّاء كلّهم إلّا عيسى بن عمر ، فإنه فتحها ؛ وفتحها على ضربين. أحدهما : أن يجعل «حم» اسما للسّورة ، فينصبه ولا ينوّنه ، لأنه على لفظ الأسماء الأعجميّة نحو هابيل وقابيل. والثاني : على معنى : اتل حم ؛ والأجود أن يكون فتح لالتقاء السّاكنين حيث جعله اسما للسّورة ، ويكون حكاية حروف الهجاء.

قوله تعالى : (تَنْزِيلُ الْكِتابِ) أي : هذا تنزيل الكتاب. والتّوب : جمع توبة ، وجائز أن يكون مصدرا من تاب يتوب توبا. والطّول : الفضل. قال أبو عبيدة : يقال : فلان ذو طول على قومه ، أي : ذو فضل. وقال ابن قتيبة : يقال : طل عليّ يرحمك الله ، أي : تفضّل. قال الخطّابي : ذو : حرف النّسبة ، والنسبة في كلامهم على ثلاثة أوجه : بالياء ، كقولهم : أسديّ ، وبكريّ. والثاني : على الجمع ، كقولهم : المهالبة ، والمسامعة ، والأزارقة. والثالث : ب «ذي» و«ذات» ، كقولهم : رجل مال ، أي : ذو مال ، وكبش صاف ، أي : ذو صوف ، وناقة ضامر ، أي : ذات ضمر ، فقوله : ذو الطّول ، معناه : أهل الطّول والفضل.

(ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللهِ إِلاَّ الَّذِينَ كَفَرُوا فَلا يَغْرُرْكَ تَقَلُّبُهُمْ فِي الْبِلادِ (٤) كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَالْأَحْزابُ مِنْ بَعْدِهِمْ وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ وَجادَلُوا بِالْباطِلِ لِيُدْحِضُوا بِهِ الْحَقَّ فَأَخَذْتُهُمْ

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٣٨ : والقول عندي في ذلك نظير القول في أخواتها ، وقد بيّنا ذلك في قوله تعالى (الم) ففي ذلك كفاية عن إعادته في هذا الموضع ، إذ كان القول في (حم) وجميع ما جاء في القرآن على هذا الوجه ، أعني حروف التهجي قولا واحدا. اه.

(٢) غافر : ١٠.

فَكَيْفَ كانَ عِقابِ (٥) وَكَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّهُمْ أَصْحابُ النَّارِ (٦))

قوله تعالى : (ما يُجادِلُ فِي آياتِ اللهِ) أي : ما يخاصم فيها بالتّكذيب لها ودفعها بالباطل (إِلَّا الَّذِينَ كَفَرُوا) وباقي الآية في آل عمران (١) ؛ والمعنى : إنّ عاقبة أمرهم إلى العذاب كعاقبة من قبلهم. قوله تعالى : (وَهَمَّتْ كُلُّ أُمَّةٍ بِرَسُولِهِمْ لِيَأْخُذُوهُ) فيه قولان : أحدهما : ليقتلوه ، قاله ابن عباس ، وقتادة. والثاني : ليحبسوه ويعذّبوه ، ويقال للأسير : أخيذ ، حكاه ابن قتيبة. قال الأخفش : وإنما قال : «ليأخذوه» فجمع على الكلّ ، لأنّ الكلّ مذكّر ومعناه معنى الجماعة. وما بعد هذا مفسّر في الكهف (٢) إلى قوله تعالى : (فَأَخَذْتُهُمْ) أي : عاقبتهم وأهلكتم (فَكَيْفَ كانَ عِقابِ) استفهام تقرير لعقوبتهم الواقعة بهم (وَكَذلِكَ) أي : مثل الذي حقّ على الأمم المكذّبة (حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ) بالعذاب ، وهي قوله عزوجل : (لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ) (٣) ، (عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا) من قومك. وقرأ نافع ، وابن عامر : «حقّت كلمات ربك» ، (أَنَّهُمْ) قال الأخفش : لأنهم أو بأنّهم (أَصْحابُ النَّارِ).

(الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْماً فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذابَ الْجَحِيمِ (٧) رَبَّنا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبائِهِمْ وَأَزْواجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٨) وَقِهِمُ السَّيِّئاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (٩))

ثم أخبر بفضل المؤمنين فقال : (الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ) وهم أربعة أملاك ، فإذا كان يوم القيامة جعلوا ثمانية (وَمَنْ حَوْلَهُ) قال وهب بن منبّه : حول العرش سبعون ألف صفّ من الملائكة يطوفون به ، ومن وراء هؤلاء مائة ألف صفّ من الملائكة ليس فيهم أحد إلّا وهو يسبّح بما لا يسبّحه الآخر. وقال غيره : الذين حول العرش هم الكروبيّون وهم سادة الملائكة. وقد ذكرنا في السّورة المتقدّمة معنى قوله تعالى : (يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) (٤). قوله تعالى : (رَبَّنا) أي يقولون : ربّنا (وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْماً) قال الزّجّاج : هو منصوب على التّمييز. وقال غيره : المعنى : وسعت رحمتك وعلمك كلّ شيء (فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تابُوا) من الشّرك (وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ) وهو دين الإسلام. وما بعد هذا ظاهر إلى قوله عزوجل : (وَقِهِمُ السَّيِّئاتِ) قال قتادة : يعني العذاب.

(إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنادَوْنَ لَمَقْتُ اللهِ أَكْبَرُ مِنْ مَقْتِكُمْ أَنْفُسَكُمْ إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمانِ فَتَكْفُرُونَ (١٠) قالُوا رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ فَاعْتَرَفْنا بِذُنُوبِنا فَهَلْ إِلى خُرُوجٍ مِنْ سَبِيلٍ (١١) ذلِكُمْ بِأَنَّهُ إِذا دُعِيَ اللهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ وَإِنْ يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا فَالْحُكْمُ لِلَّهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ (١٢))

قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنادَوْنَ لَمَقْتُ اللهِ) قال المفسّرون (٥) : لمّا رأوا أعمالهم

__________________

(١) آل عمران : ١٩٦.

(٢) الكهف : ٥٦.

(٣) الأعراف : ١٨.

(٤) الزمر : ٧٥.

(٥) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٨٧ : يقول تعالى مخبرا عن الكفار : أنهم ينادون يوم القيامة وهم في

وأدخلوا النّار مقتوا أنفسهم لسوء فعلهم ، فناداهم مناد : لمقت الله إيّاكم في الدّنيا : (إِذْ تُدْعَوْنَ إِلَى الْإِيمانِ فَتَكْفُرُونَ) أكبر من مقتكم أنفسكم. ثم أخبر عمّا يقولون في النّار بقوله تعالى : (رَبَّنا أَمَتَّنَا اثْنَتَيْنِ وَأَحْيَيْتَنَا اثْنَتَيْنِ) وهذا مثل قوله تعالى : (وَكُنْتُمْ أَمْواتاً فَأَحْياكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ) (١) وقد فسّرناه هنالك. قوله تعالى : (فَهَلْ إِلى خُرُوجٍ) أي : من النّار إلى الدنيا لنعمل بالطاعة (مِنْ سَبِيلٍ)؟ وفي الكلام اختصار ، تقديره : فأجيبوا أن لا سبيل إلى ذلك ؛ وقيل لهم : (ذلِكُمْ) يعني العذاب الذي نزل بهم (بِأَنَّهُ إِذا دُعِيَ اللهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ) أي : إذا قيل «لا إله إلّا الله» أنكرتم ، وإن جعل له شريك آمنتم ، (فَالْحُكْمُ لِلَّهِ) فهو الذي حكم على المشركين بالنّار ، وقد بيّنّا في سورة البقرة (٢) معنى العليّ ، وفي الرّعد (٣) معنى الكبير.

(هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آياتِهِ وَيُنَزِّلُ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ رِزْقاً وَما يَتَذَكَّرُ إِلاَّ مَنْ يُنِيبُ (١٣) فَادْعُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ (١٤) رَفِيعُ الدَّرَجاتِ ذُو الْعَرْشِ يُلْقِي الرُّوحَ مِنْ أَمْرِهِ عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ لِيُنْذِرَ يَوْمَ التَّلاقِ (١٥) يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ لا يَخْفى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ (١٦) الْيَوْمَ تُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ لا ظُلْمَ الْيَوْمَ إِنَّ اللهَ سَرِيعُ الْحِسابِ (١٧))

(هُوَ الَّذِي يُرِيكُمْ آياتِهِ) أي : مصنوعاته التي تدلّ على وحدانيّته وقدرته ، والرّزق هاهنا : المطر ، سمّي رزقا ، لأنه سبب الأرزاق. و«يتذكّر» بمعنى يتّعظ ، و«ينيب» بمعنى يرجع إلى الطاعة. ثم أمر المؤمنين بتوحيده فقال : (فَادْعُوا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ) أي : موحّدين.

قوله تعالى : (رَفِيعُ الدَّرَجاتِ) قال ابن عباس : يعني رافع السّموات ، وحكى الماوردي عن بعض المفسّرين قال : معناه : عظيم الصّفات. قوله تعالى : (ذُو الْعَرْشِ) أي : خالقه ومالكه. قوله تعالى : (يُلْقِي الرُّوحَ) فيه خمسة أقوال : أحدها : أنه القرآن. والثاني : النّبوة. والقولان مرويّان عن ابن عباس. وبالأول قال ابن زيد ، وبالثاني قال السّدّيّ. والثالث : الوحي قاله قتادة ، وإنما سمّي القرآن والوحي روحا ، لأنّ قوام الدّين به كما أنّ قوام البدن بالرّوح. والرابع : جبريل ، قاله الضّحّاك. والخامس : الرّحمة ، حكاه إبراهيم الحربي. قوله تعالى : (مِنْ أَمْرِهِ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : من قضائه ، قاله ابن عباس. والثاني : بأمره ، قاله مقاتل. والثالث : من قوله تعالى ، ذكره الثّعلبي. قوله تعالى : (عَلى مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ) يعني الأنبياء. (لِيُنْذِرَ) في المشار إليه قولان : أحدهما : أنه الله عزوجل. والثاني : النبيّ الذي يوحى إليه. والمراد ب (يَوْمَ التَّلاقِ) : يوم القيامة وأثبت ياء «التلاقي» في الحالين ابن كثير ويعقوب ، وأبو جعفر وافقهما في الوصل ؛ والباقون بغير ياء في الحالين. وفي سبب تسميته بذلك خمسة أقوال : أحدها : أنه يلتقي فيه أهل السماء والأرض ، رواه يوسف بن مهران عن ابن

__________________

غمرات النيران يتلظّون ، وذلك عند ما باشروا من عذاب الله ما لا قبل لأحد به ، فمقتوا عند ذلك أنفسهم وأبغضوها غاية البغض ، بسبب ما أسلفوا من الأعمال السيئة ، التي كانت سبب دخولهم إلى النار : فأخبرتهم الملائكة عند ذلك إخبارا عاليا نادوهم نداء بأن مقت الله لهم في الدنيا حين كان يعرض عليهم الإيمان ، فيكفرون ، أشد من مقتكم ، أيها المعذبون أنفسكم اليوم في هذه الحالة.

(١) البقرة : ٢٨.

(٢) البقرة : ٢٥٥.

(٣) الرعد : ٩.

عباس : والثاني : يلتقي فيه الأوّلون والآخرون ، روي عن ابن عباس أيضا. والثالث : يلتقي فيه الخلق والخالق ، قاله قتادة ومقاتل. والرابع : يلتقي المظلوم والظّالم ، قاله ميمون بن مهران. والخامس : يلتقي المرء بعمله ، حكاه الثّعلبي.

قوله تعالى : (يَوْمَ هُمْ بارِزُونَ) أي : ظاهرون من قبورهم (لا يَخْفى عَلَى اللهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ). فإن قيل : فهل يخفى عليه منهم اليوم شيء؟. فالجواب : أن لا ، غير أنّ معنى الكلام التّهديد بالجزاء ؛ وللمفسّرين فيه ثلاثة أقوال : أحدها : لا يخفى عليه ممّا عملوا شيء ، قاله ابن عباس. والثاني : لا يستترون منه بجبل ولا مدر ، قاله قتادة. والثالث : أنّ المعنى : أبرزهم جميعا ، لأنه لا يخفى عليه منهم شيء ، حكاه الماوردي.

قوله تعالى : (لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ) اتّفقوا على أنّ هذا يقوله الله عزوجل بعد فناء الخلائق. واختلفوا في وقت قوله عزوجل له على قولين : أحدهما : أنه يقوله عند فناء الخلائق إذا لم يبق مجيب. فيردّ هو على نفسه فيقول : (لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ) ، قاله الأكثرون. والثاني : أنه يقوله يوم القيامة. وفيمن يجيبه حينئذ قولان : أحدهما : أنه يجيب نفسه وقد سكت الخلائق لقوله تعالى ؛ قاله عطاء. والثاني : أنّ الخلائق كلّهم يجيبونه فيقولون : «لله الواحد القهار» ، قاله ابن جريج.

(وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَناجِرِ كاظِمِينَ ما لِلظَّالِمِينَ مِنْ حَمِيمٍ وَلا شَفِيعٍ يُطاعُ (١٨) يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَما تُخْفِي الصُّدُورُ (١٩))

قوله تعالى : (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْآزِفَةِ) فيه قولان : أحدهما : أنه يوم القيامة ، قاله الجمهور. قال ابن قتيبة : وسمّيت القيامة بذلك لقربها ، يقال : أزف شخوص فلان ، أي : قرب. والثاني : أنه يوم حضور المنيّة ، قاله قطرب. قوله تعالى : (إِذِ الْقُلُوبُ لَدَى الْحَناجِرِ) وذلك أنها ترتقي إلى الحناجر فلا تخرج ولا تعود ، هذا على القول الأول ، وعلى الثاني : القلوب هي النّفوس تبلغ الحناجر عند حضور المنيّة ؛ قال الزّجّاج : و (كاظِمِينَ) منصوب على الحال ، والحال محمولة على المعنى ؛ لأنّ القلوب لا يقال لها : كاظمين ، وإنما الكاظمون أصحاب القلوب ؛ فالمعنى : إذ قلوب الناس لدى الحناجر في حال كظمهم. قال المفسّرون : «كاظمين» أي : مغمومين ممتلئين خوفا وحزنا ، والكاظم : الممسك للشيء على ما فيه ، وقد أشرنا إلى هذا عند قوله تعالى : (وَالْكاظِمِينَ الْغَيْظَ) (١). (ما لِلظَّالِمِينَ) يعني الكافرين (مِنْ حَمِيمٍ) أي : قريب ينفعهم (وَلا شَفِيعٍ يُطاعُ) فيهم فتقبل شفاعته. (يَعْلَمُ خائِنَةَ الْأَعْيُنِ) قال ابن قتيبة : الخائنة والخيانة واحد. وللمفسّرين فيها أربعة أقوال : أحدها : أنه الرجل يكون في القوم فتمرّ به المرأة فيريهم أنه يغضّ بصره ، فإذا رأى منهم غفلة لحظ إليها ، فإن خاف أن يفطنوا له غضّ بصره ، قاله ابن عباس. والثاني : أنه نظر العين إلى ما نهي عنه ، قاله مجاهد. والثالث : الغمز بالعين ، قاله الضّحاك والسّدّيّ. قال قتادة : هو الغمز بالعين فيما لا يحبّه الله ولا يرضاه. والرابع : النّظرة بعد النّظرة ، قاله ابن السّائب. قوله تعالى : (وَما تُخْفِي الصُّدُورُ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : ما تضمره من الفعل أن لو قدرت على ما نظرت إليه ، قاله ابن عباس. والثاني : الوسوسة ، قاله السّدّيّ. والثالث : ما

__________________

(١) آل عمران : ١٣٤.

يسرّه القلب من أمانة أو خيانة ، حكاه الماوردي.

(وَاللهُ يَقْضِي بِالْحَقِّ وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ لا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ إِنَّ اللهَ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (٢٠) أَوَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ كانُوا مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَآثاراً فِي الْأَرْضِ فَأَخَذَهُمُ اللهُ بِذُنُوبِهِمْ وَما كانَ لَهُمْ مِنَ اللهِ مِنْ واقٍ (٢١) ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَكَفَرُوا فَأَخَذَهُمُ اللهُ إِنَّهُ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقابِ (٢٢) وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا وَسُلْطانٍ مُبِينٍ (٢٣) إِلى فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَقارُونَ فَقالُوا ساحِرٌ كَذَّابٌ (٢٤) فَلَمَّا جاءَهُمْ بِالْحَقِّ مِنْ عِنْدِنا قالُوا اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ وَاسْتَحْيُوا نِساءَهُمْ وَما كَيْدُ الْكافِرِينَ إِلاَّ فِي ضَلالٍ (٢٥))

قوله تعالى : (وَاللهُ يَقْضِي بِالْحَقِ) أي : يحكم به فيجزي بالحسنة والسيئة. (وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) من الآلهة. وقرأ نافع ، وابن عامر : «تدعون» بالتاء ، على معنى : قل لهم : (لا يَقْضُونَ بِشَيْءٍ) أي : لا يحكمون بشيء ولا يجازون به ؛ وقد نبّه الله عزوجل بهذا على أنه حيّ ، لأنه إنّما يأمر ويقضي من كان حيّا ، وأيّد ذلك بذكر السّمع والبصر ، لأنهما إنما يثبتان لحيّ ، قاله أبو سليمان الدّمشقي. وما بعد هذا قد تقدّم بعضه (١). وبعضه ظاهر إلى قوله تعالى : (كانُوا هُمْ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةً) وقرأ ابن عامر : «أشدّ منكم» بالكاف ، وكذلك هو في مصاحفهم ، وهو على الانصراف من الغيبة إلى الخطاب ، (وَما كانَ لَهُمْ مِنَ اللهِ) أي : من عذاب الله (مِنْ واقٍ) يقي العذاب عنهم. (ذلِكَ) أي : ذلك العذاب الذي نزل بهم (بِأَنَّهُمْ كانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ ...) إلى آخر الآية. ثم ذكر قصة موسى وفرعون ليعتبروا. وأراد بقوله تعالى : (اقْتُلُوا أَبْناءَ الَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ) أعيدوا القتل عليهم كما كان أوّلا ، قاله ابن عباس. وقال قتادة : كان فرعون قد كفّ عن قتل الولدان ، فلمّا بعث الله موسى ، أعاد عليهم القتل ليصدّهم بذلك عن متابعة موسى. قوله تعالى : (وَما كَيْدُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ) أي : إنه يذهب باطلا ويحيق بهم ما يريده الله عزوجل.

(وَقالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسى وَلْيَدْعُ رَبَّهُ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ (٢٦) وَقالَ مُوسى إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ لا يُؤْمِنُ بِيَوْمِ الْحِسابِ (٢٧) وَقالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللهُ وَقَدْ جاءَكُمْ بِالْبَيِّناتِ مِنْ رَبِّكُمْ وَإِنْ يَكُ كاذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ (٢٨) يا قَوْمِ لَكُمُ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ظاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ فَمَنْ يَنْصُرُنا مِنْ بَأْسِ اللهِ إِنْ جاءَنا قالَ فِرْعَوْنُ ما أُرِيكُمْ إِلاَّ ما أَرى وَما أَهْدِيكُمْ إِلاَّ سَبِيلَ الرَّشادِ (٢٩) وَقالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزابِ (٣٠) مِثْلَ دَأْبِ قَوْمِ نُوحٍ وَعادٍ وَثَمُودَ وَالَّذِينَ مِنْ بَعْدِهِمْ وَمَا اللهُ

__________________

(١) يوسف : ١٠٩.

يُرِيدُ ظُلْماً لِلْعِبادِ (٣١) وَيا قَوْمِ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ يَوْمَ التَّنادِ (٣٢) يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ ما لَكُمْ مِنَ اللهِ مِنْ عاصِمٍ وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ هادٍ (٣٣) وَلَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ مِنْ قَبْلُ بِالْبَيِّناتِ فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جاءَكُمْ بِهِ حَتَّى إِذا هَلَكَ قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولاً كَذلِكَ يُضِلُّ اللهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ مُرْتابٌ (٣٤))

(وَقالَ فِرْعَوْنُ ذَرُونِي أَقْتُلْ مُوسى) وإنما قال هذا ، لأنه كان في خاصّة فرعون من يمنعه من قتله خوفا من الهلاك (وَلْيَدْعُ رَبَّهُ) الذي يزعم أنه أرسله فليمنعه من القتل (إِنِّي أَخافُ أَنْ يُبَدِّلَ دِينَكُمْ) أي : عبادتكم إيّاي (أَوْ أَنْ يُظْهِرَ فِي الْأَرْضِ الْفَسادَ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو ، وابن عامر : «وأن» بغير ألف. وقرأ عاصم ، وحمزة ، والكسائيّ : «أو أن» بألف قبل الواو ، على معنى : إن لم يبدّل دينكم أوقع الفساد ، إلّا أنّ نافعا وأبا عمرو قرأ : «يظهر» بضمّ الياء «الفساد» بالنّصب. وقرأ الباقون : «يظهر» بفتح الياء «الفساد» بالرفع ، والمعنى : يظهر الفساد بتغيير أحكامنا ، فجعل ذلك فسادا بزعمه ؛ وقيل : يقتل أبناءكم كما تفعلون بهم.

فلمّا قال فرعون هذا ، استعاذ موسى بربّه فقال : (إِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ) قرأ ابن كثير ، وعاصم ، وابن عامر : «عذت» مبيّنة الذّال ، وأدغمها أبو عمرو ، وحمزة ، والكسائيّ ، وأبو جعفر ، وخلف (مِنْ كُلِّ مُتَكَبِّرٍ) أي : متعظّم عن الإيمان. فقصد فرعون قتل موسى ، فقال حينئذ (رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ) وفي الآل هاهنا قولان (١) : أحدهما : أنه بمعنى الأهل والنّسب ، قال السّدّيّ ومقاتل : كان ابن عمّ فرعون ، وهو المراد بقوله تعالى : (وَجاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعى) (٢). والثاني : أنه بمعنى القبيلة والعشيرة ، قال قتادة ومقاتل : كان قبطيّا. وقال قوم : كان إسرائيليّا ، وإنما المعنى : قال رجل مؤمن يكتم إيمانه من آل فرعون. وفي اسمه خمسة أقوال : أحدها : حزبيل ، قاله ابن عباس ، ومقاتل. والثاني : حبيب ، قاله كعب. والثالث : سمعون ، بالسّين المهملة ، قاله شعيب الجبّائي. الرابع : جبريل. والخامس : شمعان ، بالشين المعجمة ، رويا عن ابن إسحاق ، وكذلك حكى الزّجّاج «شمعان» بالشين ، وذكره ابن ماكولا بالشين المعجمة أيضا. والأكثرون على أنه آمن بموسى لمّا جاء. وقال الحسن : كان مؤمنا قبل مجيء موسى. وكذلك امرأة فرعون ، قال مقاتل : كتم إيمانه من فرعون مائة سنة.

قوله تعالى : (أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَنْ يَقُولَ) أي : لأن يقول (رَبِّيَ اللهُ) وهذا استفهام إنكار (وَقَدْ جاءَكُمْ بِالْبَيِّناتِ) أي بما يدلّ على صدقه (وَإِنْ يَكُ كاذِباً فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ) أي لا يضرّكم ذلك (وَإِنْ يَكُ صادِقاً يُصِبْكُمْ بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ) من العذاب. وفي «بعض» ثلاثة أقوال : أحدها : أنها بمعنى «كلّ» ، قاله أبو عبيدة ، وأنشد للبيد :

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٩٢ : المشهور أن هذا الرجل المؤمن كان قبطيا من آل فرعون قال السدي : كان ابن عم فرعون ، ويقال : إنه الذي نجا مع موسى ، واختاره ابن جرير ، ورد قول من ذهب إلى أنه كان إسرائيليا ، لأن فرعون انفعل لكلامه واستحقه ، وكف عن قتل موسى عليه‌السلام ، ولو كان إسرائيليا لأوشك أن يعاجل له بالعقوبة ، لأنه منهم.

(٢) القصص : ٢٠.

أراد : كلّ النّفوس. والثاني : أنها صلة ، والمعنى : يصبكم الذي يعدكم ، حكي عن اللّيث.

والثالث : أنها على أصلها ، ثم في ذلك قولان أحدهما : أنه وعدهم النّجاة إن آمنوا ، والهلاك إن كفروا ، فدخل ذكر البعض لأنهم على أحد الحالين. والثاني : أنه وعدهم على كفرهم الهلاك في الدنيا والعذاب في الآخرة ، فصار هلاكهم في الدنيا بعض الوعد ، ذكرهما الماوردي.

قال الزّجّاج : هذا باب من النّظر يذهب فيه المناظر إلى إلزام الحجّة بأيسر ما في الأمر ، وليس في هذا نفي إصابة الكلّ ، ومثله قول الشاعر :

وإنما ذكر البعض ليوجب الكلّ ، لأنّ البعض من الكلّ ، ولكنّ القائل إذا قال : أقلّ ما يكون للمتأنّي إدراك بعض الحاجة ، وأقلّ ما يكون للمستعجل الزّلل ، فقد أبان فضل المتأنّي على المستعجل ، بما لا يقدر الخصم أن يدفعه ، فكأنّ المؤمن قال لهم : أقلّ ما يكون في صدقه أن يصيبكم بعض الذي يعدكم وفي بعض ذلك هلاككم ، قال : وأمّا بيت لبيد : فإنه أراد ببعض النّفوس : نفسه وحدها.

قوله تعالى : (إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي) أي : لا يوفّق للصّواب (مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ) وفيه قولان :

أحدهما : أنه المشرك ، قاله قتادة. والثاني : أنه السّفّاك الدّم ، قاله مجاهد.

قوله تعالى : (ظاهِرِينَ فِي الْأَرْضِ) أي : عالين في أرض مصر (فَمَنْ يَنْصُرُنا) أي : من يمنعنا (مِنْ بَأْسِ اللهِ) أي : من عذابه ؛ والمعنى : لا تتعرّضوا للعذاب بالتّكذيب وقتل النّبيّ ؛ فقال فرعون عند ذلك : (ما أَراكُمْ) من الرّأي والنّصيحة (إِلَّا ما أَرى) لنفسي (وَما أَهْدِيكُمْ) أي : أدعوكم إلّا إلى طريق الهدى في تكذيب موسى والإيمان بي ، وهذا يدلّ على أنه انقطع عن جواب المؤمن. (وَقالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ مِثْلَ يَوْمِ الْأَحْزابِ) قال الزّجّاج : أي : مثل يوم حزب حزب ؛ والمعنى : أخاف أن تقيموا على كفركم فينزل بكم من العذاب مثل ما نزل بالأمم المكذّبة رسلهم. قوله تعالى : (يَوْمَ التَّنادِ) قرأ عاصم ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وحمزة ، والكسائيّ : «التّناد» بغير ياء. وأثبت الياء في الوصل والوقف ابن كثير ، ويعقوب ، وافقهم أبو جعفر في الوصل. وقرأ أبو بكر الصّدّيق ، وابن عباس ، وسعيد بن المسيّب ، وابن جبير ، وأبو العالية ، والضّحّاك : «التّنادّ» بتشديد الدال. قال الزّجّاج : أمّا إثبات الياء فهو الأصل ، وحذفها حسن جميل ، لأنّ الكسرة تدلّ على الياء ، وهو رأس آية ، وأواخر هذه الآيات على الدّال ، ومن قرأ بالتشديد ، فهو من قولهم : ندّ فلان ، وندّ البعير : إذا هرب على وجهه ، ويدلّ على هذا قوله : (يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ) وقوله تعالى : (يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ) (٢) ؛ قال أبو عليّ : معنى الكلام : إنّي أخاف عليكم عذاب يوم التّناد. قال الضّحّاك : إذا سمع الناس زفير جهنّم وشهيقها ندّوا فرارا منها في الأرض ، فلا يتوجّهون قطرا من أقطار الأرض إلّا رأوا ملائكة ، فيرجعون من حيث جاءوا. وقال غيره : يؤمر بهم إلى النّار فيفرّون ولا عاصم لهم. فأمّا قراءة التخفيف ، فهي من النّداء ، وفيها للمفسّرين أربعة أقوال : أحدها : أنه عند نفخة الفزع ينادي الناس بعضهم بعضا.

__________________

(١) البيت للقطامي ، واسمه عمير.

(٢) عبس : ٣٤.

(١٢٣٨) روى أبو هريرة عن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «يأمر الله عزوجل إسرافيل بالنّفخة الأولى فيقول : انفخ نفخة الفزع ، فيفزع أهل السموات والأرض إلّا من شاء الله ، فتسيّر الجبال ، وترجّ الأرض ، وتذهل المراضع ، وتضع الحوامل ، ويولّي الناس مدبرين ينادي بعضهم بعضا ، وهو قوله : (يَوْمَ التَّنادِ).

والثاني : أنه نداء أهل الجنّة والنّار بعضهم بعضا كما ذكر في الأعراف (١) ، وهذا قول قتادة. والثالث : أنه قولهم : يا حسرتنا ، يا ويلتنا ، قاله ابن جريج. والرابع : أنه ينادي فيه كلّ أناس بإمامهم بسعادة السّعداء وشقاوة الأشقياء.

قوله تعالى : (يَوْمَ تُوَلُّونَ مُدْبِرِينَ) فيه قولان : أحدهما : هربا من النّار. والثاني : أنه انصرافهم إلى النّار. قوله تعالى : (ما لَكُمْ مِنَ اللهِ مِنْ عاصِمٍ) أي : من مانع.

قوله تعالى : (وَلَقَدْ جاءَكُمْ يُوسُفُ) وهو يوسف بن يعقوب ، ويقال : إنه ليس به ، وليس بشيء. قوله تعالى : (مِنْ قَبْلُ) أي : من قبل موسى (بِالْبَيِّناتِ) وهي الدّلالات على التوحيد ، كقوله تعالى : (أَأَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ ...) الآية (٢) ، وقال ابن السّائب : البيّنات : تعبير الرّؤيا وشقّ القميص ،

____________________________________

(١٢٣٨) هو بعض حديث الصور الطويل : أخرجه الطبراني في «الطوال» ٣٦ وأبو الشيخ في «العظمة ٣٨٨ و ٣٨٩ و ٣٩٠ والبيهقي في «البعث» ٦٦٨ و ٦٦٩ والطبري ٢ / ٣٣٠ و ٣٣١ و ١٧ / ١٠ و ٢٤ / ٣٠ و ٦١ و ٣٠ / ٢٦ ٣١ ـ ٣٢. وإسحاق بن راهوية كما في «المطالب العالية» ٢٩٩١ من طرق عن إسماعيل بن رافع ، وهو واه ، فرواه تارة عن يزيد بن أبي زياد عن محمد بن كعب القرظي عن أبي هريرة. وتارة عن محمد بن زياد عن محمد بن كعب عن أبي هريرة ، وتارة عن محمد بن يزيد بن أبي زياد عن رجل من الأنصار عن محمد بن كعب عن أبي هريرة ، وتارة عن محمد بن كعب القرظي عن رجل من الأنصار عن أبي هريرة. وأيا كان فمداره على إسماعيل بن رافع ولم يتابعه على هذا الحديث بطوله أحد ، وهو واه. جاء في «الميزان» ٨٧٢ : ضعفه أحمد ويحيى وجماعة ، وقال الدار قطني وغيره : متروك وقال ابن عدي : أحاديثه كلها مما فيه نظر اه باختصار وقد اضطرب فيه فرواه عن مجهول عن محمد بن كعب عن أبي هريرة ، ومرة عن محمد بن كعب عن مجهول عن أبي هريرة ، وتارة بدون واسطة وقد نص الحفاظ على وهن هذا الحديث بطوله. فقال الحافظ في «المطالب العالية» ٢٩٩١ : فيه ضعف اه وقال البوصيري في ١ / ٢١ : تابعيه مجهول ، وجاء في «الفتح» ١١ / ٣٦٨ ـ ٣٦٩ عقب حديث ٦٥١٨ ما ملخصه : وأخرجه عبد بن حميد وأبو يعلى في «الكبير» وعلي بن معبد في «الطاعة والمعصية» ومداره على إسماعيل بن رافع ، واضطرب في سنده مع ضعفه ، فرواه تارة عن القرظي بلا واسطة ، وتارة بذكر رجل مبهم بينهما ، وتارة عن القرظي عن أبي هريرة ، وأخرجه إسماعيل بن أبي زياد الشامي أحد الضعفاء في «تفسيره» عن محمد بن عجلان عن محمد القرظي واعترض مغلطاي على عبد الحق في تضعيفه الحديث بإسماعيل بن رافع ، وخفي عليه أن الشامي أضعف منه ، ولعله سرقه من إسماعيل ، فلزقه بابن عجلان وقد قال الدارقطني : يضع الحديث. وقال الحافظ ابن كثير : جمعه إسماعيل بن رافع من عدة آثار فساقه كله مساقا واحدا. وقد صحح الحديث من طريق إسماعيل بن رافع : القاضي : أبو بكر العربي في «سراجه» وتبعه القرطبي في «التذكرة» وقول عبد الحقّ في تضعيفه أولى ، وضعفه قبله البيهقي اه كلام الحافظ.

وتكلم عليه أيضا ابن كثير رحمه‌الله في «نهاية البداية» ٢ / ٢٢٣ ـ ٢٢٤ وخلاصة القول أنه حديث ضعيف بتمامه ، وبعض ألفاظه في الصحيحين ، وغيرهما ، وبعضه في الكتب المعتبرة. وبعضه الآخر منكر لا يتابع عليه. وانظر «تفسير ابن كثير» ٢ / ١٩٠ بتخريجنا.

__________________

(١) الأعراف : ٤٤ ، ٥٠.

(٢) يوسف : ٣٩.

وقيل : بل بعثه الله تعالى بعد موت ملك مصر إلى القبط. قوله تعالى : (فَما زِلْتُمْ فِي شَكٍّ مِمَّا جاءَكُمْ بِهِ) أي : من عبادة الله وحده (حَتَّى إِذا هَلَكَ) أي : مات (قُلْتُمْ لَنْ يَبْعَثَ اللهُ مِنْ بَعْدِهِ رَسُولاً) أي : إنكم أقمتم على كفركم وظننتم أنّ الله لا يجدّد إيجاب الحجّة عليكم (كَذلِكَ) أي : مثل هذا الضّلال (يُضِلُّ اللهُ مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ) أي : مشرك (مُرْتابٌ) أي : شاكّ في التوحيد وصدق الرّسل.

(الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللهِ بِغَيْرِ سُلْطانٍ أَتاهُمْ كَبُرَ مَقْتاً عِنْدَ اللهِ وَعِنْدَ الَّذِينَ آمَنُوا كَذلِكَ يَطْبَعُ اللهُ عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ جَبَّارٍ (٣٥) وَقالَ فِرْعَوْنُ يا هامانُ ابْنِ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبابَ (٣٦) أَسْبابَ السَّماواتِ فَأَطَّلِعَ إِلى إِلهِ مُوسى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كاذِباً وَكَذلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ وَما كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلاَّ فِي تَبابٍ (٣٧))

قوله تعالى : (الَّذِينَ يُجادِلُونَ) قال الزّجّاج : هذا تفسير المسرف المرتاب ، والمعنى : هم الذين يجادلون في آيات الله. قال المفسّرون : يجادلون في إبطالها والتكذيب بها بغير سلطان ، أي : بغير حجّة أتتهم من الله. (كَبُرَ مَقْتاً) أي : كبر جدالهم مقتا عند الله وعند الذين آمنوا ، والمعنى : يمقتهم الله ويمقتهم المؤمنون بذلك الجدال. (كَذلِكَ) أي : كما طبع الله على قلوبهم حتى كذّبوا وجادلوا بالباطل ، يطبع (عَلى كُلِّ قَلْبِ مُتَكَبِّرٍ) عن عبادة الله وتوحيده. وقد سبق بيان معنى الجبّار في هود (١). وقرأ أبو عمرو : «على كلّ قلب» بالتنوين ، وغيره من القرّاء السبعة يضيفه. وقال أبو عليّ : المعنى : يطبع على جملة القلب من المتكبّر. واختار قراءة الإضافة الزّجّاج ، قال : لأنّ المتكبّر هو الإنسان لا القلب. فإن قيل : لو كانت هذه القراءة أصوب لتقدّم القلب على الكلّ؟ فالجواب : أنّ هذا جائز عند العرب ، قال الفرّاء : تقدّم هذا وتأخّره واحد ، سمعت بعض العرب يقول : هو يرجّل شعره يوم كلّ جمعة ، يريد : كلّ يوم جمعة ، والمعنى واحد. وقد قرأ ابن مسعود وأبو عمران الجونيّ : «على قلب كلّ متكبّر» بتقديم القلب.

قال المفسّرون : فلمّا وعظ المؤمن فرعون وزجره عن قتل موسى ، قال فرعون لوزيره : (يا هامانُ ابْنِ لِي صَرْحاً) وقد ذكرناه في القصص (٢). قوله تعالى : (لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبابَ أَسْبابَ السَّماواتِ) قال ابن عباس وقتادة : يعني أبوابها. وقال أبو صالح : طرقها. وقال غيره : المعنى : لعلّي أبلغ الطّرق من سماء إلى سماء. وقال الزّجّاج : لعلّي أبلغ ما يؤدّيني إلى السّموات. وما بعد هذا مفسّر في القصص (٣) إلى قوله تعالى : (وَكَذلِكَ) أي : ومثل ما وصفنا (زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ) عن سبيل الهدى. قرأ عاصم ، وحمزة والكسائيّ : (وَصُدَّ) بضم الصاد ، والباقون بفتحها ، (وَما كَيْدُ فِرْعَوْنَ) في إبطال آيات موسى (إِلَّا فِي تَبابٍ) أي : في بطلان وخسران.

(وَقالَ الَّذِي آمَنَ يا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ (٣٨) يا قَوْمِ إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ (٣٩) مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزى إِلاَّ مِثْلَها وَمَنْ عَمِلَ صالِحاً مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيها بِغَيْرِ حِسابٍ (٤٠))

__________________

(١) هود : ٥٩.

(٢) القصص : ٣٨.

(٣) القصص : ٣٨.

ثم عاد الكلام إلى نصيحة المؤمن لقومه ، وهو قوله : (اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشادِ) أي : طريق الهدى ، (يا قَوْمِ إِنَّما هذِهِ الْحَياةُ الدُّنْيا مَتاعٌ) يعني : الحياة في هذه الدّار متاع يتمتّع بها أياما ثم تنقطع (وَإِنَّ الْآخِرَةَ هِيَ دارُ الْقَرارِ) التي لا زوال لها. (مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً) فيها قولان : أحدهما : أنها الشرك ، ومثلها جهنّم ، قاله الأكثرون. والثاني : المعاصي ، ومثلها : العقوبة بمقدارها ، قاله أبو سليمان الدّمشقي. فعلى الأول ، العمل الصّالح : التوحيد ، وعلى الثاني ، هو على الإطلاق. قوله تعالى : (فَأُولئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ) قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو : «يدخلون» بضمّ الياء. وقرأ نافع ، وابن عامر ، وحمزة ، والكسائيّ : بالفتح ، وعن عاصم كالقراءتين. وفي قوله : (بِغَيْرِ حِسابٍ) قولان : أحدهما : أنهم لا تبعة عليهم فيما يعطون في الجنّة ، قاله مقاتل. والثاني : أنه يصبّ عليهم الرّزق صبّا بغير تقتير ، قاله أبو سليمان الدّمشقي.

(وَيا قَوْمِ ما لِي أَدْعُوكُمْ إِلَى النَّجاةِ وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ (٤١) تَدْعُونَنِي لِأَكْفُرَ بِاللهِ وَأُشْرِكَ بِهِ ما لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَأَنَا أَدْعُوكُمْ إِلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ (٤٢) لا جَرَمَ أَنَّما تَدْعُونَنِي إِلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيا وَلا فِي الْآخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنا إِلَى اللهِ وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحابُ النَّارِ (٤٣) فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللهِ إِنَّ اللهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ (٤٤) فَوَقاهُ اللهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا وَحاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذابِ (٤٥) النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ (٤٦))

قوله تعالى : (وَيا قَوْمِ ما لِي أَدْعُوكُمْ) أي ما لكم ، كما تقول : ما لي أراك حزينا ، معناه : ما لك ، ومعنى الآية : أخبروني كيف هذه الحال ، أدعوكم (إِلَى النَّجاةِ) من النّار بالإيمان (وَتَدْعُونَنِي إِلَى النَّارِ) أي إلى الشّرك الذي يوجب النّار؟! ثم فسّر الدّعوتين بما بعد هذا.

ومعنى (لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ) أي : لا أعلم هذا الذي ادّعوه شريكا له. وقد سبق بيان ما بعد هذا (١) إلى قوله تعالى : (لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ) وفيه قولان : أحدهما : ليس له استجابة دعوة ، قاله السّدّيّ. والثاني : ليس له شفاعة ، قاله ابن السّائب.

قوله تعالى : (وَأَنَّ مَرَدَّنا إِلَى اللهِ) أي : مرجعنا ؛ والمعنى أنه يجازينا بأعمالنا. وفي المسرفين قولان قد ذكرناهما عند قوله عزوجل : (مُسْرِفٌ كَذَّابٌ) (٢).

قوله تعالى : (فَسَتَذْكُرُونَ ما أَقُولُ لَكُمْ) وقرأ ابن مسعود ، وأبو العالية ، وأبو عمران الجوني ، وأبو رجاء : «فستذكّرون» بفتح الذال وتخفيفها وتشديد الكاف وفتحها ؛ وقرأ أبيّ بن كعب ، وأيوب السّختيانيّ ؛ بفتح الذال والكاف وتشديدهما جميعا. أي : إذا نزل العذاب بكم ، ما أقول لكم في الدنيا من النّصيحة؟! (وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللهِ) أي : أردّه ، وذلك أنهم تواعدوه لمخالفته دينهم (إِنَّ اللهَ بَصِيرٌ بِالْعِبادِ) أي : بأوليائه وأعدائه. ثم خرج المؤمن عنهم ، فطلبوه فلم يقدروا عليه ، ونجا مع

__________________

(١) البقرة : ١٢٩ ، طه : ٨٢.

(٢) غافر : ٢٨.

موسى لمّا عبر البحر ، فذلك قوله تعالى : (فَوَقاهُ اللهُ سَيِّئاتِ ما مَكَرُوا) أي : ما أرادوا به من الشّرّ (وَحاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ) لمّا لجّوا في البحر (سُوءُ الْعَذابِ) قال المفسّرون : هو الغرق. قوله تعالى : (النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَعَشِيًّا) (١) ، قال ابن مسعود وابن عباس : إنّ أرواح آل فرعون في أجواف طير سود يعرضون على النّار كلّ يوم مرّتين فيقال : يا آل فرعون هذه داركم. وروى ابن جرير قال : حدّثنا عبد الكريم بن أبي عمير ، قال : حدّثنا حمّاد بن محمّد البلخي قال : سمعت الأوزاعيّ ، وسأله رجل ، فقال : رأينا طيورا تخرج من البحر فتأخذ ناحية الغرب بيضا ، فوجا فوجا ، لا يعلم عددها إلّا الله ، فإذا كان العشيّ رجع مثلها سودا ، قال : وفطنتم إلى ذلك؟ قال : نعم ، قال : إنّ تلك الطّير في حواصلها أرواح آل فرعون يعرضون على النّار غدوّا وعشيّا ، فترجع إلى وكورها وقد احترقت رياشها وصارت سوداء ، فينبت عليها من الليل رياش بيض ، وتتناثر السّود ، ثم تغدو ويعرضون على النّار غدوّا وعشيّا ، فذلك دأبها في الدّنيا ، فإذا كان يوم القيامة قال الله عزوجل : (أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذابِ) (٢).

(١٢٣٩) وقد روى البخاري ومسلم في «الصّحيحين» من حديث ابن عمر قال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إنّ أحدكم إذا مات عرض عليه مقعده بالغداة والعشيّ ، إن كان من أهل الجنّة فمن أهل الجنّة ، وإن كان من أهل النّار فمن أهل النّار ، يقال : هذا مقعدك حتى يبعثك الله إليه يوم القيامة».

وهذه الآية تدلّ على عذاب القبر ، لأنه بيّن ما لهم في الآخرة فقال : (وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا)

____________________________________

(١٢٣٩) صحيح. أخرجه البخاري ١٣٧٩ ومسلم ٢٨٦٦ ح ٦٥ والنسائي ٤ / ١٠٧ ـ ١٠٨ وأحمد ٢ / ١١٣ ومالك ١ / ٢٣٩ والبغوي في «شرح السنة ١٥١٨ والبيهقي في «إثبات عذاب القبر» ٤٨ من طرق عن مالك به. وأخرجه البخاري ٣٢٤٠ و ٦٥١٥ والترمذي ١٠٧٢ والنسائي ٤ / ١٠٧ وابن ماجة ٤٢٧٠ وأحمد ٢ / ١٦ و ٥١ و ١٢٣ والطيالسي ١٨٣٢ من طرق عن نافع به. وأخرجه مسلم ٢٨٦٦ ح ٦٦ والبيهقي في «إثبات عذاب القبر» ٤٩ من طريق عبد الرزاق عن معمر عن الزهري عن سالم عن ابن عمر به.

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٩٦ : وهذه الآية أصل كبير في استدلال أهل السنة على عذاب البرزخ في القبور ، وهي قوله : (النَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْها غُدُوًّا وَعَشِيًّا). ولكن هاهنا سؤال ، وهو أنه لا شك أن هذه الآية مكية ، وقد استدلوا بها على عذاب القبر في البرزخ ، والجواب : أن الآية دلّت على عرض الأرواح على النار غدوا وعشيا في البرزخ ، وليس فيها دلالة على اتصال تألمها في القبور ، إذ قد يكون ذلك مختصا بالروح ، فأما حصول ذلك للجسد وتألمه فلم يدل عليه إلا السنة في الأحاديث التي تدل أنه لا يلزم من ذلك أن يتصل بالأجساد في قبورها ، فلما أوحي إليه في ذلك بخصوصيته استعاذ منه ، والله سبحانه وتعالى أعلم. ومن الأحاديث ـ حديث عائشة رضي الله عنها أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم دخل عليها وعندها امرأة من اليهود ، وهي تقول : أشعرت أنكم تفتنون في قبوركم؟ فارتاع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقال : «إنما يفتن يهود» قالت عائشة : فلبثنا ليالي ، ثم قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أشعرت أنه أوحي إلي أنكم تفتنون في القبور؟» وقالت عائشة : سمعت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد يستعيذ من عذاب القبر. هكذا رواه مسلم. وفي رواية البخاري من حديث عائشة رضي الله عنها ، أن يهودية دخلت عليها فقالت : أعاذك الله من عذاب القبر. فسألت عائشة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن عذاب القبر؟ فقال : «نعم ، عذاب القبر حق». قالت عائشة : فما رأيت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد صلّى صلاة إلا تعوّذ من عذاب القبر. وأحاديث عذاب القبر كثيرة جدا.

(٢) أثر باطل. أخرجه الطبري ٣٠٣٧ وإسناده واه ، عبد الكريم ، قال عنه الذهبي في «الميزان» ٢ / ٦٤٤ : فيه جهالة اه. وشيخه لم أجد له ترجمة ، والأثر باطل.

قرأ ابن كثير ، وابن عامر وأبو عمرو ، وأبو بكر وأبان عن عاصم : «الساعة ادخلوا» بالضمّ ، وضمّ الخاء على معنى الأمر لهم بالدخول ، والابتداء على قراءة هؤلاء بضمّ الألف. وقرأ الباقون : بالقطع مع كسر الخاء على جهة الأمر للملائكة بإدخالهم ، وهؤلاء يبتدئون بفتح الألف.

(وَإِذْ يَتَحاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعاً فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيباً مِنَ النَّارِ (٤٧) قالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيها إِنَّ اللهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبادِ (٤٨) وَقالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْماً مِنَ الْعَذابِ (٤٩) قالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُمْ بِالْبَيِّناتِ قالُوا بَلى قالُوا فَادْعُوا وَما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلاَّ فِي ضَلالٍ (٥٠) إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهادُ (٥١) يَوْمَ لا يَنْفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ (٥٢))

قوله تعالى : (وَإِذْ يَتَحاجُّونَ فِي النَّارِ) المعنى : واذكر لقومك يا محمّد إذ يختصمون ، يعني أهل النّار ، والآية مفسّرة في إبراهيم (١). والّذين استكبروا هم القادة. ومعنى (إِنَّا كُلٌّ فِيها) أي : نحن وأنتم ، (إِنَّ اللهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبادِ) أي : قضى هذا علينا وعليكم. ومعنى قول الخزنة لهم : (فَادْعُوا) أي : نحن لا ندعو لكم (وَما دُعاءُ الْكافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلالٍ) أي : إنّ ذلك يبطل ولا ينفع. (إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنّ ذلك بإثبات حججهم. والثاني : بإهلاك عدوّهم. والثالث : بأنّ العاقبة تكون لهم. وفصل الخطاب : أنّ نصرهم حاصل لا بدّ منه ، فتارة يكون بإعلاء أمرهم كما أعطى داود وسليمان من الملك ما قهرا به كلّ كافر ، وأظهر محمّدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم على مكذّبيه ، وتارة يكون بالانتقام من مكذّبيهم بإنجاء الرّسل وإهلاك أعدائهم ، كما فعل بنوح وقومه وموسى وقومه ، وتارة يكون بالانتقام من مكذّبيهم بعد وفاة الرّسل ، كتسليطه بختنصّر على قتلة يحيى بن زكريّا. وأمّا نصرهم يوم يقوم الأشهاد ، فإنّ الله منجّيهم من العذاب ، وواحد الأشهاد شاهد ، كما أنّ واحد الأصحاب صاحب. وفي الأشهاد ثلاثة أقوال : أحدها : الملائكة ، شهدوا للأنبياء بالإبلاغ وعلى الأمم بالتّكذيب ، قاله مجاهد ، والسّدّيّ. قال مقاتل : وهم الحفظة من الملائكة. والثاني : الملائكة والأنبياء ، قاله قتادة. والثالث : أنهم أربعة : الأنبياء والملائكة والمؤمنون والجوارح ، قاله ابن زيد.

قوله تعالى : (يَوْمَ لا يَنْفَعُ) قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو : «تنفع» بالتاء ، والباقون بالياء ؛ لأنّ المعذرة والاعتذار بمعنى (الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ) أي : لا يقبل منهم إن اعتذروا (وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ) أي : البعد من الرّحمة. وقد بيّنّا في الرّعد (٢) أنّ «لهم» بمعنى «عليهم» ، و (سُوءُ الدَّارِ) : النّار.

(وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْهُدى وَأَوْرَثْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ (٥٣) هُدىً وَذِكْرى لِأُولِي الْأَلْبابِ (٥٤) فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ بِالْعَشِيِّ وَالْإِبْكارِ (٥٥) إِنَّ الَّذِينَ

__________________

(١) إبراهيم : ٢١.

(٢) الرعد : ٢٥.

يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللهِ بِغَيْرِ سُلْطانٍ أَتاهُمْ إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلاَّ كِبْرٌ ما هُمْ بِبالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (٥٦) لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٥٧) وَما يَسْتَوِي الْأَعْمى وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَلا الْمُسِيءُ قَلِيلاً ما تَتَذَكَّرُونَ (٥٨) إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لا رَيْبَ فِيها وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ (٥٩) وَقالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ داخِرِينَ (٦٠) اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهارَ مُبْصِراً إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَشْكُرُونَ (٦١) ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ خالِقُ كُلِّ شَيْءٍ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ (٦٢) كَذلِكَ يُؤْفَكُ الَّذِينَ كانُوا بِآياتِ اللهِ يَجْحَدُونَ (٦٣) اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ قَراراً وَالسَّماءَ بِناءً وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ فَتَبارَكَ اللهُ رَبُّ الْعالَمِينَ (٦٤) هُوَ الْحَيُّ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (٦٥) قُلْ إِنِّي نُهِيتُ أَنْ أَعْبُدَ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ لَمَّا جاءَنِي الْبَيِّناتُ مِنْ رَبِّي وَأُمِرْتُ أَنْ أُسْلِمَ لِرَبِّ الْعالَمِينَ (٦٦) هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ تُرابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ يُخْرِجُكُمْ طِفْلاً ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ثُمَّ لِتَكُونُوا شُيُوخاً وَمِنْكُمْ مَنْ يُتَوَفَّى مِنْ قَبْلُ وَلِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّى وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (٦٧) هُوَ الَّذِي يُحْيِي وَيُمِيتُ فَإِذا قَضى أَمْراً فَإِنَّما يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ (٦٨))

(وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْهُدى) من الضّلالة ، يعني التّوراة (وَأَوْرَثْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ) بعد موسى ، وهو التّوراة أيضا في قول الأكثرين ، وقال ابن السّائب : التّوراة والإنجيل والزّبور ، والذّكرى بمعنى التّذكير. (فَاصْبِرْ) على أذاهم (إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌ) في نصرك ، وهذه الآية في هذه السّورة في موضعين (١) ، وقد ذكروا أنها منسوخة بآية السيف. ومعنى «سبّح» : صلّ. وفي المراد بصلاة العشيّ والإبكار ثلاثة أقوال : أحدها : أنها الصّلوات الخمس ، قاله ابن عباس. والثاني : صلاة الغداة وصلاة العصر ، قاله قتادة. والثالث : أنها صلاة كانت قبل أن تفرض الصّلوات ، ركعتان غدوة ، وركعتان عشيّة ، قاله الحسن.

وما بعد هذا قد تقدّم آنفا (٢) إلى قوله : (إِنْ فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ) الآية ، نزلت في قريش ؛ والمعنى : ما يحملهم على تكذيبك إلّا ما في صدورهم من التكبّر عليك ، وما هم ببالغي مقتضى ذلك الكبر ، لأنّ الله تعالى مذلّهم ، (فَاسْتَعِذْ بِاللهِ) من شرّهم ؛ ثمّ نبّه على قدرته بقوله : (لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ) أي : من إعادتهم ، وذلك لكثرة أجزائها وعظم جرمها ، فنبّههم على قدرته على إعادة الخلق. (وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ) يعني الكفّار حين لا يستدلّون بذلك على

__________________

(١) غافر : ٥٥ ، ٧٧.

(٢) غافر : ٤.

التوحيد. وقال مقاتل (١). عظّمت اليهود الدّجّال وقالوا : إنّ صاحبنا يبعث في آخر الزّمان وله سلطان ، فقال الله : (إِنَّ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللهِ) لأنّ الدّجّال من آياته ، (بِغَيْرِ سُلْطانٍ) أي : بغير حجّة ، فاستعذ بالله من فتنة الدّجّال. قال : والمراد ب «خلق الناس» : الدّجّال ، وإلى نحو هذا ذهب أبو العالية ، والأول أصحّ (٢).

وما بعد هذا ظاهر إلى قوله : (ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ) فيه قولان : أحدهما : وحّدوني واعبدوني أثبكم ، قاله ابن عباس. والثاني : سلوني أعطكم ، قاله السّدّيّ. (إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبادَتِي) فيه قولان : أحدهما : عن توحيدي. والثاني : عن دعائي ومسألتي (سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ) قرأ ابن كثير ، وأبو بكر عن عاصم ، وعباس بن الفضل عن أبي عمرو : «سيدخلون» بضمّ الياء ، والباقون بفتحها ، والدّاخر : الصّاغر. وما بعد هذا قد سبق في مواضع متفرّقة (٣) إلى قوله : (وَلِتَبْلُغُوا أَجَلاً مُسَمًّى) وهو أجل الحياة إلى الموت (وَلَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ) توحيد الله وقدرته.

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللهِ أَنَّى يُصْرَفُونَ (٦٩) الَّذِينَ كَذَّبُوا بِالْكِتابِ وَبِما أَرْسَلْنا بِهِ رُسُلَنا فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (٧٠) إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ يُسْحَبُونَ (٧١) فِي الْحَمِيمِ ثُمَّ فِي النَّارِ يُسْجَرُونَ (٧٢) ثُمَّ قِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ (٧٣) مِنْ دُونِ اللهِ قالُوا ضَلُّوا عَنَّا بَلْ لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً كَذلِكَ يُضِلُّ اللهُ الْكافِرِينَ (٧٤))

(أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِ اللهِ) يعني القرآن ، يقولون : ليس من عند الله ، (أَنَّى يُصْرَفُونَ) أي : كيف صرفوا عن الحقّ إلى الباطل؟! وفيهم قولان : أحدهما : أنهم المشركون ، قاله ابن عباس. والثاني : أنهم القدريّة ، ذكره جماعة من المفسّرين ، وكان ابن سيرين يقول : إن لم تكن نزلت في القدريّة فلا أدري فيمن نزلت.

وقرأ ابن مسعود ، وابن عباس ، وأبو رزين ، وأبو مجلز ، والضّحّاك ، وابن يعمر ، وابن أبي عبلة : «والسلاسل يسحبون» بفتح اللام والياء. وقال ابن عباس : إذا سحبوها كان أشدّ عليهم.

قوله تعالى : (يُسْجَرُونَ) قال مجاهد : توقد بهم النار فصاروا وقودها.

قوله تعالى : (أَيْنَ ما كُنْتُمْ تُشْرِكُونَ) مفسّر في الأعراف (٤). وفي قوله : (لَمْ نَكُنْ نَدْعُوا مِنْ قَبْلُ شَيْئاً) قولان : أحدهما : أنهم أرادوا أنّ الأصنام لم تكن شيئا ، لأنها لم تكن تضرّ ولا تنفع ، وهو قول الأكثرين. والثاني : أنهم قالوه على وجه الجحود ، قاله أبو سليمان الدّمشقي ، (كَذلِكَ) أي : كما أضلّ الله هؤلاء يضلّ الكافرين.

__________________

(١) عزاه لمقاتل ، وهو متروك متهم.

(٢) مراد المصنف ، أنها نزلت في قريش ، هو الأصح. والله أعلم. وقال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٠٠ : وقال كعب وأبو العالية : نزلت هذه الآية في اليهود. وهذا قول غريب ، وفيه تعسف بعيد ، وإن كان قد رواه ابن أبي حاتم في كتابه ، والله أعلم.

(٣) يونس : ٦٧ ، القصص : ٧٣ ، الأنعام : ٩٥ ، النمل : ٦١ ، الأعراف : ٢٩ ، الحج : ٥.

(٤) الأعراف : ١٩٠.

(ذلِكُمْ بِما كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِما كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ (٧٥) ادْخُلُوا أَبْوابَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها فَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِينَ (٧٦) فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ فَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنا يُرْجَعُونَ (٧٧) وَلَقَدْ أَرْسَلْنا رُسُلاً مِنْ قَبْلِكَ مِنْهُمْ مَنْ قَصَصْنا عَلَيْكَ وَمِنْهُمْ مَنْ لَمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ وَما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللهِ قُضِيَ بِالْحَقِّ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْمُبْطِلُونَ (٧٨) اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعامَ لِتَرْكَبُوا مِنْها وَمِنْها تَأْكُلُونَ (٧٩) وَلَكُمْ فِيها مَنافِعُ وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْها حاجَةً فِي صُدُورِكُمْ وَعَلَيْها وَعَلَى الْفُلْكِ تُحْمَلُونَ (٨٠) وَيُرِيكُمْ آياتِهِ فَأَيَّ آياتِ اللهِ تُنْكِرُونَ (٨١) أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ كانُوا أَكْثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً وَآثاراً فِي الْأَرْضِ فَما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ (٨٢) فَلَمَّا جاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَرِحُوا بِما عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٨٣) فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا قالُوا آمَنَّا بِاللهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنا بِما كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ (٨٤) فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ (٨٥))

(ذلِكُمْ) العذاب الذي نزل بكم (بِما كُنْتُمْ تَفْرَحُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ) أي : بالباطل (وَبِما كُنْتُمْ تَمْرَحُونَ) وقد شرحنا المرح في بني إسرائيل (١) ، وما بعد هذا قد تقدّم بتمامه (٢) إلى قوله : (وَما كانَ لِرَسُولٍ أَنْ يَأْتِيَ بِآيَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ) وذلك لأنهم كانوا يقترحون عليه الآيات (فَإِذا جاءَ أَمْرُ اللهِ) وهو قضاؤه بين الأنبياء وأممهم ، و (الْمُبْطِلُونَ) : أصحاب الباطل.

قوله تعالى : (وَلِتَبْلُغُوا عَلَيْها حاجَةً فِي صُدُورِكُمْ) أي : حوائجكم في البلاد. قوله تعالى : (فَأَيَّ آياتِ اللهِ تُنْكِرُونَ) استفهام توبيخ. قوله تعالى : (فَما أَغْنى عَنْهُمْ) في «ما» قولان : أحدهما : أنها للنّفي. والثاني : أنها للاستفهام ، ذكرهما ابن جرير.

قوله تعالى : (فَرِحُوا بِما عِنْدَهُمْ مِنَ الْعِلْمِ) في المشار إليهم قولان : أحدهما : أنهم الأمم المكذّبة ، قاله الجمهور ، ثم في معنى الكلام قولان : أحدهما : أنهم قالوا : نحن أعلم منهم لن نبعث ولن نحاسب ، قاله مجاهد. والثاني : فرحوا بما كان عندهم أنه علم ، قاله السّدّيّ. والقول الثاني : أنهم الرّسل ، والمعنى : فرح الرّسل لمّا هلك المكذّبون ونجوا بما عندهم من العلم بالله إذ جاء تصديقه ، حكاه أبو سليمان وغيره. قوله تعالى : (وَحاقَ بِهِمْ) يعني بالمكذّبين العذاب الذي كانوا به يستهزئون. والبأس : العذاب. ومعنى (سُنَّتَ اللهِ) : أنه سنّ هذه السّنّة في الأمم ، أي : أنّ إيمانهم لا ينفعهم إذا رأوا العذاب ، (وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ).

فإن قيل : كأنهم لم يكونوا خاسرين قبل ذلك؟ فعنه جوابان. أحدهما : أنّ «خسر» بمعنى «هلك» ، قاله ابن عباس. والثاني : أنه إنما بيّن لهم خسرانهم عند نزول العذاب ، قاله الزّجّاج.

__________________

(١) الإسراء : ٣٧.

(٢) النحل : ٢٩ ، يونس : ١٠٩ ، النساء : ١٦٤.

سورة فصّلت

مكية كلها بإجماعهم ، ويقال لها : سجدة المؤمن ، ويقال لها : المصابيح.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (٢) كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (٣) بَشِيراً وَنَذِيراً فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ (٤))

(وَقالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ مِمَّا تَدْعُونا إِلَيْهِ وَفِي آذانِنا وَقْرٌ وَمِنْ بَيْنِنا وَبَيْنِكَ حِجابٌ فَاعْمَلْ إِنَّنا عامِلُونَ (٥) قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ يُوحى إِلَيَّ أَنَّما إِلهُكُمْ إِلهٌ واحِدٌ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ وَوَيْلٌ لِلْمُشْرِكِينَ (٦) الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ (٧) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَهُمْ أَجْرٌ غَيْرُ مَمْنُونٍ (٨))

قوله تعالى : (تَنْزِيلٌ) قال الفرّاء : يجوز أن يرتفع «تنزيل» ب (حم) ، ويجوز أن يرتفع بإضمار «هذا». وقال الزّجّاج : (تَنْزِيلٌ) مبتدأ ، وخبره (كِتابٌ فُصِّلَتْ آياتُهُ) ، هذا مذهب البصريّين ، و (قُرْآناً) منصوب على الحال ، المعنى : بيّنت آياته في حال جمعه ، (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) أي لمن يعلم. قوله تعالى : (فَأَعْرَضَ أَكْثَرُهُمْ) يعني أهل مكّة (فَهُمْ لا يَسْمَعُونَ) تكبّرا عنه ، (وَقالُوا قُلُوبُنا فِي أَكِنَّةٍ) أي : في أغطية فلا نفقه قولك. وقد سبق بيان «الأكنّة» و«الوقر» في الأنعام (١). ومعنى الكلام : إنّا في ترك القبول منك بمنزلة من لا يسمع ولا يفهم ، (وَمِنْ بَيْنِنا وَبَيْنِكَ حِجابٌ) أي : حاجز في النّحلة والدّين. قال الأخفش : «ومن» هاهنا للتوكيد.

قوله تعالى : (فَاعْمَلْ) فيه قولان : أحدهما : اعمل في إبطال أمرنا إنّا عاملون على إبطال أمرك. والثاني : اعمل على دينك إنّا عاملون على ديننا. (قُلْ إِنَّما أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ) أي : لو لا الوحي لما دعوتكم. (فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ) أي : توجّهوا إليه بالطاعة. واستغفروه من الشّرك.

قوله تعالى : (الَّذِينَ لا يُؤْتُونَ الزَّكاةَ) فيه خمسة أقوال (٢) : أحدها : لا يشهدون أن «لا إله إلّا

__________________

(١) الأنعام : ٢٥.

(٢) قال الطبري رحمه‌الله في «التفسير» ١١ / ٨٦ : والصواب من القول في ذلك ما قاله الذين قالوا : معناه : لا يؤدون زكاة أموالهم ، وذلك أن ذلك هو الأشهر من معنى الزكاة.

ـ وقال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٠٩ : قال قتادة : يمنعون زكاة أموالهم. وهذا هو الظاهر عند كثير من المفسرين ، واختاره ابن جرير. وفيه نظر. لأن إيجاب الزكاة إنما كان في السنة الثانية من الهجرة إلى المدينة ، على ما ذكره غير واحد ، وهذه الآية مكية ، اللهم إلا أن يقال : لا يبعد أن يكون أصل الصدقة والزكاة

الله» ، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس ، وبه قال عكرمة ، والمعنى : لا يطهّرون أنفسهم من الشّرك بالتوحيد. والثاني : لا يؤمنون بالزّكاة ولا يقرّون بها ، قاله الحسن ، وقتادة. والثالث : لا يزكّون أعمالهم ، قاله مجاهد ، والرّبيع. والرابع : لا يتصدّقون ، ولا ينفقون في الطّاعات ، قاله الضّحّاك ، ومقاتل. والخامس : لا يعطون زكاة أموالهم ، قال ابن السّائب : كانوا يحجّون ويعتمرون ولا يزكّون. قوله تعالى : (غَيْرُ مَمْنُونٍ) أي : غير مقطوع ولا منقوص.

(قُلْ أَإِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً ذلِكَ رَبُّ الْعالَمِينَ (٩) وَجَعَلَ فِيها رَواسِيَ مِنْ فَوْقِها وَبارَكَ فِيها وَقَدَّرَ فِيها أَقْواتَها فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ سَواءً لِلسَّائِلِينَ (١٠) ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ وَهِيَ دُخانٌ فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ ائْتِيا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ (١١) فَقَضاهُنَّ سَبْعَ سَماواتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا بِمَصابِيحَ وَحِفْظاً ذلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ (١٢))

قوله تعالى : (خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ) قال ابن عباس : في يوم الأحد والاثنين ، وبه قال عبد الله بن سلام ، والسّدّيّ ، والأكثرون. وقال مقاتل : في يوم الثلاثاء والأربعاء.

(١٢٤٠) وقد أخرج مسلم في أفراده من حديث أبي هريرة قال : أخذ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بيدي ، فقال : «خلق الله عزوجل التّربة يوم السّبت ، وخلق الجبال فيها يوم الأحد ، وخلق الشّجر فيها يوم الاثنين ، وخلق المكروه يوم الثلاثاء ، وخلق النّور يوم الأربعاء ، وبثّ فيها الدّوابّ يوم الخميس» ، وهذا الحديث يخالف ما تقدّم وهو أصحّ.

قوله تعالى : (وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْداداً) قد شرحناه في البقرة (١) ، و (ذلِكَ) الذي فعل ما ذكر (رَبُّ الْعالَمِينَ). (وَجَعَلَ فِيها رَواسِيَ) أي : جبالا ثوابت من فوق الأرض ، (وَبارَكَ فِيها) بالأشجار والثّمار والحبوب والأنهار ، وقيل : البركة فيها : أن ينمي فيها الزّرع ، فتخرج الحبّة حبّات ، والنّواة نخلة (وَقَدَّرَ فِيها أَقْواتَها) قال أبو عبيدة : هي جمع قوت ، وهي الأرزاق وما يحتاج إليه. وللمفسّرين في هذا التّقدير خمسة أقوال (٢) : أحدها : أنه شقّق الأنهار وغرس الأشجار ، قاله ابن عباس. والثاني : أنه قسم أرزاق العباد والبهائم ، قاله الحسن. والثالث : أقواتها من المطر ، قاله مجاهد. والرابع : قدّر لكلّ بلدة ما لم

____________________________________

(١٢٤٠) تقدم تخريجه في الجزء الأول ، وهو أحد الأحاديث التي تكلم فيها ، وهو في صحيح مسلم ٢٧٨٩.

__________________

مأمورا به في ابتداء البعثة ، كقوله : (وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصادِهِ) فأما الزكاة ذات النصب والمقادير فإنما بيّن أمرها بالمدينة ، ويكون هذا جمعا بين القولين ، كما أن أصل الصلاة كان واجبا قبل طلوع الشمس وقبل غروبها في ابتداء البعثة ، فلما كان ليلة الإسراء قبل الهجرة بسنة ونصف فرض الله على رسوله الصلوات الخمس ، وفصّل شروطها وأركانها وما يتعلق بها بعد ذلك شيئا فشيئا ، والله أعلم.

(١) البقرة : ٢٢.

(٢) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٩٠ : والصواب من القول في ذلك أن يقال : إن الله تعالى أخبر أنه قدّر في الأرض أقوات أهلها ، وذلك ما يقوتهم من الغذاء ، ويصلحهم من المعاش ، ولم يخصص جل ثناؤه بقوله : (وَقَدَّرَ فِيها أَقْواتَها) ، ولا قول في ذلك أصح مما قال جل ثناؤه : قدّر في الأرض أقوات أهلها لما وصفنا من العلة.

يجعله في الأخرى كما أنّ ثياب اليمن لا تصلح إلّا ب «اليمن» والهرويّة ب «هراة» ليعيش بعضهم من بعض بالتجارة ، قاله عكرمة والضّحّاك. والخامس : قدّر البرّ لأهل قطر ، والتّمر لأهل قطر ، والذّرة لأهل قطر ، قاله ابن السّائب. قوله تعالى : (فِي أَرْبَعَةِ أَيَّامٍ) أي : في تتمة أربعة أيّام. قال الأخفش : ومثله أن تقول : تزوّجت أمس امرأة ، واليوم ثنتين ، وإحداهما التي تزوّجتها أمس. قال المفسّرون : يعني : الثلاثاء والأربعاء ، وهما مع الأحد والاثنين أربعة أيام. قوله تعالى : (سَواءً) قرأ أبو جعفر : «سواء» بالرفع. وقرأ يعقوب ، وعبد الوارث : «سواء» بالجرّ. وقرأ الباقون من العشرة : بالنّصب. قال الزّجّاج : من قرأ بالخفض ، جعل «سواء» من صفة الأيّام ؛ فالمعنى : في أربعة أيّام مستويات تامّات ؛ ومن نصب ، فعلى المصدر ؛ فالمعنى : استوت سواء واستواء ؛ ومن رفع ، فعلى معنى : هي سواء. وفي قوله : (لِلسَّائِلِينَ) وجهان : أحدهما : للسائلين القوت ، لأنّ كلّا يطلب القوت ويسأله. والثاني : لمن يسأل : في كم خلقت الأرض؟ فيقال : خلقت في أربعة أيّام سواء ، لا زيادة ولا نقصان. قوله تعالى : (ثُمَّ اسْتَوى إِلَى السَّماءِ) قد شرحناه في البقرة (١) (وَهِيَ دُخانٌ) وفيه قولان : أحدهما : أنه لمّا خلق الماء أرسل عليه الرّيح فثار منه دخان فارتفع وسما ، فسمّاه سماء. والثاني : أنه لمّا خلق الأرض أرسل عليها نارا ، فارتفع منها دخان فسما. قوله تعالى : (فَقالَ لَها وَلِلْأَرْضِ) قال ابن عباس : قال للسّماء : أظهري شمسك وقمرك ونجومك ، وقال للأرض : شقّقي أنهارك ، وأخرجي ثمارك ، (طَوْعاً أَوْ كَرْهاً قالَتا أَتَيْنا طائِعِينَ) قال الزّجّاج : هو منصوب على الحال ، وإنما لم يقل : طائعات ، لأنهنّ جرين مجرى ما يعقل ويميّز ، كما قال في النّجوم : (وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ) (٢) ، قال : وقد قيل : أتينا نحن ومن فينا طائعين. (فَقَضاهُنَ) أي : خلقهنّ وصنعهنّ ، قال أبو ذؤيب الهذلي :

معناه : عملهما وصنعهما.

قوله تعالى : (فِي يَوْمَيْنِ) قال ابن عباس وعبد الله بن سلام : وهما يوم الخميس ويوم الجمعة. وقال مقاتل : الأحد والاثنين ، لأنّ مذهبه أنها خلقت قبل الأرض. وقد بيّنا مقدار هذه الأيام في الأعراف (٤). (وَأَوْحى فِي كُلِّ سَماءٍ أَمْرَها) فيه قولان : أحدهما : أوحى ما أراد ، وأمر بما شاء ، قاله مجاهد ، ومقاتل. والثاني : خلق في كلّ سماء خلقها ، قاله السّدّيّ.

قوله تعالى : (وَزَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنْيا) أي : القربى إلى الأرض (بِمَصابِيحَ) وهي النّجوم ، والمصابيح : السّرج ، فسمّي الكوكب مصباحا ، لإضاءته (وَحِفْظاً) قال الزّجّاج : معناه : وحفظناها من استماع الشياطين بالكواكب حفظا.

(فَإِنْ أَعْرَضُوا فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً مِثْلَ صاعِقَةِ عادٍ وَثَمُودَ (١٣) إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللهَ قالُوا لَوْ شاءَ رَبُّنا لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً فَإِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ (١٤) فَأَمَّا عادٌ

__________________

(١) البقرة : ٢٩.

(٢) يس : ٤٠.

(٣) في «اللسان» يقال : رجل صنع وامرأة صناع ، إذا كان لهما صنعة يعملانها بأيديهما ويكسبان بها.

(٤) الأعراف : ٥٤.

فَاسْتَكْبَرُوا فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ (١٥) فَأَرْسَلْنا عَلَيْهِمْ رِيحاً صَرْصَراً فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ لِنُذِيقَهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَلَعَذابُ الْآخِرَةِ أَخْزى وَهُمْ لا يُنْصَرُونَ (١٦) وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى عَلَى الْهُدى فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (١٧) وَنَجَّيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ (١٨))

قوله تعالى : (فَإِنْ أَعْرَضُوا) عن الإيمان بعد هذا البيان (فَقُلْ أَنْذَرْتُكُمْ صاعِقَةً) الصّاعقة : المهلك من كلّ شيء ؛ والمعنى : أنذرتكم عذابا مثل عذابهم. وإنّما خصّ القبيلتين ، لأنّ قريشا يمرّون على قرى القوم في أسفارهم. (إِذْ جاءَتْهُمُ الرُّسُلُ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ) أي : أتت آباءهم ومن كان قبلهم (وَمِنْ خَلْفِهِمْ) أي : من خلف الآباء ، وهم الذين أرسلوا إلى هؤلاء المهلكين (أَلَّا تَعْبُدُوا) أي بأن لا تعبدوا (إِلَّا اللهَ قالُوا لَوْ شاءَ رَبُّنا) أي لو أراد دعوة الخلق (لَأَنْزَلَ مَلائِكَةً).

قوله تعالى : (فَاسْتَكْبَرُوا) أي : تكبّروا عن الإيمان وعملوا بغير الحقّ. وكان هود قد تهدّدهم بالعذاب فقالوا : نحن نقدر على دفعه بفضل قوّتنا. والآيات هاهنا : الحجج. وفي الرّيح الصّرصر أربعة أقوال : أحدها : أنها الباردة ، قاله ابن عباس ، وقتادة ، والضّحّاك. وقال الفرّاء : هي الرّيح الباردة تحرق كالنار ، وكذلك قال الزّجّاج : هي الشديدة البرد جدّا ؛ فالصّرصر متكرّر فيها البرد ، كما تقول : أقللت الشيء وقلقلته ، فأقللته بمعنى رفعته ، وقلقلته : كرّرت رفعه. والثاني : أنها الشّديدة السّموم ، قاله مجاهد. والثالث : الشّديدة الصّوت ، قاله السّدّيّ ، وأبو عبيدة ، وابن قتيبة. والرابع : الباردة الشديدة ، قاله مقاتل.

قوله تعالى : (فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو : «نحسات» بإسكان الحاء ؛ وقرأ الباقون : بكسرها. قال الزّجّاج : من كسر الحاء ، فواحدهن «نحس» ، ومن أسكنها ، فواحدهنّ «نحس» ؛ والمعنى : مشؤومات. وفي أوّل هذه الأيّام ثلاثة أقوال (١) : أحدها : غداة يوم الأحد ، قاله السّدّيّ. والثاني : يوم الجمعة ، قاله الرّبيع بن أنس. والثالث : يوم الأربعاء ، قاله يحيى بن سلام. والخزي : الهوان.

قوله تعالى : (وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْناهُمْ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : بيّنّا لهم ، قاله ابن عباس ، وسعيد بن جبير. وقال قتادة : بيّنّا لهم سبيل الخير والشرّ. والثاني : دعوناهم ، قاله مجاهد. والثالث : دللناهم على مذهب الخير ، قاله الفرّاء. قوله تعالى : (فَاسْتَحَبُّوا الْعَمى) أي اختاروا الكفر على الإيمان (فَأَخَذَتْهُمْ صاعِقَةُ الْعَذابِ الْهُونِ) أي ذي الهوان ، وهو الذي يهينهم.

(وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللهِ إِلَى النَّارِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (١٩) حَتَّى إِذا ما جاؤُها شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصارُهُمْ

__________________

(١) وهذا من الشؤم المنهي عنه ، حيث لا دليل عليه ، وإنما هي روايات إسرائيلية ، ولا يصح تعيين اسم هذا اليوم ، والقرآن لم يذكر ذلك. قال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ١١٢ : وقوله (فِي أَيَّامٍ نَحِساتٍ) أي متتابعات ، (سَبْعَ لَيالٍ وَثَمانِيَةَ أَيَّامٍ حُسُوماً) : أي ابتدءوا بهذا العذاب في يوم نحس عليهم ، واستمر بهم هذا النحس سبع ليال وثمانية أيام ، حتّى أبادهم عن آخرهم ، واتصل بهم خزي الدنيا بعذاب الآخرة.

وَجُلُودُهُمْ بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (٢٠) وَقالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدْتُمْ عَلَيْنا قالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٢١) وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصارُكُمْ وَلا جُلُودُكُمْ وَلكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ (٢٢) وَذلِكُمْ ظَنُّكُمُ الَّذِي ظَنَنْتُمْ بِرَبِّكُمْ أَرْداكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ مِنَ الْخاسِرِينَ (٢٣) فَإِنْ يَصْبِرُوا فَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا فَما هُمْ مِنَ الْمُعْتَبِينَ (٢٤) وَقَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ وَحَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ (٢٥))

قوله تعالى : (وَيَوْمَ يُحْشَرُ أَعْداءُ اللهِ) وقرأ نافع : «نحشر» بالنّون «أعداء» بالنّصب. قوله تعالى : (فَهُمْ يُوزَعُونَ) أي : يحبس أوّلهم على آخرهم ليتلاحقوا. (حَتَّى إِذا ما جاؤُها) يعني النّار التي حشروا إليها (شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصارُهُمْ وَجُلُودُهُمْ) ، وفي المراد بالجلود ثلاثة أقوال : أحدها : الأيدي والأرجل. والثاني : الفروج ، رويا عن ابن عباس. والثالث : أنه الجلود نفسها ، حكاه الماوردي. وقد أخرج مسلم في أفراده من حديث أنس بن مالك قال :

(١٢٤١) كنّا عند رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فضحك فقال : «هل تدرون ممّ أضحك؟» قال : قلنا : الله ورسوله أعلم. قال : «من مخاطبة العبد ربّه ، يقول : يا ربّ ألم تجرني من الظّلم؟ قال : يقول : بلى ، قال : فيقول : فإنّي لا أجيز عليّ إلّا شاهدا منّي ، قال : فيقول : كفى بنفسك اليوم عليك شهيدا ، وبالكرام الكاتبين شهودا ، قال : فيختم على فيه ، فيقال لأركانه : انطقي ، قال : فتنطق بأعماله ، قال : ثمّ يخلّى بينه وبين الكلام ، فيقول : بعدا لكنّ وسحقا ، فعنكنّ كنت أناضل».

قوله تعالى : (قالُوا أَنْطَقَنَا اللهُ الَّذِي أَنْطَقَ كُلَّ شَيْءٍ) أي : ممّا نطق. وهاهنا تمّ الكلام. وما بعده ليس من جواب الجلود.

قوله تعالى : (وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ وَلا أَبْصارُكُمْ).

(١٢٤٢) روى البخاريّ ومسلم في «الصّحيحين» من حديث ابن مسعود قال : كنت مستترا بأستار الكعبة ، فجاء ثلاثة نفر ، قرشيّ وختناه ثقفيّان ، أو ثقفيّ وختناه قرشيّان ، كثير شحم بطونهم ، قليل فقه قلوبهم ، فتكلّموا بكلام لم أسمعه ، فقال أحدهم : أترون الله يسمع كلامنا هذا؟ فقال الآخران : إنّا إذا

____________________________________

(١٢٤١) صحيح. أخرجه مسلم ٢٩٦٩ عن أبي بكر بن أبي النضر من حديث أنس. وأخرجه أبو يعلى ٣٩٧٧ وابن حبان ٧٣٥٨ والبيهقي في «الأسماء والصفات» ٤٦٧ من طرق عن أبي بكر بن أبي النضر به.

(١٢٤٢) صحيح. أخرجه البخاري ٤٨١٧ والبغوي في «التفسير» ١٨٦٤ عن الحميدي من حديث ابن مسعود.

وأخرجه البخاري ٤٨١٦ و ٧٥٢١ ومسلم ٢٧٧٥ والترمذي ٣٢٤٥ والطيالسي ١٩٧٢ والنسائي في «التفسير» ٤٨٨ والطبري ٣٠٤٩٦ والبيهقي في «الأسماء الصفات» ١٧٧ والواحدي في «أسباب النزول» ٧٣٢ من طرق عن منصور به. وأخرجه مسلم ٢٧٧٥ وأحمد ١ / ٣٨١ و ٤٢٦ و ٤٤٢ و ٤٤٤ وأبو يعلى ٥٢٠٤ والطبري ٣٠٤٩٧ والواحدي في «أسباب النزول» ٧٣٣ من طريق الأعمش عن عمارة عن عبد الرحمن بن يزيد عن ابن مسعود به. وأخرجه الحميدي ٨٧ من طريق سفيان عن ابن أبي نجيح عن مجاهد به.

رفعنا أصواتنا سمعه ، وإن لم نرفع لم يسمع ، وقال الآخر : إن سمع منه شيئا سمعه كلّه ، فذكرت ذلك لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فأنزل الله تعالى : (وَما كُنْتُمْ تَسْتَتِرُونَ أَنْ يَشْهَدَ عَلَيْكُمْ سَمْعُكُمْ) إلى قوله : (مِنَ الْخاسِرِينَ).

ومعنى «تستترون» : تستخفون «أن يشهد» أي : من أن يشهد «عليكم سمعكم» لأنّكم لا تقدرون على الاستخفاء من جوارحكم ، ولا تظنّون أنها تشهد (وَلكِنْ ظَنَنْتُمْ أَنَّ اللهَ لا يَعْلَمُ كَثِيراً مِمَّا تَعْمَلُونَ) قال ابن عباس : كان الكفّار يقولون : إنّ الله لا يعلم ما في أنفسنا ، ولكنه يعلم ما يظهر ، (وَذلِكُمْ ظَنُّكُمُ) أي : أنّ الله لا يعلم ما تعملون ، (أَرْداكُمْ) أهلككم. (فَإِنْ يَصْبِرُوا) أي : على النّار فهي مسكنهم ، (وَإِنْ يَسْتَعْتِبُوا) أي : يسألوا أن يرجع لهم إلى ما يحبّون ، لم يرجع لهم ، لأنهم لا يستحقّون ذلك. يقال : أعتبني فلان ، أي : أرضاني بعد إسخاطه إيّاي. واستعتبته ، أي : طلبت منه أن يعتب ، أي : يرضى. قوله تعالى : (وَقَيَّضْنا لَهُمْ قُرَناءَ) أي : سبّبنا لهم قرناء من الشياطين (فَزَيَّنُوا لَهُمْ ما بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَما خَلْفَهُمْ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : ما بين أيديهم من أمر الآخرة أنه لا جنّة ولا نار ولا بعث ولا حساب ، وما خلفهم من أمر الدنيا ، فزيّنوا لهم اللّذات وجمع الأموال وترك الإنفاق في الخير. والثاني : ما بين أيديهم من أمر الدنيا ، وما خلفهم من أمر الآخرة ، على عكس الأول. والثالث : ما بين أيديهم : ما فعلوه ، وما خلفهم : ما عزموا على فعله. وباقي الآية قد تقدّم تفسيره (١).

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ (٢٦) فَلَنُذِيقَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا عَذاباً شَدِيداً وَلَنَجْزِيَنَّهُمْ أَسْوَأَ الَّذِي كانُوا يَعْمَلُونَ (٢٧) ذلِكَ جَزاءُ أَعْداءِ اللهِ النَّارُ لَهُمْ فِيها دارُ الْخُلْدِ جَزاءً بِما كانُوا بِآياتِنا يَجْحَدُونَ (٢٨))

قوله تعالى : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لا تَسْمَعُوا لِهذَا الْقُرْآنِ) أي : لا تسمعوه (وَالْغَوْا فِيهِ) أي : عارضوه باللّغو ، وهو الكلام الخالي عن فائدة. وكان الكفّار يوصي بعضهم بعضا : إذا سمعتم القرآن من محمّد وأصحابه فارفعوا أصواتكم حتى تلبّسوا عليهم قولهم. وقال مجاهد : والغوا فيه بالمكاء والصّفير والتّخليط من القول على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا قرأ (لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ) فيسكتون.

قوله تعالى : (ذلِكَ جَزاءُ أَعْداءِ اللهِ) يعني العذاب المذكور. وقوله : (النَّارُ) بدل من الجزاء (لَهُمْ فِيها دارُ الْخُلْدِ) أي : دار الإقامة. قال الزّجّاج : النّار هي الدّار ، ولكنه كما تقول : لك في هذه الدّار دار السّرور ، وأنت تعني الدّار بعينها ، قال الشاعر :

__________________

(١) الأعراف : ٣٨ ، الإسراء : ١٦.

(٢) البيت لأعشى باهلة كما في «الأصمعيات» ٨٩ و«خزانة الأدب» ١ / ٨٩. والرغائب : العطايا الواسعة. والنّوفل : السيد المعطاء. والزفر : السيد. وقال في «اللسان» لأنه يزدفر بالأموال في الحمالات مطيقا له ، والمعنى : يأبى الظلامة لأنه النوفل الزفر.

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلاَّنا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ (٢٩) إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلاَّ تَخافُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنْتُمْ تُوعَدُونَ (٣٠) نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ وَلَكُمْ فِيها ما تَشْتَهِي أَنْفُسُكُمْ وَلَكُمْ فِيها ما تَدَّعُونَ (٣١) نُزُلاً مِنْ غَفُورٍ رَحِيمٍ (٣٢))

قوله تعالى : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) لمّا دخلوا النّار (رَبَّنا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانا) وقرأ ابن عامر ، وأبو بكر عن عاصم : «أرنا» بسكون الراء. قال المفسّرون : يعنون إبليس وقابيل ، لأنهما سنّا المعصية ، (نَجْعَلْهُما تَحْتَ أَقْدامِنا لِيَكُونا مِنَ الْأَسْفَلِينَ) أي : في الدّرك الأسفل ، وهو أشدّ عذابا من غيره. ثم ذكر المؤمنين فقال : (إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ) أي : وحّدوه (ثُمَّ اسْتَقامُوا) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : استقاموا على التوحيد ، قاله أبو بكر الصّديق ، ومجاهد. والثاني : على طاعة الله وأداء فرائضه ، قاله ابن عباس ، والحسن ، وقتادة. والثالث : على الإخلاص والعمل إلى الموت ، قاله أبو العالية ، والسّدّيّ.

(١٢٤٣) وروى عطاء عن ابن عباس قال : نزلت هذه الآية في أبي بكر الصّدّيق ، وذلك أنّ المشركين قالوا : ربّنا الله ، والملائكة بناته ، وهؤلاء شفعاؤنا عند الله ، فلم يستقيموا ، وقالت اليهود : ربّنا الله ، وعزير ابنه ، ومحمّد ليس بنبيّ ، فلم يستقيموا ، وقالت النّصارى : ربّنا الله ، والمسيح ابنه ، ومحمّد ليس بنبيّ ، فلم يستقيموا ، وقال أبو بكر : ربّنا الله وحده ، ومحمّد عبده ورسوله ، فاستقام.

قوله تعالى : (تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلائِكَةُ أَلَّا تَخافُوا) أي : بأن لا تخافوا. وفي وقت نزولها عليهم قولان (١) : أحدهما : عند الموت ، قاله ابن عباس ، ومجاهد ؛ فعلى هذا في معنى (أَلَّا تَخافُوا) قولان : أحدهما : لا تخافوا الموت ، ولا تحزنوا على أولادكم ، قاله مجاهد. والثاني : لا تخافوا ما أمامكم ، ولا تحزنوا على ما خلفكم ، قاله عكرمة ، والسّدّيّ. والقول الثّاني : تتنزّل عليهم إذا قاموا من القبور ، قاله قتادة ؛ فيكون معنى (أَلَّا تَخافُوا) : أنهم يبشّرونهم بزوال الخوف والحزن يوم القيامة. قوله تعالى : (نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ) قال المفسّرون : هذا قول الملائكة لهم ، والمعنى : نحن الذين كنّا نتولّاكم في الدّنيا ، لأنّ الملائكة تتولّى المؤمنين وتحبّهم لما ترى من أعمالهم المرفوعة إلى السماء ، (وَفِي الْآخِرَةِ) أي : ونحن معكم في الآخرة لا نفارقكم حتى تدخلوا الجنّة. وقال السّدّيّ : هم الحفظة على ابن آدم ، فلذلك قالوا : (نَحْنُ أَوْلِياؤُكُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ) ؛ وقيل : هم الملائكة الذين يأتون لقبض الأرواح. قوله تعالى : (وَلَكُمْ فِيها) أي : في الجنّة. (نُزُلاً) قال الزّجّاج : معناه : أبشروا بالجنّة تنزلونها نزلا. وقال الأخفش : لكم فيها ما تشتهي أنفسكم أنزلناه نزلا.

(وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ وَعَمِلَ صالِحاً وَقالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٣٣) وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (٣٤) وَما

____________________________________

(١٢٤٣) ذكره الواحدي بدون إسناد في «أسباب النزول» ٧٣٤ ، ولم أره مسندا ، فهو لا شيء ، لخلوه عن الإسناد ، والصحيح عموم الآية ، وذكر اليهود والنصارى في هذا الخبر منكر جدا.

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١١٧ : قال زيد بن أسلم : يبشرونه عند موته ، وفي قبره ، وحين يبعث.

وهذا القول يجمع الأقوال كلها. وهو حس جدا ، وهو الواقع.

يُلَقَّاها إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَما يُلَقَّاها إِلاَّ ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ (٣٥) وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٣٦))

قوله تعالى : (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ) فيمن أريد بهذا ثلاثة أقوال (١) : أحدها : أنهم المؤذّنون. روى جابر بن عبد الله عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال :

(١٢٤٤) «نزلت في المؤذّنين» ، وهذا قول عائشة ، ومجاهد ، وعكرمة.

(١٢٤٥) والثاني : أنه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم دعا إلى شهادة أن لا إله إلّا الله ، قاله ابن عباس ، والسّدّيّ ، وابن زيد. والثالث : أنه المؤمن أجاب الله إلى ما دعاه ، ودعا الناس إلى ذلك (وَعَمِلَ صالِحاً) في إجابته ، قاله الحسن.

وفي قوله تعالى : (وَعَمِلَ صالِحاً) ثلاثة أقوال : أحدها : صلّى ركعتين بعد الأذان ، وهو قول عائشة ، ومجاهد ، وروى إسماعيل بن أبي خالد عن قيس بن أبي حازم : (وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلاً مِمَّنْ دَعا إِلَى اللهِ) قال : الأذان (وَعَمِلَ صالِحاً) قال : الصّلاة بين الأذان والإقامة. والثاني : أدّى الفرائض وقام لله بالحقوق ، قاله عطاء. والثالث : صام وصلّى ، قاله عكرمة.

قوله تعالى : (وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ) قال الزّجّاج : (لا) زائدة مؤكّدة ؛ والمعنى : ولا تستوي الحسنة والسّيّئة ، وللمفسّرين فيهما ثلاثة أقوال : أحدها : أنّ الحسنة : الإيمان ، والسّيّئة : الشّرك ، قاله ابن عباس .. والثاني : الحلم والفحش ، قاله الضّحّاك. والثالث : النّفور والصّبر ، حكاه الماوردي.

قوله تعالى : (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) وذلك كدفع الغضب بالصّبر ، والإساءة بالعفو ، فإذا فعلت ذلك صار الذي بينك وبينه عداوة كالصّديق القريب (٢). وقال عطاء. هو السّلام على من تعاديه إذا

____________________________________

(١٢٤٤) لم أره في شيء من كتب التفسير والأثر ، والأشبه أن المصنف أخذه من تفسير الكلبي أو مقاتل أو نحوهما ، فإن المتن باطل. والصحيح العموم في كل داع يدعو إلى الله تعالى.

(١٢٤٥) أثر واه. أخرجه الطبري ٣٠٥٤٢ عن ابن زيد ، واسمه عبد الرحمن ، وهو متروك ، ليس بشيء.

وأخرجه ٣٠٥٤١ عن السدي به ، ولم أره عن ابن عباس. ولا يصح ، وانظر التعليق المتقدم.

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١١٨ ـ ١١٩ : وهذه عامة في كل من دعا إلى خير ، وهو في نفسه مهتد ، ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أولى الناس بذلك. وقال بعد أن ذكر الأقوال فيمن نزلت : والصحيح أن الآية عامة في المؤذنين وفي غيرهم ، فأما حال نزول هذه الآية فإنه لم يكن الأذان مشروعا بالكلية ، لأنها مكية ، والأذان إنما شرع بالمدينة بعد الهجرة ، حين أريه عبد الله بن زيد بن عبد ربه الأنصاري في منامه ، فقصه على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فأمره أن يلقيه على بلال فإنه أندى صوتا.

(٢) قال ابن كثير في «تفسيره» ٣ / ١١٩ : (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) أي : من أساء إليك فادفعه عنك بالإحسان إليه ، كما قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : ما عاقبت من عصى الله فيك بمثل أن تطيع الله فيه ، وقوله (فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ) وهو الصديق ، أي : إذا أحسنت إلى من أساء إليك قادته تلك الحسنة إليه إلى مصافاتك ومحبتك ، والحنو عليك ، حتى يصير كأنه ولي لك حميم ، أي : قريب إليك. من الشفقة عليك والإحسان إليك وقال في ٢ / ٣٤٩ : وقال بعض العلماء : الناس رجلان : فرجل محسن ، فخذ ما عفا لك من إحسانه ، ولا تكلّفه فوق طاقته ولا ما يحرجه ، وإما مسيء فمره بالمعروف ، فإن تمادى على ضلاله واستعصى عليك واستمر في جهله ، فأعرض عنه ، فلعل ذلك أن يردّ كيده.

لقيته. قال المفسّرون : وهذه الآية منسوخة بآية السّيف. قوله تعالى : (وَما يُلَقَّاها) أي : ما يعطاها. قال الزّجّاج : ما يلقّى هذه الفعلة : وهي دفع السّيّئة بالحسنة (إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا) على كظم الغيظ (وَما يُلَقَّاها إِلَّا ذُو حَظٍّ عَظِيمٍ) من الخير. وقال السّدّيّ : إلّا ذو جدّ. وقال قتادة : الحظّ العظيم : الجنّة ؛ فالمعنى : ما يلقّاها إلّا من وجبت له الجنّة.

قوله تعالى : (وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطانِ نَزْغٌ) قد فسّرناه في الأعراف (١).

(وَمِنْ آياتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ (٣٧) فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ (٣٨) وَمِنْ آياتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خاشِعَةً فَإِذا أَنْزَلْنا عَلَيْهَا الْماءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْياها لَمُحْيِ الْمَوْتى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٣٩))

قوله تعالى : (فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا) أي : تكبّروا عن التوحيد والعبادة (فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) يعني الملائكة (يُسَبِّحُونَ) أي : يصلّون. و«يسأمون» بمعنى يملّون. وفي موضع السّجدة قولان (٢) : أحدهما : أنه عند قوله : «يسأمون» ، قاله ابن عباس ، ومسروق ، وقتادة ، واختاره القاضي أبو يعلى ، لأنه تمام الكلام. والثاني : أنه عند قوله : (إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) ، روي عن أصحاب عبد الله ، والحسن ، وأبي عبد الرّحمن.

قوله تعالى : (وَمِنْ آياتِهِ أَنَّكَ تَرَى الْأَرْضَ خاشِعَةً) قال قتادة : غبراء متهشّمة ، قال الأزهري : إذا يبست الأرض ولم تمطر ، قيل : خشعت. قوله تعالى : (اهْتَزَّتْ) أي : تحرّكت بالنّبات (وَرَبَتْ) أي علت ، لأنّ النّبت إذا أراد أن يظهر ارتفعت له الأرض ؛ وقد سبق بيان هذا (٣).

(إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آياتِنا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنا أَفَمَنْ يُلْقى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيامَةِ اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ إِنَّهُ بِما تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ (٤٠) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ (٤١) لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ (٤٢))

قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آياتِنا) قال مقاتل : نزلت في أبي جهل ، وقد شرحنا معنى الإلحاد في النحل (٤) ؛ وفي المراد به هاهنا خمسة أقوال : أحدها : أنه وضع الكلام على غير موضعه ،

__________________

(١) الأعراف : ٢٠٠.

(٢) قال القرطبي في «تفسيره» ١٥ / ٣١٧ : وقوله تعالى : (وَمِنْ آياتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ ...) الآية ، هذه الآية آية سجدة بلا خلاف ، واختلفوا في موضع السجود منها فقال مالك : موضعه (إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ) لأنه متصل بالأمر وكان علي وابن مسعود رضي الله عنهما وغيرهم يسجدون عند قوله : (تَعْبُدُونَ). وقال ابن وهب والشافعي : موضعه (وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ) لأنه تمام الكلام وغاية العبادة والامتثال وبه قال أبو حنيفة ، وكان ابن عباس يسجد عند قوله : (يَسْأَمُونَ). وقال ابن عمر : اسجدوا بالآخرة منهما. وكذلك يروى عن مسروق وأبي عبد الرحمن السلمي وإبراهيم النخعي قال ابن العربي : والأمر قريب.

(٣) الحج : ٥.

(٤) النحل : ١٠٣.

رواه العوفيّ عن ابن عباس. والثاني : أنه المكاء والصّفير عند تلاوة القرآن ، قاله مجاهد. والثالث : أنه التكذيب بالآيات ، قاله قتادة. والرابع : أنه المعاندة ، قاله السّدّيّ. والخامس : أنه الميل عن الإيمان بالآيات ، قاله مقاتل.

قوله تعالى : (لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنا) هذا وعيد بالجزاء (أَفَمَنْ يُلْقى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِناً يَوْمَ الْقِيامَةِ) وهذا عامّ ، غير أنّ المفسّرين ذكروا فيمن أريد به سبعة أقوال : أحدها : أنه أبو جهل وأبو بكر الصّدّيق ، رواه الضّحّاك عن ابن عباس. والثاني : أبو جهل وعمّار بن ياسر ، قاله عكرمة. والثالث : أبو جهل ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قاله ابن السّائب ، ومقاتل. والرابع : أبو جهل وعثمان بن عفّان ، حكاه الثّعلبي. والخامس : أبو جهل وحمزة ، حكاه الواحدي. والسادس : أبو جهل وعمر بن الخطّاب. والسابع : الكافر والمؤمن ، حكاهما الماوردي.

قوله تعالى : (اعْمَلُوا ما شِئْتُمْ) قال الزّجّاج : لفظه لفظ الأمر ، ومعناه الوعيد والتّهديد. قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ) يعني القرآن ؛ ثمّ أخذ في وصف الذّكر ؛ وترك جواب «إنّ» ، وفي جوابها هاهنا قولان : أحدهما : أنه (أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ) ، ذكره الفرّاء. والثاني : أنه متروك ، وفي تقديره قولان : أحدهما : إنّ الذين كفروا بالذّكر لمّا جاءهم كفروا به. والثاني : إنّ الذين كفروا يجازون بكفرهم.

قوله تعالى : (وَإِنَّهُ لَكِتابٌ عَزِيزٌ) فيه أربعة أقوال : أحدها : منيع من الشيطان لا يجد إليه سبيلا ، قاله السّدّيّ. والثاني : كريم على الله ، قاله ابن السّائب. والثالث : منيع من الباطل ، قاله مقاتل. والرابع : يمتنع على الناس أن يقولوا مثله ، حكاه الماوردي.

قوله تعالى : (لا يَأْتِيهِ الْباطِلُ) فيه ثلاثة أقوال. أحدها : التكذيب ، قاله سعيد بن جبير. والثاني : الشيطان. والثالث : التّبديل ، رويا عن مجاهد. قال قتادة : لا يستطيع إبليس أن ينقص منه حقّا ولا يزيد فيه باطلا ، وقال مجاهد : لا يدخل فيه ما ليس منه. وفي قوله : (مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ) ثلاثة أقوال : أحدها : بين يدي تنزيله وبعد نزوله. والثاني : أنه ليس قبله كتاب يبطله ولا يأتي بعده كتاب يبطله. والثالث : لا يأتيه الباطل في إخباره عمّا تقدّم ولا في إخباره عمّا تأخّر.

(ما يُقالُ لَكَ إِلاَّ ما قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقابٍ أَلِيمٍ (٤٣) وَلَوْ جَعَلْناهُ قُرْآناً أَعْجَمِيًّا لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آياتُهُءَ أَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً وَشِفاءٌ وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ (٤٤))

قوله تعالى : (ما يُقالُ لَكَ إِلَّا ما قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ) فيه قولان : أحدهما : أنه قد قيل فيمن أرسل قبلك : ساحر وكاهن ومجنون. وكذّبوا كما كذّبت ، هذا قول الحسن ، وقتادة ، والجمهور. والثاني : ما تخبر إلّا بما أخبر الأنبياء قبلك من أنّ الله غفور ، وأنه ذو عقاب ، حكاه الماوردي. قوله تعالى : (وَلَوْ جَعَلْناهُ) يعني الكتاب الذي أنزل عليه (قُرْآناً أَعْجَمِيًّا) أي : بغير لغة العرب (لَقالُوا لَوْ لا فُصِّلَتْ آياتُهُ) أي : هلّا بيّنت آياته بالعربية حتى نفهمه؟! (ءَ أَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وحفص عن عاصم : «آعجمي» بهمزة ممدودة ، وقرأ حمزة ، والكسائيّ ؛ وأبو بكر

عن عاصم : «أأعجمي» بهمزتين ، والمعنى : أكتاب أعجميّ ونبيّ عربيّ؟! وهذا استفهام إنكار ؛ أي : لو كان كذلك لكان أشدّ لتكذيبهم. (قُلْ هُوَ) يعني القرآن (لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدىً) من الضّلالة (وَشِفاءٌ) للشّكوك والأوجاع. و«الوقر» : الصّمم ؛ فهم في ترك القبول بمنزلة من في أذنه صمم. (وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى) أي : ذو عمى. قال قتادة : صمّوا عن القرآن وعموا عنه ، (أُولئِكَ يُنادَوْنَ مِنْ مَكانٍ بَعِيدٍ) أي : إنهم لا يسمعون ولا يفهمون كالذي ينادى من بعيد.

(وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ (٤٥) مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها وَما رَبُّكَ بِظَلاَّمٍ لِلْعَبِيدِ (٤٦))

قوله تعالى : (وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ) هذه تسلية لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ؛ والمعنى : كما آمن بكتابك قوم وكذّب به قوم. فكذلك كتاب موسى ، (وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) في تأخير العذاب إلى أجل مسمّى وهو القيامة (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) بالعذاب الواقع بالمكذّبين (وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍ) من صدقك وكتابك ، (مُرِيبٍ) أي : موقع لهم الرّيبة.

(إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ وَما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَراتٍ مِنْ أَكْمامِها وَما تَحْمِلُ مِنْ أُنْثى وَلا تَضَعُ إِلاَّ بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكائِي قالُوا آذَنَّاكَ ما مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ (٤٧) وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ (٤٨))

قوله تعالى : (إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ) سبب نزولها أنّ اليهود قالوا للنّبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أخبرنا عن السّاعة إن كنت رسولا كما تزعم ، قاله مقاتل (١). ومعنى الآية : لا يعلم قيامها إلّا هو ، فإذا سئل عنها فعلمها مردود إليه. (وَما تَخْرُجُ مِنْ ثَمَراتٍ) قرأ ابن كثير ، وأبو عمرو ، وحمزة ، والكسائيّ ، وأبو بكر عن عاصم : «من ثمرة». وقرأ نافع ، وابن عامر ، وحفص عن عاصم : «من ثمرات» على الجمع (مِنْ أَكْمامِها) أي : أوعيتها. قال ابن قتيبة : أي : من المواضع التي كانت فيها مستترة ، وغلاف كلّ شيء : كمّه ، وإنما قيل : كمّ القميص ، من هذا. قال الزّجّاج : الأكمام : ما غطّى ، وكلّ شجرة تخرج ما هو مكمّم فهي ذات أكمام ، وأكمام النّخلة : ما غطّى جمّارها من السّعف والليف والجذع ، وكلّ ما أخرجته النّخلة فهو ذو أكمام ، فالطّلعة كمّها قشرها ، ومن هذا قيل للقلنسوة : كمّة ، لأنها تغطّي الرأس ، ومن هذا كمّا القميص ، لأنهما يغطّيان اليدين.

قوله تعالى : (وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ) أي : ينادي الله تعالى المشركين (أَيْنَ شُرَكائِي) الذين كنتم تزعمون (قالُوا آذَنَّاكَ) قال الفرّاء ، وابن قتيبة : أعلمناك ، وقال مقاتل : أسمعناك (ما مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ) فيه قولان : أحدهما : أنه من قول المشركين ؛ والمعنى : ما منّا من شهيد بأنّ لك شريكا ، فيتبرّؤون يومئذ ممّا كانوا يقولون ، هذا قول مقاتل. والثاني : أنه من قول الآلهة التي كانت تعبد ؛ والمعنى : ما منّا من شهيد لهم بما قالوا ، قاله الفرّاء ، وابن قتيبة.

__________________

(١) باطل. عزاه المصنف لمقاتل ، وهو ممن يضع الحديث ، والمتن باطل فإن السورة مكية بإجماع ، وأخبار يهود وسؤالاتهم كانت في المدينة.

قوله تعالى : (وَضَلَّ عَنْهُمْ) أي بطل عنهم في الآخرة (ما كانُوا يَدْعُونَ) أي يعبدون في الدنيا (وَظَنُّوا) أي أيقنوا (ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ) وقد شرحنا المحيص في سورة النّساء (١).

(لا يَسْأَمُ الْإِنْسانُ مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَؤُسٌ قَنُوطٌ (٤٩) وَلَئِنْ أَذَقْناهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هذا لِي وَما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِما عَمِلُوا وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذابٍ غَلِيظٍ (٥٠) وَإِذا أَنْعَمْنا عَلَى الْإِنْسانِ أَعْرَضَ وَنَأى بِجانِبِهِ وَإِذا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ (٥١) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ بَعِيدٍ (٥٢))

قوله تعالى : (لا يَسْأَمُ الْإِنْسانُ) قال المفسّرون : المراد به الكافر ؛ فالمعنى : لا يملّ الكافر (مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ) أي : من دعائه بالخير ، وهو المال والعافية. (وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ) وهو الفقر والشّدّة ، والمعنى : إذا اختبر بذلك يئس من روح الله وقنط من رحمته. وقال أبو عبيدة : اليؤوس ، فعول من يأس ، والقنوط ، فعول من قنط.

قوله تعالى : (وَلَئِنْ أَذَقْناهُ رَحْمَةً مِنَّا) أي : خيرا وعافية وغنى ، (لَيَقُولَنَّ هذا لِي) أي : هذا واجب لي بعملي وأنا محقوق به ، ثم يشكّ في البعث فيقول : (وَما أَظُنُّ السَّاعَةَ قائِمَةً) أي : لست على يقين من البعث (وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنى) يعني الجنّة ، أي : كما أعطاني في الدنيا يعطيني في الآخرة (فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا) أي : لنخبرنّهم بمساوئ أعمالهم. وما بعده قد سبق (٢) إلى قوله تعالى : (وَنَأى بِجانِبِهِ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو ، «ونأى» مثل «نعى» ، وقرأ ابن عامر : «وناء» مفتوحة النون ، ممدودة والهمزة بعد الألف. وقرأ حمزة : «نئي» مكسورة النون والهمزة. (فَذُو دُعاءٍ عَرِيضٍ) قال الفرّاء ، وابن قتيبة : معنى العريض : الكثير ، وإن وصفته بالطّول أو بالعرض جاز في الكلام. (قُلْ) يا محمّد لأهل مكّة (أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ) القرآن (مِنْ عِنْدِ اللهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقاقٍ) أي خلاف للحقّ (بَعِيدٍ) عنه؟ وهو اسم ؛ والمعنى : فلا أحد أضلّ منكم. وقال ابن جرير : معنى الآية : ثمّ كفرتم به ، ألستم في شقاق للحقّ وبعد عن الصّواب؟! فجعل مكان هذا باقي الآية.

(سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ (٥٣) أَلا إِنَّهُمْ فِي مِرْيَةٍ مِنْ لِقاءِ رَبِّهِمْ أَلا إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ مُحِيطٌ (٥٤))

قوله تعالى : (سَنُرِيهِمْ آياتِنا فِي الْآفاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ) فيه خمسة أقوال (٣) : أحدها : في الآفاق :

__________________

(١) النساء : ١٢١.

(٢) إبراهيم : ١٧ ، الإسراء : ٨٣.

(٣) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ١٢٥ : إن الله وعد نبيه أن يري هؤلاء المشركين الذين كانوا به مكذبين آيات في الآفاق ، وغير معقول أن يكون تهديدهم بأن يريهم ما هم راؤوه ، بل الواجب أن يكون ذلك وعدا منه لهم أن يريهم ما لم يكونوا أراءوه قبل من ظهور نبيّ الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على أطراف بلدهم وعلى بلدهم. ووافقه ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ١٢٣ وقال : ويحتمل أيضا أن يكون المراد من ذلك ما الإنسان مركّب منه وفيه وعليه من

فتح أقطار الأرض ، وفي أنفسهم : فتح مكّة ، قاله الحسن ، ومجاهد ، والسّدّيّ. والثاني : أنها في الآفاق : وقائع الله في الأمم الخالية ، وفي أنفسهم : يوم بدر ، قاله قتادة ، ومقاتل. والثالث : أنّها في الآفاق : إمساك القطر عن الأرض كلّها ، وفي أنفسهم : البلايا التي تكون في أجسادهم ، قاله ابن جريج. والرابع : أنها في الآفاق : آيات السماء كالشمس والقمر والنّجوم ، وفي أنفسهم : حوادث الأرض ، قاله ابن زيد. وحكي عن ابن زيد ؛ أنّ التي في أنفسهم : سبيل الغائط والبول ، فإنّ الإنسان يأكل ويشرب من مكان واحد ، ويخرج من مكانين. والخامس : أنها في الآفاق : آثار من مضى قبلهم من المكذّبين ، وفي أنفسهم : كونهم خلقوا نطفا ثم علقا ثم مضغا ثم عظاما إلى أن نقلوا إلى العقل والتمييز ، قاله الزّجّاج.

قوله تعالى : (حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُ) في هاء الكناية قولان : أحدهما : أنها ترجع إلى القرآن. والثاني : إلى جميع ما دعاهم إليه الرسول. وقال ابن جرير : معنى الآية : حتى يعلموا حقيقة ما أنزلنا على محمّد وأوحينا إليه من الوعد له بأنّا مظهر ودينه على الأديان كلّها. (أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) أي : أو لم يكف به أنه شاهد على كلّ شيء؟! قال الزجّاج : المعنى : أو لم يكفهم شهادة ربّك؟! ومعنى الكفاية هاهنا : أنه قد بيّن لهم ما فيه كفاية في الدّلالة على توحيده وتثبيت رسله.

____________________________________

المواد والأخلاط والهيئات العجيبة. كما هو مبسوط في علم التشريح الدال على حكمة الصانع ـ تبارك وتعالى ـ وكذلك ما هو مجبول عليه من الأخلاق المتباينة. من حسن وقبيح وبين ذلك. وما هو متصرف فيه تحت الأقدار التي لا يقدر بحوله وقوته وحيله وحذره أن يحوزها ولا يتعدّاها.

سورة الشّورى

وتسمى : سورة حم ، عسق. وهي مكّيّة ، رواه العوفيّ وغيره عن ابن عباس ، وبه قال الحسن ، وعكرمة ، ومجاهد ، وقتادة ، والجمهور. وحكي عن ابن عباس وقتادة قالا : إلّا أربع آيات نزلن بالمدينة ، أوّلها : (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً) (١) وقال مقاتل : فيها من المدنيّ قوله : (ذلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللهُ عِبادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا) إلى قوله : (بِذاتِ الصُّدُورِ) (٢) وقوله : (وَالَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ) إلى قوله : (مِنْ سَبِيلٍ) (٣).

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) عسق (٢) كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكَ اللهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٣) لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيمُ (٤) تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْ فَوْقِهِنَّ وَالْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ أَلا إِنَّ اللهَ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (٥) وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ اللهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ (٦))

قوله تعالى : (حم) قد سبق تفسيره. قوله تعالى : (عسق) فيه ثلاثة أقوال (٤). أحدها : أنه قسم أقسم الله به ، وهو من أسمائه ، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. والثاني : أنه حروف من أسماء ؛ ثم فيه خمسة أقوال : أحدها : أنّ العين علم الله ، والسين سناؤه ، والقاف قدرته ، رواه عكرمة عن ابن عباس ، وبه قال الحسن. والثاني : أنّ العين فيها عذاب ، والسين فيها مسخ ، والقاف فيها قذف ، رواه أبو الجوزاء عن ابن عباس. والثالث : أنّ الحاء من حرب ، والميم من تحويل ملك ، والعين من عدوّ مقهور ، والسين استئصال بسنين كسنيّ يوسف ، والقاف من قدرة الله في ملوك الأرض ، قاله عطاء. والرابع : أن العين من عالم ، والسين من قدّوس ، والقاف من قاهر ، قاله سعيد بن جبير. والخامس : أنّ العين من العزيز ، والسين من السّلام ، والقاف من القادر ، قاله السّدّيّ. والثالث : أنه اسم من أسماء القرآن ، قاله قتادة.

__________________

(١) الشورى : ٢٣.

(٢) الشورى : ٢٣ ـ ٢٤.

(٣) الشورى : ٣٩ ـ ٤١.

(٤) قال الشوكاني رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٦٠٢ : قد تقدم الكلام في أمثال هذه الفواتح ، واختلفوا في (حم عسق) وقيل فيها ، مما هو متكلف متعسف لم يدل عليه دليل ولا جاءت به حجة ولا شبهة حجة ، وقد ذكرنا قبل ذلك ما روي من ذلك مما لا أصل له.

قوله تعالى : (كَذلِكَ يُوحِي إِلَيْكَ) فيه أربعة أقوال (١) : أحدها : أنه كما أوحيت (حم عسق) إلى كلّ نبيّ ، كذلك نوحيها إليك ، قاله أبو صالح عن ابن عباس (٢). والثاني : كذلك نوحي إليك أخبار الغيب كما أوحينا إلى من قبلك ، رواه عطاء عن ابن عباس. والثالث : أنّ «حم عسق» نزلت في أمر العذاب ، فقيل : كذلك نوحي إليك أنّ العذاب نازل بمن كذّبك كما أوحينا ذلك إلى من كان قبلك ، قاله مقاتل. والرابع : أنّ المعنى : هكذا نوحي إليك ، قاله ابن جرير.

وقرأ ابن كثير : «يوحى» بضمّ الياء وفتح الحاء كأنه إذا قيل : من يوحي؟ قيل : الله. وروى أبان عن عاصم : «نوحي» بالنون وكسر الحاء.

(تَكادُ السَّماواتُ يَتَفَطَّرْنَ) قرأ ابن كثير ، وابن عامر ، وحمزة : «تكاد» بالتاء «يتفطّرن» بياء وتاء مفتوحة وفتح الطاء وتشديدها. وقرأ نافع ، والكسائيّ ، «يكاد» بالياء «يتفطّرن» مثل قراءة ابن كثير. وقرأ أبو عمرو ، وأبو بكر عن عاصم : «تكاد» بالتاء «ينفطرن» بالنون وكسر الطاء وتخفيفها ، أي : يتشقّقن (مِنْ فَوْقِهِنَ) أي : من فوق الأرضين من عظمة الرّحمن ؛ وقيل : من قول المشركين : «اتَّخَذَ اللهُ وَلَداً». ونظيرها التي في مريم (٣). (وَالْمَلائِكَةُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ) قال بعضهم : يصلّون بأمر ربّهم ؛ وقال بعضهم : ينزّهونه عمّا لا يجوز في صفته (وَيَسْتَغْفِرُونَ لِمَنْ فِي الْأَرْضِ) فيه قولان : أحدهما : أنه أراد المؤمنين ، قاله قتادة ، والسّدّيّ. والثاني : أنهم كانوا يستغفرون للمؤمنين ، فلمّا ابتلي هاروت وماروت استغفروا لمن في الأرض. ومعنى استغفارهم : سؤالهم الرّزق لهم ، قاله ابن السّائب. وقد زعم قوم منهم مقاتل أنّ هذه الآية منسوخة بقوله : (وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا) (٤) ، وليس بشيء ، لأنهم إنّما يستغفرون للمؤمنين دون الكفّار ، فلفظ هذه الآية عامّ ، ومعناها خاصّ ، ويدلّ على التّخصيص قوله :

(وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا) لأنّ الكافر لا يستحقّ أن يستغفر له.

قوله تعالى : (وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ) يعني كفّار مكّة اتّخذوا آلهة فعبدوها من دونه (اللهُ حَفِيظٌ عَلَيْهِمْ) أي : حافظ لأعمالهم ليجازيهم بها (وَما أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ) أي : لم نوكّلك بهم فتؤخذ بهم. وهذه الآية عند جمهور المفسّرين منسوخة بآية السّيف ، ولا يصحّ.

(وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى وَمَنْ حَوْلَها وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ لا رَيْبَ فِيهِ فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ (٧) وَلَوْ شاءَ اللهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً واحِدَةً وَلكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ وَالظَّالِمُونَ ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ (٨) أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءَ فَاللهُ هُوَ الْوَلِيُّ وَهُوَ يُحْيِ الْمَوْتى وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٩))

__________________

(١) قال الزمخشري رحمه‌الله في «الكشاف» ٤ / ٢١٣ : (كذلك يوحى إليك) أي مثل ذلك الوحي. أو مثل ذلك الكتاب يوحي إليك وإلى الرسل (من قبلك) يعني أن ما تضمنته هذه السورة من المعاني قد أوحى الله إليك مثله في غيرها من السور ، وأوحاه من قبلك إلى رسله ، على معنى : أن الله تعالى كرر هذه المعاني في القرآن في جميع الكتب السماوية ، لما فيها من التنبيه البليغ واللطف العظيم لعباده في الأولين والآخرين ، ولم يقل : أوحي إليك ، ولكن على لفظ المضارع ، ليدل على أن إيحاء مثله عادته.

(٢) أبو صالح غير ثقة وبخاصة في ابن عباس ، وروايته الكلبي ، وهو وضاع.

(٣) مريم : ٩٠.

(٤) غافر : ٧.

قوله تعالى : (وَكَذلِكَ) أي : ومثل ما ذكرنا (أَوْحَيْنا إِلَيْكَ قُرْآناً عَرَبِيًّا) ليفهموا ما فيه (لِتُنْذِرَ أُمَّ الْقُرى) يعني مكّة ، والمراد : أهلها ، (وَتُنْذِرَ يَوْمَ الْجَمْعِ) أي : وتنذرهم يوم الجمع ، وهو يوم القيامة ، يجمع الله فيه الأوّلين والآخرين وأهل السموات والأرضين (لا رَيْبَ فِيهِ) أي : لا شكّ في هذا الجمع أنه كائن ، ثم بعد الجمع يتفرّقون ، وهو قوله : (فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ). ثم ذكر سبب افتراقهم فقال : (وَلَوْ شاءَ اللهُ لَجَعَلَهُمْ أُمَّةً واحِدَةً) أي على دين واحد ، كقوله : (لَجَمَعَهُمْ عَلَى الْهُدى) (١) (وَلكِنْ يُدْخِلُ مَنْ يَشاءُ فِي رَحْمَتِهِ) أي في دينه (وَالظَّالِمُونَ) وهم الكافرون (ما لَهُمْ مِنْ وَلِيٍ) يدفع عنهم العذاب (وَلا نَصِيرٍ) يمنعهم منه. (أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِهِ) أي بل اتّخذ الكافرون من دون الله (أَوْلِياءَ) يعني آلهة يتولّونهم (فَاللهُ هُوَ الْوَلِيُ) أي وليّ أوليائه ، فليتّخذوه وليّا دون الآلهة ؛ وقال ابن عباس : وليّك يا محمّد ووليّ من اتّبعك.

(وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إِلَى اللهِ ذلِكُمُ اللهُ رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ (١٠) فاطِرُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجاً وَمِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ (١١) لَهُ مَقالِيدُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشاءُ وَيَقْدِرُ إِنَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (١٢) شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ (١٣) وَما تَفَرَّقُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتابَ مِنْ بَعْدِهِمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ (١٤))

قوله تعالى : (وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِنْ شَيْءٍ) أي : من أمر الدّين ؛ وقيل : بل هو عامّ (فَحُكْمُهُ إِلَى اللهِ) فيه قولان : أحدهما : علمه عند الله. والثاني : هو يحكم فيه. قال مقاتل : وذلك أنّ أهل مكّة كفر بعضهم بالقرآن وآمن بعضهم ، فقال الله : أنا الذي أحكم فيه (ذلِكُمُ اللهُ) الذي يحكم بين المختلفين هو (رَبِّي عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ) في مهمّاتي (وَإِلَيْهِ أُنِيبُ) أي أرجع في المعاد. (فاطِرُ السَّماواتِ) قد سبق بيانه (٢) ، (جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ) أي من مثل خلقكم (أَزْواجاً) نساء (وَمِنَ الْأَنْعامِ أَزْواجاً) أصنافا ذكورا وإناثا ، والمعنى أنه خلق لكم الذّكر والأنثى من الحيوان كلّه (يَذْرَؤُكُمْ) فيها ثلاثة أقوال : أحدها : يخلقكم ، قاله السّدّيّ. والثاني : يعيّشكم ، قاله مقاتل. والثالث : يكثّركم ، قاله الفرّاء. وفي قوله (فِيهِ) قولان : أحدهما : أنها على أصلها ، قاله الأكثرون. فعلى هذا في هاء الكناية ثلاثة أقوال : أحدها : أنها ترجع إلى بطون الإناث وقد تقدّم ذكر الأزواج ، قاله زيد بن أسلم. فعلى هذا يكون المعنى : يخلقكم في بطون النّساء ، وإلى نحو هذا ذهب ابن قتيبة ، فقال : يخلقكم في الرّحم أو في الزّوج ؛ وقال ابن جرير : يخلقكم فيما جعل لكم من أزواجكم ؛ ويعيّشكم فيما جعل لكم من الأنعام.

__________________

(١) الأنعام : ٣٥.

(٢) الأنعام : ١٤.

والثاني : أنها ترجع إلى الأرض ، قاله ابن زيد ؛ فعلى هذا يكون المعنى : يذرؤكم فيما خلق من السموات والأرض. والثالث : أنها ترجع إلى الجعل المذكور ، ثم في معنى الكلام قولان : أحدهما : يعيّشكم فيما جعل من الأنعام ، قاله مقاتل ، والثاني : يخلقكم في هذا الوجه الذي ذكر من جعل الأزواج ، قاله الواحديّ. والقول الثاني : أنّ «فيه» بمعنى «به» ؛ والمعنى : يكثّركم بما جعل لكم ، قاله الفرّاء والزّجّاج. قوله تعالى : (لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ) قال ابن قتيبة : أي : ليس كهو شيء ، والعرب تقيم المثل مقام النّفس ، فتقول : مثلي لا يقال له هذا ، أي : أنا لا يقال لي هذا. وقال الزّجّاج : الكاف مؤكّدة ؛ والمعنى : ليس مثله شيء ، وما بعد هذا قد سبق بيانه (١) إلى قوله : (شَرَعَ لَكُمْ) أي : بيّن وأوضح (مِنَ الدِّينِ ما وَصَّى بِهِ نُوحاً) وفيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنه تحليل الحلال وتحريم الحرام ، قاله قتادة. والثاني : تحريم الأخوات والأمّهات ، قاله الحكم. والثالث : التوحيد وترك الشّرك. قوله تعالى : (وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) أي : من القرآن وشرائع الإسلام. قال الزّجّاج : المعنى : وشرع الذي أوحينا إليك وشرع لكم ما وصّى به إبراهيم وموسى وعيسى. وقوله : (أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ) تفسير قوله : (وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسى) وجائز أن يكون تفسيرا ل (ما وَصَّى بِهِ نُوحاً) ولقوله : (وَالَّذِي أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) ولقوله : (وَما وَصَّيْنا بِهِ إِبْراهِيمَ وَمُوسى وَعِيسى) ، فيكون المعنى : شرع لكم ولمن قبلكم إقامة الدّين وترك الفرقة ، وشرع الاجتماع على اتّباع الرّسل. وقال مقاتل : (أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ) يعني التوحيد (وَلا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ) أي لا تختلفوا (كَبُرَ عَلَى الْمُشْرِكِينَ) أي عظم على مشركي مكّة (ما تَدْعُوهُمْ إِلَيْهِ) يا محمّد من التّوحيد.

قوله تعالى : (اللهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ) أي : يصطفي من عباده لدينه (مَنْ يَشاءُ وَيَهْدِي) إلى دينه ، (مَنْ يُنِيبُ) أي : يرجع إلى طاعته. ثم ذكر افتراقهم بعد أن أوصاهم بترك الفرقة ، فقال : (وَما تَفَرَّقُوا) يعني أهل الكتاب (إِلَّا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : من بعد كثرة علمهم للبغي. والثاني : من بعد أن علموا أنّ الفرقة ضلال. والثالث : من بعد ما جاءهم القرآن ، بغيا منهم على محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم. (وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) في تأخير المكذّبين من هذه الأمّة إلى يوم القيامة ، (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) بإنزال العذاب على المكذّبين (وَإِنَّ الَّذِينَ أُورِثُوا الْكِتابَ) يعني اليهود والنّصارى (مِنْ بَعْدِهِمْ) أي : من بعد أنبيائهم (لَفِي شَكٍّ مِنْهُ) أي : من محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

(فَلِذلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَما أُمِرْتَ وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ وَقُلْ آمَنْتُ بِما أَنْزَلَ اللهُ مِنْ كِتابٍ وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ اللهُ رَبُّنا وَرَبُّكُمْ لَنا أَعْمالُنا وَلَكُمْ أَعْمالُكُمْ لا حُجَّةَ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمُ اللهُ يَجْمَعُ بَيْنَنا وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ (١٥) وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللهِ مِنْ بَعْدِ ما اسْتُجِيبَ لَهُ حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ وَلَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ (١٦))

قوله تعالى : (فَلِذلِكَ فَادْعُ) قال الفرّاء : المعنى ، فإلى ذلك ، تقول : دعوت إلى فلان ، ودعوت

__________________

(١) الرعد : ٢٦ ، الزمر : ٦٣.

لفلان ، و«ذلك» بمعنى «هذا» ، وللمفسّرين فيه قولان (١) : أحدهما : أنه القرآن ، قاله ابن السّائب. والثاني : أنه التوحيد ، قاله مقاتل. قوله تعالى : (وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ) يعني أهل الكتاب ، لأنهم دعوه إلى دينهم. قوله تعالى : (وَأُمِرْتُ لِأَعْدِلَ بَيْنَكُمُ) قال بعض النّحويّين : المعنى : أمرت كي أعدل. وقال غيره : المعنى : أمرت بالعدل. وتقع «أمرت» على «أن» ، وعلى «كي» ، وعلى «اللام» ؛ يقال : أمرت أن أعدل ، وكي أعدل ، ولأعدل. ثم في ما أمر أن يعدل فيه قولان : أحدهما : في الأحكام إذا ترافعوا إليه. والثاني : في تبليغ الرّسالة. قوله تعالى : (اللهُ رَبُّنا وَرَبُّكُمْ) أي : هو إلهنا وإن اختلفنا ، فهو يجازينا بأعمالنا ، فذلك قوله : (لَنا أَعْمالُنا) أي : جزاؤها. (لا حُجَّةَ بَيْنَنا وَبَيْنَكُمُ) قال مجاهد : لا خصومة بيننا وبينكم.

فصل : وفي هذه الآية قولان : أحدهما : أنها اقتضت الاقتصار على الإنذار ، وذلك قبل القتال ، ثم نزلت آية السّيف فنسختها ، قاله الأكثرون. والثاني : أنّ معناها : إنّ الكلام ـ بعد ظهور الحجج والبراهين ـ قد سقط بيننا ، فعلى هذا هي محكمة ، حكاه شيخنا عليّ بن عبيد الله عن طائفة من المفسّرين.

قوله تعالى : (وَالَّذِينَ يُحَاجُّونَ فِي اللهِ) أي : يخاصمون في دينه. قال قتادة : هم اليهود ، قالوا : كتابنا قبل كتابكم ، ونبيّنا قبل نبيّكم ، فنحن خير منكم. وعلى قول مجاهد : هم المشركون ، طمعوا أن تعود الجاهلية. قوله تعالى : (مِنْ بَعْدِ ما اسْتُجِيبَ لَهُ) أي : من بعد إجابة الناس إلى الإسلام (حُجَّتُهُمْ داحِضَةٌ) أي : خصومتهم باطلة.

(اللهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتابَ بِالْحَقِّ وَالْمِيزانَ وَما يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ قَرِيبٌ (١٧) يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِها وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْها وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ (١٨) اللهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ (١٩) مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيا نُؤْتِهِ مِنْها وَما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ (٢٠))

قوله تعالى : (اللهُ الَّذِي أَنْزَلَ الْكِتابَ) يعني القرآن (بِالْحَقِ) أي : لم ينزله لغير شيء (وَالْمِيزانَ) فيه قولان : أحدهما : أنه العدل ، قاله ابن عباس ، وقتادة ، والجمهور. والثاني : أنه الذي يوزن به ، حكي عن مجاهد. ومعنى إنزاله ؛ إلهام الخلق أن يعملوا به ، وأمر الله عزوجل إيّاهم بالإنصاف. وسمّي العدل ميزانا لأنّ الميزان آلة الإنصاف والتّسوية بين الخلق. وتمام الآية مشروح في الأحزاب (٢).

__________________

(١) قال الزمخشري رحمه‌الله في «الكشاف» ٤ / ٢٢٠ : فلأجل ذلك التفرق ولما حدث سببه من تشعب الكفر شعبا (فَادْعُ) إلى الاتفاق والائتلاف على الملة الحنيفة القديمة (وَاسْتَقِمْ) عليها وعلى الدعوة إليها كما أمرك الله (وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَهُمْ) المختلفة الباطلة بما أنزل الله من كتاب ، أي كتاب صح أن أنزله ، يعني الإيمان بجميع الكتب المنزلة ، لأن المتفرقين آمنوا ببعض وكفروا ببعض. وقال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٢٩ : اشتملت هذه الآية على عشر كلمات مستقلة ، كل منها منفصلة عن التي قبلها ، حكم برأسه ، قالوا : ولا نظير لها سوى آية الكرسي ، فإنها أيضا عشرة فصول كهذه.

(٢) الأحزاب : ٦٣.

قوله تعالى : (يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِها) لأنهم لا يخافون ما فيها ، إذ لم يؤمنوا بكونها ، فهم يطلبون قيامها استبعادا واستهزاء (وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ) أي : خائفون (مِنْها) لأنهم يعلمون أنهم محاسبون ومجزيّون ، ولا يدرون ما يكون منهم (وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُ) أي : أنها كائنة لا محالة (أَلا إِنَّ الَّذِينَ يُمارُونَ فِي السَّاعَةِ) أي : يخاصمون في كونها (لَفِي ضَلالٍ بَعِيدٍ) حين لم يتفكّروا ، فيعلموا قدرة الله على إقامتها. (اللهُ لَطِيفٌ بِعِبادِهِ) قد شرحنا معنى اسمه «اللطيف» في الأنعام (١) ، وفي عباده ها هنا قولان : أحدهما : أنهم المؤمنون. والثاني : أنه عامّ في الكلّ. ولطفه بالفاجر : أنه لا يهلكه. (يَرْزُقُ مَنْ يَشاءُ) أي : يوسّع له الرّزق. قوله تعالى : (مَنْ كانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ) قال ابن قتيبة : أي عمل الآخرة ، يقال : فلان يحرث للدّنيا ، أي : يعمل لها ويجمع المال ؛ فالمعنى من أراد بعمله الآخرة (نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ) أي : نضاعف له الحسنات. قال المفسّرون : من أراد العمل لله بما يرضيه ، أعانه الله على عبادته ، ومن أراد الدّنيا مؤثرا لها على الآخرة لأنه غير مؤمن بالآخرة ، يؤته منها ، وهو الذي قسم له ، (وَما لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ) لأنه كافر بها لم يعمل لها.

فصل : اتّفق العلماء على أنّ أول هذه الآية إلى «حرثه» محكم ، واختلفوا في باقيها على قولين : أحدهما : أنه منسوخ بقوله : (عَجَّلْنا لَهُ فِيها ما نَشاءُ لِمَنْ نُرِيدُ) (٢) ، وهذا قول جماعة منهم مقاتل. والثاني : أنّ الآيتين محكمتان متّفقتان في المعنى ، لأنه لم يقل في هذه الآية : نؤته مراده ، فعلم أنه إنما يؤتيه الله ما أراد ، وهذا موافق لقوله : «لمن نريد» ، ويحقّق هذا أنّ لفظ الآيتين لفظ الخبر ومعناهما معنى الخبر ، وذلك لا يدخله النّسخ ، وهذا مذهب جماعة منهم قتادة.

(أَمْ لَهُمْ شُرَكاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ ما لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللهُ وَلَوْ لا كَلِمَةُ الْفَصْلِ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (٢١) تَرَى الظَّالِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا كَسَبُوا وَهُوَ واقِعٌ بِهِمْ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فِي رَوْضاتِ الْجَنَّاتِ لَهُمْ ما يَشاؤُنَ عِنْدَ رَبِّهِمْ ذلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ (٢٢) ذلِكَ الَّذِي يُبَشِّرُ اللهُ عِبادَهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً إِلاَّ الْمَوَدَّةَ فِي الْقُرْبى وَمَنْ يَقْتَرِفْ حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً إِنَّ اللهَ غَفُورٌ شَكُورٌ (٢٣) أَمْ يَقُولُونَ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِباً فَإِنْ يَشَإِ اللهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ وَيَمْحُ اللهُ الْباطِلَ وَيُحِقُّ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ (٢٤))

قوله تعالى : (أَمْ لَهُمْ شُرَكاءُ) يعني كفّار مكّة ؛ والمعنى : ألهم آلهة (شَرَعُوا) أي ابتدعوا (لَهُمْ) دينا لم يأذن به الله؟! (وَلَوْ لا كَلِمَةُ الْفَصْلِ) وهي : القضاء السّابق بأنّ الجزاء يكون في القيامة (لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ) في الدنيا بنزول العذاب على المكذّبين. والظالمون في هذه الآية والتي تليها : يراد بهم المشركون. والإشفاق : الخوف. والذي كسبوا : هو الكفر والتّكذيب ، (وَهُوَ واقِعٌ بِهِمْ) يعني جزاءه. وما بعد هذا ظاهر إلى قوله : (ذلِكَ) يعني : ما تقدّم ذكره من الجنّات (الَّذِي يُبَشِّرُ اللهُ عِبادَهُ) قال أبو سليمان الدّمشقي : «ذلك» بمعنى : هذا الذي أخبرتكم به بشرى يبشّر الله بها عباده. وقرأ

__________________

(١) الأنعام : ١٠٣.

(٢) الإسراء : ١٨.

ابن كثير ، وأبو عمرو ، وحمزة ، والكسائيّ : «يبشر» بفتح الياء وسكون الباء وضمّ الشين.

قوله تعالى : (قُلْ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ أَجْراً) في سبب نزول هذه الآية ثلاثة أقوال :

(١٢٤٦) أحدها : أنّ المشركين كانوا يؤذون رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بمكّة ، فنزلت هذه الآية ، رواه الضّحّاك عن ابن عباس.

(١٢٤٧) والثاني : أنه لمّا قدم المدينة كانت تنوبه نوائب وليس في يده سعة ، فقال الأنصار : إنّ هذا الرجل قد هداكم الله به ، وليس في يده سعة ، فاجمعوا له من أموالكم ما لا يضرّكم ، ففعلوا ثم أتوه به ، فنزلت هذه الآية ، وهذا مرويّ عن ابن عباس أيضا.

(١٢٤٨) والثالث : أنّ المشركين اجتمعوا في مجمع لهم ، فقال بعضهم لبعض : أترون محمّدا يسأل على ما يتعاطاه أجرا ، فنزلت هذه الآية ، قاله قتادة.

والهاء في «عليه» كناية عمّا جاء به من الهدى. وفي الاستثناء هاهنا قولان : أحدهما : أنه من الجنس ، فعلى هذا يكون سائلا أجرا. وقد أشار ابن عباس في رواية الضّحّاك إلى هذا المعنى ، ثم قال : نسخت هذه بقوله : (قُلْ ما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ) الآية (١) ، وإلى هذا المعنى ذهب مقاتل. والثاني : أنه استثناء من غير الأول ، لأنّ الأنبياء لا يسألون على تبليغهم أجرا ، وإنما المعنى : لكنّي أذكّركم المودّة في القربى ، وقد روى هذا المعنى جماعة عن ابن عباس ، منهم العوفيّ ، وهذا اختيار المحقّقين ، وهو الصحيح ، فلا يتوجّه النّسخ أصلا.

وفي المراد بالقربى خمسة أقوال : أحدها : أنّ معنى الكلام : إلّا أن تودّوني لقرابتي منكم ، قاله ابن عباس ، وعكرمة ، ومجاهد في الأكثرين. قال ابن عباس : ولم يكن بطن من بطون قريش إلّا ولرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيهم قرابة. والثاني : إلّا أن تودّوا قرابتي ، قاله عليّ بن الحسين ، وسعيد بن جبير ، والسّدّيّ. ثم في المراد بقرابته قولان :

(١٢٤٩) أحدهما : عليّ وفاطمة وولدها ، وقد رووه مرفوعا إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم. والثاني : أنهم الذين تحرم عليهم الصّدقة ويقسم فيهم الخمس وهم بنو هاشم وبنو المطّلب.

____________________________________

(١٢٤٦) أخرجه ابن أبي حاتم وابن مردويه كما في «الدر» ٥ / ٧٠٠ عن الضحاك عن ابن عباس ، والضحاك لم يلق ابن عباس.

(١٢٤٧) ضعيف جدا. ذكره الواحدي في «الأسباب» ٧٣٥ عن ابن عباس بدون إسناد ، وقال الحافظ في «تخريجه» ٤ / ٢٢١ ذكره الثعلبي والواحدي في «الأسباب» عن ابن عباس بغير سند ، ويشبه أن يكون عن الكلبي وعن أبي صالح اه. وهذا هو الراجح فإن الواحدي إذا وجد الكلبي في إسناد ما. فإنه يحذف الإسناد فيذكره تعليقا ليبين أنه حديث واه.

(١٢٤٨) واه ، ذكره الواحدي في «أسباب النزول» ٧٣٦ عن قتادة مرسلا ، ولم أره عن غيره ، فهو واه.

(١٢٤٩) تقدم في سورة آل عمران.

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ١٤٥ : وأولى الأقوال في ذلك بالصواب ، وأشبههما بظاهر التنزيل قول من قال : معناه : قل لا أسألكم عليه أجرا يا معشر قريش إلّا أن تودوني في قرابتي منكم ، وتصلوا الرحم التي بينكم وبيني.

والثالث : أنّ المعنى : إلّا أن تودّدوا إلى الله تعالى فيما يقرّبكم إليه من العمل الصّالح ، قاله الحسن ، وقتادة. والرابع : إلّا أن تودّوني ، كما تودّون قرابتكم ، قاله ابن زيد. والخامس : إلّا أن تودّوا قرابتكم وتصلوا أرحامكم ، حكاه الماوردي. والأول : أصحّ.

قوله تعالى : (وَمَنْ يَقْتَرِفْ) أي : من يكتسب (حَسَنَةً نَزِدْ لَهُ فِيها حُسْناً) أي : نضاعفها بالواحدة عشرا فصاعدا. وقرأ ابن السّميفع ، وابن يعمر ، والجحدري : «يزد له» بالياء (إِنَّ اللهَ غَفُورٌ) للذنوب (شَكُورٌ) للقليل حتى يضاعفه. (أَمْ يَقُولُونَ) أي : بل يقول كفار مكّة (افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِباً) حين زعم أنّ القرآن من عند الله! (فَإِنْ يَشَإِ اللهُ يَخْتِمْ عَلى قَلْبِكَ) فيه قولان : أحدهما : يختم على قلبك فينسيك القرآن ، قاله قتادة. والثاني : يربط على قلبك بالصّبر على أذاهم فلا يشقّ عليك قولهم : إنك مفتر ، قاله مقاتل ، والزّجّاج. قوله تعالى : (وَيَمْحُ اللهُ الْباطِلَ) قال الفرّاء : ليس بمردود على «يختم» فيكون جزما ، وإنما هو مستأنف ، ومثله ممّا حذفت منه الواو (وَيَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ) (١). وقال الكسائيّ : فيه تقديم وتأخير. تقديره : والله يمحو الباطل. وقال الزّجّاج : الوقف عليها «ويمحوا» بواو وألف ؛ والمعنى : والله يمحو الباطل على كلّ حال ، غير أنها كتبت في المصاحف بغير واو ، لأنّ الواو تسقط في اللفظ لالتقاء الساكنين ، فكتبت على الوصل ، ولفظ الواو ثابت ؛ والمعنى : ويمحو الله الشّرك ويحقّ الحقّ بما أنزله من كتابه على لسان نبيّه صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

(وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَيَعْفُوا عَنِ السَّيِّئاتِ وَيَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ (٢٥) وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَالْكافِرُونَ لَهُمْ عَذابٌ شَدِيدٌ (٢٦) وَلَوْ بَسَطَ اللهُ الرِّزْقَ لِعِبادِهِ لَبَغَوْا فِي الْأَرْضِ وَلكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ ما يَشاءُ إِنَّهُ بِعِبادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ (٢٧))

قوله تعالى : (وَهُوَ الَّذِي يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ) قد ذكرناه في براءة (٢).

قوله تعالى : (وَيَعْلَمُ ما تَفْعَلُونَ) أي : من خير وشرّ. قرأ حمزة والكسائيّ ، وحفص عن عاصم بالتاء ، وقرأ الباقون بالياء ، على الإخبار عن المشركين والتّهديد لهم. و (يَسْتَجِيبُ) بمعنى يجيب ، وفيه قولان : أحدهما : أنّ الفعل فيه لله ، والمعنى : يجيبهم إذا سألوه ؛ وقد روى قتادة عن أبي إبراهيم اللّخمي (وَيَسْتَجِيبُ الَّذِينَ آمَنُوا) قال : يشفّعون في إخوانهم (وَيَزِيدُهُمْ مِنْ فَضْلِهِ) قال : يشفّعون في إخوان إخوانهم. والثاني : أنه للمؤمنين ؛ فالمعنى : يجيبونه. والأول أصحّ. قوله تعالى : (وَلَوْ بَسَطَ اللهُ الرِّزْقَ لِعِبادِهِ).

(١٢٥٠) قال خبّاب بن الأرتّ : فينا نزلت هذه الآية ، وذلك أنّا نظرنا إلى أموال بني قريظة والنّضير فتمنّيناها ، فنزلت هذه الآية.

____________________________________

(١٢٥٠) ذكره الواحدي في «الأسباب» ٧٣٧ عن خباب بدون إسناد فلا يحتج به ، ولا يصح فالسورة مكية ، والخبر مدني. وانظر «تفسير القرطبي» ٥٤٠٠ بتخريجنا.

__________________

(١) الإسراء : ١١.

(٢) التوبة : ١٠٤.

ومعنى الآية : لو أوسع الله الرّزق لعباده لبطروا وعصوا وبغى بعضهم على بعض ، (وَلكِنْ يُنَزِّلُ بِقَدَرٍ ما يَشاءُ) أي : ينزل أمره بتقدير ما يشاء ممّا يصلح أمورهم ولا يطغيهم (إِنَّهُ بِعِبادِهِ خَبِيرٌ بَصِيرٌ) فمنهم من لا يصلحه إلّا الغنى ، ومنهم من لا يصلحه إلّا الفقر.

(وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ وَهُوَ الْوَلِيُّ الْحَمِيدُ (٢٨) وَمِنْ آياتِهِ خَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَثَّ فِيهِما مِنْ دابَّةٍ وَهُوَ عَلى جَمْعِهِمْ إِذا يَشاءُ قَدِيرٌ (٢٩) وَما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ (٣٠) وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ (٣١))

(وَهُوَ الَّذِي يُنَزِّلُ الْغَيْثَ) يعني المطر وقت الحاجة (مِنْ بَعْدِ ما قَنَطُوا) أي : يئسوا ، وذلك أدعى لهم إلى شكر منزله (وَيَنْشُرُ رَحْمَتَهُ) في الرّحمة هاهنا قولان : أحدهما : المطر ، قاله مقاتل. والثاني : الشمس بعد المطر ، حكاه أبو سليمان الدّمشقي. وقد ذكرنا «الوليّ» في سورة النّساء (١) و«الحميد» في البقرة (٢). قوله تعالى : (وَما أَصابَكُمْ مِنْ مُصِيبَةٍ) وهو ما يلحق المؤمن من مكروه (فَبِما كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ) من المعاصي. وقرأ نافع ، وابن عامر : «بما كسبت أيديكم» بغير فاء ، وكذلك هي في مصاحف أهل المدينة والشّام (وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ) من السّيّئات فلا يعاقب بها. وقيل لأبي سليمان الدّاراني : ما بال العقلاء أزالوا اللّوم عمّن أساء إليهم؟ قال : إنّهم علموا أنّ الله تعالى إنما ابتلاهم بذنوبهم ، وقرأ هذه الآية. وقوله تعالى : (وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ) إن أراد الله عقوبتكم ، وهذا يدخل فيه الكفّار والعصاة كلّهم.

(وَمِنْ آياتِهِ الْجَوارِ فِي الْبَحْرِ كَالْأَعْلامِ (٣٢) إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ فَيَظْلَلْنَ رَواكِدَ عَلى ظَهْرِهِ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ (٣٣) أَوْ يُوبِقْهُنَّ بِما كَسَبُوا وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ (٣٤) وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ فِي آياتِنا ما لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ (٣٥) فَما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَما عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ وَأَبْقى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ (٣٦))

قوله تعالى : (وَمِنْ آياتِهِ الْجَوارِ فِي الْبَحْرِ) والمراد بالجوار : السّفن. قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو : «الجواري» بياء في الوصل ، إلّا أنّ ابن كثير يقف أيضا بياء ، وأبو عمرو بغير ياء ، ويعقوب يوافق ابن كثير ، والباقون بغير ياء في الوصل والوقف ؛ قال أبو عليّ : والقياس ما ذهب إليه ابن كثير ، ومن حذف فقد كثر حذف مثل هذا في كلامهم. (كَالْأَعْلامِ) قال ابن قتيبة : كالجبال ، واحدها : علم. وروي عن الخليل بن أحمد أنه قال : كلّ شيء مرتفع عند العرب فهو علم.

قوله تعالى : (إِنْ يَشَأْ يُسْكِنِ الرِّيحَ) التي تجريها (فَيَظْلَلْنَ) يعني الجواري (رَواكِدَ عَلى ظَهْرِهِ) أي : سواكن على ظهر البحر لا يجرين. (أَوْ يُوبِقْهُنَ) أي : يهلكهنّ ويغرقهنّ ، والمراد أهل السّفن ،

__________________

(١) النساء : ٤٥.

(٢) البقرة : ٢٦٧.

ولذلك قال : (بِما كَسَبُوا) أي : من الذّنوب (وَيَعْفُ عَنْ كَثِيرٍ) من ذنوبهم ، فينجيهم من الهلاك. (وَيَعْلَمَ الَّذِينَ يُجادِلُونَ) قرأ نافع ، وابن عامر : (وَيَعْلَمَ) بالرفع على الاستئناف وقطعه من الأول : وقرأ الباقون بالنّصب ، قال الفرّاء : هو مردود على الجزم ؛ إلّا أنه صرف ، والجزم إذا صرف عنه معطوفه نصب. وللمفسّرين في معنى الآية قولان : أحدهما : ويعلم الذين يخاصمون في آيات الله حين يؤخذون بالغرق أنه لا ملجأ لهم. والثاني : أنهم يعلمون بعد البعث أنه لا مهرب لهم من العذاب. قوله تعالى : (فَما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ) أي : ما أعطيتم من الدنيا فهو متاع تتمتّعون به ، ثم يزول سريعا ، (وَما عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ وَأَبْقى لِلَّذِينَ آمَنُوا) لا للكافرين ، لأنه إنما أعدّ لهم في الآخرة العذاب.

(وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ وَالْفَواحِشَ وَإِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ (٣٧) وَالَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَأَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (٣٨) وَالَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ (٣٩) وَجَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها فَمَنْ عَفا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ (٤٠) وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُولئِكَ ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ (٤١) إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (٤٢) وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ (٤٣))

قوله تعالى : (وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبائِرَ الْإِثْمِ) وقرأ حمزة ، والكسائيّ : «كبير الإثم» على التوحيد من غير ألف ، والباقون بألف. وقد شرحنا الكبائر في سورة النّساء (١). وفي المراد بالفواحش هاهنا قولان : أحدهما : الزّنا. والثاني : موجبات الحدود.

قوله تعالى : (وَإِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ) أي : يعفون عمّن ظلمهم طلبا لثواب الله تعالى. (وَالَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ) أي : أجابوه فيما دعاهم إليه. (وَأَمْرُهُمْ شُورى بَيْنَهُمْ) قال ابن قتيبة : أي يتشاورون فيه بينهم ، وقال الزّجّاج : المعنى أنهم لا ينفردون برأي حتى يجتمعوا عليه.

قوله تعالى : (وَالَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) اختلفوا في هذا البغي على ثلاثة أقوال : أحدها : أنه بغي الكفّار على المسلمين ، قال عطاء : هم المؤمنون الذين أخرجهم الكفّار من مكّة وبغوا عليهم ، ثم مكّنهم الله منهم فانتصروا. وقال زيد بن أسلم : كان أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فرقتين بمكّة ، فرقة كانت تؤذى فتعفو عن المشركين ، وفرقة كانت تؤذى فتنتصر ، فأثنى الله عزوجل عليهم جميعا ، فقال في الذين لم ينتصروا : (وَإِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ) ، وقال في المنتصرين : (وَالَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) أي : من المشركين. وقال ابن زيد : ذكر المهاجرين ، وكانوا صنفين ، صنفا عفا ، وصنفا انتصر ، فقال : (وَإِذا ما غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ) ، فبدأ بهم ، وقال في المنتصرين : (وَالَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) أي : من المشركين ؛ وقال : (وَالَّذِينَ اسْتَجابُوا لِرَبِّهِمْ) إلى قوله : (يُنْفِقُونَ) وهم الأنصار : ثم ذكر الصّنف الثالث فقال : (وَالَّذِينَ إِذا أَصابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنْتَصِرُونَ) من المشركين. والثاني : أنه بغي المسلمين على المسلمين خاصّة. والثالث : أنه عامّ في جميع البغاة ، سواء كانوا مسلمين أو كافرين.

فصل : واختلف في هذه الآية علماء النّاسخ والمنسوخ ، فذهب بعض القائلين بأنها في المشركين

__________________

(١) النساء : ٣١.

إلى أنها منسوخة بآية السّيف ، فكأنهم يشيرون إلى أنها أثبتت الانتصار بعد بغي المشركين ، فلمّا جاز لنا أن نبدأهم بالقتال ، دلّ على أنها منسوخة. وللقائلين بأنها في المسلمين قولان : أحدهما : أنها منسوخة بقوله : (وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ) (١) فكأنها نبّهت على مدح المنتصر ، ثم أعلمنا أنّ الصبر والغفران أمدح ، فبان وجه النّسخ. والثاني : أنها محكمة ، لأنّ الصبر والغفران فضيلة ، والانتصار مباح ، فعلى هذا تكون محكمة ، وهو الأصحّ.

فإن قيل : كيف الجمع بين هذه الآية ـ وظاهرها مدح المنتصر ـ وبين آيات الحثّ على العفو؟ فعنه ثلاثة أجوبة : أحدها : أنه انتصار المسلمين من الكافرين ، وتلك رتبة الجهاد كما ذكرنا عن عطاء. والثاني : أنّ المنتصر لم يخرج عن فعل أبيح له ، وإن كان العفو أفضل ، ومن لم يخرج من الشّرع بفعله ، حسن مدحه. قال ابن زيد : جعل الله المؤمنين صنفين! صنف يعفو ، فبدأ بذكره ، وصنف ينتصر. والثالث : أنه إذا بغى على المؤمن فاسق ، فلأنّ له اجتراء الفسّاق عليه ، وليس للمؤمن أن يذلّ نفسه ، فينبغي له أن يكسر شوكة العصاة لتكون العزّة لأهل الدّين. قال إبراهيم النّخعي : كانوا يكرهون للمؤمنين أن يذلّوا أنفسهم فيجترئ عليهم الفسّاق ، فإذا قدروا عفوا ، وقال القاضي أبو يعلى : هذه الآية محمولة على من تعدّى وأصرّ على ذلك ، وآيات العفو محمولة على أن يكون الجاني نادما.

قوله تعالى : (وَجَزاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُها) قال مجاهد والسّدّيّ : هو جواب القبيح ، إذا قال له كلمة أجابه بمثلها من غير أن يعتدي. وقال مقاتل : هذا في القصاص في الجراحات والدّماء. (فَمَنْ عَفا وَأَصْلَحَ) فلم يقتصّ (وَأَصْلَحَ) العمل (فَأَجْرُهُ عَلَى اللهِ إِنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ) يعني من بدأ بالظّلم. وإنما سمّى المجازاة سيّئة ، لما بيّنّا عند قوله : (فَمَنِ اعْتَدى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ) (٢) قال الحسن : إذا كان يوم القيامة نادى مناد : ليقم من كان أجره على الله ، فلا يقوم إلّا من عفا. (وَلَمَنِ انْتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ) أي : بعد ظلم الظّالم إيّاه ؛ والمصدر هاهنا مضاف إلى المفعول ، ونظيره : (مِنْ دُعاءِ الْخَيْرِ) (٣) و (بِسُؤالِ نَعْجَتِكَ) (٤) ، (فَأُولئِكَ) يعني المنتصرين (ما عَلَيْهِمْ مِنْ سَبِيلٍ) أي : من طريق إلى لوم ولا حدّ ، (إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ) أي : يبتدئون بالظّلم (وَيَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِ) أي : يعملون فيها بالمعاصي. قوله تعالى : (وَلَمَنْ صَبَرَ) فلم ينتصر (وَغَفَرَ إِنَّ ذلِكَ) الصّبر والتّجاوز (لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ) وقد شرحناه في آل عمران (٥).

(وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ وَلِيٍّ مِنْ بَعْدِهِ وَتَرَى الظَّالِمِينَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ يَقُولُونَ هَلْ إِلى مَرَدٍّ مِنْ سَبِيلٍ (٤٤) وَتَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها خاشِعِينَ مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍّ وَقالَ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ الْخاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ أَلا إِنَّ الظَّالِمِينَ فِي عَذابٍ مُقِيمٍ (٤٥) وَما كانَ لَهُمْ مِنْ أَوْلِياءَ يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللهِ وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ سَبِيلٍ (٤٦))

قوله تعالى : (وَمَنْ يُضْلِلِ اللهُ فَما لَهُ مِنْ وَلِيٍ) أي : من أحد يلي هدايته بعد إضلال الله إيّاه. (وَتَرَى الظَّالِمِينَ) يعني المشركين (لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ) في الآخرة يسألون الرّجعة إلى الدنيا (يَقُولُونَ هَلْ إِلى مَرَدٍّ

__________________

(١) الشورى : ٤٣.

(٢) البقرة : ١٩٤.

(٣) فصلت : ٤٩.

(٤) ص : ٢٤.

(٥) آل عمران : ١٨٦.

مِنْ سَبِيلٍ)؟ (وَتَراهُمْ يُعْرَضُونَ عَلَيْها) أي : على النّار (خاشِعِينَ) أي : خاضعين متواضعين (مِنَ الذُّلِّ يَنْظُرُونَ مِنْ طَرْفٍ خَفِيٍ) وفيه أربعة أقوال : أحدها : من طرف ذليل ، رواه العوفيّ عن ابن عباس ، وبه قال مجاهد ، وقال الأخفش : ينظرون من عين ضعيفة. وقال غيره : «من» بمعنى «الباء». والثاني : يسارقون النّظر ، قاله قتادة ، والسّدّيّ. والثالث : ينظرون ببعض العين ، قاله أبو عبيدة. والرابع : أنهم ينظرون إلى النّار بقلوبهم ، لأنهم قد حشروا عميا ، فلم يروها بأعينهم ، حكاه الفرّاء ، والزّجّاج ، وما بعد هذا قد سبق بيانه (١) إلى قوله : (يَنْصُرُونَهُمْ مِنْ دُونِ اللهِ) أي : يمنعونهم من عذاب الله.

(اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللهِ ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ (٤٧) فَإِنْ أَعْرَضُوا فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً إِنْ عَلَيْكَ إِلاَّ الْبَلاغُ وَإِنَّا إِذا أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِها وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الْإِنْسانَ كَفُورٌ (٤٨) لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يَخْلُقُ ما يَشاءُ يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً وَيَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ (٤٩) أَوْ يُزَوِّجُهُمْ ذُكْراناً وَإِناثاً وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيماً إِنَّهُ عَلِيمٌ قَدِيرٌ (٥٠))

قوله تعالى : (اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ) أي : أجيبوه ، فقد دعاكم برسوله (مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ) وهو يوم القيامة (لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللهِ) أي : لا يقدر أحد على ردّه ودفعه (ما لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ) تلجؤون إليه ، (وَما لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ) قال مجاهد : من ناصر ينصركم ، وقال غيره : من قدرة على تغيير ما نزل بكم. (فَإِنْ أَعْرَضُوا) عن الإجابة (فَما أَرْسَلْناكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظاً) لحفظ أعمالهم (إِنْ عَلَيْكَ إِلَّا الْبَلاغُ) أي : ما عليك إلّا أن تبلّغهم. وهذا عند المفسّرين منسوخ بآية السّيف. قوله تعالى : (وَإِنَّا إِذا أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِها) قال المفسّرون : المراد به : الكافر ؛ والرّحمة : الغنى والصّحة والمطر ونحو ذلك ، والسّيّئة : المرض والفقر والقحط ونحو ذلك ، والإنسان هاهنا : اسم جنس ، فلذلك قال : (وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) أي : بما سلف من مخالفتهم (فَإِنَّ الْإِنْسانَ كَفُورٌ) بما سلف من النّعم. (لِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) أي : له التصرّف فيها بما يريد ، (يَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ إِناثاً) يعني البنات ليس فيهنّ ذكر ، كما وهب للوط صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلم يولد له إلّا البنات (وَيَهَبُ لِمَنْ يَشاءُ الذُّكُورَ) يعني البنين ليس معهم أنثى ، كما وهب لإبراهيم عليه الصّلاة والسلام ، فلم يولد له إلّا الذّكور. (أَوْ يُزَوِّجُهُمْ) يعني الإناث والذّكور ، قال الزّجّاج : ومعنى (يُزَوِّجُهُمْ) : يقرنهم ، وكلّ شيئين يقترن أحدهما بالآخر ، فهما زوجان ، ويقال لكلّ واحد منهما : زوج ، تقول : عندي زوجان من الخفاف ، يعني اثنين. وفي معنى الكلام للمفسّرين قولان : أحدهما : أنه وضع المرأة غلاما ثم جارية ثم غلاما ثم جارية ، قاله مجاهد ، والجمهور. والثاني : أنه وضع المرأة جارية وغلاما توأمين ، قاله ابن الحنفيّة. قالوا : وذلك كما جمع لمحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم فإنه وهب له بنين وبنات ، (وَيَجْعَلُ مَنْ يَشاءُ عَقِيماً) لا يولد له ، كيحيى بن زكريّا عليهما‌السلام. وهذه الأقسام موجودة في سائر الناس ، وإنما ذكروا الأنبياء تمثيلا.

(وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلاَّ وَحْياً أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولاً فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ

__________________

(١) الأنعام : ١٢ ، هود : ٣٩.

إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ (٥١) وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلا الْإِيمانُ وَلكِنْ جَعَلْناهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٥٢) صِراطِ اللهِ الَّذِي لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ أَلا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ (٥٣))

قوله تعالى : (وَما كانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللهُ إِلَّا وَحْياً). قال المفسّرون :

(١٢٥١) سبب نزولها أنّ اليهود قالوا للنبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ألا تكلّم الله وتنظر إليه إن كنت نبيّا صادقا كما كلّمه موسى ونظر إليه؟ فقال لهم : «لم ينظر موسى إلى الله» ، ونزلت هذه الآية.

والمراد بالوحي هاهنا : الوحي في المنام. (أَوْ مِنْ وَراءِ حِجابٍ) كما كلّم موسى. (أَوْ يُرْسِلَ) قرأ نافع ، وابن عامر : «يرسل» بالرفع (فَيُوحِيَ) بسكون الياء. وقرأ الباقون : «يرسل» بنصب اللام «فيوحي» بتحريك الياء ، والمعنى : «أو يرسل رسولا» كجبرائيل «فيوحي» ذلك الرسول إلى المرسل إليه (بِإِذْنِهِ ما يَشاءُ). قال مكّيّ بن أبي طالب : من قرأ «أو يرسل» بالنّصب ، عطفه على معنى قوله : (إِلَّا وَحْياً) لأنه بمعنى : إلّا أن يوحي. ومن قرأ بالرفع ، فعلى الابتداء ، كأنه قال : أو هو يرسل. قال القاضي أبو يعلى : وهذه الآية محمولة على أنه لا يكلّم بشرا إلّا من وراء حجاب في دار الدنيا. قوله تعالى : (وَكَذلِكَ) أي : وكما أوحينا إلى الرّسل (أَوْحَيْنا إِلَيْكَ) ، وقيل : الواو عطف على أول السّورة ، فالمعنى : كذلك نوحي إليك وإلى الذين من قبلك. (وَكَذلِكَ أَوْحَيْنا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنا) قال ابن عباس : هو القرآن ، وقال مقاتل : وحيا بأمرنا.

قوله تعالى : (ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ) وذلك أنه لم يكن يعرف القرآن قبل الوحي (وَلَا الْإِيمانُ) فيه ثلاثة أقوال (١) : أحدها : أنه بمعنى الدّعوة إلى الإيمان ، قاله أبو العالية. والثاني : أنّ المراد به : شرائع الإيمان ومعالمه ، وهي كلّها إيمان ، وقد سمّى الصّلاة إيمانا بقوله : (وَما كانَ اللهُ لِيُضِيعَ إِيمانَكُمْ) (٢) هذا اختيار ابن قتيبة ، ومحمّد بن إسحاق بن خزيمة. والثالث : أنه ما كان يعرف الإيمان حين كان في المهد وإذ كان طفلا قبل البلوغ ، حكاه الواحدي. والقول ما اختاره ابن قتيبة ، وابن خزيمة ، وقد اشتهر في الحديث عنه عليه‌السلام أنه كان قبل النّبوّة يوحّد الله ، ويبغض اللّات والعزّى ، ويحجّ ويعتمر ، ويتّبع شريعة إبراهيم عليه‌السلام (٣). قال الإمام أحمد بن حنبل رحمة الله : من زعم أنّ النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان على دين قومه ، فهو قول سوء ، أليس كان لا يأكل ما ذبح على النّصب؟ وقال ابن قتيبة :

____________________________________

(١٢٥١) ذكره الواحدي في «أسباب النزول» ٧٣٩ بدون إسناد ، ومن غير عزو لأحد ، فهو ساقط. وقال الحافظ في «تخريج الكشاف» ٤ / ٢٣٤ : لم أجده. وانظر «تفسير القرطبي» ٥٤٢٠ بتخريجنا.

__________________

(١) قال القرطبي رحمه‌الله في «تفسيره» ١٦ / ٥٣ : اختلف العلماء في تأويل قوله تعالى : (ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ وَلَا الْإِيمانُ) قلت : الصحيح أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان مؤمنا بالله عزوجل من حين نشأ إلى حين بلوغه وقيل : ـ في معنى الآية ـ أي كنت في قوم أميين لا يعرفون الكتاب ولا الإيمان ، حتى تكون قد أخذت ما جئتهم به عمن كان يعلم ذلك منهم ، وهو كقوله تعالى : (وَما كُنْتَ تَتْلُوا مِنْ قَبْلِهِ مِنْ كِتابٍ وَلا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذاً لَارْتابَ الْمُبْطِلُونَ).

(٢) البقرة : ١٤٣.

(٣) انظر «السيرة النبوية» للذهبي ص ٤١ ـ ٤٣.

قد جاء في الحديث أنه كان على دين قومه أربعين سنة (١). ومعناه : أنّ العرب لم يزالوا على بقايا من دين إسماعيل ، من ذلك حجّ البيت ، والختان ، وإيقاع الطلاق إذا كان ثلاثا ، وأنّ للزوج الرّجعة في الواحدة والاثنتين ، ودية النّفس مائة من الإبل ، والغسل من الجنابة ، وتحريم ذوات المحارم بالقرابة والصّهر ، وكان عليه الصلاة والسلام على ما كانوا عليه من الإيمان بالله والعمل بشرائعهم في الختان والغسل والحجّ ، وكان لا يقرب الأوثان ، ويعيبها. وكان لا يعرف شرائع الله التي شرعها لعباده على لسانه ، فذلك قوله : (ما كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتابُ) يعني القرآن (وَلَا الْإِيمانُ) يعني شرائع الإيمان ؛ ولم يرد الإيمان الذي هو الإقرار بالله ، لأنّ آباءه الذين ماتوا على الشّرك كانوا يؤمنون بالله ويحجّون له البيت مع شركهم. قوله تعالى : (وَلكِنْ جَعَلْناهُ) في هاء الكناية قولان : أحدهما : أنّها ترجع إلى القرآن. والثاني : إلى الإيمان. (نُوراً) أي : ضياء ودليلا على التوحيد (نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشاءُ مِنْ عِبادِنا) إلى دين الحقّ. (وَإِنَّكَ لَتَهْدِي) أي : لتدعو (إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ) وهو الإسلام.

__________________

(١) ليس بحديث ، وإنما هو رأي لبعض أهل العلم ، وهو مرجوح ، بل الصواب أنه على دين إبراهيم عليه‌السلام ، لأن قومه كانوا على الشرك كما نطق القرآن بذلك في آيات كثيرة فمن ذلك (لَمْ يَكُنِ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتابِ وَالْمُشْرِكِينَ مُنْفَكِّينَ حَتَّى تَأْتِيَهُمُ الْبَيِّنَةُ ...) والمراد بالمشركين هنا قريش وما والاها ، فتنبه ، والله أعلم.

سورة الزّخرف

وهي مكية بإجماعهم. وقال مقاتل : هي مكّيّة ، إلّا آية ، وهي قوله : (وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا) (١).

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) وَالْكِتابِ الْمُبِينِ (٢) إِنَّا جَعَلْناهُ قُرْآناً عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (٣) وَإِنَّهُ فِي أُمِّ الْكِتابِ لَدَيْنا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ (٤) أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَنْ كُنْتُمْ قَوْماً مُسْرِفِينَ (٥) وَكَمْ أَرْسَلْنا مِنْ نَبِيٍّ فِي الْأَوَّلِينَ (٦) وَما يَأْتِيهِمْ مِنْ نَبِيٍّ إِلاَّ كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٧) فَأَهْلَكْنا أَشَدَّ مِنْهُمْ بَطْشاً وَمَضى مَثَلُ الْأَوَّلِينَ (٨) وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ (٩) الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ مَهْداً وَجَعَلَ لَكُمْ فِيها سُبُلاً لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ (١٠))

قوله تعالى : (حم) قد تقدّم بيانه. (وَالْكِتابِ الْمُبِينِ) قسم بالقرآن. (إِنَّا جَعَلْناهُ) قال سعيد بن جبير : أنزلناه. وما بعد هذا قد تقدّم بيانه (٢) إلى قوله : (وَإِنَّهُ) يعني القرآن (فِي أُمِّ الْكِتابِ) قال الزّجّاج : أي : في أصل الكتاب ، وأصل كلّ شيء : أمّه ، والقرآن مثبت عند الله عزوجل في اللّوح المحفوظ. قوله تعالى : (لَدَيْنا) أي : عندنا (لَعَلِيٌ) أي : رفيع. وفي معنى الحكيم قولان : أحدهما : محكم ، أي : ممنوع من الباطل ، قاله مقاتل. والثاني : حاكم لأهل الإيمان بالجنّة ولأهل الكفر بالنّار ، ذكره أبو سليمان الدّمشقي ، والمعنى : إن كذّبتم به يا أهل مكّة فإنه عندنا شريف عظيم المحلّ. قوله تعالى : (أَفَنَضْرِبُ عَنْكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً) قال ابن قتيبة : أي : نمسك عنكم فلا نذكركم صفحا ، أي : إعراضا ، يقال : صفحت عن فلان : إذا أعرضت عنه ، والأصل في ذلك أن تولّيه صفحة عنقك ، قال كثير يصف امرأة :

أي : معرضة بوجهها ، يقال ؛ ضربت عن فلان كذا : إذا أمسكته ، وأضربت عنه. (أَنْ كُنْتُمْ) قرأ ابن كثير ، وعاصم ، وأبو عمرو ، وابن عامر : «أن كنتم» بالنّصب ، أي : لأن كنتم قوما مسرفين. وقرأ نافع ، وحمزة ، والكسائيّ : «إن كنتم» بكسر الهمزة. قال الزّجّاج : وهذا على معنى الاستقبال ،

__________________

(١) الزخرف : ٤٥.

(٢) النساء : ٨٢ ، يوسف : ٢.

(٣) البيت لكثير عزة كما في «اللسان» ـ صفح ـ

أي : إن تكونوا مسرفين نضرب عنكم الذّكر. وفي المراد بالذّكر قولان (١) : أحدهما : أنه ذكر العذاب ، فالمعنى : أفنمسك عن عذابكم ونترككم على كفركم؟! وهذا معنى قول ابن عباس ، ومجاهد ، والسّدّيّ. والثاني : أنه القرآن ، فالمعنى : أفنمسك عن إنزال القرآن من أجل أنكم لا تؤمنون به؟! وهو معنى قول قتادة ، وابن زيد. وقال قتادة : «مسرفين» بمعنى مشركين. ثم أعلم نبيّه أنّي قد بعثت رسلا فكذّبوا فأهلكت المكذّبين بالآيات التي تلي هذه.

قوله تعالى : (أَشَدَّ مِنْهُمْ) أي : من قريش (بَطْشاً) أي : قوّة (وَمَضى مَثَلُ الْأَوَّلِينَ) أي : سبق وصف عقابهم فيما أنزل عليك. وقيل : سبق تشبيه حال أولئك بهؤلاء في التكذيب ، فستقع المشابهة بينهم في الإهلاك. ثم أخبر عن جهلهم حين أقرّوا بأنه خالق السّموات والأرض ثم عبدوا غيره بالآية التي تلي هذه ؛ ثم التي تليها مفسّرة في طه (٢) إلى قوله : (لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) أي : لكي تهتدوا في أسفاركم إلى مقاصدكم.

(وَالَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ فَأَنْشَرْنا بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً كَذلِكَ تُخْرَجُونَ (١١) وَالَّذِي خَلَقَ الْأَزْواجَ كُلَّها وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْفُلْكِ وَالْأَنْعامِ ما تَرْكَبُونَ (١٢) لِتَسْتَوُوا عَلى ظُهُورِهِ ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُوا سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا وَما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ (١٣) وَإِنَّا إِلى رَبِّنا لَمُنْقَلِبُونَ (١٤))

قوله تعالى : (وَالَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّماءِ ماءً بِقَدَرٍ) قال ابن عباس : يريد أنه ليس كما أنزل على قوم نوح بغير قدر فأغرقهم ، بل هو بقدر ليكون نافعا. ومعنى «أنشرنا» أحيينا.

قوله تعالى : (كَذلِكَ تُخْرَجُونَ) قرأ حمزة ، والكسائيّ ، وابن عامر : «تخرجون» بفتح التاء وضمّ الراء ، والباقون بضمّ التاء وفتح الراء. وما بعد هذا قد سبق (٣) إلى قوله تعالى : (لِتَسْتَوُوا عَلى ظُهُورِهِ) قال أبو عبيدة : هاء التذكير ل «ما». (ثُمَّ تَذْكُرُوا نِعْمَةَ رَبِّكُمْ) إذ سخّر لكم ذلك المركب في البرّ والبحر ، (وَما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ) قال ابن عباس ومجاهد : أي : مطيقين ، قال ابن قتيبة : يقال : أنا مقرن لك ، أي : مطيق لك ، ويقال : هو من قولهم : أنا قرن لفلان : إذا كنت مثله في الشّدة ، فإن قلت : أنا قرن لفلان ـ بفتح القاف ـ فمعناه : أن تكون مثله بالسّنّ. وقال أبو عبيدة : «مقرنين» أي : ضابطين ، يقال : فلان مقرن لفلان : أي : ضابط له.

قوله تعالى : (وَإِنَّا إِلى رَبِّنا لَمُنْقَلِبُونَ) أي : راجعون في الآخرة.

(وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبادِهِ جُزْءاً إِنَّ الْإِنْسانَ لَكَفُورٌ مُبِينٌ (١٥) أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَناتٍ وَأَصْفاكُمْ بِالْبَنِينَ (١٦) وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِما ضَرَبَ لِلرَّحْمنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ (١٧) أَوَمَنْ يُنَشَّؤُا فِي الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِي الْخِصامِ غَيْرُ مُبِينٍ (١٨))

قوله تعالى : (وَجَعَلُوا لَهُ مِنْ عِبادِهِ جُزْءاً) أمّا الجعل هاهنا ، فمعناه : الحكم بالشيء ، وهم الذين

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ١٦٧ : وأولى التأولين في ذلك بالصواب تأويل من تأوله : أفنضرب عنكم العذاب فنترككم ونعرض عنكم ، لأن كنتم قوما مسرفين لا تؤمنون بربكم.

(٢) طه : ٥٣.

(٣) يس : ٣٦ ، ٤٢.

زعموا أنّ الملائكة بنات الله ؛ والمعنى : جعلوا له نصيبا من الولد ، قال الزّجّاج : وأنشدني بعض أهل اللغة بيتا يدل على أنّ معنى «جزء» معنى الإناث ـ ولا أدري البيت قديم أو مصنوع :

أي : انثت ، ولدت أنثى.

قوله تعالى : (إِنَّ الْإِنْسانَ) يعني الكافر (لَكَفُورٌ) أي : جحود لنعم الله عزوجل (مُبِينٌ) أي : ظاهر الكفر. ثم أنكر عليهم فقال : (أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَناتٍ) وهذا استفهام توبيخ وإنكار (وَأَصْفاكُمْ) أي : أخلصكم (بِالْبَنِينَ). (وَإِذا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِما ضَرَبَ لِلرَّحْمنِ مَثَلاً) أي : بما جعل لله شبها ، وذلك أنّ ولد كلّ شيء شبهه وجنسه. والآية مفسّرة في النّحل (١).

قوله تعالى : (أَوَمَنْ يُنَشَّؤُا) قرأ حمزة ، والكسائيّ ، وخلف ، وحفص : «ينشّأ» بضم الياء وفتح النون وتشديد الشين ؛ وقرأ الباقون : بفتح الياء وسكون النون. قال المبرّد : تقديره : أو يجعلون من ينشّأ (فِي الْحِلْيَةِ) قال أبو عبيدة : الحلية : الحلي. قال المفسّرون : والمراد بذلك : البنات ، فإنّهنّ ربّين في الحليّ. والخصام بمعنى المخاصمة ، (غَيْرُ مُبِينٍ) حجّة. قال قتادة : قلّما تتكلّم امرأة بحجّتها إلّا تكلّمت بالحجّة عليها. وقال بعضهم : هي الأصنام.

(وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ إِناثاً أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ وَيُسْئَلُونَ (١٩) وَقالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ (٢٠) أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً مِنْ قَبْلِهِ فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ (٢١) بَلْ قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ (٢٢) وَكَذلِكَ ما أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلاَّ قالَ مُتْرَفُوها إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ (٢٣) قالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدى مِمَّا وَجَدْتُمْ عَلَيْهِ آباءَكُمْ قالُوا إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ (٢٤) فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ (٢٥))

قوله تعالى : (وَجَعَلُوا الْمَلائِكَةَ) قال الزّجّاج : الجعل هاهنا بمعنى القول والحكم على الشيء ، تقول : قد جعلت زيدا أعلم الناس ، أي : قد وصفته بذلك وحكمت به. قال المفسّرون : وجعلهم الملائكة إناثا قولهم : هنّ بنات الله. قوله تعالى : (الَّذِينَ هُمْ عِبادُ الرَّحْمنِ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وابن عامر ، ويعقوب ، وأبان عن عاصم ، والشّيزري عن الكسائيّ : «عند الرحمن» بنون من غير ألف ، وقرأ الباقون : «عباد الرحمن» ومعنى هذه القراءة : جعلوا له من عباده بنات. والقراءة الأولى موافقة لقوله : (إِنَّ الَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ) (٢) ، وإذا كانوا في السماء كان أبعد للعلم بحالهم. (أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ) قرأ نافع ، والمفضّل عن عاصم : «أأشهدوا» بهمزتين ، الأولى مفتوحة والثانية مضمومة. وروى المسيّبي عن نافع : «أو شهدوا» ممدودة من أشهدت ، والباقون لا يمدّون. «أشهدوا» من شهدت ، أي : أحضروه فعرفوا أنّهم إناث؟! وهذا توبيخ لهم إذ قالوا فيما يعلم بالمشاهدة من غير مشاهدة. (سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ) على الملائكة أنها بنات الله.

__________________

(١) النحل : ٥٨.

(٢) الأعراف : ٢٠٦.

(١٢٥٢) وقال مقاتل : لمّا قال الله عزوجل : (أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ) ، سئلوا عن ذلك فقالوا : لا ، فقال النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «فما يدريكم أنها إناث؟» فقالوا : سمعنا من آبائنا ، ونحن نشهد أنهم لم يكذبوا ، فقال الله : (سَتُكْتَبُ شَهادَتُهُمْ وَيُسْئَلُونَ) عنها في الآخرة.

وقرأ أبو رزين ، ومجاهد : «سنكتب» بنون مفتوحة «شهادتهم» بنصب التاء ، ووافقهم ابن أبي عبلة في «سنكتب» وقرأ : «شهاداتهم» بألف.

قوله تعالى : (وَقالُوا لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ) في المكنيّ عنهم قولان : أحدهما : أنهم الملائكة ، قاله قتادة ، ومقاتل في آخرين. والثاني : الأوثان ، قاله مجاهد. وإنّما عنوا بهذا أنه لو لم يرض عبادتنا لها لعجّل عقوبتنا ، فردّ عليهم قولهم بقوله : (ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ). وبعض المفسّرين يقول : إنما أشار بقوله : (ما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ) إلى ادعائهم أنّ الملائكة إناث ، قال : ولم يتعرّض لقولهم : (لَوْ شاءَ الرَّحْمنُ ما عَبَدْناهُمْ) لأنه قول صحيح ؛ والذي اعتمدنا عليه أصحّ ، لأنّ هذه الآية كقوله : (لَوْ شاءَ اللهُ ما أَشْرَكْنا) (١) ، وقوله : (أَنُطْعِمُ مَنْ لَوْ يَشاءُ اللهُ أَطْعَمَهُ) (٢) ، وقد كشفنا عن هذا المعنى هنالك. و«يخرصون» بمعنى : يكذبون. وإنّما كذّبهم ، لأنهم اعتقدوا أنه رضي منهم الكفر دينا. (أَمْ آتَيْناهُمْ كِتاباً مِنْ قَبْلِهِ) أي : من قبل هذا القرآن ، أي : بأن يعبدوا غير الله (فَهُمْ بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ) يأخذون بما فيه. (بَلْ قالُوا إِنَّا وَجَدْنا آباءَنا عَلى أُمَّةٍ) أي : على سنّة وملّة ودين (وَإِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُهْتَدُونَ) فجعلوا أنفسهم مهتدين بمجرّد تقليد الآباء من غير حجّة ؛ ثم أخبر أنّ غيرهم قد قال هذا القول ، فقال : (وَكَذلِكَ) أي : وكما قالوا قال مترفو القرى من قبلهم ، (وَإِنَّا عَلى آثارِهِمْ مُقْتَدُونَ) بهم. (قالَ أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ) وقرأ ابن عامر ، وحفص عن عاصم : «قال أولو جئتكم» بألف. قال أبو عليّ : فاعل (قالَ) النّذير ، المعنى : فقال لهم النّذير. وقرأ أبو جعفر : «أولو جئناكم» بألف ونون (بِأَهْدى) أي : بأصوب وأرشد. قال الزّجّاج : ومعنى الكلام : قل : أتتّبعون ما وجدتم عليه آباءكم وإن جئتكم بأهدى منه؟! وفي هذه الآية إبطال القول بالتقليد. قال مقاتل : فردّوا على النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقالوا : (إِنَّا بِما أُرْسِلْتُمْ بِهِ كافِرُونَ) ؛ ثم رجع إلى الأمم الخالية ، فقال : (فَانْتَقَمْنا مِنْهُمْ) الآية.

(وَإِذْ قالَ إِبْراهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِي بَراءٌ مِمَّا تَعْبُدُونَ (٢٦) إِلاَّ الَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ (٢٧) وَجَعَلَها كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (٢٨) بَلْ مَتَّعْتُ هؤُلاءِ وَآباءَهُمْ حَتَّى جاءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُبِينٌ (٢٩) وَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ قالُوا هذا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كافِرُونَ (٣٠))

قوله تعالى : (إِنَّنِي بَراءٌ) قال الزّجّاج : البراء بمعنى البريء ، والعرب تقول للواحد : أنا البراء منك ، وكذلك للاثنين والجماعة ، وللذّكر والأنثى ، يقولون : نحن البراء منك والخلاء منك ، لا يقولون : نحن البراءان منك ، ولا البراءون منك ، وإنما المعنى : أنا ذو البراء منك ، ونحن ذو البراء

____________________________________

(١٢٥٢) عزاه المصنف لمقاتل ، وهو ممن يضع الحديث. وعزاه الواحدي في «الوسيط» ٤ / ٦٨ للكلبي ومقاتل ، والكلبي كذاب أيضا ، فهذا الخبر لا شيء.

__________________

(١) الأنعام : ١٤٨.

(٢) يس : ٤٧.

منك ، كما يقال : رجل عدل ، وامرأة عدل. وقد بيّنّا استثناء إبراهيم ربّه عزوجل مما يعبدون عند قوله : (إِلَّا رَبَّ الْعالَمِينَ) (١). قوله تعالى : (وَجَعَلَها) يعني كلمة التوحيد ، وهي : «لا إله إلّا الله» ، (كَلِمَةً باقِيَةً فِي عَقِبِهِ) أي : فيمن يأتي بعده من ولده ، فلا يزال فيهم موحّد (لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ) إلى التوحيد كلّهم إذا سمعوا أنّ أباهم تبرّأ من الأصنام ووحّد الله عزوجل.

ثمّ ذكر نعمته على قريش فقال : (بَلْ مَتَّعْتُ هؤُلاءِ وَآباءَهُمْ) والمعنى : إنّي أجزلت لهم النّعم ولم أعاجلهم بالعقوبة (حَتَّى جاءَهُمُ الْحَقُ) وهو القرآن (وَرَسُولٌ مُبِينٌ) وهو محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكان ينبغي لهم أن يقابلوا النّعم بالطّاعة للرّسول ، فخالفوا. (وَلَمَّا جاءَهُمُ) يعني قريشا في قول الأكثرين. وقال قتادة : هم اليهود. و (الْحَقُ) القرآن.

(وَقالُوا لَوْ لا نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ (٣١) أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَرَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا وَرَحْمَتُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ (٣٢) وَلَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ وَمَعارِجَ عَلَيْها يَظْهَرُونَ (٣٣) وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً وَسُرُراً عَلَيْها يَتَّكِؤُنَ (٣٤) وَزُخْرُفاً وَإِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ (٣٥))

قوله تعالى : (وَقالُوا لَوْ لا) أي : هلّا (نُزِّلَ هذَا الْقُرْآنُ عَلى رَجُلٍ مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ) أمّا القريتان ، فمكّة والطّائف ، قاله ابن عباس ، والجماعة ؛ وأمّا عظيم مكّة ، ففيه قولان (٢) : أحدهما : الوليد بن المغيرة القرشيّ ، رواه العوفيّ وغيره عن ابن عباس ، وبه قال قتادة ، والسّدّيّ. والثاني : عتبة بن ربيعة ، قاله مجاهد. وفي عظيم الطّائف خمسة أقوال : أحدها : حبيب بن عمرو بن عمير الثّقفي ، رواه العوفيّ عن ابن عباس. والثاني : مسعود بن عمرو بن عبيد الله ، رواه الضّحّاك عن ابن عباس. والثالث : أنه أبو مسعود عروة بن مسعود الثّقفي ، رواه ليث عن مجاهد ، وبه قال قتادة. والرابع : أنه ابن عبد ياليل ، رواه ابن أبي نجيح عن مجاهد. والخامس : كنانة بن عبد بن عمرو بن عمير الطّائفي ، قاله السّدّيّ.

فقال الله عزوجل ردّا عليهم وإنكارا : (أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَتَ رَبِّكَ) يعني النّبوّة ، فيضعونها حيث شاؤوا ، لأنهم اعترضوا على الله بما قالوا. (نَحْنُ قَسَمْنا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ) المعنى أنه إذا كانت الأرزاق بقدر الله ، لا بحول المحتال ـ وهو دون النّبوّة ـ فكيف تكون النّبوّة؟! قال قتادة : إنك لتلقى ضعيف الحيلة عييّ اللّسان قد بسط له الرّزق ، وتلقى شديد الحيلة بسيط اللسان وهو مقتور عليه. قوله تعالى : (وَرَفَعْنا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجاتٍ) فيه قولان : أحدهما : بالغنى والفقر. والثاني : بالحرّية والرّق (لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيًّا) وقرأ ابن السّميفع ، وابن محيصن : «سخريّا» بكسر السين. ثم فيه قولان : أحدهما : يستخدم الأغنياء الفقراء بأموالهم ، فيلتئم قوام العالم ، وهذا على القول الأول. والثاني : ليملك بعضهم بعضا بالأموال فيتّخذونهم عبيدا ، وهذا على الثاني. قوله تعالى : (وَرَحْمَتُ رَبِّكَ) فيها قولان : أحدهما :

__________________

(١) الشعراء : ٧٧.

(٢) قال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ١٥٠ : والظاهر أن مرادهم رجل كبير من أي البلدتين كان. وبه قال الطبري.

النّبوّة خير من أموالهم التي يجمعونها ، قاله ابن عباس. والثاني : الجنّة خير ممّا يجمعون في الدنيا ، قاله السّدّيّ.

قوله تعالى : (وَلَوْ لا أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً) فيه قولان : أحدهما : لو لا أن يجتمعوا على الكفر ، قاله ابن عباس. والثاني : على إيثار الدنيا على الدّين ، قاله ابن زيد. قوله تعالى : (لَجَعَلْنا لِمَنْ يَكْفُرُ بِالرَّحْمنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِنْ فِضَّةٍ) لهوان الدنيا عندنا. قال الفرّاء : إن شئت جعلت اللّام في «لبيوتهم» مكرّرة ، كقوله : (يَسْئَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرامِ قِتالٍ فِيهِ) (١) وإن شئت جعلتها بمعنى «على» ، كأنه قال : جعلنا لهم على بيوتهم ، تقول للرجل : جعلت لك لقومك الأعطية ، أي : جعلتها من أجلك لهم. قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو : «سقفا» على التوحيد. وقرأ الباقون : «سقفا» بضمّ السين والقاف جميعا (٢). قال الزّجّاج : والسّقف واحد يدلّ على الجمع ؛ فالمعنى : جعلنا لبيت كلّ واحد منهم سقفا من فضّة (وَمَعارِجَ) وهي الدّرج ؛ والمعنى : وجعلنا معارج من فضّة ، وكذلك (وَلِبُيُوتِهِمْ أَبْواباً) أي من فضّة (وَسُرُراً) أي من فضّة. قوله تعالى : (عَلَيْها يَظْهَرُونَ) قال ابن قتيبة : أي : يعلون ، يقال : ظهرت على البيت : إذا علوت سطحه. قوله تعالى : (وَزُخْرُفاً) وهو الذّهب ؛ والمعنى : ويجعل لهم مع ذلك ذهبا وغنىّ (وَإِنْ كُلُّ ذلِكَ لَمَّا مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا) المعنى : لمتاع الحياة الدنيا ، و«ما» زائدة. وقرأ عاصم ، وحمزة : «لمّا» بالتشديد ، فجعلاه بمعنى «إلّا» ؛ والمعنى : إنّ ذلك يتمتّع به قليلا ثم يزول (وَالْآخِرَةُ عِنْدَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ) خاصّة لهم.

(وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ (٣٦) وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ مُهْتَدُونَ (٣٧) حَتَّى إِذا جاءَنا قالَ يا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ (٣٨) وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِي الْعَذابِ مُشْتَرِكُونَ (٣٩) أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِي الْعُمْيَ وَمَنْ كانَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٤٠))

__________________

(١) البقرة : ٢١٧.

(٢) قال القرطبي رحمه‌الله في «تفسيره» ١٦ / ٧٤ : استدل بعض العلماء بهذه الآية على أن السقف لاحق لرب العلو ، لأن الله تعالى جعل السقوف للبيوت كما جعل الأبواب لها. وهذا مذهب مالك رحمه‌الله.

قال ابن العربي : وذلك لأن البيت عبارة عن قاعة وجدار وسقف وباب. فمن له البيت فله أركانه ولا خلاف أن العلو له إلى السماء. واختلفوا في السفل ، فمنهم من قال : هو له ومنهم من قال : ليس له في باطن الأرض شيء. وفي مذهبنا القولان. ومن أحكام العلو والسفل : إذا كان العلو والسفل بين رجلين فيعتل السفل أو يريد صاحبه هدمه فذكر سحنون عن أشهب أنه قال : إذا أراد صاحب السفل أن يهدم ، أو أراد صاحب العلو أن يبني علوه فليس لصاحب السفل أن يهدم إلا من ضرورة. ويكون هدمه له أرفق لصاحب العلو ، لئلا ينهدم بانهدامه العلو ، وليس لربّ العلو أن يبني على علوه شيئا لم يكن قبل ذلك إلا الشيء الخفيف الذي لا يضر بصاحب السفل. وحجة مالك وأشهب ، حديث النعمان بن بشير عن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «مثل القائم على حدود الله والواقع فيها كمثل قوم استهموا على سفينة فأصاب بعضهم أعلاها وبعضهم أسفلها فكان الذين في أسفلها إذا استقوا من الماء مرّوا على من فوقهم فقالوا : لو أنا خرقنا في نصيبنا خرقا ولم نؤذ من فوقنا ، فإن يتركوهم وما أرادوا هلكوا جميعا ، وإن أخذوا على أيديهم نجوا ونجوا جميعا». أخرجه البخاري ٢٤٩٣ وغيره. وفيه دليل على استحقاق العقوبة بترك الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.

قوله تعالى : (وَمَنْ يَعْشُ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : يعرض ، قاله الضّحّاك عن ابن عباس ، وبه قال قتادة ، والفرّاء ، والزّجّاج. والثاني : يعم ، روي عن ابن عباس أيضا ، وبه قال عطاء ، وابن زيد. والثالث : أنه البصر الضّعيف ، حكاه الماوردي. وقال أبو عبيدة : تظلم عينه عنه. وقال الفرّاء : من قرأ : «يعش» ، فمعناه : يعرض ، ومن نصب الشين ، أراد : يعم عنه ؛ قال ابن قتيبة : لا أرى القول إلّا قول أبي عبيدة ، ولم نر أحدا يجيز «عشوت عن الشيء» : أعرضت عنه ، إنّما يقال : «تعاشيت عن كذا» ، أي : تغافلت عنه ، كأنّي لم أره ، ومثله : تعاميت ، والعرب تقول : «عشوت إلى النّار» : إذا استدللت إليها ببصر ضعيف ، قال الحطيئة :

ومنه حديث ابن المسيّب : «أنّ إحدى عينيه ذهبت ، وهو يعشو بالأخرى» ، أي : يبصر بها بصرا ضعيفا. قال المفسّرون : (وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمنِ) فلم يخف عقابه ولم يلتفت إلى كلامه نقيّض له أي : نسبّب له شيطانا فنجعل ذلك جزاءه فهو له قرين لا يفارقه. (وَإِنَّهُمْ) يعني الشياطين (لَيَصُدُّونَهُمْ) يعني الكافرين ، أي : يمنعونهم عن سبيل الهدى ؛ وإنما جمع ، لأنّ «من» في موضع جمع ، (وَيَحْسَبُونَ) يعني كفّار بني آدم (إِنَّهُمْ) على هدى. (حَتَّى إِذا جاءَنا) وقرأ أبو عمرو ، وحمزة ، والكسائيّ ، وحفص عن عاصم : «جاءنا» واحد ، يعني الكافر. وقرأ ابن كثير ، ونافع ، وابن عامر ، وأبو بكر عن عاصم : «جاءانا» بألفين على التثنية ، يعنون الكافر وشيطانه. وجاء في التفسير أنهما يجعلان يوم البعث في سلسلة ، فلا يفترقان حتى يصيّرهما الله إلى النّار ، قال الكافر للشيطان : (يا لَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ) أي : بعد ما بين المشرقين ؛ وفيهما قولان : أحدهما : أنهما مشرق الشمس في أقصر يوم في السّنة ، ومشرقها في أطول يوم ، قاله ابن السّائب ، ومقاتل. والثاني : أنه أراد المشرق والمغرب ، فغلّب ذكر المشرق ، كما قالوا : سنّة العمرين ، يريدون : أبا بكر وعمر ، وأنشدوا من ذلك :

يريد : الشمس والقمر ؛ وأنشدوا :

يريد : الجزيرة والموصل ، وهذا اختيار الفرّاء ، والزّجّاج.

قوله تعالى : (فَبِئْسَ الْقَرِينُ) أي : أنت أيّها الشّيطان. ويقول الله عزوجل يومئذ للكفّار : (وَلَنْ يَنْفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذْ ظَلَمْتُمْ) أي : أشركتم في الدنيا (أَنَّكُمْ فِي الْعَذابِ مُشْتَرِكُونَ) أي : لن ينفعكم الشّركة في العذاب ، لأنّ لكلّ واحد منه الحظّ الأوفر. قال المبرّد : منعوا روح التّأسّي ، لأن التّأسّي يسهّل المصيبة ، وأنشد للخنساء أخت صخر بن مالك في هذا المعنى :

وقرأ ابن عامر : «إنّكم» بكسر الألف. ثم أخبر عنهم بما سبق لهم من الشّقاوة بقوله : (أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ ...) الآية.

__________________

(١) البيت للفرزدق ، ديوانه : ٥١٩ ، و«الكامل» ١٢٤.

(فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُمْ مُنْتَقِمُونَ (٤١) أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِي وَعَدْناهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُقْتَدِرُونَ (٤٢) فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٤٣) وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْئَلُونَ (٤٤))

قوله تعالى : (فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ) قال أبو عبيدة : معناها : فإن نذهبنّ ؛ وقال الزّجّاج : دخلت «ما» توكيدا للشّرط ، ودخلت النون الثقيلة في «نذهبنّ» توكيدا أيضا ؛ والمعنى : إنّا ننتقم منهم إن توفّيت أو نرينّك ما وعدناهم ووعدناك فيهم من النّصر. قال ابن عباس : ذلك يوم بدر. وذهب بعض المفسّرين إلى أنّ قوله : (فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ) منسوخ بآية السّيف ، ولا وجه له.

قوله تعالى : (وَإِنَّهُ) يعني القرآن (لَذِكْرٌ لَكَ) أي شرف لك بما أعطاك الله (وَلِقَوْمِكَ) في قومه ثلاثة أقوال : أحدها : العرب قاطبة. والثاني : قريش. والثالث : جميع من آمن به.

(١٢٥٣) وقد روى الضّحّاك عن ابن عباس أنّ النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان إذا سئل : لمن هذا الأمر من بعدك؟ لم يخبر بشيء ، حتى نزلت هذه الآية ، فكان بعد ذلك إذا سئل قال : «لقريش» وهذا يدلّ على أنّ النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم فهم من هذا أنه يلي على المسلمين بحكم النبوّة وشرف القرآن ، وأنّ قومه يخلفونه من بعده في الولاية لشرف القرآن الذي أنزل على رجل منهم. ومذهب مجاهد أنّ القوم هاهنا : العرب ، والقرآن شرف لهم إذ أنزل بلغتهم.

قال ابن قتيبة : إنما وضع الذّكر موضع الشّرف لأنّ الشّريف يذكر. وفي قوله : (وَسَوْفَ تُسْئَلُونَ) قولان. أحدهما : عن شكر ما أعطيتم من ذلك. والثاني : عمّا لزمكم فيه من الحقوق.

(وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا أَجَعَلْنا مِنْ دُونِ الرَّحْمنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ (٤٥) وَلَقَدْ أَرْسَلْنا مُوسى بِآياتِنا إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلائِهِ فَقالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ (٤٦) فَلَمَّا جاءَهُمْ بِآياتِنا إِذا هُمْ مِنْها يَضْحَكُونَ (٤٧) وَما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلاَّ هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها وَأَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (٤٨) وَقالُوا يا أَيُّهَا السَّاحِرُ ادْعُ لَنا رَبَّكَ بِما عَهِدَ عِنْدَكَ إِنَّنا لَمُهْتَدُونَ (٤٩) فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِذا هُمْ يَنْكُثُونَ (٥٠) وَنادى فِرْعَوْنُ فِي قَوْمِهِ قالَ يا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي أَفَلا تُبْصِرُونَ (٥١) أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِنْ هذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلا يَكادُ يُبِينُ (٥٢) فَلَوْ لا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ أَوْ جاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ (٥٣) فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطاعُوهُ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ (٥٤) فَلَمَّا آسَفُونا انْتَقَمْنا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْناهُمْ أَجْمَعِينَ (٥٥) فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِلْآخِرِينَ (٥٦))

قوله تعالى : (وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا) إن قيل : كيف يسأل الرّسل وقد ماتوا قبله؟ فعنه ثلاثة أجوبة (١) : أحدها : أنه لمّا أسري به جمع له الأنبياء فصلّى بهم ، ثم قال له جبريل : سل من أرسلنا

____________________________________

(١٢٥٣) لا أصل له ذكره المصنف تعليقا ، وراوية الضحاك هو جويبر بن سعيد ذاك المتروك ، حيث روى تفسيرا كاملا عن الضحاك عن ابن عباس ، وهو مصنوع ، والضحاك لم يلق ابن عباس.

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ١٩٢ : وأولى القولين بالصوال في تأويل ذلك قول من قال : عني به :

قبلك ... الآية. فقال : لا أسأل ، قد اكتفيت ، رواه عطاء عن ابن عباس ، وهذا قول سعيد بن جبير ، والزّهري ، وابن زيد ، قالوا : جمع له الرّسل ليلة أسري به ، فلقيهم ، وأمر أن يسألهم ، فما شكّ ولا سأل. والثاني : أنّ المراد : أسأل مؤمني أهل الكتاب من الذين أرسلت إليهم الأنبياء ، روي عن ابن عباس ، والحسن ، ومجاهد ، وقتادة ، والضّحّاك ، والسّدّيّ في آخرين. قال ابن الأنباري : والمعنى سل أتباع من أرسلنا قبلك ، كما تقول : السّخاء حاتم ، أي : سخاء حاتم ، والشّعر زهير ، أي : شعر زهير. وعند المفسّرين أنه لم يسأل على القولين. وقال الزّجّاج : هذا سؤال تقرير ، فإذا سأل جميع الأمم ، لم يأتوا بأن في كتبهم : أن اعبدوا غيري. والثالث : أنّ المراد بخطاب النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم : خطاب أمّته ، فيكون المعنى سلوا ، قاله الزّجّاج. وما بعد هذا ظاهر إلى قوله : (إِذا هُمْ مِنْها يَضْحَكُونَ) استهزاء بها وتكذيبا. (وَما نُرِيهِمْ مِنْ آيَةٍ إِلَّا هِيَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِها) يعني ما ترادف عليهم من الطّوفان والجراد والقمّل والضّفادع والدّم والطّمس (١) ، فكانت كلّ آية أكبر من التي قبلها ، وهي العذاب المذكور في قوله : (وَأَخَذْناهُمْ بِالْعَذابِ) ، فكانت عذابا لهم ، ومعجزات لموسى عليه‌السلام. قوله تعالى : (وَقالُوا يا أَيُّهَا السَّاحِرُ) ، في خطابهم له بهذا ثلاثة أقوال : أحدها : أنهم أرادوا : يا أيّها العالم ، وكان السّاحر فيهم عظيما ، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثاني : أنهم قالوه على جهة الاستهزاء ، قاله الحسن. والثالث : أنهم خاطبوه بما تقدّم له عندهم من التّسمية بالسّاحر ، قاله الزّجّاج. قوله تعالى : (إِنَّنا لَمُهْتَدُونَ) أي : مؤمنون بك. فدعا موسى ، فكشف عنهم ، فلم يؤمنوا. وقد ذكرنا ما تركناه هاهنا في الأعراف (٢). قوله تعالى : (تَجْرِي مِنْ تَحْتِي) أي : من تحت قصوري (أَفَلا تُبْصِرُونَ) عظمتي وشدّة ملكي؟! (أَمْ أَنَا خَيْرٌ) قال أبو عبيدة : أراد : بل أنا خير. وحكى الزّجّاج عن سيبويه والخليل أنهما قالا : عطف «أنا» ب «أم» على (أَفَلا تُبْصِرُونَ) فكأنه قال : أفلا تبصرون أم أنتم بصراء؟! لأنهم إذا قالوا : أنت خير منه ، فقد صاروا عنده بصراء. قال الزّجّاج : والمهين : القليل ؛ يقال : شيء مهين ، أي : قليل. وقال مقاتل : «مهين» بمعنى ذليل ضعيف. قوله تعالى : (وَلا يَكادُ يُبِينُ) أشار إلى عقدة لسانه التي كانت به ثم أذهبها الله عنه ، فكأنه عيّره بشيء قد كان وزال ، ويدل على زواله قوله تعالى : (قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يا مُوسى) (٣) ، وكان في سؤاله (وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي) (٤). وقال بعض العلماء : ولا يكاد يبين الحجّة ولا يأتي ببيان يفهم. (فَلَوْ لا) أي : فهلّا (أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِنْ ذَهَبٍ) وقرأ حفص عن عاصم : «أسورة» بغير ألف. قال الفرّاء : واحد الأساورة إسوار ، وقد تكون الأساورة جمع أسورة ، كما يقال في جمع الأسقية : الأساقي ، وفي جمع الأكرع : الأكارع. وقال الزّجّاج : يصلح أن تكون الأساورة جمع الجمع ، تقول : أسورة وأساورة ، كما تقول : أقوال وأقاويل ، ويجوز أن تكون جمع إسوار ، وإنما صرفت أساورة ، لأنك ضممت الهاء إلى أساور ، فصار اسما واحدا ، وصار له مثال في الواحد ، نحو «علانية».

__________________

سل مؤمني أهل الكتابين. وقال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٥٢ : قوله : (وَسْئَلْ مَنْ أَرْسَلْنا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنا) : أي جميع الرسل دعوا إلى ما دعوت الناس إليه من عبادة الله وحده لا شريك له ، ونهوا عن عبادة الأصنام والأنداد.

(١) في «اللسان» : الطموس : الدّروس والانمحاء ، وطموس البصر : ذهاب نوره وضوئه.

(٢) الأعراف : ١٣٥.

(٣) طه : ٣٦.

(٤) طه : ٢٧.

قال المفسّرون : إنما قال فرعون هذا ، لأنهم كانوا إذا سوّدوا الرجل منهم سوّروه بسوار. (أَوْ جاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ) فيه قولان : أحدهما : متتابعين ، قاله قتادة : والثاني : يمشون معه ، قاله الزجاج.

قوله تعالى : (فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ) قال الفرّاء : استفزّهم ؛ وقال غيره : استخفّ أحلامهم وحملهم على خفّة الحلم بكيده وغروره (فَأَطاعُوهُ) في تكذيب موسى. (فَلَمَّا آسَفُونا) قال ابن عباس : أغضبونا. قال ابن قتيبة : الأسف : الغضب ، يقال : أسفت آسف أسفا ، أي : غضبت. (فَجَعَلْناهُمْ سَلَفاً) أي : قوما تقدّموا. وقرأها أبو هريرة ، وسعيد بن جبير ، ومجاهد ، وحميد الأعرج : «سلفا» بضمّ السين وفتح اللام ، كأنّ واحدته سلفة من الناس ، مثل القطعة ، يقال : تقدّمت سلفة من الناس ، أي : قطعة منهم. وقرأ حمزة ، والكسائيّ : «سلفا» بضمّ السين واللام ، وهو جمع «سلف» ، كما قالوا : خشب وخشب ، وثمر وثمر ، ويقال : هو جمع سليف ، وكلّه من التقدّم. وقال الزّجّاج : السّليف جمع قد مضى ؛ والمعنى : جعلناهم سلفا متقدّمين ليتّعظ بهم الآخرون. قوله تعالى : (وَمَثَلاً) أي : عبرة وعظة.

(وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ (٥٧) وَقالُوا أَآلِهَتُنا خَيْرٌ أَمْ هُوَ ما ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاً بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ (٥٨) إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنا عَلَيْهِ وَجَعَلْناهُ مَثَلاً لِبَنِي إِسْرائِيلَ (٥٩) وَلَوْ نَشاءُ لَجَعَلْنا مِنْكُمْ مَلائِكَةً فِي الْأَرْضِ يَخْلُفُونَ (٦٠) وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ فَلا تَمْتَرُنَّ بِها وَاتَّبِعُونِ هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ (٦١) وَلا يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطانُ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ (٦٢) وَلَمَّا جاءَ عِيسى بِالْبَيِّناتِ قالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (٦٣) إِنَّ اللهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هذا صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ (٦٤) فَاخْتَلَفَ الْأَحْزابُ مِنْ بَيْنِهِمْ فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ عَذابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ (٦٥) هَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (٦٦))

قوله تعالى : (وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً) أكثر المفسّرين على أنّ هذه الآية نزلت في مجادلة ابن الزّبعرى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حين نزل قوله : (إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ ...) الآية (١). وقد شرحنا القصة في سورة الأنبياء (٢). والمشركون هم الذين ضربوا عيسى مثلا لآلهتهم وشبّههوه بها ، لأنّ تلك الآية إنما تضمّنت ذكر الأصنام ، لأنها عبدت من دون الله ، فألزموه عيسى ، وضربوه مثلا لأصنامهم ، لأنّه معبود النّصارى ، والمراد بقومه : المشركون. فأمّا (يَصِدُّونَ) فقرأ ابن عامر ، ونافع ، والكسائيّ : بضم الصاد ، وكسرها الباقون ؛ قال الزّجّاج : ومعناهما جميعا : يضجّون ، ويجوز أن يكون معنى المضمومة : يعرضون. وقال أبو عبيدة : من كسر الصاد ، فمجازها : يضجّون ، ومن ضمّها ، فمجازها : يعدلون.

قوله تعالى : (وَقالُوا أَآلِهَتُنا خَيْرٌ أَمْ هُوَ) المعنى : ليست خيرا منه ، فإن كان في النّار لأنه عبد من دون الله ، فقد رضينا أن تكون آلهتنا بمنزلته. (ما ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلاً) أي : ما ذكروا عيسى إلّا ليجادلوك به ، لأنهم قد علموا أنّ المراد ب (حَصَبُ جَهَنَّمَ) (٣) ما اتّخذوه من الموات (بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ) أي : أصحاب خصومات.

__________________

(١) الأنبياء : ٩٨.

(٢) الأنبياء : ١٠١.

(٣) الأنبياء : ١٠١.

قوله تعالى : (وَجَعَلْناهُ مَثَلاً) أي : آية وعبرة (لِبَنِي إِسْرائِيلَ) يعرفون به قدرة الله على ما يريد ، إذ خلقه من غير أب. ثم خاطب كفّار مكّة ، فقال : (وَلَوْ نَشاءُ لَجَعَلْنا مِنْكُمْ) فيه قولان :

أحدهما : أنّ المعنى : لجعلنا بدلا منكم ملائكة ؛ ثم في معنى «يخلفون» ثلاثة أقوال : أحدها : يخلف بعضهم بعضا ، قاله ابن عباس. والثاني : يخلفونكم ليكونوا بدلا منكم ، قاله مجاهد. والثالث : يخلفون الرّسل فيكونون رسلا إليكم بدلا منهم ، حكاه الماوردي.

والقول الثاني : أنّ المعنى : «ولو نشاء لجعلنا منكم ملائكة» أي : قلبنا الخلقة فجعلنا بعضكم ملائكة يخلفون من ذهب منكم ، ذكره الماوردي.

قوله تعالى : (وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِلسَّاعَةِ) في هاء الكناية قولان : أحدهما : أنها ترجع إلى عيسى عليه‌السلام. ثم في معنى الكلام قولان : أحدهما : نزول عيسى من أشراط الساعة يعلم به قربها ، وهذا قول ابن عباس ومجاهد وقتادة والضّحّاك والسّدّيّ. والثاني : أنّ إحياء عيسى الموتى دليل على الساعة وبعث الموتى ، قاله ابن إسحاق. والقول الثاني : أنها ترجع إلى القرآن ، قاله الحسن وسعيد بن جبير. وقرأ الجمهور : «لعلم» بكسر العين وتسكين اللام ؛ وقرأ ابن عباس وأبو رزين وأبو عبد الرّحمن وقتادة وحميد وابن محيصن بفتحهما. قال ابن قتيبة : من قرأ بكسر العين فالمعنى أنه يعلم به قرب الساعة ، ومن فتح العين واللام فإنه بمعنى العلامة والدليل.

قوله تعالى : (فَلا تَمْتَرُنَّ بِها) أي : فلا تشكنّ فيها (وَاتَّبِعُونِ) على التوحيد (هذا) الذي أنا عليه (صِراطٌ مُسْتَقِيمٌ). (وَلَمَّا جاءَ عِيسى بِالْبَيِّناتِ) قد شرحنا هذا في سورة البقرة (١). (قالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ) وفيها قولان : أحدهما : النبوّة ، قاله عطاء ، والسّدّيّ. والثاني : الإنجيل ، قاله مقاتل. (وَلِأُبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ) أي : من أمر دينكم ؛ وقال مجاهد : «بعض الذي تختلفون فيه» من تبديل التّوراة ؛ وقال ابن جرير : من أحكام التّوراة. وقد ذهب قوم إلى أنّ البعض هاهنا بمعنى الكلّ. وقد شرحنا ذلك في حم المؤمن (٢) ؛ قال الزّجّاج : والصحيح أنّ البعض لا يكون في معنى الكلّ ، وإنما بيّن لهم عيسى بعض الذي اختلفوا فيه ممّا احتاجوا إليه ؛ وقد قال ابن جرير : كان بينهم اختلاف في أمر دينهم ودنياهم ، فبيّن لهم أمر دينهم فقط. وما بعد هذا قد سبق بيانه (٣) إلى قوله : (هَلْ يَنْظُرُونَ) يعني كفّار مكّة.

(الْأَخِلاَّءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ (٦٧) يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ (٦٨) الَّذِينَ آمَنُوا بِآياتِنا وَكانُوا مُسْلِمِينَ (٦٩) ادْخُلُوا الْجَنَّةَ أَنْتُمْ وَأَزْواجُكُمْ تُحْبَرُونَ (٧٠) يُطافُ عَلَيْهِمْ بِصِحافٍ مِنْ ذَهَبٍ وَأَكْوابٍ وَفِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ وَأَنْتُمْ فِيها خالِدُونَ (٧١) وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِي أُورِثْتُمُوها بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٧٢) لَكُمْ فِيها فاكِهَةٌ كَثِيرَةٌ مِنْها تَأْكُلُونَ (٧٣))

قوله تعالى : (الْأَخِلَّاءُ) أي في الدنيا (يَوْمَئِذٍ) أي في القيامة (بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ) لأنّ الخلّة إذا كانت في الكفر والمعصية صارت عداوة يوم القيامة ؛ وقال مقاتل : نزلت في أميّة بن خلف وعقبة بن

__________________

(١) البقرة : ٨٧.

(٢) غافر : ٢٨.

(٣) النساء : ١٧٥ ـ مريم : ٣٧.

أبي معيط (إِلَّا الْمُتَّقِينَ) يعني الموحّدين. فإذا وقع الخوف يوم القيامة نادى مناد (يا عِبادِ لا خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلا أَنْتُمْ تَحْزَنُونَ) ، فيرفع الخلائق رؤوسهم ، فيقول : (الَّذِينَ آمَنُوا بِآياتِنا وَكانُوا مُسْلِمِينَ) ، فينكّس الكفار رؤوسهم. قرأ نافع ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وأبو بكر عن عاصم : «يا عبادي» بإثبات الياء في الحالين وإسكانها ، وحذفها في الحالين ابن كثير ، وحمزة ، والكسائيّ ، وحفص ، والمفضّل عن عاصم ، وخلف. وفي أزواجهم قولان : أحدهما : زوجاتهم. والثاني : قرناؤهم. وقد سبق معنى (تُحْبَرُونَ) (١).

قوله تعالى : (يُطافُ عَلَيْهِمْ بِصِحافٍ) قال الزّجّاج : واحدها صحفة ، وهي القصعة. والأكواب ، واحدها : كوب ، وهو إناء مستدير لا عروة له ؛ قال الفرّاء : الكوب : الكوز المستدير الرأس الذي لا أذن له ، وقال عديّ :

وقال ابن قتيبة : الأكواب : الأباريق التي لا عرى لها. وقال شيخنا أبو منصور اللغوي : وإنما كانت بغير عرى ليشرب الشارب من أين شاء ، لأنّ العروة تردّ الشارب من بعض الجهات.

قوله تعالى : (وَفِيها ما تَشْتَهِيهِ الْأَنْفُسُ) وقرأ نافع ، وابن عامر ، وحفص عن عاصم : «تشتهيه» بزيادة هاء. وحذف الهاء كإثباتها في المعنى. قوله تعالى : (وَتَلَذُّ الْأَعْيُنُ) يقال : لذّذت الشيء ، واستلذذته ، والمعنى : ما من شيء اشتهته نفس أو استلذّته عين إلّا وهو في الجنّة ، وقد جمع الله تعالى جميع نعيم الجنّة في هذين الوصفين ، فإنه ما من نعمة إلّا وهي نصيب النّفس أو العين ، وتمام النّعيم الخلود ، لأنه لو انقطع لم تطب. (وَتِلْكَ الْجَنَّةُ) يعني التي ذكرها في قوله : «ادْخُلُوا الْجَنَّةَ» (الَّتِي أُورِثْتُمُوها) قد شرحنا هذا في الأعراف (٣) عند قوله : (أُورِثْتُمُوها).

(إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِي عَذابِ جَهَنَّمَ خالِدُونَ (٧٤) لا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (٧٥) وَما ظَلَمْناهُمْ وَلكِنْ كانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ (٧٦) وَنادَوْا يا مالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ قالَ إِنَّكُمْ ماكِثُونَ (٧٧) لَقَدْ جِئْناكُمْ بِالْحَقِّ وَلكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كارِهُونَ (٧٨) أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ (٧٩) أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْواهُمْ بَلى وَرُسُلُنا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ (٨٠) قُلْ إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ (٨١) سُبْحانَ رَبِّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ (٨٢) فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ (٨٣))

قوله تعالى : (إِنَّ الْمُجْرِمِينَ) يعني الكافرين ، (لا يُفَتَّرُ) أي : لا يخفّف (عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ) يعني في العذاب (مُبْلِسُونَ) قال ابن قتيبة : آيسون من رحمة الله. وقد شرحنا هذا في الأنعام (٤). (وَما ظَلَمْناهُمْ) أي : ما عذّبناهم على غير ذنب (وَلكِنْ كانُوا هُمُ الظَّالِمِينَ) لأنفسهم بما جنوا عليها. قال الزّجّاج : والبصريّون يقولون : «هم» هاهنا فصل ، كذلك يسمّونها ، ويسمّيها الكوفيّون : العماد. قوله تعالى :

__________________

(١) الروم : ١٥.

(٢) البيت لعدي بن زيد وهو في «مجاز القرآن» : ٢ / ٢٠٦ و«تفسير القرطبي» ١٦ / ٩٩.

(٣) الأعراف : ٤٣.

(٤) الأنعام : ٤٤.

(وَنادَوْا يا مالِكُ) وقرأ عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه ، وابن مسعود ، وابن يعمر : «يا مال» بغير كاف مع كسر اللام. قال الزّجّاج : وهذا يسميه النّحويون : التّرخيم ، ولكني أكرهها لمخالفة المصحف. قال المفسّرون : يدعون مالكا خازن النّار فيقولون : (لِيَقْضِ عَلَيْنا رَبُّكَ) أي : ليمتنا ؛ والمعنى : أنهم توسّلوا به ليسأل الله تعالى لهم الموت فيستريحوا من العذاب ؛ فيسكت عن جوابهم مدّة ، فيها أربعة أقوال : أحدها : أربعون عاما ، قاله عبد الله بن عمرو ، ومقاتل. والثاني : ثلاثون سنة ، قاله أنس. والثالث : ألف سنة ، قاله ابن عباس. والرابع : مائة سنة ، قاله كعب. وفي سكوته عن جوابهم هذه المدّة قولان. أحدهما : أنه سكت حتى أوحى الله إليه أن أجبهم ، قاله مقاتل. والثاني : لأنّ بعد ما بين النداء والجواب أخزى لهم وأذلّ. قال الماوردي : فردّ عليهم مالك فقال : (إِنَّكُمْ ماكِثُونَ) أي : مقيمون في العذاب. (لَقَدْ جِئْناكُمْ بِالْحَقِ) أي : أرسلنا رسلنا بالتوحيد (وَلكِنَّ أَكْثَرَكُمْ) قال ابن عباس : يريد : كلّكم (كارِهُونَ) لما جاء به محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

قوله تعالى : (أَمْ أَبْرَمُوا أَمْراً) في «أم» قولان : أحدهما : أنها للاستفهام. والثاني : بمعنى «بل». والإبرام : الإحكام. وفي هذا الأمر ثلاثة أقوال : أحدها : المكر برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليقتلوه أو يخرجوه حين اجتمعوا في دار النّدوة ؛ وقد سبق بيان القصة (١) ، قاله الأكثرون. والثاني : أنه إحكام أمرهم في تكذيبهم ، قاله قتادة. والثالث : أنه : إبرام أمرهم ينجيهم من العذاب ، قاله الفرّاء. (فَإِنَّا مُبْرِمُونَ) أي : محكمون أمرا في مجازاتهم. (أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ) وهو ما يسرّونه من غيرهم (وَنَجْواهُمْ) ما يتناجون به بينهم (بَلى) والمعنى : إنّا نسمع ذلك (وَرُسُلُنا) يعني من الحفظة (لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ). (قُلْ إِنْ كانَ لِلرَّحْمنِ وَلَدٌ) في «إن» قولان (٢) : أحدهما : أنّها بمعنى الشّرط ، والمعنى : إن كان له ولد في قولكم وعلى زعمكم ، فعلى هذا في قوله : (فَأَنَا أَوَّلُ الْعابِدِينَ) أربعة أقوال : أحدها : فأنا أوّل الجاحدين ، رواه ابن أبي طلحة عن ابن عباس. وفي رواية أخرى عن ابن عباس : أنّ أعرابيّين اختصما إليه ، فقال أحدهما : إنّ هذا كانت لي في يده أرض ، فعبدنيها ، فقال ابن عباس : الله أكبر ، فأنا أوّل

__________________

(١) الأنفال : ٣٠.

(٢) قال الطبري في «تفسيره» ١١ / ٢١٦ : وأولى الأقوال عندي بالصواب قول من قال : معنى (إن) الشرط الذي يقتضي الجزاء وذلك أن «إن» لا تعدو في هذا الموضع أحد معنيين : إما أن يكون الحرف الذي هو بمعنى الشرط الذي يطلب الجزاء ، أو تكون بمعنى الجحد ، وهب إذا وجهت إلى الجحد لم يكن للكلام كبير معنى لأنه يصير بمعنى : قل ما كان للرحمن ولد ، مع أنه لو كان ذلك معناه لقدر الذين أمر الله نبيه محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يقول لهم : ما كان للرحمن ولد فأنا أول العابدين ، أن يقولوا له : صدقت ، وهو كما قلت ونحن لم نزعم أنه لم يزل له ولد ، ولم يكن الله تعالى ذكره ليحتج لنبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم وعلى مكذبيه من الحجة بما يقدرون على الطعن فيه ، ذلك إذ كان في توجيهنا «إن» إلى معنى الجحد على ما ذكرنا ، فالذي هو أشبه المعنيين بها الشرط ، ومعنى الكلام : قل يا محمد لمشركي قومك الزاعمين أن الملائكة بنات الله : إن كان للرحمن ولد فأنا أول عابديه بذلك منكم ، ولكنه لا ولد له ، فأنا أعبده بأنه لا ولد له ، ولا ينبغي أن يكون له ، وهذا لم يكن على وجه الشك ، ولكن على وجه الإلطاف في الكلام وحسن الخطاب. ووافقه ابن كثير وقال في «تفسيره» ٤ / ١٦٠ : أي لو فرض هذا لعبدته على ذلك لأني عبد من عبيده ، مطيع لجميع ما يأمرني به ، ليس عندي إباء عن عبادته ، فلو فرض كان هذا ، ولكن هذا ممتنع في حقه تعالى ، والشرط لا يلزم منه الوقوع ولا الجواز أيضا ، كما قال تعالى : (لَوْ أَرادَ اللهُ أَنْ يَتَّخِذَ وَلَداً لَاصْطَفى مِمَّا يَخْلُقُ ما يَشاءُ سُبْحانَهُ هُوَ اللهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ).

العابدين الجاحدين أنّ لله ولدا. والثاني : فأنا أوّل من عبد الله مخالفا لقولكم ، هذا قول مجاهد. وقال الزّجّاج : معناه : إن كنتم تزعمون للرّحمن ولدا ، فأنا أوّل الموحّدين. والثالث : فأنا أول الآنفين لله مما قلتم ، قاله ابن السّائب ، وأبو عبيدة (١). قال ابن قتيبة : يقال : عبدت من كذا ، أعبد عبدا ، فأنا عبد وعابد ، قال الفرزدق :

وأعبد أن تهجى تميم بدارم (٢)

أي : آنف. وأنشد أبو عبيدة :

والرابع : أنّ معنى الآية : كما أنّي لست أول عابد لله ، فكذلك ليس له ولد ؛ وهذا كما تقول : إن كنت كاتبا فأنا حاسب ، أي : لست كاتبا ولا أنا حاسب ؛ حكى هذا القول الواحدي عن سفيان بن عيينة. والقول الثاني : أنّ «إن» بمعنى «ما» ، قاله الحسن ، ومجاهد ، وقتادة ، وابن زيد ؛ فيكون المعنى : ما كان للرّحمن ولد ، فأنا أول من عبد الله على يقين أنه لا ولد له. وقال أبو عبيدة : الفاء على هذا القول بمعنى الواو.

قوله تعالى : (فَذَرْهُمْ) يعني كفّار مكّة (يَخُوضُوا) في باطلهم (وَيَلْعَبُوا) في دنياهم (حَتَّى يُلاقُوا) وقرأ أبو المتوكّل وأبو الجوزاء وابن محيصن وأبو جعفر : «حتى يلقوا» بفتح الياء والقاف وسكون اللام من غير ألف. والمراد : يلاقوا يوم القيامة ، وهذه الآية عند الجمهور منسوخة بآية السّيف.

(وَهُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ (٨٤) وَتَبارَكَ الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما وَعِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٨٥) وَلا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفاعَةَ إِلاَّ مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ (٨٦) وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ (٨٧) وَقِيلِهِ يا رَبِّ إِنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ (٨٨) فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ (٨٩))

قوله تعالى : (وَهُوَ الَّذِي فِي السَّماءِ إِلهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلهٌ) قال مجاهد ، وقتادة : يعبد في السماء ويعبد في الأرض. وقال الزّجّاج : هو الموحّد في السماء وفي الأرض. وقرأ عمر بن الخطّاب ، وابن مسعود ، وابن عباس ، وابن السّميفع ، وابن يعمر ، والجحدري : «في السماء الله وفي الأرض الله» بألف ولام من غير تنوين ولا همز فيهما. وما بعد هذا قد سبق بيانه (٣) إلى قوله : (وَلا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ الشَّفاعَةَ).

(١٢٥٤) سبب نزولها أنّ النّضر بن الحارث ونفرا معه قالوا : إن كان ما يقول محمّد حقّا ، فنحن

____________________________________

(١٢٥٤) عزاه المصنف لمقاتل ، وهو ممن يضع الحديث.

__________________

(١) قال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ١٦١ : وهذا القول فيه نظر ، لأنه كيف يلتئم مع الشرط فيكون تقديره : إن كان هذا فأنا ممتنع منه؟ هذا فيه نظر فليتأمل. اللهم إلا أن يقال : إن (إن) ليست شرطا ، وإنما هي نافية.

(٢) هو عجز بيت وصدره : أولئك قوم إن هجوني هجوتهم.

(٣) الأعراف : ٥٤ ، لقمان : ٣٤.

نتولّى الملائكة ، فهم أحقّ بالشّفاعة من محمّد ، فنزلت هذه الآية ، قاله مقاتل.

وفي معنى الآية قولان (١) : أحدهما : أنه أراد بالذين يدعون من دونه : آلهتهم ، ثم استثنى عيسى وعزير والملائكة ، فقال : (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِ) وهو أن يشهد أن لا إله إلّا الله (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) بقلوبهم ما شهدوا به بألسنتهم ، وهذا مذهب الأكثرين ، منهم قتادة. والثاني : أنّ المراد بالذين يدعون : عيسى وعزير والملائكة الذين عبدهم المشركون بالله لا يملك هؤلاء الشفاعة لأحد (إِلَّا مَنْ شَهِدَ) أي : إلّا لمن شهد (بِالْحَقِ) وهي كلمة الإخلاص (وَهُمْ يَعْلَمُونَ) أنّ الله عزوجل خلق عيسى وعزير والملائكة ، وهذا مذهب قوم ، منهم مجاهد. وفي الآية دليل على أنّ شرط جميع الشّهادات أن يكون الشاهد عالما بما يشهد به.

قوله تعالى : (وَقِيلِهِ يا رَبِ) قال قتادة : هذا نبيّكم يشكو قومه إلى ربّه. وقال ابن عباس : شكا إلى الله تخلّف قومه عن الإيمان. قرأ ابن كثير ، ونافع ، وابن عامر ، وأبو عمرو : «وقيله» بنصب اللام ؛ وفيها ثلاثة أوجه : أحدها : أنه أضمر معها قولا ، كأنّه قال : وقال قيله ، وشكا شكواه إلى ربّه. والثاني : أنه عطف على قوله : (أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْواهُمْ) وقيله فالمعنى : ونسمع قيله ، ذكر القولين الفرّاء ، والأخفش. والثالث : أنه منصوب على معنى : وعنده علم الساعة ويعلم قيله ، لأنّ معنى (وَعِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ) : يعلم الساعة ويعلم قيله ، هذا اختيار الزّجّاج. وقرأ عاصم وحمزة : «وقيله» بكسر اللام والهاء حتى تبلغ إلى الياء ؛ والمعنى : وعنده علم الساعة وعلم قيله. وقرأ أبو هريرة وأبو رزين وسعيد بن جبير وأبو رجاء والجحدري وقتادة وحميد برفع اللام ؛ والمعنى : ونداؤه هذه الكلمة : يا ربّ ؛ ذكر علّة الخفض والرّفع الفرّاء والزّجّاج.

قوله تعالى : (فَاصْفَحْ عَنْهُمْ) أي : فأعرض عنهم (وَقُلْ سَلامٌ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : قل خيرا بدلا من شرّهم ، قاله السّدّيّ. والثاني : اردد عليهم معروفا ، قاله مقاتل. والثالث : قل ما تسلم به من شرّهم ، حكاه الماوردي. (فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : يعلمون عاقبة كفرهم. والثاني : أنك صادق. والثالث : حلول العذاب بهم ، وهذا تهديد لهم : «فسوف يعلمون». وقرأ نافع ، وابن عامر : «تعلمون» بالتاء. ومن قرأ بالياء ، فعلى الأمر للنبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأن يخاطبهم بهذا ، قاله مقاتل ؛ فنسخت آية السيف الإعراض والسّلام.

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٦١ : قوله تعالى : (وَلا يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ) أي من الأصنام ، والأوثان (الشفاعة) أي لا يقدرون على الشفاعة لهم ، (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) ، هذا استثناء منقطع ، أي : لكن من شهد بالحقّ على بصيرة وعلم ، فإنه تنفع شفاعته عنده بإذنه له. وقال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٢١٩ : وأولى الأقوال في ذلك بالصواب أن يقال : إن الله تعالى ذكره أخبر أنه لا يملك الذين يعبدهم المشركون من دون الله الشفاعة عنده لأحد ، إلا من شهد بالحق ، وشهادته بالحق : هو إقراره بتوحيد الله ، يعني بذلك : إلا من آمن بالله ، وهم يعلمون حقيقة توحيده ، فأثبت جل ثناؤه للملائكة وعيسى وعزير ملكهم من الشفاعة ما نفاه عن الآلهة والأوثان باستثنائه الذي استثناه. ووافقهما القرطبي في «تفسيره» ١٦ / ١٠٦ وقال : وقوله تعالى : (إِلَّا مَنْ شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ) يدل على معنيين : أحدهما ـ أن الشفاعة بالحقّ غير نافعة إلا مع العلم ، وأن التقليد لا يغني مع عدم العلم بصحة المقالة. والثاني ـ أي شرط سائر الشهادات في الحقوق وغيرها أن يكون الشاهد عالما بها.

سورة الدّخان

وهي مكّيّة كلّها بإجماعهم

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) وَالْكِتابِ الْمُبِينِ (٢) إِنَّا أَنْزَلْناهُ فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ (٣) فِيها يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ (٤) أَمْراً مِنْ عِنْدِنا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ (٥) رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٦) رَبِّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُما إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ (٧) لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ (٨) بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ (٩))

قوله عزوجل : (حم وَالْكِتابِ الْمُبِينِ) قد تقدّم بيانه ، وجواب القسم (إِنَّا أَنْزَلْناهُ) والهاء كناية عن الكتاب ، وهو القرآن (فِي لَيْلَةٍ مُبارَكَةٍ) وفيها قولان (١). أحدهما : أنها ليلة القدر ، وهو قول الأكثرين. وروى عكرمة عن ابن عباس قال : أنزل القرآن من عند الرحمن ليلة القدر جملة واحدة ، فوضع في السماء الدنيا ، ثم أنزل نجوما. وقال مقاتل : نزل القرآن كلّه في ليلة القدر من اللوح المحفوظ إلى السماء الدنيا. والثاني : أنها ليلة النّصف من شعبان ، قاله عكرمة. قوله تعالى : (إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ) أي : مخوّفين عقابنا. (فِيها) أي : في تلك الليلة (يُفْرَقُ كُلُ) أي : يفصل. وقرأ أبو المتوكّل ، وأبو نهيك ، ومعاذ القارئ : «يفرق» بفتح الياء وكسر الراء «كلّ» بنصب اللام (أَمْرٍ حَكِيمٍ) أي : محكم. قال ابن عباس : يكتب من أمّ الكتاب في ليلة القدر ما هو كائن في السّنة من الخير والشرّ والأرزاق والآجال ، حتى الحاجّ ، وإنك لترى الرجل يمشي في الأسواق وقد وقع اسمه في الموتى. وعلى ما روي عن عكرمة أنّ ذلك في ليلة النّصف من شعبان ، والرواية عنه بذلك مضطربة قد خولف الراوي لها ، فروي عن عكرمة أنه قال : في ليلة القدر ، وعلى هذا المفسّرون.

قوله تعالى : (أَمْراً مِنْ عِنْدِنا) قال الأخفش : «أمرا» و«رحمة» منصوبان على الحال ؛ المعنى : إنّا أنزلناه آمرين أمرا وراحمين رحمة. قال الزّجّاج : ويجوز أن يكون منصوبا ب «يفرق» بمنزلة يفرق فرقا ، لأنّ «أمرا» بمعنى «فرقا». قال الفرّاء : ويجوز أن تنصب الرّحمة بوقوع «مرسلين» عليها ، فتكون الرحمة هي النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقال مقاتل : «مرسلين» بمعنى منزلين هذا القرآن ، أنزلناه رحمة لمن آمن به. وقال

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٢٢٣ : وأولى القولين في ذلك بالصواب قول من قال : ذلك ليلة القدر. وهذا اختيار ابن كثير والقرطبي.

غيره : (أَمْراً مِنْ عِنْدِنا) أي : إنّا نأمر بنسخ ما ينسخ من اللوح (إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ) الأنبياء ، (رَحْمَةً) منّا بخلقنا. (رَبِّ السَّماواتِ) قرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر : «ربّ» بالرفع. وقرأ حمزة والكسائيّ وأبو بكر عن عاصم : «ربّ» بكسر الباء. وما بعد هذا ظاهر إلى قوله : (بَلْ هُمْ) يعني الكفّار (فِي شَكٍ) مما جئناهم به (يَلْعَبُونَ) يهزئون به.

(فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ (١٠) يَغْشَى النَّاسَ هذا عَذابٌ أَلِيمٌ (١١) رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ (١٢) أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرى وَقَدْ جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ (١٣) ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ وَقالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ (١٤) إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عائِدُونَ (١٥) يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى إِنَّا مُنْتَقِمُونَ (١٦))

(فَارْتَقِبْ) أي : فانتطر (يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ) اختلفوا في هذا الدّخان ووقته على ثلاثة أقوال (١) أحدها : أنه دخان يجيء قبل قيام الساعة.

(١٢٥٥) فروي عن ابن عباس عن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «إنّ الدّخان يجيء فيأخذ بأنفاس الكفّار ، ويأخذ المؤمنين منه كهيئة الزّكام. وروى عبد الله بن أبي مليكة قال : غدوت على ابن عباس ذات يوم ، فقال : ما نمت الليلة حتى أصبحت ، قلت : لم؟ قال : طلع الكوكب ذو الذّنب ، فخشيت أن يطرق الدّخان ، وهذا المعنى مرويّ عن عليّ ، وابن عمر ، وأبي هريرة ، والحسن.

والثاني : أنّ قريشا أصابهم جوع ، فكانوا يرون بينهم وبين السماء دخانا من الجوع.

____________________________________

(١٢٥٥) لم أره عن ابن عباس سواء مرفوعا أو موقوفا ، ولعله سبق قلم. وورد من حديث جماعة من الصحابة فمن ذلك : حديث حذيفة بن اليمان : أخرجه الطبري ٣١٠٦١ وفيه رواد بن الجراح واه. وورد من حديث أبي مالك الأشعري ، أخرجه الطبري ٣١٠٦٢ وإسناده حسن في الشواهد. وله شواهد متعددة تراجع في كتب أشراط الساعة.

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٢٢٨ : وأولى القولين بالصواب في ذلك ما روي عن ابن مسعود من أن الدخان الذي أمر الله نبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يرتقبه ، هو ما أصاب قومه من الجهد بدعائه عليهم ، على ما وصفه ابن مسعود لأن الله جل ثناؤه توعّد بالدخان مشركي قريش وأن قوله لنبيه محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم في سياق خطاب الله كفار قريش وتقريعه إياهم بشركهم بقوله : (لا إِلهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ يَلْعَبُونَ) ثم أتبع قوله لنبيه عليه الصلاة والسلام (فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ) أمرا منه بالصبر إلى أن يأتيهم بأسه وتهديدا للمشركين فهو بأن يكون إذ كان وعيدا لهم قد أحله بهم أشبه من أن يكون أخره عنهم لغيرهم.

قلت : وحديث ابن مسعود صحيح كالشمس كما سيأتي. لكنه رأي له. وقال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٦٥ بعد أن ساق أحاديث مرفوعة في أن الدخان هو عند قيام الساعة وعقب ذلك بآثار موقوفة ومنها أثر عن ابن عباس ـ وهو الآتي برواية ابن أبي مليكة عن ابن عباس موقوفا. فقال : وهذا إسناد صحيح إلى ابن عباس حبر الأمة وترجمان القرآن ، وهكذا قول من وافقه من الصحابة والتابعين مع الأحاديث المرفوعة من الصحاح والحسان التي أوردناها مما فيه دلالة ظاهرة على أن الدخان من الآيات المنتظرة ، مع أنه ظاهر القرآن ، قال تعالى : (فَارْتَقِبْ يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ) أي بين واضح يراه كل أحد ، وعلى ما فسره ابن مسعود إنما هو خيال رأوه في أعينهم من شدة الجوع ، وهكذا قوله (يَغْشَى النَّاسَ) أي يتفشاهم ويعمهم ، ولو كان أمرا خياليا يخص أهل مكة المشركين لما قيل : (يَغْشَى النَّاسَ). اه.

(١٢٥٦) فروى البخاريّ ومسلم في «الصحيحين» من حديث مسروق ، قال : كنّا عند عبد الله ، فدخل علينا رجل ، فقال : جئتك من المسجد وتركت رجلا يقول في هذه الآية (يَوْمَ تَأْتِي السَّماءُ بِدُخانٍ مُبِينٍ) : يغشاهم يوم القيامة دخان يأخذ بأنفاسهم حتى يصيبهم منه كهيئة الزّكام ؛ فقال عبد الله : من علم علما فليقل به ، ومن لم يعلم فليقل : الله أعلم ، إنما كان هذا لأنّ قريشا لمّا استعصت على النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم دعا عليهم بسنين كسنيّ يوسف ، فأصابهم قحط وجهد ، حتى أكلوا العظام والميتة ، وجعل الرجل ينظر إلى السماء فيرى ما بينه وبينها كهيئة الدّخان من الجهد ، فقالوا : (رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ إِنَّا مُؤْمِنُونَ) ، فقال الله تعالى : (إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عائِدُونَ) ، فكشف عنهم ، ثم عادوا إلى الكفر ، فأخذوا يوم بدر ، فذلك قوله : (يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى) ، وإلى نحو هذا ذهب مجاهد وأبو العالية والضّحّاك وابن السّائب ومقاتل.

والثالث : أنه يوم فتح مكّة لمّا حجبت السماء بالغبرة ، حكاه الماوردي.

قوله تعالى : (هذا عَذابٌ) أي : يقولون : هذا عذاب. (رَبَّنَا اكْشِفْ عَنَّا الْعَذابَ) فيه قولان : أحدهما : الجوع. والثاني : الدّخان (إِنَّا مُؤْمِنُونَ) بمحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم والقرآن. (أَنَّى لَهُمُ الذِّكْرى) أي : من أين لهم التّذكّر والاتعاظ بعد نزول هذا البلاء ، وحالهم أنه قد (جاءَهُمْ رَسُولٌ مُبِينٌ) أي : ظاهر الصّدق؟! (ثُمَّ تَوَلَّوْا عَنْهُ) أي : أعرضوا ولم يقبلوا قوله (وَقالُوا مُعَلَّمٌ مَجْنُونٌ) أي : هو معلّم يعلّمه بشر ، مجنون بادّعائه النّبوّة ؛ قال الله تعالى : (إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ قَلِيلاً) أي : زمانا يسيرا (١). وفي العذاب قولان : أحدهما : الضّرّ الذي نزل بهم كشف بالخصب ، هذا على قول ابن مسعود. قال مقاتل : كشفه إلى يوم بدر. والثاني : أنّه الدّخان ، قاله قتادة. قوله تعالى : (إِنَّكُمْ عائِدُونَ) فيه قولان : أحدهما : إلى الشّرك ، قاله ابن

____________________________________

(١٢٥٦) صحيح الإسناد. أخرجه البخاري ٤٧٧٤ عن محمد بن كثير عن سفيان ثنا منصور والأعمش عن أبي الضحى عن مسروق به. وأخرجه ابن حبان ٦٥٨٥ والطبراني ٩٠٤٨ وأبو نعيم في «الدلائل» ٣٦٩ من طريق محمد بن كثير به. وأخرجه البخاري ٤٦٩٣ والحميدي ١١٦ من طريق سفيان به. وأخرجه البخاري ٤٨٢٤ والترمذي ٣٢٥٤ وأحمد ١ / ٤٤١ من طريق شعبه عن الأعمش ومنصور به. وأخرجه البخاري ١٠٠٧ و ٤٨٢١ و ٤٨٢٢ و ٤٨٢٣ ومسلم ٢٧٩٨ ح ٤٠ والطبري ٣١٠٤٣ والطبراني ٩٠٤٦ و ٩٠٤٧ وأحمد ١ / ٣٨٠ و ٤٣١ والبيهقي في «الدلائل» ٢ / ٣٢٤ و ٣٢٥ و ٣٢٦ من طرق عن الأعمش به. وأخرجه مسلم ٢٧٩٨ والطبري ٣١٠٤٥ والبيهقي ٢ / ٣٢٦ من طرق عن جرير عن منصور به.

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٦٦ : وقوله (إِنَّا كاشِفُوا الْعَذابِ قَلِيلاً إِنَّكُمْ عائِدُونَ) يحتمل معنيين أحدهما : أنه يقول تعالى : ولو كشفنا عنكم العذاب ورجعناكم إلى الدار الدنيا لعدتم إلى ما كنتم فيه من الكفر والتكذيب ، كقوله : (وَلَوْ رَحِمْناهُمْ وَكَشَفْنا ما بِهِمْ مِنْ ضُرٍّ لَلَجُّوا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ) وكقوله : (وَلَوْ رُدُّوا لَعادُوا لِما نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) والثاني : أن يكون المراد : إنا مؤخرو العذاب عنكم قليلا بعد انعقاد سببه ووصوله كقوله تعالى : (إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ). ولم يكن العذاب ، باشرهم واتصل بهم ، بل كان قد انعقد سببه عليهم ، ولا يلزم أيضا أن يكونوا قد أقلعوا عن كفرهم ثم عادوا إليه ، قال الله تعالى إخبارا عن شعيب أنه قال لقومه حين قالوا : (لَنُخْرِجَنَّكَ يا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِنْ قَرْيَتِنا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنا قالَ : أَوَلَوْ كُنَّا كارِهِينَ. قَدِ افْتَرَيْنا عَلَى اللهِ كَذِباً إِنْ عُدْنا فِي مِلَّتِكُمْ بَعْدَ إِذْ نَجَّانَا اللهُ مِنْها) وشعيب عليه‌السلام لم يكن قط على ملتهم وطريقهم. اه.

مسعود. والثاني : إلى عذاب الله ، قاله قتادة. قوله تعالى : (يَوْمَ نَبْطِشُ الْبَطْشَةَ الْكُبْرى) وقرأ الحسن ، وابن يعمر ، وأبو عمران : «يوم تبطش» بتاء مرفوعة وفتح الطاء «البطشة» بالرفع. قال الزّجّاج : المعنى : واذكر يوم نبطش ، ولا يجوز أن يكون منصوبا بقوله : (مُنْتَقِمُونَ) ، لأنّ ما بعد «إنّا» لا يجوز أن يعمل فيما قبلها. وفي هذا اليوم قولان : أحدهما : يوم بدر ، قاله ابن مسعود وأبيّ بن كعب وأبو هريرة وأبو العالية ومجاهد والضّحّاك. والثاني : يوم القيامة ، قاله ابن عباس والحسن. والبطش : الأخذ بقوّة.

(وَلَقَدْ فَتَنَّا قَبْلَهُمْ قَوْمَ فِرْعَوْنَ وَجاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ (١٧) أَنْ أَدُّوا إِلَيَّ عِبادَ اللهِ إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٨) وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللهِ إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ (١٩) وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ (٢٠) وَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ (٢١) فَدَعا رَبَّهُ أَنَّ هؤُلاءِ قَوْمٌ مُجْرِمُونَ (٢٢) فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلاً إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ (٢٣) وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ (٢٤) كَمْ تَرَكُوا مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (٢٥) وَزُرُوعٍ وَمَقامٍ كَرِيمٍ (٢٦) وَنَعْمَةٍ كانُوا فِيها فاكِهِينَ (٢٧) كَذلِكَ وَأَوْرَثْناها قَوْماً آخَرِينَ (٢٨) فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ وَما كانُوا مُنْظَرِينَ (٢٩))

قوله تعالى : (وَلَقَدْ فَتَنَّا) أي : ابتلينا (قَبْلَهُمْ) أي : قبل قومك (قَوْمَ فِرْعَوْنَ) بإرسال موسى إليهم (وَجاءَهُمْ رَسُولٌ كَرِيمٌ) وهو موسى بن عمران. وفي معنى «كريم» ثلاثة أقوال : أحدها : حسن الخلق ، قاله مقاتل. والثاني : كريم على ربّه ، قاله الفرّاء. والثالث : شريف وسيط النّسب ، قاله أبو سليمان. قوله تعالى : (أَنْ أَدُّوا) أي : بأن أدّوا (إِلَيَّ عِبادَ اللهِ) وفيه قولان : أحدهما : أدّوا إليّ ما أدعوكم إليه من الحقّ باتّباعي ، روى هذا المعنى العوفيّ عن ابن عباس. فعلى هذا ينتصب «عباد الله» بالنداء. قال الزّجّاج : ويكون المعنى : أن أدّوا إليّ ما آمركم به يا عباد الله. والثاني : أرسلوا معي بني إسرائيل ، قاله مجاهد ، وقتادة ، والمعنى : أطلقوهم من تسخيركم ، وسلّموهم إليّ. (وَأَنْ لا تَعْلُوا عَلَى اللهِ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : لا تفتروا عليه ، قاله ابن عباس. والثاني : لا تعتوا عليه ، قاله قتادة. والثالث : لا تعظّموا عليه ، قاله ابن جريج (إِنِّي آتِيكُمْ بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي : بحجّة تدلّ على صدقي. فلمّا قال هذا تواعدوه بالقتل فقال : (وَإِنِّي عُذْتُ بِرَبِّي وَرَبِّكُمْ أَنْ تَرْجُمُونِ) وفيه قولان : أحدهما : أنه رجم القول ، قاله ابن عباس ؛ فيكون المعنى : أن يقولوا : شاعر أو مجنون. والثاني : القتل ، قاله السّدّيّ. (وَإِنْ لَمْ تُؤْمِنُوا لِي فَاعْتَزِلُونِ) أي : فاتركوني لا معي ولا عليّ ، فكفروا ولم يؤمنوا ، (فَدَعا رَبَّهُ أَنَّ هؤُلاءِ) قال الزّجّاج : من فتح «أنّ» ، فالمعنى : بأنّ هؤلاء ؛ ومن كسر ، فالمعنى : قال : إنّ هؤلاء ، و«إنّ» بعد القول مكسورة. وقال المفسّرون : المجرمون هاهنا : المشركون. فأجاب الله دعاءه ، وقال : (فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلاً) يعني بالمؤمنين (١) (إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ) يتبعكم فرعون وقومه ؛ فأعلمهم أنهم يتبعونهم ، وأنه سيكون

__________________

(١) قال ابن العربي رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١١٨ : السرى : سير الليل. والإدلاج : سير السحر والإسآد : سيره كله. والتأويب : سير النهار. وقوله تعالى : (فَأَسْرِ بِعِبادِي لَيْلاً) أمر بالخروج بالليل ، وسير الليل يكون من الخوف ، والخوف يكون من وجهين : إما من العدو فيتخذ الليل سترا مسدلا ، فهو من أستار الله تعالى ، وإما من خوف المشقة على الدواب والأبدان بحرّ أو جدب. فيتخذ السرى مصلحة من ذلك. وكان النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم يسري ويدلج ويترقق ويستعجل قدر الحاجة وحسب العجلة ، وما تقتضيه المصلحة. وفي «جامع الموطأ» : «إن الله

سببا لغرقهم. (وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً) أي : ساكنا على حاله بعد أن انفرق لك ، ولا تأمره أن يرجع كما كان حتى يدخله فرعون وجنوده. والرّهو : مشي في سكون. قال قتادة : لمّا قطع موسى عليه‌السلام البحر ، عطف يضرب البحر بعصاه ليلتئم ، وخاف أن يتبعه فرعون وجنوده ، فقيل له : (وَاتْرُكِ الْبَحْرَ رَهْواً) أي كما هو طريقا يابسا. قوله تعالى : (إِنَّهُمْ جُنْدٌ مُغْرَقُونَ) أخبره الله عزوجل بغرقهم ليطمئنّ قلبه في ترك البحر على حاله. (كَمْ تَرَكُوا) أي : بعد غرقهم (مِنْ جَنَّاتٍ) وقد فسّرنا الآية في الشّعراء (١). فأمّا «النّعمة» فهو العيش اللّيّن الرّغد. وما بعد هذا قد سبق بيانه (٢) إلى قوله : (وَأَوْرَثْناها قَوْماً آخَرِينَ) يعني بني إسرائيل. (فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ) أي على آل فرعون ، وفي معناه ثلاثة أقوال (٣) : أحدها : أنه على الحقيقة.

(١٢٥٧) روى أنس بن مالك عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «ما من مسلم إلّا وله في السماء بابان ، باب يصعد فيه عمله ، وباب ينزل منه رزقه ، فإذا مات بكيا عليه» وتلا صلى‌الله‌عليه‌وسلم هذه الآية. وقال عليّ رضي الله عنه : إنّ المؤمن إذا مات بكى عليه مصلّاه من الأرض ومصعد عمله من السماء ، وإنّ آل فرعون لم يكن لهم في الأرض مصلّى ولا في السماء مصعد عمل ، فقال الله تعالى : (فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ) ، وإلى نحو هذا ذهب ابن عباس والضّحّاك ومقاتل. وقال ابن عباس : الحمرة التي في السماء

____________________________________

(١٢٥٧) ضعيف جدا. أخرجه الترمذي ٣٢٥٥ وأبو يعلى ٤١٣٣ وأبو نعيم ٣ / ٥٣ من طريق موسى بن عبيدة عن يزيد الرقاشي عن أنس به مرفوعا ، وهذا إسناد ضعيف جدا ، موسى بن عبيدة ضعيف ليس بشيء ، وشيخه يزيد ضعيف روى مناكير كثيرة عن أنس ، وهذا منها. وضعفه الترمذي بقوله : موسى ويزيد يضعفان ، وكذا ضعفه الهيثمي في «المجمع» ٧ / ١٠٤ والحافظ في «المطالب العالية» ٣ / ٣٦٩. وأخرجه أبو نعيم في «الحلية» ٣ / ٥٣ من طريق صفوان بن سليم عن يزيد بن أبان به والراوي عن صفوان هو إبراهيم بن مهاجر بن مسمار ، وهو ضعيف. ولعجزه شاهد مرسل ، أخرجه الطبري ٣١١٢٩ ومع ذلك المتن منكر ، وحسبه الوقف ، وانظر «تفسير القرطبي» ٥٤٦٩ بتخريجنا.

__________________

رفيق يحب الرفق ، ويرضى به ، ويعين عليه ما لا يعين على العنف ، فإذا ركبتم هذه الدّوابّ العجم فأنزلوها منازلها ، فإن كانت الأرض جدبة فانجوا عليها بنقيها ، وعليكم بسير الليل فإن الأرض تطوى بالليل ما لا تطوى بالنهار ، وإياكم والتعريس على الطريق فإنه طرق الدّوابّ ومأوى الحيّات». قلت : حديث صحيح. أخرجه مالك ٢ / ٩٧٩ عن خالد بن معدان مرسلا. وورد من وجه آخر عن أبي هريرة مرفوعا ، أخرجه مسلم ١٩٢٦.

(١) الشعراء : ٥٧.

(٢) يس : ٥٥.

(٣) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٦٨ : وقوله : (فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ) أي لم تكن لهم أعمال صالحة تصعد في أبواب السماء فتبكي على فقدهم ، ولا لهم في الأرض بقاع عبدوا الله فيها فقدتهم ، فلهذا استحقوا ألا ينظروا ولا يؤخروا لكفرهم وإجرامهم ، وعتوهم وعنادهم. وقال القرطبي في «تفسيره» ١٦ / ١٢١ : (فَما بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّماءُ وَالْأَرْضُ) أي لكفرهم. وكانت العرب تقول عند موت السيد منهم : بكت له السماء والأرض ، أي عمّت مصيبته الأشياء ، وذلك على سبيل التمثيل والتخييل مبالغة في وجوب الجزع والبكاء عليه ، والمعنى أنهم هلكوا فلم تعظم مصيبتهم ولم يوجد لهم فقد. وتقدير الآية : فما بكت عليهم مصاعد عملهم من السماء ولا موضع عبادتهم من الأرض وفي بكاء السماء والأرض أنه كالمعروف من بكاء الحيوان ، ولا استحالة في ذلك. وإذا كانت السماوات والأرض تسبح وتسمع وتتكلم فكذلك تبكي مع ما جاء من الخبر في ذلك ، والله أعلم بصواب هذه الأقوال.

بكاؤها. وقال مجاهد : ما مات مؤمن إلّا بكت عليه السماء والأرض أربعين صباحا ، فقيل له : أو تبكي؟ قال : وما للأرض لا تبكي على عبد كان يعمرها بالرّكوع والسجود؟! وما للسماء لا تبكي على عبد كان لتسبيحه وتكبيره فيها دويّ كدويّ النّحل؟!.

والثاني : أن المراد : أهل السماء وأهل الأرض ، قاله الحسن ، ونظير هذا قوله تعالى : (حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها) (١) ، أي : أهل الحرب. والثالث : أنّ العرب تقول إذا أرادت تعظيم مهلك عظيم : أظلمت الشمس له ، وكسف القمر لفقده ، وبكته الرّيح والبرق والسماء والأرض ، يريدون المبالغة في وصف المصيبة ، وليس ذلك بكذب منهم ، لأنهم جميعا متواطئون عليه ، والسّامع له يعرف مذهب القائل فيه ؛ ونيّتهم في قولهم : أظلمت الشمس ؛ كادت تظلم ، وكسف القمر : كاد يكسف ، ومعنى «كاد» : همّ أن يفعل ولم يفعل ؛ قال ابن مفرّغ يرثي رجلا :

وقال الآخر :

أراد : الشمس طالعة تبكي عليه ، وليست مع طلوعها كاسفة النّجوم والقمر ، لأنها مظلمة ، وإنما تكسف بضوئها ، فنجوم الليل بادية بالنّهار ، فيكون معنى الكلام : إنّ الله لمّا أهلك قوم فرعون لم يبك عليهم باك ، ولم يجزع جازع ، ولم يوجد لهم فقد ، هذا كلّه كلام ابن قتيبة.

(وَلَقَدْ نَجَّيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ مِنَ الْعَذابِ الْمُهِينِ (٣٠) مِنْ فِرْعَوْنَ إِنَّهُ كانَ عالِياً مِنَ الْمُسْرِفِينَ (٣١) وَلَقَدِ اخْتَرْناهُمْ عَلى عِلْمٍ عَلَى الْعالَمِينَ (٣٢) وَآتَيْناهُمْ مِنَ الْآياتِ ما فِيهِ بَلؤُا مُبِينٌ (٣٣) إِنَّ هؤُلاءِ لَيَقُولُونَ (٣٤) إِنْ هِيَ إِلاَّ مَوْتَتُنَا الْأُولى وَما نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ (٣٥) فَأْتُوا بِآبائِنا إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٣٦) أَهُمْ خَيْرٌ أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ أَهْلَكْناهُمْ إِنَّهُمْ كانُوا مُجْرِمِينَ (٣٧) وَما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما لاعِبِينَ (٣٨) ما خَلَقْناهُما إِلاَّ بِالْحَقِّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٣٩) إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ مِيقاتُهُمْ أَجْمَعِينَ (٤٠) يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ (٤١) إِلاَّ مَنْ رَحِمَ اللهُ إِنَّهُ هُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٤٢))

قوله تعالى : (مِنَ الْعَذابِ الْمُهِينِ) يعني قتل الأبناء واستخدام النّساء والتّعب في أعمال فرعون ، (إِنَّهُ كانَ عالِياً) أي : جبّارا. (وَلَقَدِ اخْتَرْناهُمْ) يعني بني إسرائيل (عَلى عِلْمٍ) علمه الله فيهم على عالمي زمانهم ، (وَآتَيْناهُمْ مِنَ الْآياتِ) كانفراق البحر ، وتظليل الغمام ، وإنزال المنّ والسّلوى ، إلى غير ذلك (ما فِيهِ بَلؤُا مُبِينٌ) أي : نعمة ظاهرة.

ثم رجع إلى ذكر كفّار مكّة ، فقال (إِنَّ هؤُلاءِ لَيَقُولُونَ إِنْ هِيَ إِلَّا مَوْتَتُنَا الْأُولى) يعنون التي تكون في الدنيا (وَما نَحْنُ بِمُنْشَرِينَ) أي : بمبعوثين ، (فَأْتُوا بِآبائِنا) أي : ابعثوهم لنا (إِنْ كُنْتُمْ

__________________

(١) محمد : ٤.

(٢) البيت ليزيد بن مفرّغ الحميري ، وهو في «الأغاني» ١٨ / ١٨٧ و«الأضداد» ٤٢٤ للأنباري.

(٣) البيت لجرير يرثي عمر بن عبد العزيز ، ديوانه : ٣٠٤ و«اللسان» ـ بكى ـ

صادِقِينَ) في البعث. وهذا جهل منهم من وجهين : أحدهما : أنهم قد رأوا من الآيات ما يكفي في الدّلالة ؛ فليس لهم أن يتنطّعوا (١). والثاني : أنّ الإعادة للجزاء ؛ وذلك في الآخرة ، لا في الدنيا. ثم خوّفهم عذاب الأمم قبلهم ، فقال : (أَهُمْ خَيْرٌ) أي : أشدّ وأقوى (أَمْ قَوْمُ تُبَّعٍ)؟! أي : ليسوا خيرا منهم.

(١٢٥٨) روى أبو هريرة عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «ما أدري تبّعا ، نبيّ ، أو غير نبيّ».

وقالت عائشة : لا تسبّوا تبّعا فإنه كان رجلا صالحا ، ألا ترى أنّ الله تعالى ذمّ قومه ولم يذمّه. وقال وهب : أسلم تبّع ولم يسلم قومه ، فلذلك ذكر قومه ولم يذكر. وذكر بعض المفسّرين أنه كان يعبد النار ، فأسلم ودعا قومه ـ وهم حمير ـ إلى الإسلام ، فكذّبوه. فأمّا تسميته ب «تبّع» فقال أبو عبيدة : كلّ ملك من ملوك اليمن كان يسمّى : تبّعا ، لأنه يتبع صاحبه ، فموضع «تبّع» في الجاهلية موضع الخليفة في الإسلام ، وقال مقاتل : إنما سمّي تبّعا لكثرة أتباعه ، واسمه : ملكيكرب. وإنما ذكر قوم تبّع ، لأنهم كانوا أقرب في الهلاك إلى كفّار مكّة من غيرهم.

وما بعد هذا قد تقدّم (٢) إلى قوله تعالى : (إِنَّ يَوْمَ الْفَصْلِ) وهو يوم يفصل الله عزوجل بين العباد (مِيقاتُهُمْ) أي : ميعادهم (أَجْمَعِينَ) يأتيه الأوّلون والآخرون. (يَوْمَ لا يُغْنِي مَوْلًى عَنْ مَوْلًى شَيْئاً) فيه قولان : أحدهما : لا ينفع قريب قريبا ، قاله مقاتل. وقال ابن قتيبة : لا يغني وليّ عن وليّه بالقرابة أو غيرها. والثاني : لا ينفع ابن عمّ ابن عمّه ، قاله أبو عبيدة. (وَلا هُمْ يُنْصَرُونَ) أي ، لا يمنعون من عذاب الله ، (إِلَّا مَنْ رَحِمَ اللهُ) وهم المؤمنون ، فإنه يشفع بعضهم في بعض.

(إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ (٤٣) طَعامُ الْأَثِيمِ (٤٤) كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ (٤٥) كَغَلْيِ الْحَمِيمِ (٤٦) خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ إِلى سَواءِ الْجَحِيمِ (٤٧) ثُمَّ صُبُّوا فَوْقَ رَأْسِهِ مِنْ عَذابِ الْحَمِيمِ (٤٨) ذُقْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ (٤٩) إِنَّ هذا ما كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ (٥٠) إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقامٍ أَمِينٍ (٥١) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (٥٢) يَلْبَسُونَ مِنْ سُندُسٍ وَإِسْتَبْرَقٍ مُتَقابِلِينَ (٥٣) كَذلِكَ وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ (٥٤) يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ (٥٥) لا يَذُوقُونَ فِيهَا الْمَوْتَ إِلاَّ الْمَوْتَةَ الْأُولى وَوَقاهُمْ عَذابَ الْجَحِيمِ (٥٦) فَضْلاً مِنْ رَبِّكَ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (٥٧) فَإِنَّما يَسَّرْناهُ بِلِسانِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٥٨) فَارْتَقِبْ إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ (٥٩))

____________________________________

(١٢٥٨) صحيح. أخرجه أبو داود ٤٦٧٤ والبيهقي ٨ / ٣٢٩ من طريق عبد الرزاق ثنا معمر عن ابن أبي ذئب المقبري عن أبي هريرة. لكن بلفظ. «ما أدري أتبع لعين هو أم لا ، وما أدري أعزير نبيّ هو أم لا؟». وأخرجه الحاكم ٢ / ٤٥٠ من طريق آخر عن ابن أبي ذئب به ، بلفظ أبي داود لكن عنده «ذو القرنين» بدل «عزير». وصححه الحاكم على شرطهما ، ووافقه الذهبي ، وكذا الألباني في «الصحيحة» ٢٢١٧ على شرط البخاري فقط ، فإن في إسناده آدم بن أبي إياس لم يرو له مسلم.

__________________

(١) في «اللسان» : التّنطّع في الكلام : التعمق فيه مأخوذ منه ، وفي الحديث «هلك المتنطعون» المتعمقون المغالون في الكلام ، الذين يتكلمون بأقصى حلوقهم تكبرا.

(٢) الأنبياء : ١٦ ـ الحجر : ٨٥.

(إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ) قد ذكرناها في الصّافّات (١). و (الْأَثِيمِ) : الفاجر ؛ وقال مقاتل : هو أبو جهل. وقد ذكرنا معنى «المهل» في الكهف (٢).

قوله تعالى : (يَغْلِي فِي الْبُطُونِ) قرأ ابن كثير ، وابن عامر ، وحفص عن عاصم : «يغلي» بالياء ؛ والباقون : بالتاء. فمن قرأ «تغلي» بالتاء ، فلتأنيث الشجرة ؛ ومن قرأ بالياء ، حمله على الطعام ، قال أبو عليّ الفارسي : ولا يجوز أن يحمل الغلي على المهل ، لأنّ المهل ذكر للتشبيه في الذّوب ، وإنما يغلي ما شبّه به (كَغَلْيِ الْحَمِيمِ) وهو الماء الحارّ إذا اشتدّ غليانه.

قوله تعالى : (خُذُوهُ) أي : يقال للزّبانية : (خُذُوهُ فَاعْتِلُوهُ) وقرأ ابن كثير ، ونافع ، وابن عامر ، ويعقوب : بضمّ التاء ؛ وكسرها الباقون ؛ قال ابن قتيبة : ومعناه : قودوه بالعنف ، يقال : جيء بفلان يعتل إلى السلطان ، و«سواء الجحيم» : وسط النّار. قال مقاتل : الآيات في أبي جهل يضربه الملك من خزّان جهنّم على رأسه بمقمعة من حديد فتنقب عن دماغه ، فيجري دماغه على جسده ، ثم يصبّ الملك في النّقب ماء حميما قد انتهى حرّه ، فيقع في بطنه ، ثم يقول له الملك : (ذُقْ) العذاب (إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ) هذا توبيخ له بذلك ؛ وكان أبو جهل يقول : أنا أعزّ قريش وأكرمها. وقرأ الكسائيّ : «ذق أنّك» بفتح الهمزة ؛ والباقون : بكسرها. قال أبو عليّ : من كسرها ، فالمعنى : أنت العزيز في زعمك ، ومن فتح ، فالمعنى : بأنّك.

فإن قيل : كيف سمّي بالعزيز وليس به؟! فالجواب من ثلاثة أوجه : أحدها : أنه قيل ذلك استهزاء به ، قاله سعيد بن جبير ، ومقاتل. والثاني : أنت العزيز الكريم عند نفسك ، قاله قتادة. والثالث : أنت العزيز في قومك ، الكريم على أهلك ، حكاه الماوردي.

ويقول الخزّان لأهل النّار : (إِنَّ هذا ما كُنْتُمْ بِهِ تَمْتَرُونَ) أي : تشكّون في كونه. ثم ذكر مستقرّ المتّقين فقال : (إِنَّ الْمُتَّقِينَ فِي مَقامٍ أَمِينٍ) قرأ نافع وابن عامر : «في مقام» بضمّ الميم ؛ والباقون : بفتحها. قال الفرّاء : المقام ، بفتح الميم : المكان ، وبضمّها : الإقامة. قوله تعالى : (أَمِينٍ) أي : أمنوا فيه الغير والحوادث. وقد ذكرنا «الجنّات» في البقرة (٣) ، وذكرنا معنى «العيون» ومعنى «متقابلين» في الحجر (٤) ، وذكرنا «السّندس والإستبرق» في الكهف (٥).

قوله تعالى : (كَذلِكَ) أي : الأمر كما وصفنا (وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ) قال المفسّرون : المعنى : قرنّاهم بهنّ ، وليس من عقد التزويج. قال أبو عبيدة : المعنى : جعلنا ذكور أهل الجنّة أزواجا (بِحُورٍ عِينٍ) من النساء ، تقول للرجل : زوّج هذه النّعل الفرد بالنّعل الفرد ، أي : اجعلهما زوجا ، والمعنى : جعلناهم اثنين اثنين. وقال يونس : العرب لا تقول : تزوّج بها ، إنما يقولون : تزوّجها. ومعنى (وَزَوَّجْناهُمْ بِحُورٍ عِينٍ) : قرنّاهم. وقال ابن قتيبة : يقال : زوّجته امرأة ، وزوّجته بامرأة. وقال أبو عليّ الفارسي : والتنزيل على ما قال يونس ، وهو قوله تعالى : (زَوَّجْناكَها) (٦) ، وما قال : زوّجناك بها. فأمّا الحور ، فقال مجاهد : الحور : النساء النّقيّات البياض. وقال الفرّاء : الحوراء : البيضاء من الإبل ؛ قال : وفي «الحور العين» لغتان : حور عين ، وحير عين ، وأنشد :

__________________

(١) الصافات : ٦٢.

(٢) الكهف : ٢٩.

(٣) البقرة : ٢٥.

(٤) الحجر : ٤٥ ـ ٤٧.

(٥) الكهف : ٣١.

(٦) الأحزاب : ٣٧.

وقال أبو عبيدة : الحوراء : الشديدة بياض بياض العين ، الشديدة سواد سوادها. وقد بيّنّا معنى «العين» في الصّافّات (١).

قوله تعالى : (يَدْعُونَ فِيها بِكُلِّ فاكِهَةٍ آمِنِينَ) فيه قولان : أحدهما : آمنين من انقطاعها في بعض الأزمنة. والثاني : آمنين من التّخم والأسقام والآفات. قوله تعالى : (إِلَّا الْمَوْتَةَ الْأُولى) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنها بمعنى «سوى» ، فتقدير الكلام : لا يذوقون في الجنّة الموت سوى الموتة التي ذاقوها في الدنيا ؛ ومثله : (وَلا تَنْكِحُوا ما نَكَحَ آباؤُكُمْ مِنَ النِّساءِ إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ) (٢) ، وقوله : (خالِدِينَ فِيها ما دامَتِ السَّماواتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا ما شاءَ رَبُّكَ) (٣) أي : سوى ما شاء لهم ربّك من الزّيادة على مقدار الدنيا ، هذا قول الفرّاء ، والزّجّاج. والثاني : أنّ السّعداء حين يموتون يصيرون إلى الرّوح والرّيحان وأسباب من الجنّة يرون منازلهم منها ، وإذا ماتوا في الدنيا ، فكأنهم ماتوا في الجنّة ، لاتّصالهم بأسبابها ، ومشاهدتهم إيّاها ، قاله ابن قتيبة. والثالث : أنّ «إلّا» بمعنى «بعد» ، كما ذكرنا في أحد الوجوه في قوله : (إِلَّا ما قَدْ سَلَفَ) (٤) ، وهذا قول ابن جرير. قوله تعالى : (فَضْلاً مِنْ رَبِّكَ) أي : فعل الله ذلك بهم فضلا منه. (فَإِنَّما يَسَّرْناهُ) أي : سهّلناه ، والكناية عن القرآن (بِلِسانِكَ) أي : بلغة العرب (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) أي : لكي يتّعظوا فيؤمنوا ، (فَارْتَقِبْ) أي : انتظر بهم العذاب (إِنَّهُمْ مُرْتَقِبُونَ) هلاكك ؛ وهذه عند أكثر المفسّرين منسوخة بآية السّيف ، وليس بصحيح.

__________________

(١) الصافات : ٤٨.

(٢) النساء : ٢٢.

(٣) هود : ١٠٧.

(٤) النساء : ٢٢.

سورة الجاثية

وتسمّى : سورة الشريعة. روى العوفيّ وابن أبي طلحة عن ابن عباس أنها مكّيّة ، وهو قول الحسن وعكرمة ومجاهد وقتادة والجمهور. وقال مقاتل : هي مكّيّة كلّها. وحكي عن ابن عباس وقتادة أنهما قالا : هي مكّيّة إلّا آية ، وهي قوله : (قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا) (١).

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (٢) إِنَّ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِلْمُؤْمِنِينَ (٣) وَفِي خَلْقِكُمْ وَما يَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ آياتٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (٤) وَاخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَما أَنْزَلَ اللهُ مِنَ السَّماءِ مِنْ رِزْقٍ فَأَحْيا بِهِ الْأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَتَصْرِيفِ الرِّياحِ آياتٌ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ (٥) تِلْكَ آياتُ اللهِ نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللهِ وَآياتِهِ يُؤْمِنُونَ (٦) وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (٧) يَسْمَعُ آياتِ اللهِ تُتْلى عَلَيْهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُسْتَكْبِراً كَأَنْ لَمْ يَسْمَعْها فَبَشِّرْهُ بِعَذابٍ أَلِيمٍ (٨) وَإِذا عَلِمَ مِنْ آياتِنا شَيْئاً اتَّخَذَها هُزُواً أُولئِكَ لَهُمْ عَذابٌ مُهِينٌ (٩) مِنْ وَرائِهِمْ جَهَنَّمُ وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ ما كَسَبُوا شَيْئاً وَلا مَا اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ أَوْلِياءَ وَلَهُمْ عَذابٌ عَظِيمٌ (١٠) هذا هُدىً وَالَّذِينَ كَفَرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ (١١) اللهُ الَّذِي سَخَّرَ لَكُمُ الْبَحْرَ لِتَجْرِيَ الْفُلْكُ فِيهِ بِأَمْرِهِ وَلِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (١٢) وَسَخَّرَ لَكُمْ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِنْهُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ (١٣))

قوله تعالى : (حم تَنْزِيلُ الْكِتابِ) قد شرحناه في أوّل المؤمن.

قوله تعالى : (وَفِي خَلْقِكُمْ) أي : من تراب ثم من نطفة إلى أن يتكامل خلق الإنسان (وَما يَبُثُّ مِنْ دابَّةٍ) أي : وما يفرق في الأرض من جميع ما خلق على اختلاف ذلك في الخلق والصّور (آياتٌ) تدلّ على وحدانيّته. قرأ ابن كثير ، ونافع ، وعاصم ، وأبو عمرو ، وابن عامر : «آيات» رفعا «وتصريف الرّياح آيات» رفعا أيضا. وقرأ حمزة ، والكسائيّ : بالكسر فيهما. والرّزق هاهنا بمعنى المطر. قوله تعالى : (تِلْكَ آياتُ اللهِ) أي : هذه حجج الله (نَتْلُوها عَلَيْكَ بِالْحَقِّ فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللهِ) أي : بعد حديثه (وَآياتِهِ) يؤمن هؤلاء المشركون؟!

__________________

(١) الجاثية : ١٤.

قوله تعالى : (وَيْلٌ لِكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ) روى أبو صالح عن ابن عباس أنها نزلت في النّضر بن الحارث. وقد بيّنّا معناها في الشّعراء (١) ، والآية التي تليها مفسّرة في لقمان (٢).

قوله تعالى : (وَإِذا عَلِمَ مِنْ آياتِنا شَيْئاً) قال مقاتل : معناه : إذا سمع. وقرأ ابن مسعود : «وإذا علّم» برفع العين وكسر اللام وتشديدها. قوله تعالى : (اتَّخَذَها هُزُواً) أي : سخر منها ، وذلك كفعل أبي جهل حين نزلت : (إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعامُ الْأَثِيمِ) (٣) فدعا بتمر وزبد ، وقال : تزقموا فما يعدكم محمّد إلّا هذا ، وإنما قال : (أُولئِكَ) لأنه ردّ الكلام إلى معنى «كلّ». (مِنْ وَرائِهِمْ جَهَنَّمُ) قد فسّرناه في إبراهيم (٤) (وَلا يُغْنِي عَنْهُمْ ما كَسَبُوا شَيْئاً) من الأموال ، ولا ما عبدوا من الآلهة. قوله تعالى : (هذا هُدىً) يعني القرآن (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) به ، (لَهُمْ عَذابٌ مِنْ رِجْزٍ أَلِيمٌ) قرأ ابن كثير ، وحفص عن عاصم : «أليم» بالرفع على نعت العذاب. وقرأ الباقون : بالكسر على نعت الرّجز. والرّجز بمعنى العذاب ، وقد شرحناه في الأعراف (٥). قوله تعالى : (جَمِيعاً مِنْهُ) أي : ذلك التّسخير منه لا من غيره ، فهو من فضله. وقرأ عبد الله بن عمرو ، وابن عباس ، وأبو مجلز ، وابن السّميفع ، وابن محيصن ، والجحدري : «جميعا منّة» بفتح النون وتشديدها وتاء منصوبة منوّنة. وقرأ سعيد بن جبير : «منّه» بفتح الميم ورفع النون والهاء مشددة النون.

(قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللهِ لِيَجْزِيَ قَوْماً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (١٤) مَنْ عَمِلَ صالِحاً فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَساءَ فَعَلَيْها ثُمَّ إِلى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ (١٥) وَلَقَدْ آتَيْنا بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ وَالْحُكْمَ وَالنُّبُوَّةَ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ وَفَضَّلْناهُمْ عَلَى الْعالَمِينَ (١٦) وَآتَيْناهُمْ بَيِّناتٍ مِنَ الْأَمْرِ فَمَا اخْتَلَفُوا إِلاَّ مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ الْعِلْمُ بَغْياً بَيْنَهُمْ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (١٧) ثُمَّ جَعَلْناكَ عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْها وَلا تَتَّبِعْ أَهْواءَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ (١٨) إِنَّهُمْ لَنْ يُغْنُوا عَنْكَ مِنَ اللهِ شَيْئاً وَإِنَّ الظَّالِمِينَ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ وَاللهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ (١٩) هذا بَصائِرُ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ (٢٠) أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ سَواءً مَحْياهُمْ وَمَماتُهُمْ ساءَ ما يَحْكُمُونَ (٢١) وَخَلَقَ اللهُ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَلِتُجْزى كُلُّ نَفْسٍ بِما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (٢٢))

قوله تعالى : (قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا ...) الآية ، في سبب نزولها أربعة أقوال :

أحدها : أنهم نزلوا في غزاة بني المصطلق على بئر يقال لها : «المريسيع» ، فأرسل عبد الله بن أبيّ غلامه ليستقي الماء ، فأبطأ عليه ، فلمّا أتاه قال له : ما حبسك؟ قال : غلام عمر ، ما ترك أحدا يستقي حتى ملأ قرب النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقرب أبي بكر ، وملأ لمولاه ، فقال عبد الله : ما مثلنا ومثل هؤلاء إلّا كما قيل : سمّن كلبك يأكلك ، فبلغ قوله عمر ، فاشتمل سيفه يريد التوجّه إليه ، فنزلت هذه الآية ، رواه عطاء

__________________

(١) الشعراء : ٢٢٢.

(٢) لقمان : ٧.

(٣) الدخان : ٤٣ ـ ٤٤.

(٤) إبراهيم : ١٦.

(٥) الأعراف : ١٣٤.

عن ابن عباس (١).

(١٢٥٩) والثاني : أنها لمّا نزلت : (مَنْ ذَا الَّذِي يُقْرِضُ اللهَ قَرْضاً حَسَناً) (٢) قال يهوديّ بالمدينة يقال له فنحاص : احتاج ربّ محمّد. فلمّا سمع بذلك عمر ، اشتمل على سيفه وخرج في طلبه ، فنزل جبريل عليه‌السلام بهذه الآية ، فبعث النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم في طلب عمر ، فلمّا جاء ، قال : «يا عمر ، ضع سيفك» وتلا عليه الآية ، رواه ميمون بن مهران عن ابن عباس.

(١٢٦٠) والثالث : أنّ ناسا من أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من أهل مكّة كانوا في أذى شديد من المشركين قبل أن يؤمروا بالقتال ، فشكوا ذلك إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فنزلت هذه الآية ، قاله القرظي ، والسّدّيّ.

والرابع : أنّ رجلا من كفّار قريش شتم عمر بن الخطّاب ، فهمّ عمر أن يبطش به ، فنزلت هذه الآية ، قاله مقاتل (٣).

ومعنى الآية : قل للذين آمنوا : اغفروا ، ولكن شبّه بالشّرط والجزاء ، كقوله : (قُلْ لِعِبادِيَ الَّذِينَ آمَنُوا يُقِيمُوا الصَّلاةَ) (٤) ، وقد مضى بيان هذا. وقوله : (لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ) أي : لا يخافون وقائع الله في الأمم الخالية ، لأنهم لا يؤمنون به ، فلا يخافون عقابه. وقيل : لا يدرون أنعم الله عليهم ، أم لا. وقد سبق بيان معنى «أيّام الله» في سورة إبراهيم (٥).

فصل : وجمهور المفسّرين على أنّ هذه الآية منسوخة ، لأنها تضمّنت الأمر بالإعراض عن المشركين. واختلفوا في ناسخها على ثلاثة أقوال : أحدها : أنه قوله : (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) (٦) ، رواه معمر عن قتادة. والثاني : أنه قوله في الأنفال : (فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ) (٧) ، وقوله في براءة : (وَقاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً) (٨) ، رواه سعيد عن قتادة. والثالث : أنه قوله : (أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا) (٩) ، قاله أبو صالح.

قوله تعالى : (لِيَجْزِيَ قَوْماً) وقرأ ابن عامر ، وحمزة ، والكسائيّ : «لنجزي» بالنون «قوما» يعني الكفّار ، فكأنه قال : لا تكافئوهم أنتم لنكافئهم نحن. وما بعد هذا قد سبق (١٠) إلى قوله : (وَلَقَدْ آتَيْنا

____________________________________

(١٢٥٩) ضعيف جدا ، أخرجه الواحدي ٧٤٣ م في «أسباب النزول» عن ميمون عن ابن عباس ، وإسناده ضعيف جدا محمد بن زياد اليشكري متروك متهم.

(١٢٦٠) عزاه المصنف للقرظي وهو محمد بن كعب ، وللسدي ، ولم أقف على إسناده ، وكلاهما مرسل.

وأخرج الطبري ٣١١٨٥ بسند فيه مجاهيل عن ابن عباس نحوه. وهذا القول أقرب للصواب ، وإن لم يصح بوجه من الوجوه. وكون السورة نزلت في عمر ، واه بمرة.

__________________

(١) ذكره الواحدي في «أسباب النزول» ٧٤٣ بدون إسناد ، فهو لا شيء.

(٢) البقرة : ٢٤٥.

(٣) عزاه المصنف لمقاتل ، وهو متروك متهم بالكذب ، فالخبر لا شيء.

(٤) إبراهيم : ٣١.

(٥) إبراهيم : ٥.

(٦) التوبة : ٥.

(٧) الأنفال : ٥٧.

(٨) التوبة : ٣٦.

(٩) الحج : ٣٩.

(١٠) الإسراء : ٧.

بَنِي إِسْرائِيلَ الْكِتابَ) يعني التّوراة (وَالْحُكْمَ) وهو الفهم في الكتاب ، (وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ) يعني المنّ والسّلوى (وَفَضَّلْناهُمْ عَلَى الْعالَمِينَ) أي : عالمي زمانهم. (وَآتَيْناهُمْ بَيِّناتٍ مِنَ الْأَمْرِ) فيه قولان : أحدهما : بيان الحلال والحرام ، قاله السّدّيّ. والثاني : العلم بمبعث النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وشواهد نبوّته ، ذكره الماورديّ. وما بعد هذا قد تقدّم بيانه (١) إلى قوله : (ثُمَّ جَعَلْناكَ عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ) (٢) سبب نزولها أنّ رؤساء قريش دعوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى ملّة آبائه ، فنزلت هذه الآية ، قاله أبو صالح عن ابن عباس. فأمّا قوله : (عَلى شَرِيعَةٍ) فقال ابن قتيبة : أي على ملّة ومذهب ، ومنه يقال : شرع فلان في كذا : إذا أخذ فيه ، ومنه «مشارع الماء» وهي الفرض التي شرع فيها الوارد. قال المفسّرون : ثم جعلناك بعد موسى على طريقة من الأمر ، أي : من الدّين (فَاتَّبِعْها). و (الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) كفّار قريش. (إِنَّهُمْ لَنْ يُغْنُوا عَنْكَ) أي : لن يدفعوا عنك عذاب الله إن اتّبعتهم ، (وَإِنَّ الظَّالِمِينَ) يعني المشركين. (وَاللهُ وَلِيُّ الْمُتَّقِينَ) الشّرك. والآية التي بعدها مفسّرة في آخر الأعراف (٣). (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئاتِ) سبب نزولها أنّ كفّار مكّة قالوا للمؤمنين : إنّا نعطى في الآخرة مثلما تعطون من الأجر ، قاله مقاتل (٤). والاستفهام هاهنا استفهام إنكار. و«اجترحوا» بمعنى اكتسبوا. (سَواءً مَحْياهُمْ وَمَماتُهُمْ) قرأ حمزة ، والكسائيّ ، وحفص عن عاصم ، وزيد عن يعقوب : «سواء» نصبا ؛ وقرأ الباقون : بالرفع. فمن رفع ، فعلى الابتداء ؛ ومن نصب ، جعله مفعولا ثانيا ، على تقدير : أن نجعل محياهم ومماتهم سواء ؛ والمعنى : إنّ هؤلاء يحيون مؤمنين ويموتون مؤمنين ، وهؤلاء يحيون كافرين ويموتون كافرين ؛ وشتّان ما هم في الحال والمآل (ساءَ ما يَحْكُمُونَ) أي : بئس ما يقضون. ثم ذكر بالآية التي تلي هذه أنه خلق السموات والأرض بالحقّ ، أي : للحقّ والجزاء بالعدل ، لئلّا يظنّ الكافر أنه لا يجزى بكفره.

(أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلى عِلْمٍ وَخَتَمَ عَلى سَمْعِهِ وَقَلْبِهِ وَجَعَلَ عَلى بَصَرِهِ غِشاوَةً فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللهِ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (٢٣) وَقالُوا ما هِيَ إِلاَّ حَياتُنَا الدُّنْيا نَمُوتُ وَنَحْيا وَما يُهْلِكُنا إِلاَّ الدَّهْرُ وَما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَظُنُّونَ (٢٤) وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ ما كانَ حُجَّتَهُمْ إِلاَّ أَنْ قالُوا ائْتُوا بِآبائِنا إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٢٥) قُلِ اللهُ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يَجْمَعُكُمْ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ لا رَيْبَ فِيهِ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ (٢٦) وَلِلَّهِ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يَوْمَئِذٍ يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ (٢٧) وَتَرى كُلَّ أُمَّةٍ جاثِيَةً كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى إِلى كِتابِهَا الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٢٨) هذا كِتابُنا يَنْطِقُ عَلَيْكُمْ بِالْحَقِّ إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٢٩) فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ فَيُدْخِلُهُمْ رَبُّهُمْ فِي رَحْمَتِهِ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ (٣٠) وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا أَفَلَمْ تَكُنْ آياتِي تُتْلى عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ وَكُنْتُمْ قَوْماً مُجْرِمِينَ (٣١))

__________________

(١) آل عمران : ١٩.

(٢) قال ابن العربي رحمه‌الله في «أحكام القرآن» ٤ / ١٢٣ : ظن بعض من تكلم في العلم أن هذه الآية دليل على أن شرع من قبلنا ليس بشرع لنا ، ولا ننكر أن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأمته منفردان بشريعة ، وإنما الخلاف فيما أخبر النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من شرع من قبلنا في معرض المدح والثناء والعظة هل يلزم اتباعه أم لا؟ ولا إشكال في لزوم ذلك ، ولا خلاف أن الله تعالى لم يغاير بين الشرائع في التوحيد والمكارم والمصالح ، وإنما خالف بينها في الفروع بحسب ما علمه سبحانه.

(٣) الأعراف : ٢٠٣.

(٤) عزاه المصنف لمقاتل ، وهو ساقط الرواية ، لا حجة فيه البتة.

قوله تعالى : (أَفَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ) قد شرحناه في الفرقان (١). وقال مقاتل : نزلت هذه الآية في الحارث بن قيس السّهمي. قوله تعالى : (وَأَضَلَّهُ اللهُ عَلى عِلْمٍ) أي : على علمه السابق فيه أنه لا يهتدي (وَخَتَمَ عَلى سَمْعِهِ) أي : طبع عليه فلم يسمع الهدى (وَ) على (قَلْبِهِ) فلم يعقل الهدى ، وقد ذكرنا الغشاوة والختم في (البقرة) (٢). (فَمَنْ يَهْدِيهِ مِنْ بَعْدِ اللهِ) أي : من بعد إضلاله إيّاه (أَفَلا تَذَكَّرُونَ) فتعرفوا قدرته على ما يشاء؟!. وما بعد هذا مفسّر في سورة المؤمنون (٣) إلى قوله : (وَما يُهْلِكُنا إِلَّا الدَّهْرُ) أي : اختلاف الليل والنهار (وَما لَهُمْ بِذلِكَ مِنْ عِلْمٍ) أي : ما قالوه عن علم ، إنّما قالوه شاكّين فيه. ومن أجل هذا قال نبيّنا عليه الصلاة والسلام :

(١٢٦١) «لا تسبّوا الدّهر فإنّ الله هو الدّهر» ، أي : هو الذي يهلككم ، لا ما تتوهّمونه من مرور الزّمان.

وما بعد هذا ظاهر ، وقد تقدّم بيانه (٤) إلى قوله : (يَخْسَرُ الْمُبْطِلُونَ) يعني المكذّبين الكافرين أصحاب الأباطيل ؛ والمعنى : يظهر خسرانهم يومئذ. (وَتَرى كُلَّ أُمَّةٍ) قال الفرّاء ؛ ترى أهل كلّ دين (جاثِيَةً) قال الزّجّاج : أي : جالسة على الرّكب ، يقال : قد جثا فلان جثوّا : إذا جلس على ركبتيه ، ومثله : جذا يجذو. والجذوّ أشدّ استيفازا من الجثوّ ، لأنّ الجذوّ : أن يجلس صاحبه على أطراف أصابعه. قال ابن قتيبة : والمعنى أنها غير مطمئنّة.

قوله تعالى : (كُلُّ أُمَّةٍ تُدْعى إِلى كِتابِهَا) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنه كتابها الذي فيه حسناتها وسيئاتها ، قاله أبو صالح عن ابن عباس. والثاني : أنه حسابها ، قاله الشّعبيّ ، والفرّاء ، وابن قتيبة. والثالث : كتابها الذي أنزل على رسوله ، حكاه الماوردي. ويقال لهم : (الْيَوْمَ تُجْزَوْنَ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ). (هذا كِتابُنا) وفيه ثلاثة أقوال : أحدها : أنه كتاب الأعمال الذي تكتبه الحفظة ، قاله ابن السّائب. والثاني : اللّوح المحفوظ ، قاله مقاتل. والثالث : القرآن ، والمعنى أنهم يقرءونه فيدلّهم ويذكّرهم ، فكأنّه ينطق عليهم ، قاله ابن قتيبة.

قوله تعالى : (إِنَّا كُنَّا نَسْتَنْسِخُ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) أي : نأمر الملائكة بنسخ أعمالكم ، أي بكتبها وإثباتها. وأكثر المفسّرين على أنّ هذا الاستنساخ ، من اللّوح المحفوظ ، تستنسخ الملائكة كلّ عام ما

____________________________________

(١٢٦١) صحيح. أخرجه البخاري ٤٨٢٦ و ٧٤٩١ ومسلم ٢٢٤٦ والحميدي ١٠٩٦ وأبو داود ٥٢٧٤ وأحمد ٢ / ٢٣٨ وابن حبان ٥٧١٥ والبغوي ٣٣٨٩ والبيهقي في «السنن ٣ / ٣٦٥ والطبري ٣١٢٠٧ كلهم من حديث أبي هريرة ، واللفظ لمسلم ورواه البخاري بمعناه. قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٧٩ : كانت العرب في جاهليتها إذا أصابهم شدة أو بلاء أو نكبة ، قالوا : يا خيبة الدهر ، فيسندون تلك الأفعال إلى الدهر ويسبونه ، وإنما فاعلها هو الله فكأنهم إنما سبّوا الله عزوجل لأنه فاعل ذلك في الحقيقة ، فلهذا نهى عن سب الدهر بهذا الاعتبار ، لأن الله هو الدهر الذي يعنونه ويسندون إليه تلك الأفعال. هذا أحسن ما قيل في تفسيره وهو المراد والله أعلم. وقد غلط ابن حزم ومن نحا نحوه من الظاهرية في عدّهم الدهر من الأسماء الحسنى ، أخذا من هذا الحديث.

__________________

(١) الفرقان : ٤٣.

(٢) البقرة : ٧.

(٣) المؤمنون : ٣٧.

(٤) البقرة : ٢٨ ، الشورى : ٧.

يكون من أعمال بني آدم ، فيجدون ذلك موافقا ما يعملونه. قالوا : والاستنساخ لا يكون إلّا من أصل. قال الفرّاء : يرفع الملكان العمل كلّه ، فيثبت الله منه ما فيه ثواب أو عقاب ، ويطرح منه اللّغو. وقال الزّجّاج : نستنسخ ما تكتبه الحفظة ، ويثبت عند الله عزوجل.

قوله تعالى : (فِي رَحْمَتِهِ) قال مقاتل : في جنّته.

قوله تعالى : (أَفَلَمْ تَكُنْ آياتِي) فيه إضمار ، تقديره : فيقال لهم ألم تكن آياتي ، يعني آيات القرآن (تُتْلى عَلَيْكُمْ فَاسْتَكْبَرْتُمْ) عن الإيمان بها (وَكُنْتُمْ قَوْماً مُجْرِمِينَ) قال ابن عباس : كافرين.

(وَإِذا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ وَالسَّاعَةُ لا رَيْبَ فِيها قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ إِنْ نَظُنُّ إِلاَّ ظَنًّا وَما نَحْنُ بِمُسْتَيْقِنِينَ (٣٢) وَبَدا لَهُمْ سَيِّئاتُ ما عَمِلُوا وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٣٣) وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْساكُمْ كَما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا وَمَأْواكُمُ النَّارُ وَما لَكُمْ مِنْ ناصِرِينَ (٣٤) ذلِكُمْ بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آياتِ اللهِ هُزُواً وَغَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ مِنْها وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ (٣٥) فَلِلَّهِ الْحَمْدُ رَبِّ السَّماواتِ وَرَبِّ الْأَرْضِ رَبِّ الْعالَمِينَ (٣٦) وَلَهُ الْكِبْرِياءُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٣٧))

قوله تعالى : (وَإِذا قِيلَ إِنَّ وَعْدَ اللهِ) بالبعث (حَقٌ) أي : كائن (وَالسَّاعَةُ) قرأ حمزة : «والساعة» بالنّصب (لا رَيْبَ فِيها) أي : كائنة بلا شكّ (قُلْتُمْ ما نَدْرِي مَا السَّاعَةُ) أي أنكرتموها (إِنْ نَظُنُّ إِلَّا ظَنًّا) أي : ما نعلم ذلك إلّا ظنا وحدسا ، ولا نستيقن كونها.

وما بعد هذا قد تقدّم (١) إلى قوله : (وَقِيلَ الْيَوْمَ نَنْساكُمْ) أي : نترككم في النّار (كَما نَسِيتُمْ لِقاءَ يَوْمِكُمْ هذا) أي : كما تركتم الإيمان والعمل للقاء هذا اليوم. (ذلِكُمْ) الذي فعلنا بكم (بِأَنَّكُمُ اتَّخَذْتُمْ آياتِ اللهِ هُزُواً) أي : مهزوءا بها (وَغَرَّتْكُمُ الْحَياةُ الدُّنْيا) حتى قلتم : إنه لا بعث ولا حساب (فَالْيَوْمَ لا يُخْرَجُونَ) وقرأ حمزة ، والكسائيّ : «لا يخرجون» بفتح الياء وضمّ الراء. وقرأ الباقون : «لا يخرجون» بضمّ الياء وفتح الراء (مِنْها) أي : من النّار (وَلا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ) أي : لا يطلب منهم أن يرجعوا إلى طاعة الله عزوجل ، لأنه ليس بحين توبة ولا اعتذار.

قوله تعالى : (وَلَهُ الْكِبْرِياءُ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : السّلطان ، قاله مجاهد. والثاني : الشّرف ، قاله ابن زيد. والثالث : العظمة ، قاله يحيى بن سلام ، والزّجّاج.

__________________

(١) الزمر : ٤٨.

سورة الأحقاف

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(حم (١) تَنْزِيلُ الْكِتابِ مِنَ اللهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ (٢) ما خَلَقْنَا السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما إِلاَّ بِالْحَقِّ وَأَجَلٍ مُسَمًّى وَالَّذِينَ كَفَرُوا عَمَّا أُنْذِرُوا مُعْرِضُونَ (٣) قُلْ أَرَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ أَرُونِي ما ذا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّماواتِ ائْتُونِي بِكِتابٍ مِنْ قَبْلِ هذا أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٤))

فصل في نزولها (١) : روى العوفيّ وابن أبي طلحة عن ابن عباس أنها مكيّة ، وبه قال الحسن ، ومجاهد ، وعكرمة ، وقتادة ، والجمهور. وروي عن ابن عباس وقتادة أنهما قالا : فيها آية مدنيّة ، وهي قوله : (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ) (٢). وقال مقاتل : نزلت بمكّة غير آيتين : قوله : (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ) ، وقوله : (فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ) (٣). نزلتا بالمدينة.

وقد تقدّم تفسير فاتحتها (٤) إلى قوله : (وَأَجَلٍ مُسَمًّى) وهو أجل فناء السّموات والأرض ، وهو يوم القيامة. قوله تعالى : (قُلْ أَرَأَيْتُمْ) مفسّر في فاطر (٥) إلى قوله : (ائْتُونِي بِكِتابٍ) (٦) ، وفي الآية اختصار ، تقديره : فإن ادّعوا أنّ شيئا من المخلوقات صنعة آلهتهم ، فقل لهم : ائتوني بكتاب (مِنْ قَبْلِ هذا) أي : من قبل القرآن فيه برهان ما تدّعون من أنّ الأصنام شركاء الله ، (أَوْ أَثارَةٍ مِنْ عِلْمٍ) وفيه ثلاثة أقوال (٧) : أحدها : أنه الشيء يثيره مستخرجه ، قاله الحسن. والثاني : بقيّة من علم تؤثر عن

__________________

(١) سورة الأحقاف مكية في قول جميعهم ، كما في «تفسير القرطبي» ١٦ / ١٥٤ و«تفسير ابن كثير» ٤ / ١٨٢ ، و«تفسير الشوكاني» ٥ / ١٦.

(٢) الأحقاف : ١٠.

(٣) الأحقاف : ٣٥.

(٤) المؤمن : ١ ـ ٢.

(٥) فاطر : ٤٠.

(٦) قال ابن العربي في «أحكام القرآن» ٤ / ١٢٤ : وهي أشرف آية في القرآن ، فإنها استوفت أدلة الشرع عقليها وسمعيّها ، لقوله تعالى : (قُلْ أَرَأَيْتُمْ ما تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ أَرُونِي ما ذا خَلَقُوا مِنَ الْأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّماواتِ) فهذه بيان لأدلة العقل المتعلقة بالتوحيد ، وحدوث العالم ، وانفراد الباري سبحانه بالقدرة والعلم والوجود والخلق ، ثم قال : (ائْتُونِي بِكِتابٍ مِنْ قَبْلِ هذا) على ما تقولون وهذه بيان لأدلة السمع فإن مدرك الحقّ إنما يكون بدليل العقل أو بدليل الشرع حسبما بيناه من مراتب الأدلة في كتب الأصول.

(٧) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٢٧٣ : وأولى الأقوال في ذلك بالصواب قول من قال : الأثارة : البقية

الأوّلين ، قاله ابن قتيبة ، وإلى نحوه ذهب الفرّاء ، وأبو عبيدة. والثالث : علامة من علم ، قاله الزّجّاج. وقرأ ابن مسعود ، وأبو رزين ، وأيّوب السّختياني ، ويعقوب : «أثرة» بفتح الثاء ، مثل شجرة. ثم ذكروا في معناها ثلاثة أقوال : أحدها : أنه الخطّ ، قاله ابن عباس ؛ وقال : هو خطّ كانت العرب تخطّه في الأرض ، قال أبو بكر بن عياش : الخطّ هو العيافة. والثاني : أو علم تأثرونه عن غيركم ، قاله مجاهد. والثالث : خاصّة من علم ، قاله قتادة. وقرأ أبيّ بن كعب ، وأبو عبد الرّحمن السّلمي ، والحسن ، وقتادة ، والضّحّاك ، وابن يعمر : «أثرة» بسكون الثاء من غير ألف بوزن نظرة. وقال الفرّاء : قرئت «أثارة» و«أثرة» ، وهي لغات ، ومعنى الكلّ : بقيّة من علم ، ويقال : أو شيء مأثور من كتب الأوّلين ، فمن قرأ «أثارة» فهو المصدر ، مثل قولك : السّماحة والشّجاعة ، ومن قرأ «أثرة» فإنه بناه على الأثر ، كما قيل : قترة ، ومن قرأ «أثرة» فكأنه أراد قوله : «الخطفة» (١) و«الرّجفة» (٢). وقال اليزيدي : الأثارة : البقيّة ؛ والأثرة ، مصدر أثره يأثره ، أي : يذكره ويرويه ، ومنه : حديث مأثور.

(وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ يَدْعُوا مِنْ دُونِ اللهِ مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ إِلى يَوْمِ الْقِيامَةِ وَهُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ (٥) وَإِذا حُشِرَ النَّاسُ كانُوا لَهُمْ أَعْداءً وَكانُوا بِعِبادَتِهِمْ كافِرِينَ (٦) وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلْحَقِّ لَمَّا جاءَهُمْ هذا سِحْرٌ مُبِينٌ (٧) أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ إِنِ افْتَرَيْتُهُ فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللهِ شَيْئاً هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ كَفى بِهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (٨))

قوله تعالى : (مَنْ لا يَسْتَجِيبُ لَهُ) يعني الأصنام (وَهُمْ عَنْ دُعائِهِمْ غافِلُونَ) لأنها جماد لا تسمع ، فإذا قامت القيامة صارت الآلهة أعداء لعابديها في الدنيا. ثم ذكر بما بعد هذا أنّهم يسمّون القرآن سحرا وأنّ محمّدا افتراه. قوله تعالى : (فَلا تَمْلِكُونَ لِي مِنَ اللهِ شَيْئاً) أي : لا تقدرون على أن تردّوا عني عذابه ، أي : فكيف أفتري من أجلكم وأنتم لا تقدرون على دفع عذابه عنّي؟! (هُوَ أَعْلَمُ بِما تُفِيضُونَ فِيهِ) أي : بما تقولون في القرآن وتخوضون فيه من التّكذيب والقول بأنه سحر (كَفى بِهِ شَهِيداً بَيْنِي وَبَيْنَكُمْ) أنّ القرآن جاء من عند الله (وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) في تأخير العذاب عنكم. وقال الزّجّاج : إنما ذكر هاهنا الغفران والرّحمة ليعلمهم أنّ من أتى ما أتيتم ثم تاب فإنّ الله تعالى غفور له رحيم به.

(قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ ما يُوحى إِلَيَّ وَما أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ مُبِينٌ (٩) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ وَكَفَرْتُمْ بِهِ وَشَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى مِثْلِهِ فَآمَنَ وَاسْتَكْبَرْتُمْ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (١٠))

قوله تعالى : (قُلْ ما كُنْتُ بِدْعاً مِنَ الرُّسُلِ) أي : ما أنا بأوّل رسول. والبدع والبديع من كلّ شيء : المبتدأ (وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ) وقرأ ابن يعمر ، وابن أبي عبلة : «ما يفعل» بفتح الياء ثم فيه

__________________

من علم ، لأن ذلك هو المعروف من كلام العرب. وقد ذكر عن بعضهم أنه قرأه «أو أثرة» بسكون الثاء ، وإذا وجه ذلك إلى ما قلنا فيه من أنه بقية من علم ، جاز أن تكون تلك البقية من علم الخط ، ومن علم استثير من كتب الأولين ومن خاصة علم أوثروا به.

(١) الصافات : ١٠.

(٢) الأعراف : ٧٨.

قولان : أحدهما : أنه أراد بذلك ما يكون في الدنيا. ثم فيه قولان (١) :

(١٢٦٢) أحدهما : أنه لمّا اشتدّ البلاء بأصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، رأى في المنام أنه هاجر إلى أرض ذات نخل وشجر وماء ، فقصّها على أصحابه ، فاستبشروا بذلك لما يلقون من أذى المشركين. ثم أنهم مكثوا برهة لا يرون ذلك ، فقالوا : يا رسول الله متى تهاجر إلى الأرض التي رأيت؟ فسكت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فأنزل الله تعالى : (وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ) يعني لا أدري ، أخرج إلى الموضع الذي رأيته في منامي أم لا؟ ثم قال : إنّما هو شيء رأيته في منامي ، وما (أَتَّبِعُ إِلَّا ما يُوحى إِلَيَ) ، رواه أبو صالح عن ابن عباس. وكذلك قال عطيّة : ما أدري هل يتركني بمكّة أو يخرجني منها.

والثاني : ما أدري هل أخرج كما أخرج الأنبياء قبلي ، أو أقتل كما قتلوا ، ولا أدري ما يفعل بكم ، أتعذّبون أم تؤخّرون؟ أتصدقون أم تكذّبون؟ قاله الحسن.

والقول الثاني : أنه أراد ما يكون في الآخرة.

(١٢٦٣) روى ابن أبي طلحة عن ابن عباس قال : لمّا نزلت هذه الآية ، نزل بعدها (لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ) (٢) وقال : (لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ ...) الآية (٣) ، فأعلم ما يفعل به وبالمؤمنين. وقيل : إنّ المشركين فرحوا عند نزول هذه الآية وقالوا : ما أمرنا وأمر محمّد إلّا واحد ، ولو لا أنه ابتدع ما يقوله لأخبره الذي بعثه بما يفعل به ، فنزل قوله : (لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ ...) الآية ، فقال الصحابة : هنيئا لك يا رسول الله ، فماذا يفعل بنا؟ فنزلت : (لِيُدْخِلَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ ...) الآية ؛ وممّن ذهب إلى هذا القول أنس وعكرمة وقتادة. وروي عن الحسن ذلك.

قوله تعالى : (قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كانَ مِنْ عِنْدِ اللهِ) يعني القرآن (وَكَفَرْتُمْ بِهِ وَشَهِدَ شاهِدٌ مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ) وفيه قولان (٤) : أحدهما : أنه عبد الله بن سلام ، رواه العوفيّ عن ابن عباس ، وبه قال

____________________________________

(١٢٦٢) واه بمرة. ذكره الواحدي في «أسباب النزول» ٧٤٤ معلقا عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس وهذا ساقط ، الكلبي متروك كذاب ، والخبر واه بمرة ليس بشيء.

(١٢٦٣) أخرجه الطبري ٣١٢٣٩ عن علي بن أبي طلحة عن ابن عباس مختصرا ، وفيه إرسال بينهما.

__________________

(١) قال الطبري في «تفسيره» ١١ / ٢٧٧ : وأولى الأقوال في ذلك بالصحة وأشبهها بما دل عليه التنزيل ، القول الذي قاله الحسن البصري. ومحال أن يقول لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : قل للمشركين ما أدري ما يفعل بي ولا بكم في الآخرة ، وآيات كتاب الله عزوجل في تنزيله ووحيه إليه متتابعة بأن المشركين في النار مخلدون ، والمؤمنون في الجنان منعمون ، وبذلك يرهبهم مرة ، ويرغبهم أخرى ، ولو قال لهم ذلك ، لقالوا له : فعلام نتبعك إذن وأنت لا تدري إلى أي حال تصير غدا في القيامة. وقال ابن كثير في «تفسره» ٤ / ١٨٤ : وهذا القول الذي عوّل عليه ابن جرير وأنه لا يجوز غيره ، ولا شك في أن هذا هو اللائق به صلوات الله وسلامه عليه فإنه بالنسبة إلى الآخرة جازم أنه يصير إلى الجنة هو ومن اتبعه ، وأما في الدنيا فلم يدر ما كان يؤول إليه أمره ، وأمر مشركي قريش إلى ماذا؟ أيؤمنون أم يكفرون فيعذبون فيستأصلون بكفرهم؟

(٢) الفتح : ٢.

(٣) الفتح : ٥.

(٤) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٢٨١ : والصواب من القول في ذلك عندنا أن الذي قاله مسروق : هو موسى والتوراة ، لا ابن سلام ، لأنه أسلم بالمدينة والسورة مكية ، في تأويل ذلك أشبه بظاهر التنزيل ، لأن الآية في سياق توبيخ الله تعالى ذكره مشركي قريش ، واحتجاجا عليهم لنبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهذه الآية نظير سائر الآيات قبلها

الحسن ، ومجاهد ، وقتادة ، والضّحّاك ، وابن زيد. والثاني : أنه موسى بن عمران عليه‌السلام ، قاله الشّعبي ، ومسروق. فعلى القول الأول يكون ذكر المثل صلة ، فيكون المعنى : وشهد شاهد من بني إسرائيل عليه ، أي : على أنه من عند الله ، (فَآمَنَ) الشاهد ، وهو ابن سلام (وَاسْتَكْبَرْتُمْ) يا معشر اليهود. وعلى الثاني يكون المعنى : وشهد موسى على التّوراة التي هي مثل القرآن أنها من عند الله ، كما شهد محمّد على القرآن أنه كلام الله ، «فآمن» من آمن بموسى والتّوراة «واستكبرتم» أنتم يا معشر العرب أن تؤمنوا بمحمّد والقرآن.

فإن قيل : أين جواب «إن» قيل : هو مضمر ؛ وفي تقديره ستة أقوال : أحدها : أنّ جوابه : فمن أضلّ منكم ، قاله الحسن. والثاني : أنّ تقدير الكلام : وشهد شاهد من بني إسرائيل على مثله فآمن ، أتؤمنون؟ قاله الزّجّاج. والثالث : أنّ تقديره : أتأمنون عقوبة الله؟ قاله أبو عليّ الفارسي. والرابع : أنّ تقديره : أفما تهلكون؟ ذكره الماوردي. والخامس : من المحقّ منّا ومنكم ومن المبطل؟ ذكره الثّعلبي. والسادس : أنّ تقديره : أليس قد ظلمتم؟ ويدلّ على هذا المحذوف قوله : (إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) ، ذكره الواحدي.

(وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ (١١) وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً وَهذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ لِساناً عَرَبِيًّا لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَبُشْرى لِلْمُحْسِنِينَ (١٢) إِنَّ الَّذِينَ قالُوا رَبُّنَا اللهُ ثُمَّ اسْتَقامُوا فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (١٣) أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ خالِدِينَ فِيها جَزاءً بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١٤) وَوَصَّيْنَا الْإِنْسانَ بِوالِدَيْهِ إِحْساناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلى والِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ (١٥) أُولئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ (١٦))

قوله تعالى : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا) الآية ، في سبب نزولها خمسة أقوال (١) : أحدها :

__________________

ولم يجر لأهل الكتاب ولا لليهود قبل ذلك ذكر ، فتوجه الآية إلى أنها فيهم نزلت ، غير أن الأخبار قد وردت عن جماعة من أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأن ذلك عني به عبد الله بن سلام وعليه أكثر أهل التأويل ، وهم كانوا أعلم بمعاني القرآن والسبب الذي فيه نزل ، وما أريد به.

ـ وقال القرطبي رحمه‌الله في «الجامع لأحكام القرآن» ١٦ / ١٦٢ : ويجوز أن تكون الآية نزلت بالمدينة وتوضع في سورة مكية ، فإن الآية كانت تنزل فيقول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ضعوها في سورة كذا ، والآية في محاجة المشركين ، ووجه الحجة أنهم كانوا يراجعون اليهود في أشياء ، أي شهادتهم لهم وشهادة نبيهم هي من أوضح الحجج ، ولا يبعد أن تكون السورة في محاجة اليهود.

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٨٥ : وقوله تعالى : (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ) أي : قالوا عن المؤمنين بالقرآن : لو كان القرآن خيرا ما سبقنا هؤلاء إليه ، يعنون المستضعفين والعبيد والإماء ، وما ذاك إلا لأنهم عند أنفسهم يعتقدون أن لهم عند الله وجاهة وله بهم عناية. وقد غلطوا في

أنّ الكفّار قالوا : لو كان دين محمّد خيرا ما سبقنا إليه اليهود ، فنزلت هذه الآية ، قاله مسروق (١). والثاني : أنّ امرأة ضعيفة البصر أسلمت ، وكان الأشراف من قريش يهزئون بها ويقولون : والله لو كان ما جاء به محمّد خيرا ما سبقتنا هذه إليه ، فنزلت هذه الآية ، قاله أبو الزّناد (٢). والثالث : أنّ أبا ذرّ الغفاري أسلم واستجاب به قومه إلى الإسلام ، فقالت قريش : لو كان خيرا ما سبقونا إليه ، فنزلت هذه الآية ، قاله أبو المتوكّل (٣). والرابع : أنه لمّا اهتدت مزينة وجهينة وأسلمت ، قالت أسد وغطفان : لو كان خيرا ما سبقنا إليه رعاء الشّاء ، يعنون مزينة وجهينة ، فنزلت هذه الآية ، قاله ابن السّائب (٤). والخامس : أنّ اليهود قالوا : لو كان دين محمّد خيرا ما سبقتمونا إليه ، لأنه لا علم لكم بذلك ، ولو كان حقّا لدخلنا فيه ، ذكره أبو سليمان الدّمشقي وقال : هو قول من يقول : إنّ الآية نزلت بالمدينة ؛ ومن قال : هي مكّيّة ، قال : هو قول المشركين. فقد خرج في «الذين كفروا» قولان : أحدهما : أنهم المشركون. والثاني : اليهود.

وقوله : (لَوْ كانَ خَيْراً) أي : لو كان دين محمّد خيرا (ما سَبَقُونا إِلَيْهِ). فمن قال : هم المشركون ، قال : أرادوا : إنّا أعزّ وأفضل ؛ ومن قال : هم اليهود ، قال : أرادوا : لأنّا أعلم.

قوله تعالى : (وَإِذْ لَمْ يَهْتَدُوا بِهِ) أي : بالقرآن (فَسَيَقُولُونَ هذا إِفْكٌ قَدِيمٌ) أي : كذب متقدّم ، يعنون أساطير الأوّلين. (وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى) أي : من قبل القرآن التّوراة. وفي الكلام محذوف ، تقديره : فلم يهتدوا ، لأن المشركين لم يهتدوا بالتّوراة. (إِماماً) قال الزّجّاج : هو منصوب على الحال (وَرَحْمَةً) عطف عليه (وَهذا كِتابٌ مُصَدِّقٌ) المعنى : مصدّق للتّوراة (لِساناً عَرَبِيًّا) منصوب على الحال ؛ المعنى : مصدّق لما بين يديه عربيّا ؛ وذكر «لسانا» توكيدا ، كما تقول : جاءني زيد رجلا صالحا ، تريد : جاءني زيد صالحا.

قوله تعالى : (لِيُنْذِرَ الَّذِينَ ظَلَمُوا) قرأ عاصم وأبو عمرو وحمزة والكسائيّ : «لينذر» بالياء. وقرأ نافع وابن عامر ويعقوب : «لتنذر» بالتاء. وعن ابن كثير كالقراءتين. «والذين ظلموا» المشركون (وَبُشْرى) أي وهو بشرى (لِلْمُحْسِنِينَ) وهم الموحّدون يبشّرهم بالجنّة.

وما بعد هذا قد تقدّم تفسيره (٥) إلى قوله : (بِوالِدَيْهِ حُسْناً) وقرأ عاصم ، وحمزة ، والكسائيّ :

__________________

ذلك غلطا فاحشا ، وأخطئوا خطأ بينا ، كما قال تعالى : (وَكَذلِكَ فَتَنَّا بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لِيَقُولُوا أَهؤُلاءِ مَنَّ اللهُ عَلَيْهِمْ مِنْ بَيْنِنا) أي : يتعجبون كيف اهتدى هؤلاء دوننا ولهذا قالوا : (لَوْ كانَ خَيْراً ما سَبَقُونا إِلَيْهِ) ، وأما أهل السنة والجماعة فيقولون في كل فعل وقول لم يثبت عن الصحابة : هو بدعة ، لأنه لو كان خيرا لسبقونا إليه ، لأنهم لم يتركوا خصلة من خصال الخير إلا وقد بادروا إليها.

(١) عزاه المصنف لمسروق : ولم أقف على إسناده ، وهو مرسل.

ـ وأخرج الطبري ٣١٢٦١ عن قتادة نحوه وليس فيه ذكر اليهود وإنما بنو فلان.

(٢) قال السيوطي في «الدر» ٦ / ٨ : أخرج ابن المنذر عن عون بن شداد قال كان لعمر أمة أسلمت قبله ، يقال لها زيزة ... فذكره بنحوه وعزاه المصنف لأبي الزناد ، ولم أقف عليه.

(٣) عزاه المصنف لأبي المتوكل ، واسمه علي بن دؤاد ، وهو في عداد التابعين ، فالخبر مرسل ، ولم أقف على إسناده.

(٤) عزاه المصنف لابن السائب الكلبي ، وهو متروك متهم بالكذب.

(٥) فصلت : ٣٠.

(إِحْساناً) بألف. (حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو : «كرها» بفتح الكاف ، وقرأ الباقون بضمّها. قال الفرّاء : والنّحويّون يستحبّون الضّمّ هاهنا ، ويكرهون الفتح ، للعلّة التي بيّنّاها عند قوله : (وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ) (١) ، قال الزّجّاج : والمعنى : حملته على مشقّة (وَوَضَعَتْهُ) على مشقّة. (وَفِصالُهُ) أي : فطامه. وقرأ يعقوب : «وفصله» بفتح الفاء وسكون الصاد من غير ألف (ثَلاثُونَ شَهْراً). قال ابن عباس : «ووضعته كرها» يريد به شدّة الطّلق. واعلم أنّ هذه المدّة قدّرت لأقلّ الحمل وأكثر الرّضاع ؛ فأمّا الأشدّ ، ففيه أقوال قد تقدّمت ؛ واختار الزّجّاج أنه بلوغ ثلاث وثلاثين سنة ، لأنه وقت كمال الإنسان في بدنه وقوّته واستحكام شأنه وتمييزه. وقال ابن قتيبة : أشدّ الرجل غير أشدّ اليتيم ، لأنّ أشدّ الرّجل : الاكتهال والحنكة وأن يشتدّ رأيه وعقله ، وذلك ثلاثون سنة ، ويقال : ثمان وثلاثون سنة ، وأشدّ الغلام : أن يشتدّ خلقه ويتناهى نباته. وقد ذكرنا بيان الأشدّ في الأنعام (٢) وفي يوسف (٣) وهذا تحقيقه. واختلفوا فيمن نزلت هذه الآية على ثلاثة أقوال :

(١٢٦٤) أحدها : أنها نزلت في أبي بكر الصّدّيق رضي الله عنه ، وذلك أنه صحب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو ابن ثمان عشرة سنة ورسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ابن عشرين سنة وهم يريدون الشّام في تجارة ، فنزلوا منزلا فيه سدرة ، فقعد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في ظلّها ، ومضى أبو بكر إلى راهب هناك يسأله عن الدّين ، فقال له : من الرّجل الذي في ظلّ السّدرة؟ فقال : ذاك محمّد بن عبد الله بن عبد المطّلب ، فقال : هذا والله نبيّ ، وما استظلّ تحتها أحد بعد عيسى إلّا محمّد نبيّ الله ، فوقع في قلب أبي بكر اليقين والتصديق ، فكان لا يفارق رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في أسفاره وحضره ، فلمّا نبّئ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وهو ابن أربعين سنة وأبو بكر ابن ثمان وثلاثين سنة ـ صدّق رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلمّا بلغ أربعين سنة قال : ربّ أوزعني أن أشكر نعمتك التي أنعمت عليّ ، رواه عطاء عن ابن عباس ، وبه قال الأكثرون : قالوا : فلمّا بلغ أبو بكر أربعين سنة ، دعا الله عزوجل بما ذكره في هذه الآية ، فأجابه الله ، فأسلم والداه وأولاده ذكورهم وإناثهم ، ولم يجتمع ذلك لغيره من الصحابة.

والقول الثاني : أنها نزلت في سعد بن أبي وقّاص ، وقد شرحنا قصته في العنكبوت (٤) ، وهذا مذهب الضّحّاك ، والسّدّيّ. والثالث : أنها نزلت على العموم ، قاله الحسن.

وقد شرحنا في سورة النّمل (٥) معنى قوله : (أَوْزِعْنِي).

قوله تعالى : (وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ) قال ابن عباس : أجابه الله ـ يعني أبا بكر ـ فأعتق تسعة من المؤمنين كانوا يعذّبون في الله عزوجل ، ولم يرد شيئا من الخير إلّا أعانه الله عليه ، واستجاب له في ذرّيته فآمنوا ، (إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ) أي : رجعت إلى كلّ ما تحبّ.

__________________

(١٢٦٤) ذكره الواحدي في «أسباب النزول» ٧٤٥ عن ابن عباس من رواية عطاء بدون إسناد ، ولم أقف عليه ، فهو لا شيء لخلوه عن الإسناد ، وعزاه السيوطي في «الدر» ٦ / ١٠ لابن مردويه لكن ساقه مختصرا ، وتفرد ابن مردويه به دليل وهنه.

__________________

(١) البقرة : ٢١٦.

(٢) الأنعام : ١٥٣.

(٣) يوسف : ٢٢.

(٤) العنكبوت : ٨.

(٥) النمل : ١٩.

قوله تعالى : (أُولئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ ما عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئاتِهِمْ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، وأبو بكر عن عاصم : «يتقبّل» «ويتجاوز» بالياء المضمومة فيهما. وقرأ حمزة ، والكسائيّ ، وحفص عن عاصم ، وخلف : «نتقبّل» و«نتجاوز» بالنون فيهما ، وقرأ أبو المتوكّل ، وأبو رجاء ، وأبو عمران الجوني : «يتقبّل» «ويتجاوز» بياء مفتوحة فيهما ، يعني أهل هذا القول ، والأحسن بمعنى الحسن. (فِي أَصْحابِ الْجَنَّةِ) أي : في جملة من يتجاوز عنهم ، وهم أصحاب الجنّة. وقيل : «في» بمعنى «مع». (وَعْدَ الصِّدْقِ) قال الزّجّاج : هو منصوب ، لأنه مصدر مؤكّد لما قبله ، لأنّ قوله : «أولئك الذين نتقبّل عنهم» بمعنى الوعد ، لأنه وعدهم القبول بقوله : «وعد الصّدق» ، يؤكّد ذلك قوله : (الَّذِي كانُوا يُوعَدُونَ) أي : على ألسنة الرّسل في الدنيا.

(وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما أَتَعِدانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَقَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي وَهُما يَسْتَغِيثانِ اللهَ وَيْلَكَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ فَيَقُولُ ما هذا إِلاَّ أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ (١٧) أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلِهِمْ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ (١٨) وَلِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (١٩) وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا وَاسْتَمْتَعْتُمْ بِها فَالْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذابَ الْهُونِ بِما كُنْتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَبِما كُنْتُمْ تَفْسُقُونَ (٢٠))

قوله تعالى : (وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما) (١) قرأ أبو عمرو ، وحمزة ، والكسائيّ. وأبو بكر عن عاصم : «أفّ لكما» بالخفض من غير تنوين. وقرأ ابن كثير ، وابن عامر : بفتح الفاء. وقرأ نافع ، وحفص عن عاصم : «أفّ» بالخفض والتنوين. وقرأ ابن يعمر : «أفّ» بتشديد الفاء مرفوعة منوّنة. وقرأ حميد ، والجحدريّ : «أفّا» بتشديد الفاء وبالنّصب والتنوين. وقرأ عمرو بن دينار : «أفّ» بتشديد الفاء وبالرفع من غير تنوين. وقرأ أبو المتوكّل ، وعكرمة ، وأبو رجاء : «أفّ لكما» بإسكان الفاء خفيفة. وقرأ أبو العالية ، وأبو عمران : «أفّي» بتشديد الفاء وياء ساكنة ممالة.

(١٢٦٥) وروي عن ابن عباس أنها نزلت في عبد الرّحمن بن أبي بكر قبل إسلامه ، كان أبواه يدعوانه إلى الإسلام ، وهو يأبى ، وعلى هذا جمهور المفسّرين.

(١٢٦٦) وقد روي عن عائشة أنها كانت تنكر أن تكون الآية نزلت في عبد الرّحمن ، وتخلف

____________________________________

(١٢٦٥) أخرجه الطبري ٣١٢٧٥ عن ابن عباس برواية عطية العوفي ، قال : هذا ابن لأبي بكر. ولا يصح هذا ، فإن رواية عطية العوفي ضعيف ، وعنه من لا يعرف.

(١٢٦٦) أخرجه النسائي في «التفسير» ٥١١ والحاكم ٤ / ٤٨١ والخطابي في «غريب الحديث» ٢ / ٥١٧ عن محمد بن زياد عن عائشة ، وهذا منقطع ، وقال الحاكم : صحيح على شرطهما ، وتعقبه الذهبي بقوله : محمد لم يسمع من عائشة. وللقصة طريق أخرى عند البزار ١٦٢٤ «كشف» وفيه عبد الله البهي ، وثقه قوم ، وضعفه أبو حاتم الرازي ، وقال الهيثمي في «المجمع» ٥ / ٢٤١ إسناد البزار حسن. وقال ابن كثير في «البداية والنهاية» ٨ / ٨٩ :

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «جامع البيان» ١١ / ٢٨٧ : وهذا نعت من الله تعالى ذكره ، نعت ضال به كافر ، وبوالديه عاق ، وهما مجتهدان في نصيحته ودعائه إلى الله ، فلا يزيده دعاؤهما إياه إلى الحقّ ونصيحتهما له إلا عتوا وتمردا على الله ، وتماديا في جهله.

على ذلك وتقول : لو شئت لسمّيت الذي نزلت فيه.

قال الزّجّاج : وقول من قال : إنها نزلت في عبد الرّحمن ، باطل بقوله : (أُولئِكَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) فأعلم الله أنّ هؤلاء لا يؤمنون ، وعبد الرحمن مؤمن ، والتفسير الصّحيح أنها نزلت في الكافر العاقّ. وروي عن مجاهد أنها نزلت في عبد الله بن أبي بكر ، وعن الحسن أنها نزلت في جماعة من كفّار قريش قالوا ذلك لآبائهم.

قوله تعالى : (وَقَدْ خَلَتِ الْقُرُونُ مِنْ قَبْلِي) فيه قولان : أحدهما : مضت القرون فلم يرجع منهم أحد ، قاله مقاتل. والثاني : مضت القرون مكذّبة بهذا ، قاله أبو سليمان الدّمشقي.

قوله تعالى : (وَهُما يَسْتَغِيثانِ اللهَ) أي : يدعوان الله له بالهدى ويقولان له : (وَيْلَكَ آمِنْ) أي : صدّق بالبعث ، (فَيَقُولُ ما هذا) الذي تقولان (إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) وقد سبق شرحها.

قوله تعالى : (أُولئِكَ) يعني الكفّار (الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) أي : وجب عليهم قضاء الله أنهم من أهل النّار (فِي أُمَمٍ) أي : مع أمم. فذكر الله تعالى في الآيتين قبل هذه من برّ والديه وعمل بوصيّة الله عزوجل ، ثم ذكر من لم يعمل بالوصيّة ولم يطع ربّه ولا والديه ، (إِنَّهُمْ كانُوا خاسِرِينَ) وقرأ ابن السّميفع ، وأبو عمران : «أنّهم» بفتح الهمزة. ثم قال : (وَلِكُلٍّ دَرَجاتٌ مِمَّا عَمِلُوا) أي : منازل ومراتب بحسب ما اكتسبوه من إيمان وكفر ، فيتفاضل أهل الجنّة في الكرامة ، وأهل النّار في العذاب (وَلِيُوَفِّيَهُمْ أَعْمالَهُمْ) قرأ ابن كثير ، وعاصم ، وأبو عمرو : «وليوفّيهمّ» بالياء ، وقرأ الباقون : بالنون ؛ أي : جزاء أعمالهم.

قوله تعالى : (وَيَوْمَ يُعْرَضُ) المعنى : واذكر لهم يوم يعرض (الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَذْهَبْتُمْ) أي : ويقال لهم : أذهبتم ، قرأ ابن كثير : «آذهبتم» بهمزة مطوّلة. وقرأ ابن عامر : «أأذهبتم» بهمزتين. وقرأ نافع ، وعاصم ، وأبو عمرو ، وحمزة ، والكسائيّ : «أذهبتم» على الخبر ، وهو توبيخ لهم. قال الفرّاء والزّجّاج : العرب توبّخ بالألف وبغير الألف ، فتقول : أذهبت وفعلت كذا؟! وذهبت ففعلت؟! قال المفسّرون : والمراد بطيّباتهم : ما كانوا فيه من اللّذّات مشتغلين بها عن الآخرة معرضين عن شكرها. ولمّا وبّخهم الله بذلك ، آثر النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأصحابه والصّالحون بعدهم اجتناب نعيم العيش ولذّته ليتكامل أجرهم ولئلّا يلهيهم عن معادهم.

(١٢٦٧) وقد روي عن عمر بن الخطّاب أنه دخل على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو مضطجع على خصفة وبعضه على التراب وتحت رأسه وسادة محشوّة ليفا ، فقال : يا رسول الله ، أنت نبيّ الله وصفوته ، وكسرى وقيصر على سرر الذّهب وفرش الدّيباج والحرير؟! فقال صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يا عمر ، إنّ أولئك قوم عجّلت

____________________________________

لا يصح هذا عن عائشة. قلت : الذي صح في ذلك هو ما أخرجه البخاري ٤٨٢٧ عن يوسف بن ماهيك. قال : كان مروان على الحجاز استعمله معاوية ، فخطب فجعل يذكر يزيد بن معاوية لكي يبايع له بعد أبيه ، فقال له عبد الرحمن بن أبي بكر شيئا ، فقال : خذوه ، فدخل بيت عائشة ، فلم يقدروا عليه ، فقال مروان : إن هذا الذي أنزل الله فيه (وَالَّذِي قالَ لِوالِدَيْهِ أُفٍّ لَكُما أَتَعِدانِنِي) فقالت عائشة من وراء الحجاب : «ما أنزل الله فينا شيئا من القرآن ، إلا أن الله أنزل عذري».

(١٢٦٧) صحيح. أخرجه البخاري ٢٤٦٨ ومسلم ١٤٧٩ والترمذي ٣٣١٨ وابن حبان ٤٢٦٨ من حديث ابن عباس في خبر مطوّل. وانظر «تفسير القرطبي» ٥٤٩٧.

لهم طيّباتهم ، وهي وشيكة الانقطاع ، وإنّا أخّرت لنا طيّباتنا».

وروى جابر بن عبد الله قال : رأى عمر بن الخطّاب لحما معلّقا في يدي ، فقال : ما هذا يا جابر؟ فقلت : اشتهيت لحما فاشتريته ، فقال : أو كلّما اشتهيت اشتريت يا جابر؟! أما تخاف هذه الآية : (أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا). وروي عن عمر أنه قيل له : لو أمرت أن نصنع لك طعاما ألين من هذا ، فقال : إني سمعت الله عيّر أقواما فقال : (أَذْهَبْتُمْ طَيِّباتِكُمْ فِي حَياتِكُمُ الدُّنْيا).

قوله تعالى : (تَسْتَكْبِرُونَ فِي الْأَرْضِ) أي : تتكبّرون عن عبادة الله والإيمان به.

(وَاذْكُرْ أَخا عادٍ إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللهَ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (٢١) قالُوا أَجِئْتَنا لِتَأْفِكَنا عَنْ آلِهَتِنا فَأْتِنا بِما تَعِدُنا إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (٢٢) قالَ إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ وَأُبَلِّغُكُمْ ما أُرْسِلْتُ بِهِ وَلكِنِّي أَراكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ (٢٣) فَلَمَّا رَأَوْهُ عارِضاً مُسْتَقْبِلَ أَوْدِيَتِهِمْ قالُوا هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ رِيحٌ فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ (٢٤) تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ بِأَمْرِ رَبِّها فَأَصْبَحُوا لا يُرى إِلاَّ مَساكِنُهُمْ كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (٢٥))

قوله تعالى : (وَاذْكُرْ أَخا عادٍ) يعني هودا (إِذْ أَنْذَرَ قَوْمَهُ بِالْأَحْقافِ) قال الخليل : الأحقاف : الرّمال العظام ، وقال ابن قتيبة : واحد الأحقاف : حقف ، وهو من الرّمل : ما أشرف من كثبانه واستطال وانحنى. وقال ابن جرير : هو ما استطال من الرّمل ولم يبلغ أن يكون جبلا. واختلفوا في المكان الذي سمّي بهذا الاسم على ثلاثة أقوال : أحدها : أنه جبل بالشّام ، قاله ابن عباس ، والضّحّاك. والثاني : أنه واد ، ذكره عطيّة. وقال مجاهد : هي أرض. وحكى ابن جرير أنه واد بين عمان ومهرة. وقال ابن إسحاق : كانوا ينزلون ما بين عمان وحضر موت ، واليمن كلّه. والثالث : أنّ الأحقاف : رمال مشرفة على البحر بأرض يقال لها : الشّحر ، قاله قتادة.

قوله تعالى : (وَقَدْ خَلَتِ النُّذُرُ) أي : قد مضت الرّسل من قبل هود ومن بعده بإنذار أممها (أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللهَ) والمعنى : لم يبعث رسول قبل هود ولا بعده إلّا بالأمر بعبادة الله وحده. وهذا كلام اعترض بين إنذار هود وكلامه لقومه ، ثم عاد إلى كلام هود فقال (إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ).

قوله تعالى : (لِتَأْفِكَنا) أي : لتصرفنا عن عبادة آلهتنا بالإفك.

قوله تعالى : (إِنَّمَا الْعِلْمُ عِنْدَ اللهِ) أي : هو يعلم متى يأتيكم العذاب. (فَلَمَّا رَأَوْهُ) يعني ما يوعدون في قوله : «بما تعدنا» (عارِضاً) أي : سحاب يعرض من ناحية السماء. قال ابن قتيبة : العارض : السّحاب. قال المفسّرون : كان المطر قد حبس عن عاد ، فساق الله إليهم سحابة سوداء ، فلمّا رأوها فرحوا و (قالُوا هذا عارِضٌ مُمْطِرُنا) فقال لهم هود : (بَلْ هُوَ مَا اسْتَعْجَلْتُمْ بِهِ) ، ثم بيّن ما هو فقال : (رِيحٌ فِيها عَذابٌ أَلِيمٌ) ، فنشأت الرّيح من تلك السّحابة ، (تُدَمِّرُ كُلَّ شَيْءٍ) أي : تهلك كلّ شيء مرّت به من الناس والدّوابّ والأموال. قال عمرو بن ميمون : لقد كانت الرّيح تحتمل الظّعينة فترفعها حتى ترى كأنها جرادة ، (فَأَصْبَحُوا) يعني عادا (لا يُرى إِلَّا مَساكِنُهُمْ) قرأ عاصم ، وحمزة : «لا يرى» برفع الياء «إلّا مساكنهم» برفع النون. وقرأ عليّ ، وأبو عبد الرّحمن السّلميّ ، والحسن ، وقتادة ، والجحدري : «لا

ترى» بتاء مضمومة. وقرأ أبو عمران ، وابن السّميفع : «لا ترى» بتاء مفتوحة «إلّا مسكنهم» على التوحيد. وهذا لأنّ السّكّان هلكوا ، فقيل : أصبحوا وقد غطّتهم الرّيح بالرّمل فلا يرون.

(وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ وَجَعَلْنا لَهُمْ سَمْعاً وَأَبْصاراً وَأَفْئِدَةً فَما أَغْنى عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلا أَبْصارُهُمْ وَلا أَفْئِدَتُهُمْ مِنْ شَيْءٍ إِذْ كانُوا يَجْحَدُونَ بِآياتِ اللهِ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٢٦) وَلَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى وَصَرَّفْنَا الْآياتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ (٢٧) فَلَوْ لا نَصَرَهُمُ الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ قُرْباناً آلِهَةً بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ وَذلِكَ إِفْكُهُمْ وَما كانُوا يَفْتَرُونَ (٢٨))

ثم خوّف كفّار مكّة ، فقال عزوجل : (وَلَقَدْ مَكَّنَّاهُمْ فِيما إِنْ مَكَّنَّاكُمْ فِيهِ) في «إن» قولان : أحدهما : أنها بمعنى «لم» فتقديره : فيما لم نمكّنكم فيه ، قاله ابن عباس ، وابن قتيبة. وقال الفرّاء : هي بمنزلة «ما» في الجحد ، فتقدير الكلام : في الذي لم نمكّنكم فيه. والثاني : أنها زائدة ؛ والمعنى : فيما مكّنّاكم فيه ، وحكاه ابن قتيبة أيضا.

ثم أخبر أنه جعل لهم آلات الفهم ، فلم يتدبّروا بها ، ولم يتفكّروا فيما يدلّهم على التوحيد ، قال المفسّرون : والمراد بالأفئدة : القلوب ؛ وهذه الآلات لم تردّ عنهم عذاب الله.

ثم زاد كفّار مكّة في التّخويف ، فقال : (وَلَقَدْ أَهْلَكْنا ما حَوْلَكُمْ مِنَ الْقُرى) كديار عاد وثمود وقوم لوط وغيرهم من الأمم المهلكة (وَصَرَّفْنَا الْآياتِ) أي : بيّنّاها (لَعَلَّهُمْ) يعني أهل القرى (يَرْجِعُونَ) عن كفرهم. وهاهنا محذوف ، تقديره : فما رجعوا عن كفرهم. (فَلَوْ لا) أي : فهلّا (نَصَرَهُمُ) أي : منعهم من عذاب الله (الَّذِينَ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللهِ قُرْباناً آلِهَةً) يعني الأصنام التي تقرّبوا بعبادتها إلى الله على زعمهم ؛ وهذا استفهام إنكار ، معناه : لم ينصروهم (بَلْ ضَلُّوا عَنْهُمْ) أي : لم ينفعوهم عند نزول العذاب (وَذلِكَ) يعني دعاءهم الآلهة (إِفْكُهُمْ) أي : كذبهم ، وقرأ سعد بن أبي وقّاص وابن يعمر وأبو عمران : «وذلك أفّكهم» بفتح الهمزة وقصرها وفتح الفاء وتشديدها ونصب الكاف. وقرأ أبيّ بن كعب وابن عباس وأبو رزين والشّعبي وأبو العالية والجحدري : «أفكهم» بفتح الهمزة وقصرها ونصب الكاف والفاء وتخفيفها. قال ابن جرير : أي : أضلّهم. وقال الزّجّاج : معناها : صرفهم عن الحقّ فجعلهم ضلّالا. وقرأ ابن مسعود وأبو المتوكّل : «آفكهم» بفتح الهمزة ومدّها وكسر الفاء وتخفيفها ورفع الكاف ، أي : مضلّهم.

(وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ (٢٩) قالُوا يا قَوْمَنا إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى مُصَدِّقاً لِما بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ (٣٠) يا قَوْمَنا أَجِيبُوا داعِيَ اللهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذابٍ أَلِيمٍ (٣١) وَمَنْ لا يُجِبْ داعِيَ اللهِ فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ أُولئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٣٢))

قوله تعالى : (وَإِذْ صَرَفْنا إِلَيْكَ نَفَراً مِنَ الْجِنِ) وبّخ الله عزوجل بهذه الآية كفّار قريش بما آمنت به

الجنّ. وفي سبب صرفهم إلى النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثلاثة أقوال : أحدها : أنهم صرفوا إليه بسبب ما حدث من رجمهم بالشّهب. روى البخاريّ ومسلم في الصّحيحين من حديث ابن عباس قال :

(١٢٦٨) انطلق رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في طائفة من أصحابه عامدين إلى سوق عكاظ ، وقد حيل بين الشياطين وبين خبر السماء ، وأرسلت عليهم الشّهب ، فرجعت الشياطين ، فقالوا : ما لكم؟ قالوا : حيل بيننا وبين خبر السماء وأرسلت علينا الشّهب ، قالوا : ما ذاك إلّا من شيء حدث ، فاضربوا مشارق الأرض ومغاربها فانظروا ما هذا الأمر ، فمرّ النّفر الذين توجّهوا نحو تهامة بالنبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو ب «نخلة» وهو يصلّي بأصحابه صلاة الفجر ، فلمّا سمعوا القرآن تسمّعوا له ، فقالوا : هذا الذي حال بينكم وبين خبر السماء ، فهنالك رجعوا إلى قومهم (فَقالُوا إِنَّا سَمِعْنا قُرْآناً عَجَباً يَهْدِي إِلَى الرُّشْدِ) (١) ، فأنزل الله على نبيّه (قُلْ أُوحِيَ إِلَيَّ أَنَّهُ اسْتَمَعَ نَفَرٌ مِنَ الْجِنِ) (٢).

(١٢٦٩) وروى سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : ما قرأ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على الجنّ ، ولا رآهم ، وإنّما أتوه وهو ب «نخلة» فسمعوا القرآن.

والثاني : أنهم صرفوا إليه لينذرهم وأمر أن يقرأ عليهم القرآن هذا مذهب جماعة ، منهم قتادة.

(١٢٧٠) وفي أفراد مسلم من حديث علقمة قال : قلت لعبد الله : من كان منكم مع النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليلة الجنّ؟ فقال : ما كان منّا معه أحد ، فقدناه ذات ليلة ونحن بمكّة ، فقلنا : اغتيل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أو استطير ، فانطلقنا نطلبه في الشّعاب ، فلقيناه مقبلا من نحو حراء ، فقلنا : يا رسول الله ، أين كنت؟ لقد أشفقنا عليك ، وقلنا له : بتنا الليلة بشرّ ليلة بات بها قوم حين فقدناك ، فقال : «إنه أتاني داعي الجنّ ، فذهبت أقرئهم القرآن» ، فذهب بنا ، فأرانا آثارهم وآثار نيرانهم.

(١٢٧١) وقال قتادة : ذكر لنا أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «إنّي أمرت أن أقرأ على الجنّ ، فأيّكم يتبعني؟» فأطرقوا ، ثم استتبعهم فأطرقوا ثم استتبعهم الثالثة فأطرقوا ، فأتبعه عبد الله بن مسعود ، فدخل

____________________________________

(١٢٦٨) صحيح. أخرجه البخاري ٧٧٣ عن مسدد ثنا أبو عوانة عن أبي بشر عن سعيد بن جبير عن ابن عباس.

وأخرجه البخاري ٣٣٢٠ ومسلم ٤٤٩ والترمذي ٣٣٢٠ وأحمد ١ / ٢٥٢ و ٢٧٠ وأبو يعلى ٢٣٦٩ من طرق عن أبي عوانة به. وأخرجه أحمد ١ / ٢٧٤ وأبو يعلى ٢٥٠٢ من طريق أبي إسحاق عن سعيد به.

(١٢٦٩) هو صدر الحديث المتقدم.

(١٢٧٠) صحيح. أخرجه مسلم ٤٥٠ عن محمد بن المثنى ثنا عبد الأعلى ثنا داود قال سألت علقمة : هل كان ابن مسعود شهد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليلة الجن؟ قال : فقال علقمة : أنا سألت ابن مسعود.

وأخرجه أبو داود ٨٥ مختصرا والترمذي ١٨ و ٤٢٥٨ وابن أبي شيبة ١ / ١٥٥ وابن خزيمة ٨٢ وأبو عوانة ١ / ٢١٩ وابن حبان ١٤٣٢ والبيهقي ١ / ١٠٨ ـ ١٠٩ وفي «دلائل النبوة» ٢ / ٢٢٩ والبغوي في «شرح السنة» ١٧٨ مختصرا من طرق عن داود بن أبي هند به.

(١٢٧١) هذا الخبر هو عند الطبري منجما ٣١٣١٥ من طريق سعيد عن قتادة مرسلا. و ٣١٣١٦ من طريق معمر عن قتادة و ٣١٣١٧ من طريق عبد الله بن عمرو بن غيلان عن ابن مسعود و ٣١٣١٨ من طريق عن أبي عثمان بن شبة الخزاعي عن ابن مسعود. فهذه الروايات تتأيد بمجموعها من جهة الإسناد ، لكن هي معارضة بالحديث الصحيح المتقدم.

__________________

(١) الجن : ١ ـ ٢.

(٢) الجن : ١.

نبيّ الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم شعبا يقال له : «شعب الحجون» ، وخطّ على عبد الله خطّا ليثبته به ، قال : فسمعت لغطا شديدا حتى خفت على نبيّ الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلمّا رجع قلت : يا نبيّ الله ، ما اللّغط الذي سمعت؟ قال : «اجتمعوا إليّ في قتيل كان بينهم ، فقضيت بينهم بالحقّ».

والثالث : أنهم مرّوا به وهو يقرأ ، فسمعوا القرآن.

(١٢٧٢) فذكر بعض المفسّرين أنه لمّا يئس من أهل مكّة أن يجيبوه ، خرج إلى الطّائف ليدعوهم إلى الإسلام ـ وقيل : ليلتمس نصرهم ـ وذلك بعد موت أبي طالب ، فلمّا كان ببطن نخلة قام يقرأ القرآن في صلاة الفجر ، فمرّ به نفر من أشراف جنّ نصيبين ، فاستمعوا القرآن.

فعلى هذا القول والقول الأول ، لم يعلم بحضورهم حتى أخبره الله تعالى ؛ وعلى القول الثاني : علم بهم حين جاءوا. وفي المكان الذي سمعوا فيه تلاوة النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم قولان : أحدهما : الحجون ، وقد ذكرناه عن ابن مسعود ، وبه قال قتادة. والثاني : بطن نخلة ، وقد ذكرناه عن ابن عباس ، وبه قال مجاهد. وأمّا النّفر ، فقال ابن قتيبة : يقال : إنّ النّفر ما بين الثلاثة إلى العشرة. وللمفسّرين في عدد هؤلاء النّفر ثلاثة أقوال : أحدها : أنهم كانوا سبعة ، قاله ابن مسعود وزرّ بن حبيش ومجاهد ، ورواه عكرمة عن ابن عباس. والثاني : تسعة ، رواه أبو صالح عن ابن عباس. والثالث : اثني عشر ألفا ، روي عن عكرمة ، ولا يصحّ ، لأنّ النّفر لا يطلق على الكثير.

قوله تعالى : (فَلَمَّا حَضَرُوهُ) أي : حضروا استماعه ، و (قُضِيَ) يعني : فرغ من تلاوته (وَلَّوْا إِلى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ) أي : محذّرين عذاب الله عزوجل إن لم يؤمنوا. وهل أنذروا قومهم من قبل أنفسهم ، أم جعلهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم رسلا إلى قومهم؟ فيه قولان.

قال عطاء : كان دين أولئك الجنّ اليهودية ، فلذلك قالوا : (مِنْ بَعْدِ مُوسى).

قوله تعالى : (أَجِيبُوا داعِيَ اللهِ) يعنون محمّدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وهذا يدلّ على أنّه أرسل إلى الجنّ والإنس. قوله تعالى : (يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ) «من» هاهنا صلة.

قوله تعالى : (فَلَيْسَ بِمُعْجِزٍ فِي الْأَرْضِ) أي لا يعجز الله تعالى (وَلَيْسَ لَهُ مِنْ دُونِهِ أَوْلِياءُ) أي أنصار يمنعونه من عذاب الله تعالى (أُولئِكَ) الذين لا يجيبون الرّسل (فِي ضَلالٍ مُبِينٍ).

(أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللهَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يُحْيِيَ الْمَوْتى بَلى إِنَّهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (٣٣) وَيَوْمَ يُعْرَضُ الَّذِينَ كَفَرُوا عَلَى النَّارِ أَلَيْسَ هذا بِالْحَقِّ قالُوا بَلى وَرَبِّنا قالَ فَذُوقُوا الْعَذابَ بِما كُنْتُمْ تَكْفُرُونَ (٣٤) فَاصْبِرْ كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ ساعَةً مِنْ نَهارٍ بَلاغٌ فَهَلْ يُهْلَكُ إِلاَّ الْقَوْمُ الْفاسِقُونَ (٣٥))

ثم احتجّ على إحياء الموتى بقوله : (أَوَلَمْ يَرَوْا ...) إلى آخر الآية. والرّؤية هاهنا بمعنى العلم. (وَلَمْ يَعْيَ) أي : لم يعجز عن ذلك ؛ يقال : عيّ فلان بأمره ، إذا لم يهتد له ولم يقدر عليه. قال الزّجّاج : يقال : عييت بالأمر ، إذا لم تعرف وجهه ، وأعييت ، إذا تعبت.

____________________________________

(١٢٧٢) ضعيف. رواه ابن هشام في «السيرة» ٢ / ٢١ ـ ٢٣ من طريق ابن إسحاق حدثني يزيد بن زياد عن محمد بن كعب القرظي ... فذكره. وهذا مرسل ، فهو ضعيف ، ويزيد غير قوي.

قوله تعالى : (بِقادِرٍ) قال أبو عبيدة والأخفش : الباء زائدة مؤكّدة. وقال الفرّاء : العرب تدخل الباء مع الجحد ، مثل قولك : ما أظنّك بقائم ، وهذا قول الكسائيّ ، والزّجّاج : وقرأ يعقوب : «يقدر» بياء مفتوحة مكان الباء وسكون القاف ورفع الراء من غير ألف. وما بعد هذا ظاهر إلى قوله : (كَما صَبَرَ أُولُوا الْعَزْمِ) أي : ذوو الحزم والصّبر ؛ وفيهم عشرة أقوال (١) :

أحدها : أنهم نوح ، وإبراهيم ، وموسى ، وعيسى ، ومحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، رواه الضّحّاك عن ابن عباس ، وبه قال مجاهد ، وقتادة ، وعطاء الخراساني ، وابن السّائب. والثاني : نوح ، وهود ، وإبراهيم ، ومحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قاله أبو العالية الرّياحي. والثالث : أنهم الذين لم تصبهم فتنة من الأنبياء ، قاله الحسن. والرابع : أنهم العرب من الأنبياء ، قاله مجاهد ، والشّعبي. والخامس : أنهم إبراهيم ، وموسى ، وداود ، وسليمان ، وعيسى ، ومحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قاله السّدّيّ. والسادس : أنّ منهم إسماعيل ، ويعقوب ؛ وأيّوب ، وليس منهم آدم ، ولا يونس ، ولا سليمان ، قاله ابن جريج. والسابع : أنهم الذين أمروا بالجهاد والقتال ، قاله ابن السّائب ، وحكي عن السّدّيّ. والثامن : أنّهم جميع الرّسل ، فإنّ الله لم يبعث رسولا إلّا كان من أولي العزم ، قاله ابن زيد ، واختاره ابن الأنباري ، وقال : «من» دخلت للتّجنيس لا للتّبعيض ، كما تقول : قد رأيت الثياب من الخزّ والجباب من القزّ. والتاسع : أنهم الأنبياء الثّمانية عشر المذكورون في سورة (الأنعام) ، قاله الحسين بن الفضل. العاشر : أنهم جميع الأنبياء إلّا يونس ، حكاه الثّعلبي.

قوله تعالى : (وَلا تَسْتَعْجِلْ لَهُمْ) يعني العذاب ، قال بعض المفسّرين : كان النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ضجر بعض الضّجر ، وأحبّ أن ينزل العذاب بمن أبى من قومه ، فأمر بالصّبر.

قوله تعالى : (كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ) أي : من العذاب (لَمْ يَلْبَثُوا) في الدنيا (إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ) لأنّ ما مضى كأنه لم يكن وإن كان طويلا. وقيل : لأنّ مقدار مكثهم في الدّنيا قليل في جنب مكثهم في عذاب الآخرة. وهاهنا تمّ الكلام. ثم قال : (بَلاغٌ) أي : هذا القرآن وما فيه من البيان بلاغ عن الله إليكم. وفي معنى وصف القرآن بالبلاغ قولان : أحدهما : أنّ البلاغ بمعنى التبليغ. والثاني : أنّ معناه : الكفاية ، فيكون المعنى : ما أخبرناهم به لهم فيه كفاية وغنى.

وذكر ابن جرير وجها آخر ، وهو أنّ المعنى : لم يلبثوا إلّا ساعة من نهار ، ذلك لبث بلاغ ، أي : ذلك بلاغ لهم في الدنيا إلى آجالهم ، ثمّ حذفت «ذلك لبث» اكتفاء بدلالة ما ذكر في الكلام عليها. وقرأ أبو العالية ، وأبو عمران : «بلّغ» بكسر اللام وتشديدها وسكون الغين من غير ألف.

قوله تعالى : (فَهَلْ يُهْلَكُ) وقرأ أبو رزين وأبو المتوكّل وابن محيصن : «يهلك» بفتح الياء وكسر اللام ، أي عند رؤية العذاب (إِلَّا الْقَوْمُ الْفاسِقُونَ) الخارجون عن أمر الله عزوجل؟!.

__________________

(١) قال الطبري رحمه‌الله في «تفسيره» ١١ / ٣٠٢ : يقول الله تعالى لنبيه محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم مثبته على المضي لما قلّده من عبء الرسالة ، وثقل أحمال النبوة صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وآمره بالائتساء في العزم على النفوذ لذلك بأولي العزم من قبله من رسله الذين صبروا على عظيم ما لقوا من قومهم من المكاره ، ونالهم فيه من الأذى والشدائد (فاصبر) يا محمد على ما أصابك في الله من أذى مكذبيك من قومك الذين أرسلناك إليهم بالإنذار (كما صبر أولو العزم) على القيام بأمر الله والانتهاء إلى طاعته من رسله الذين لم ينههم عن النفوذ لأمره ما نالهم فيه من شدة. وقيل : إن أولي العزم منهم ، كانوا الذين امتحنوا في ذات الله في الدنيا بالمحن ، فلم تزدهم المحن إلا جدّا في أمر الله ، كنوح وإبراهيم وموسى ومن أشبههم.

سورة محمّد

صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم

وفيها قولان : أحدهما : أنها مدنيّة ، قاله الأكثرون ، منهم مجاهد ، ومقاتل ، وحكي عن ابن عباس وقتادة أنها مدنيّة ، إلّا آية منها نزلت عليه بعد حجّه حين خرج من مكّة وجعل ينظر إلى البيت ، وهي قوله : (وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ) (١). والثاني : أنّها مكّيّة ، قاله الضّحّاك ، والسّدّيّ.

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللهِ أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ (١) وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَآمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بالَهُمْ (٢) ذلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْباطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ (٣) فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقابِ حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِداءً حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها ذلِكَ وَلَوْ يَشاءُ اللهُ لانْتَصَرَ مِنْهُمْ وَلكِنْ لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمالَهُمْ (٤) سَيَهْدِيهِمْ وَيُصْلِحُ بالَهُمْ (٥) وَيُدْخِلُهُمُ الْجَنَّةَ عَرَّفَها لَهُمْ (٦))

قوله تعالى : (الَّذِينَ كَفَرُوا) أي : بتوحيد الله (وَصَدُّوا) الناس عن الإيمان به ، وهم مشركو قريش ، (أَضَلَّ أَعْمالَهُمْ) أي : أبطلها ، ولم يجعل لها ثوابا ، فكأنّها لم تكن ، وقد كانوا يطعمون الطّعام ، ويصلون الأرحام ، ويتصدّقون ، ويفعلون ما يعتقدونه قربة. (وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) يعني أصحاب محمّد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم. (وَآمَنُوا بِما نُزِّلَ عَلى مُحَمَّدٍ) وقرأ ابن مسعود : «نزّل» بفتح النون والزّاي وتشديدها. وقرأ أبيّ بن كعب ومعاذ القارئ : «أنزل» بهمزة مضمومة مكسورة الزّاي. وقرأ أبو رزين وأبو الجوزاء وأبو عمران : «نزل» بفتح النون والزّاي وتخفيفها ، (كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئاتِهِمْ) أي غفرها لهم (وَأَصْلَحَ بالَهُمْ) أي حالهم ، قاله قتادة ، والمبرّد.

قوله تعالى : (ذلِكَ) قال الزّجّاج : معناه : الأمر ذلك ، وجائز أن يكون : ذلك الإضلال ، لاتّباعهم الباطل ، وتلك الهداية والكفّارات باتّباع المؤمنين الحقّ ، (كَذلِكَ يَضْرِبُ اللهُ لِلنَّاسِ أَمْثالَهُمْ) أي : كذلك يبيّن أمثال حسنات المؤمنين وسيّئات الكافرين كهذا البيان. قوله تعالى : (فَضَرْبَ الرِّقابِ) إغراء ،

__________________

(١) محمد : ١٣.

والمعنى : فاقتلوهم (١) ، لأنّ الأغلب في موضع القتل ضرب العنق (حَتَّى إِذا أَثْخَنْتُمُوهُمْ) أي : أكثرتم فيهم القتل (فَشُدُّوا الْوَثاقَ) يعني في الأسر ؛ وإنما يكون الأسر بعد المبالغة في القتل. و«الوثاق» اسم من الإيثاق ؛ تقول : أوثقته إيثاقا ووثاقا ، إذا شددت أسره لئلّا يفلت (فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ) قال أبو عبيدة : إمّا أن تمنّوا ، وإمّا أن تفادوا ، ومثله : سقيا ، ورعيا ، وإنما هو سقيت ورعيت. وقال الزّجّاج : إمّا مننتم عليهم بعد أن تأسروهم منّا ، وإمّا أطلقتموهم بفداء.

فصل : وهذه الآية محكمة عند عامّة العلماء. وممّن ذهب إلى أنّ حكم المنّ والفداء باق لم ينسخ ابن عمر ، ومجاهد ، والحسن ، وابن سيرين ، وأحمد ، والشّافعيّ. وذهب قوم إلى نسخ المنّ والفداء بقوله : (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ) (٢) ، وممّن ذهب إلى هذا ابن جريح ، والسّدّيّ ، وأبو حنيفة وقد أشرنا إلى القولين في براءة.

قوله تعالى : (حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزارَها) قال ابن عباس : حتى لا يبقى أحد من المشركين. وقال مجاهد : حتى لا يكون دين إلّا دين الإسلام. وقال سعيد بن جبير : حتى يخرج المسيح. وقال الفرّاء : حتى لا يبقى إلّا مسلم أو مسالم. وفي معنى الكلام قولان :

أحدهما : حتى يضع أهل الحرب سلاحهم ؛ قال الأعشى :

وأصل «الوزر» ما حملته ، فسمّي السلاح «أوزارا» لأنه يحمل ، هذا قول ابن قتيبة.

والثاني : حتى تضع حربكم وقتالكم أوزار المشركين وقبائح أعمالهم بأن يسلموا ولا يعبدوا إلّا الله ، ذكره الواحدي.

قوله تعالى : (ذلِكَ) أي : الأمر ذلك الذي ذكرنا (وَلَوْ يَشاءُ اللهُ لَانْتَصَرَ مِنْهُمْ) بإهلاكهم أو تعذيبهم بما شاء (وَلكِنْ) أمركم بالحرب (لِيَبْلُوَا بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ) فيثيب المؤمن ويكرمه بالشهادة ، ويخزي الكافر بالقتل والعذاب. قوله تعالى : (وَالَّذِينَ قُتِلُوا) قرأ أبو عمرو ، وحفص عن عاصم : «قتلوا» بضمّ القاف وكسر التاء ؛ والباقون : «قاتلوا» بألف. قوله تعالى : (سَيَهْدِيهِمْ) فيه أربعة أقوال : أحدها :

__________________

(١) قال ابن العربي رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ١٣١ : اعلموا وفقكم الله أن هذه الآية من أمهات الآيات ومحكماتها ، أمر الله سبحانه فيها بالقتال ، وبين كيفيته كما في قوله تعالى : (فَاضْرِبُوا فَوْقَ الْأَعْناقِ وَاضْرِبُوا مِنْهُمْ كُلَّ بَنانٍ) فإذا تمكّن المسلم من عنق الكافر أجهز عليه ، وإذا تمكن من ضرب يده التي يدفع بها عن نفسه ويتناول قتال غيره فعل ذلك به ، فإن لم يتمكن إلا ضرب فرسه التي يتوصل بها إلى مراده فيصير حينئذ راجلا مثله أو دونه ، والمآل إعلاء كلمة الله تعالى ، وذلك لأن الله سبحانه لما أمر بالقتال أولا ، وعلم أن ستبلغ إلى الإثخان والغلبة بيّن سبحانه حكم الغلبة بشدّ الوثاق ، فيتخير حينئذ المسلمون بين المن والفداء وبه قال الشافعي. وقال أبو حنيفة : إنما لهم القتل والاسترقاق ، وهذه الآية عنده منسوخة. والصحيح إحكامها ، فإن شروط النسخ معدومة فيها من المعارضة ، وتحصيل المتقدم من المتأخر. وقد عضدت السنة ذلك كله ، فروى مسلم أن النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم أخذ من سلمة بن الأكوع جارية ففدى بها ناسا من المسلمين ، وقد هبط على النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من أهل مكة قوم ، فأخذهم النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم ومنّ عليهم. وقال الحسن وعطاء : المعنى فضرب الرقاب حتى تضع الحرب أوزارها ، فإذا أثخنتموهم فشدوا الوثاق ، وليس للإمام أن يقتل الأسير.

(٢) التوبة : ٥.

يهديهم إلى أرشد الأمور ، قاله ابن عباس. والثاني : يحقّق لهم الهداية ، قاله الحسن. والثالث : إلى محاجّة منكر ونكير. والرابع : إلى طريق الجنّة ، حكاهما الماوردي. وفي قوله : (عَرَّفَها لَهُمْ) قولان : أحدهما : عرّفهم منازلهم فيها فلا يستدلّون عليها ولا يخطئونها ، هذا قول الجمهور ، منهم مجاهد وقتادة واختاره الفرّاء ، وأبو عبيدة. والثاني : طيّبها لهم ، رواه عطاء عن ابن عباس. قال ابن قتيبة : وهو قول أصحاب اللغة ، يقال : طعام معرّف ، أي مطيّب. وقرأ أبو مجلز وأبو رجاء وابن محيصن : «عرفها لهم» بتخفيف الراء.

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ (٧) وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ وَأَضَلَّ أَعْمالَهُمْ (٨) ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَرِهُوا ما أَنْزَلَ اللهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ (٩) أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَيَنْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ دَمَّرَ اللهُ عَلَيْهِمْ وَلِلْكافِرِينَ أَمْثالُها (١٠) ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا وَأَنَّ الْكافِرِينَ لا مَوْلى لَهُمْ (١١) إِنَّ اللهَ يُدْخِلُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ وَالَّذِينَ كَفَرُوا يَتَمَتَّعُونَ وَيَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ وَالنَّارُ مَثْوىً لَهُمْ (١٢) وَكَأَيِّنْ مِنْ قَرْيَةٍ هِيَ أَشَدُّ قُوَّةً مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ أَهْلَكْناهُمْ فَلا ناصِرَ لَهُمْ (١٣) أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ (١٤))

قوله تعالى : (إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ) أي : تنصروا دينه ورسوله (يَنْصُرْكُمْ) على عدوّكم (وَيُثَبِّتْ أَقْدامَكُمْ) عند القتال. وروى المفضّل عن عاصم : «ويثبت» بالتخفيف. (وَالَّذِينَ كَفَرُوا فَتَعْساً لَهُمْ) قال الفرّاء : المعنى : فأتعسهم الله ، والدّعاء قد يجري مجرى الأمر والنّهي. قال ابن قتيبة : هو من قولك : تعست ، أي : عثرت وسقطت. وقال الزّجّاج : التّعس في اللغة : الانحطاط والعثور. وما بعد هذا قد سبق بيانه (١) إلى قوله : (دَمَّرَ اللهُ عَلَيْهِمْ) أي : أهلكهم الله (وَلِلْكافِرِينَ أَمْثالُها) أي : أمثال تلك العاقبة. (ذلِكَ) الذي فعله بالمؤمنين من النصر ، وبالكافرين من الدّمار (بِأَنَّ اللهَ مَوْلَى الَّذِينَ آمَنُوا) أي : وليّهم. وما بعد هذا ظاهر إلى قوله : (وَيَأْكُلُونَ كَما تَأْكُلُ الْأَنْعامُ) أي : إنّ الأنعام تأكل وتشرب ، ولا تدري ما في غد ، فكذلك الكفّار لا يلتفتون إلى الآخرة. و«المثوى» : المنزل. (وَكَأَيِّنْ) مشروح في آل عمران (٢). والمراد بقريته : مكّة ؛ وأضاف القوة والإخراج إليها ، والمراد أهلها ولذلك قال : (أَهْلَكْناهُمْ). قوله تعالى : (أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ) فيه قولان : أحدهما : أنه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ؛ قاله أبو العالية.

والثاني : أنه المؤمن ، قاله الحسن. وفي «البيّنة» قولان : أحدهما : القرآن ، قاله ابن زيد. والثاني : الدّين ، قاله ابن السّائب. (كَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ) يعني عبادة الأوثان ، وهو الكافر (وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ) بعبادتها.

(مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيها أَنْهارٌ مِنْ ماءٍ غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهارٌ مِنْ لَبَنٍ لَمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهارٌ مِنْ خَمْرٍ لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ وَأَنْهارٌ مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى وَلَهُمْ فِيها مِنْ كُلِّ الثَّمَراتِ وَمَغْفِرَةٌ مِنْ رَبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا ماءً حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعاءَهُمْ (١٥))

__________________

(١) الكهف : ١٠٥ ، يوسف : ١٠٩.

(٢) آل عمران : ١٤٦.

(مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ) أي : صفتها ، وقد شرحناه في الرّعد (١). و«المتّقون» عند المفسّرين : الذين يتّقون الشّرك. و«الآسن» المتغيّر الرّيح ، قاله أبو عبيدة ، والزّجّاج. وقال ابن قتيبة : هو المتغيّر الرّيح والطّعم ، و«الآجن» نحوه. وقرأ ابن كثير : «غير أسن» بغير مدّ. وقد شرحنا قوله : (لَذَّةٍ لِلشَّارِبِينَ) في الصّافّات (٢) : قوله تعالى : (مِنْ عَسَلٍ مُصَفًّى) أي : من عسل ليس فيه عكر ولا كدر كعسل أهل الدنيا. قوله تعالى : (كَمَنْ هُوَ خالِدٌ فِي النَّارِ) قال الفرّاء : أراد : من كان في هذا النّعيم ، كمن هو خالد في النّار؟!. قوله تعالى : (ماءً حَمِيماً) أي : حارّا شديد الحرارة. و«الأمعاء» جميع ما في البطن من الحوايا.

(وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ حَتَّى إِذا خَرَجُوا مِنْ عِنْدِكَ قالُوا لِلَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ ما ذا قالَ آنِفاً أُولئِكَ الَّذِينَ طَبَعَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ وَاتَّبَعُوا أَهْواءَهُمْ (١٦) وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زادَهُمْ هُدىً وَآتاهُمْ تَقْواهُمْ (١٧) فَهَلْ يَنْظُرُونَ إِلاَّ السَّاعَةَ أَنْ تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً فَقَدْ جاءَ أَشْراطُها فَأَنَّى لَهُمْ إِذا جاءَتْهُمْ ذِكْراهُمْ (١٨))

قوله تعالى : (وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُ إِلَيْكَ) يعني المنافقين. وفيما يستمعون قولان : أحدهما : أنه سماع خطبة رسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم يوم الجمعة. والثاني : سماع قوله على عموم الأوقات. فأمّا الذين (أُوتُوا الْعِلْمَ) ، فالمراد بهم : علماء الصحابة.

قوله تعالى : (ما ذا قالَ آنِفاً) قال الزّجّاج : أي : ماذا قال السّاعة ، وهو من قولك : استأنفت الشيء : إذا ابتدأته ، وروضة أنف : لم ترع ، أي : لها أوّل يرعى ؛ فالمعنى : ماذا قال في أوّل وقت يقرب منّا. وحدّثنا عن أبي عمر غلام ثعلب أنه قال : «آنفا» مذ ساعة. وقرأ ابن كثير ، في بعض الرّوايات عنه : «أنفا» بالقصر ، وهذه قراءة عكرمة ، وحميد ، وابن محيصن. قال أبو عليّ : يجوز أن يكون ابن كثير توهّم ، مثل حاذر وحذر ، وفاكه وفكه. وفي استفهامهم قولان : أحدهما : لأنهم لم يعقلوا ما يقول ، ويدلّ عليه باقي الآية. والثاني : أنهم قالوه استهزاء.

قوله تعالى : (وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا) فيهم قولان : أحدهما : أنهم المسلمون ، قاله الجمهور. والثاني : قوم من أهل الكتاب كانوا على الإيمان بأنبيائهم وبمحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلمّا بعث محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم آمنوا به ، قاله عكرمة. وفي الذي زادهم ثلاثة أقوال : أحدها : أنه الله عزوجل. والثاني : قول الرّسول. والثالث : استهزاء المنافقين زاد المؤمنين هدى ، ذكرهنّ الزّجّاج. وفي معنى الهدى قولان : أحدهما : أنه العلم. والثاني : البصيرة. وفي قوله : (وَآتاهُمْ تَقْواهُمْ) ثلاثة أقوال : أحدها : ثواب تقواهم في الآخرة ، قاله السّدّيّ. والثاني : اتّقاء المنسوخ والعمل بالنّاسخ ، قاله عطيّة. والثالث : أعطاهم التقوى مع الهدى ، فاتّقوا معصيته خوفا من عقوبته ، قاله أبو سليمان الدّمشقي. و (يَنْظُرُونَ) بمعنى ينتظرون ، (أَنْ تَأْتِيَهُمْ) وقرأ أبيّ بن كعب ، وأبو الأشهب ، وحميد : «إن تأتهم» بكسر الهمزة من غير ياء بعد التاء. والأشراط : العلامات ؛ قال أبو عبيدة : الأشراط : الأعلام ، وإنما سمّي الشّرط ـ فيما ترى ـ لأنهم أعلموا أنفسهم. قال المفسّرون : ظهور النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم من أشراط الساعة ، وانشقاق القمر والدّخان وغير ذلك. (فَأَنَّى لَهُمْ)

__________________

(١) الرعد : ٣٥.

(٢) الصافات : ٤٦.

أي : فمن أين لهم (إِذا جاءَتْهُمْ) الساعة (ذِكْراهُمْ)؟! قال قتادة : أنّى لهم أن يذّكّروا ويتوبوا إذا جاءت؟!

(فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ وَاللهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْواكُمْ (١٩) وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْ لا نُزِّلَتْ سُورَةٌ فَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ مُحْكَمَةٌ وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ رَأَيْتَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ نَظَرَ الْمَغْشِيِّ عَلَيْهِ مِنَ الْمَوْتِ فَأَوْلى لَهُمْ (٢٠) طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ فَلَوْ صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيْراً لَهُمْ (٢١))

قوله تعالى : (فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلَّا اللهُ) قال بعضهم : اثبت على علمك ، وقال قوم : المراد بهذا الخطاب غيره ؛ وقد شرحنا هذا في فاتحة الأحزاب. وقيل : إنه كان يضيق صدره بما يقولون ، فقيل له : اعلم أنه لا كاشف لما بك إلّا الله.

فأمّا قوله : (وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ) فإنه كان يستغفر في اليوم مائة مرّة ، وأمر أن يستغفر للمؤمنين والمؤمنات إكراما لهم لأنه شفيع مجاب. (وَاللهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَمَثْواكُمْ) فيه ثلاثة أقوال : أحدها : متقلّبكم في الدنيا ومثواكم في الآخرة ، وهو معنى قول ابن عباس. والثاني : متقلّبكم في أصلاب الرجال إلى أرحام النساء ، ومقامكم في القبور ، قاله عكرمة. والثالث : «متقلّبكم» بالنهار و«مثواكم» أي : مأواكم بالليل ، قاله مقاتل.

قوله تعالى : (وَيَقُولُ الَّذِينَ آمَنُوا لَوْ لا نُزِّلَتْ سُورَةٌ) قال المفسّرون : سألوا ربّهم أن ينزل سورة فيها ثواب القتال في سبيل الله ، اشتياقا منهم إلى الوحي وحرصا على الجهاد ، فقالوا : «لو لا» أي : هلّا ؛ وكان أبو مالك الأشجعي يقول : «لا» هاهنا صلة ، فالمعنى : لو أنزلت سورة ، شوقا منهم إلى الزيادة في العلم ، ورغبة في الثّواب والأجر بالاستكثار من الفرائض. وفي معنى «محكمة» ثلاثة أقوال : أحدها : أنها التي يذكر فيها القتال ، قاله قتادة. والثاني : أنها التي يذكر فيها الحلال والحرام. والثالث : التي لا منسوخ فيها ، حكاهما أبو سليمان الدّمشقي. ومعنى قوله : (وَذُكِرَ فِيهَا الْقِتالُ) أي : فرض فيها الجهاد. وفي المراد بالمرض قولان : أحدهما : النّفاق ، قاله ابن عباس ، والحسن ، ومجاهد ، والجمهور. والثاني : الشّكّ ، قاله مقاتل.

قوله تعالى : (يَنْظُرُونَ إِلَيْكَ) أي : يشخصون نحوك بأبصارهم ينظرون نظرا شديدا كما ينظر الشاخص ببصره عند الموت ، لأنهم يكرهون القتال ، ويخافون إن قعدوا أن يتبيّن نفاقهم.

(فَأَوْلى لَهُمْ) قال الأصمعيّ : معنى قولهم في التّهديد : «أولى لك» أي : وليك وقاربك ما تكره. وقال ابن قتيبة : هذا وعيد وتهديد ، تقول للرجل ـ إذا أردت به سوءا ، ففاتك ـ أولى لك ، ثم ابتدأ ، فقال : (طاعَةٌ وَقَوْلٌ مَعْرُوفٌ ...). وقال سيبويه والخليل : المعنى : طاعة وقول معروف أمثل. وقال الفرّاء : الطاعة معروفة في كلام العرب ، إذا قيل لهم : افعلوا كذلك ، قالوا : سمع وطاعة ، فوصف الله قولهم قبل أن تنزل السّورة أنهم يقولون : سمع وطاعة ، فإذا نزل الأمر كرهوا. وأخبرني حبّان عن الكلبي عن أبي صالح عن ابن عباس قال : قال الله تعالى : (فَأَوْلى) ، ثم قال : (لَهُمْ) أي : للذين آمنوا منهم (طاعة) ، فصارت «أولى» وعيدا لمن كرهها ، واستأنف الطاعة ب «لهم» ؛ والأول عندنا كلام

العرب ، وهذا غير مردود ، يعني حديث أبي صالح. وذكر بعض المفسّرين أنّ الكلام متّصل بما قبله ؛ والمعنى : فأولى لهم أن يطيعوا وأن يقولوا معروفا بالإجابة. قوله تعالى : (فَإِذا عَزَمَ الْأَمْرُ) قال الحسن : جدّ الأمر. وقال غيره : جدّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأصحابه في الجهاد ، ولزم فرض القتال ، وصار الأمر معروفا عليه. وجواب «إذا» محذوف ، تقديره : فإذا عزم الأمر نكلوا ؛ يدلّ على المحذوف (فَلَوْ صَدَقُوا اللهَ) أي : في إيمانهم وجهادهم (لَكانَ خَيْراً لَهُمْ) من المعصية والكراهة.

(فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ (٢٢) أُولئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمى أَبْصارَهُمْ (٢٣) أَفَلا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها (٢٤) إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى الشَّيْطانُ سَوَّلَ لَهُمْ وَأَمْلى لَهُمْ (٢٥) ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قالُوا لِلَّذِينَ كَرِهُوا ما نَزَّلَ اللهُ سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ وَاللهُ يَعْلَمُ إِسْرارَهُمْ (٢٦) فَكَيْفَ إِذا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبارَهُمْ (٢٧) ذلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعُوا ما أَسْخَطَ اللهَ وَكَرِهُوا رِضْوانَهُ فَأَحْبَطَ أَعْمالَهُمْ (٢٨))

قوله تعالى : (فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ) في المخاطب بهذا أربعة أقوال : أحدها : المنافقون ، وهو الظّاهر. والثاني : منافقو اليهود ، قاله مقاتل. والثالث : الخوارج ، قاله بكر بن عبد الله المزني. والرابع : قريش ، حكاه جماعة منهم الماوردي. وفي قوله : (تَوَلَّيْتُمْ) قولان (١) : أحدهما : أنه بمعنى الإعراض. فالمعنى : إن أعرضتم عن الإسلام (أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ) بأن تعودوا إلى الجاهليّة يقتل بعضكم بعضا ، ويغير بعضكم على بعض ، ذكره جماعة من المفسّرين. والثاني : أنه من الولاية لأمور الناس ، قاله القرظي. فعلى هذا يكون معنى «أن تفسدوا في الأرض» : بالجور والظّلم. وقرأ يعقوب : «وتقطعوا» بفتح التاء والطاء وتخفيفها وسكون القاف ، ثم ذمّ من يريد ذلك بالآية التي بعد هذه. وما بعد هذا قد سبق (٢) إلى قوله : (أَمْ عَلى قُلُوبٍ أَقْفالُها) «أم» بمعنى «بل» ، وذكر الأقفال استعارة ، والمراد أنّ القلب يكون كالبيت المقفل لا يصل إليه الهدى. قال مجاهد : الرّان أيسر من الطّبع ، والطّبع أيسر من الإقفال ، والإقفال أشدّ ذلك كلّه. وقال خالد بن معدان : ما من آدميّ إلّا وله أربع أعين ، عينان في رأسه لدنياه وما يصلحه من معيشته ، وعينان في قلبه لدينه وما وعد الله من الغيب ، فإذا أراد الله بعبد خيرا أبصرت عيناه اللتان في قلبه ، وإذا أراد به غير ذلك طمس عليهما ، فذلك قوله : «أم على قلوب أقفالها».

قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ ارْتَدُّوا عَلى أَدْبارِهِمْ) أي : رجعوا كفّارا ؛ وفيهم قولان : أحدهما : أنهم المنافقون ، قاله ابن عباس ، والسّدّيّ ، وابن زيد. والثاني : أنهم اليهود ، قاله قتادة ، ومقاتل (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدَى) أي : من بعد ما وضح لهم الحقّ. ومن قال : هم اليهود ، قال : من بعد أن تبيّن لهم

__________________

(١) قال ابن كثير رحمه‌الله في «تفسيره» ٤ / ٢١١ : وهذا نهي عن الإفساد في الأرض عموما ، وعن قطع الأرحام خصوصا ، بل قل أمر تعالى بالإصلاح في الأرض وصلة الأرحام.

(٢) النساء : ٨٢.

وصف رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ونعته في كتابهم. و (سَوَّلَ) بمعنى زيّن. (وَأَمْلى لَهُمْ) قرأ أبو عمرو ، وزيد عن يعقوب : «وأملي لهم» بضمّ الهمزة وكسر اللام وبعدها ياء مفتوحة. وقرأ يعقوب إلّا زيدا ، وأبان عن عاصم كذلك ، إلّا أنهما أسكنا الياء. وقرأ الباقون بفتح الهمزة واللام. وقد سبق معنى الإملاء (١).

قوله تعالى : (ذلِكَ) قال الزّجّاج : المعنى : الأمر ذلك ، أي : ذلك الإضلال بقولهم : (لِلَّذِينَ كَرِهُوا ما نَزَّلَ اللهُ) وفي الكارهين قولان : أحدهما : أنهم المنافقون ، فعلى هذا في معنى قوله : (سَنُطِيعُكُمْ فِي بَعْضِ الْأَمْرِ) ثلاثة أقوال : أحدها : في القعود عن نصرة محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قاله السّدّيّ. والثاني : في الميل إليكم والمظاهرة على محمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم والثالث : في الارتداد بعد الإيمان ، حكاهما الماوردي. والثاني : أنهم اليهود ، فعلى هذا في الذي أطاعوهم فيه قولان : أحدهما : في أن لا يصدّقوا شيئا من مقالة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قاله الضّحّاك. والثاني : في كتم ما علموه من نبوّته ، قاله ابن جريج. (وَاللهُ يَعْلَمُ إِسْرارَهُمْ) قرأ حمزة ، والكسائيّ ، وخلف ، وحفص عن عاصم ، والوليد عن يعقوب : بكسر الألف على أنه مصدر أسررت : وقرأ الباقون : بفتحها على أنه جمع سرّ ، والمعنى أنه يعلم ما بين اليهود والمنافقين من السّرّ.

قوله تعالى : (فَكَيْفَ إِذا تَوَفَّتْهُمُ الْمَلائِكَةُ)؟ أي : فكيف يكون حالهم حينئذ؟ وقد بيّنّا في الأنفال (٢) معنى قوله : (يَضْرِبُونَ وُجُوهَهُمْ وَأَدْبارَهُمْ).

قوله تعالى : (وَكَرِهُوا رِضْوانَهُ) أي : كرهوا ما فيه الرّضوان ، وهو الإيمان والطّاعة.

(أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللهُ أَضْغانَهُمْ (٢٩) وَلَوْ نَشاءُ لَأَرَيْناكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيماهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَاللهُ يَعْلَمُ أَعْمالَكُمْ (٣٠) وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجاهِدِينَ مِنْكُمْ وَالصَّابِرِينَ وَنَبْلُوَا أَخْبارَكُمْ (٣١) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللهِ وَشَاقُّوا الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الْهُدى لَنْ يَضُرُّوا اللهَ شَيْئاً وَسَيُحْبِطُ أَعْمالَهُمْ (٣٢) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَلا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ (٣٣) إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللهِ ثُمَّ ماتُوا وَهُمْ كُفَّارٌ فَلَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَهُمْ (٣٤))

قوله تعالى : (أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) أي : نفاق (أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللهُ أَضْغانَهُمْ) قال الفرّاء : أي لن يبدي الله عداوتهم وبغضهم لمحمّد صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقال الزّجّاج : أي : لن يبدي عداوتهم لرسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويظهره على نفاقهم. (وَلَوْ نَشاءُ لَأَرَيْناكَهُمْ) أي : لعرّفناكهم ، تقول : قد أريتك هذا الأمر ، أي : قد عرّفتك إيّاه ، المعنى : لو نشاء لجعلنا على المنافقين علامة ، وهي السّيماء (فَلَعَرَفْتَهُمْ بِسِيماهُمْ) أي : بتلك العلامة (وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ) أي : في فحوى القول ، فدلّ بهذا على أنّ قول القائل وفعله يدلّ على نيّته. وقول الناس : قد لحن فلان ، تأويله : قد أخذ في ناحية عن الصّواب ، وعدل عن الصّواب إليها. وقول الشاعر :

__________________

(١) آل عمران : ١٧٨ ، والأعراف : ١٨٣.

(٢) الأنفال : ٥٠.

(٣) البيت لمالك بن أسماء بن خارجة الفزازي وهو في «اللسان» ـ لحن ـ قال في «اللسان» : ومعنى صائب : قاصد

تأويله : خير الحديث من مثل هذه ما كان لا يعرفه كلّ أحد ، إنّما يعرف قولها في أنحاء قولها. قال المفسّرون : ولتعرفنّهم في فحوى الكلام ومعناه ومقصده ، فإنهم يتعرّضون بتهجين أمرك والاستهزاء بالمسلمين. قال ابن جرير : ثم عرّفه الله إيّاهم.

قوله تعالى : (وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ) أي : ولنعاملنّكم معاملة المختبر بأن نأمركم بالجهاد (حَتَّى نَعْلَمَ) العلم الذي هو علم وجود ، وبه يقع الجزاء ؛ وقد شرحنا هذا في العنكبوت (١).

قوله تعالى : (وَنَبْلُوَا أَخْبارَكُمْ) أي : نظهرها ونكشفها بإباء من يأبى القتال ولا يصبر على الجهاد. وقرأ أبو بكر عن عاصم : «وليبلونّكم» بالياء «حتى يعلم» بالياء «ويبلو» بالياء فيهنّ. وقرأ معاذ القارئ ، وأيّوب السّختياني : «أخياركم» بالياء جمع «خير».

قوله تعالى : (إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا ...) الآية ، اختلفوا فيمن نزلت على أربعة أقوال : أحدها : أنها في المطعمين يوم بدر ، قاله ابن عباس. والثاني : أنها نزلت في الحارث بن سويد ، ووحوح الأنصاري ، أسلما ثم ارتدّا ، فتاب الحارث ورجع إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأبى صاحبه أن يرجع حتى مات ، قاله السّدّيّ (٢). والثالث : أنها في اليهود ، قاله مقاتل. والرابع : أنها في قريظة والنّضير ، ذكره الواحدي.

قوله تعالى : (وَلا تُبْطِلُوا أَعْمالَكُمْ) اختلفوا في مبطلها على أربعة أقوال : أحدها : المعاصي والكبائر ، قاله الحسن. والثاني : الشّكّ والنّفاق ، قاله عطاء. والثالث : الرّياء والسّمعة ، قاله ابن السّائب. والرابع : بالمن.

(١٢٧٣) وذلك أنّ قوما من الأعراب قدموا على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقالوا : أتيناك طائعين ، فلنا عليك حقّ ، فنزلت هذه الآية ، ونزل قوله : (يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا) (٣) ، هذا قول مقاتل. قال القاضي أبو يعلى : وهذا يدلّ على أنّ كلّ من دخل في قربة لم يجز له الخروج منها قبل إتمامها ، وهذا على ظاهره في الحجّ ، فأمّا في الصّلاة والصيام ، فهو على سبيل الاستحباب (٤).

(فَلا تَهِنُوا وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ وَاللهُ مَعَكُمْ وَلَنْ يَتِرَكُمْ أَعْمالَكُمْ (٣٥) إِنَّمَا الْحَياةُ الدُّنْيا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَإِنْ تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا يُؤْتِكُمْ أُجُورَكُمْ وَلا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ (٣٦) إِنْ يَسْئَلْكُمُوها فَيُحْفِكُمْ تَبْخَلُوا

____________________________________

(١٢٧٣) عزاه المصنف لمقاتل ، وهو متروك متهم بالكذب.

__________________

الصواب وإن لم يصب ، وتلحن أحيانا أي تصيب وتفطن قال : فصار تفسير اللحن في البيت على ثلاثة أوجه : الفطنة والفهم ، والتعرض ، والخطأ في الإعراب.

(١) العنكبوت : ٣.

(٢) عزاه المصنف للسدي ، وهذا مرسل ، فهو واه.

(٣) الحجرات : ١٧.

(٤) قال ابن العربي رحمه‌الله في «أحكام القرآن» ٤ / ١٣٣ : اختلف العلماء فيمن افتتح نافلة من صوم أو صلاة ، ثم أراد تركها ، قال الشافعي : له ذلك. وقال مالك وأبو حنيفة : ليس له ذلك لأنه إبطال لعمله الذي انعقد له ، وقال الشافعي هو تطوّع فإلزامه إياه يخرجه عن الطواعية. قلنا : إنما يكون ذلك قبل الشروع في الفعل ، فإذا شرع لزمه كالشروع في المعاملات. ولا تكون عبادة ببعض ركعة ولا ببعض يوم في صوم ، فإذا قطع في بعض الركعة أو في بعض اليوم إن قال : إنه يعتد به فقد ناقض الإجماع ، وإن قال : إنه ليس بشيء فقد نقض الإلزام.

وذلك مستقصى في مسائل الخلاف.

وَيُخْرِجْ أَضْغانَكُمْ (٣٧) ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللهِ فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ وَاللهُ الْغَنِيُّ وَأَنْتُمُ الْفُقَراءُ وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ (٣٨))

قوله تعالى : (فَلا تَهِنُوا) أي : فلا تضعفوا (وَتَدْعُوا إِلَى السَّلْمِ) قرأ ابن كثير ، ونافع ، وأبو عمرو ، وابن عامر ، والكسائيّ ، وحفص عن عاصم : «إلى السّلم» بفتح السين ؛ وقرأ حمزة ، وأبو بكر عن عاصم : بكسر السين ، والمعنى : لا تدعوا الكفّار إلى الصّلح ابتداء. وفي هذا دلالة على أنه لا يجوز طلب الصّلح من المشركين ، ودلالة على أنّ النبيّ صلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يدخل مكّة صلحا ، لأنه نهاه عن الصّلح. قوله تعالى : (وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ) أي : أنتم أعزّ منهم ، والحجّة لكم ، وآخر الأمر لكم وإن غلبوكم في بعض الأوقات (وَاللهُ مَعَكُمْ) بالعون والنّصرة (وَلَنْ يَتِرَكُمْ) قال ابن قتيبة : أي لن ينقصكم ولن يظلمكم ، يقال : وترتني حقّي ، أي : بخستنيه. قال المفسّرون : المعنى : لن ينقصكم من ثواب أعمالكم شيئا. قوله تعالى : (وَلا يَسْئَلْكُمْ أَمْوالَكُمْ) أي : لن يسألكموها كلّها.

قوله تعالى : (فَيُحْفِكُمْ) قال الفرّاء : يجهدكم. وقال ابن قتيبة : يلحّ عليكم بما يوجبه في أموالكم (تَبْخَلُوا) ، يقال : أحفاني بالمسألة وألحف : إذا ألحّ. وقال السّدّيّ : إن يسألكم جميع ما في أيديكم تبخلوا. (وَيُخْرِجْ أَضْغانَكُمْ) وقرأ سعد بن أبي وقّاص ، وابن عباس ، وابن يعمر : «ويخرج» بياء مرفوعة وفتح الراء «أضغانكم» بالرفع. وقرأ أبيّ بن كعب ، وأبو رزين ، وعكرمة ، وابن السّميفع ، وابن محيصن ، والجحدري : «وتخرج» بتاء مفتوحة ورفع الراء «أضغانكم» بالرفع. وقرأ ابن مسعود ، والوليد عن يعقوب : «ونخرج» بنون مرفوعة وكسر الراء «أضغانكم» بنصب النون ، أي : يظهر بغضكم وعداوتكم لله ولرسوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ؛ ولكنه فرض عليكم يسيرا. وفيمن يضاف إليه هذا الإخراج وجهان : أحدهما : إلى الله عزوجل. والثاني : البخل ، حكاهما الفرّاء. وقد زعم قوم أنّ هذه الآية منسوخة بآية الزّكاة ، وليس بصحيح لأنّا قد بيّنّا أنّ معنى الآية : إن يسألكم جميع أموالكم ، والزّكاة لا تنافي ذلك.

قوله تعالى : (ها أَنْتُمْ هؤُلاءِ تُدْعَوْنَ لِتُنْفِقُوا فِي سَبِيلِ اللهِ) يعني ما فرض عليكم في أموالكم (فَمِنْكُمْ مَنْ يَبْخَلُ) بما فرض عليه من الزّكاة (وَمَنْ يَبْخَلْ فَإِنَّما يَبْخَلُ عَنْ نَفْسِهِ) أي : على نفسه بما ينفعها في الآخرة (وَاللهُ الْغَنِيُ) عنكم وعن أموالكم (وَأَنْتُمُ الْفُقَراءُ) إليه وإلى ما عنده من الخير والرّحمة (وَإِنْ تَتَوَلَّوْا) عن طاعته (يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ) أطوع له منكم (ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثالَكُمْ) بل خيرا منكم. وفي هؤلاء القوم ثمانية أقوال :

أحدها : أنهم العجم ، قاله الحسن ، وفيه حديث يرويه أبو هريرة قال :

(١٢٧٤) لمّا نزلت : (وَإِنْ تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ) كان سلمان إلى جنب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ،

____________________________________

(١٢٧٤) عجزه صحيح ، وتأويل الآية بأهل فارس لا يصح ، فهو حديث ضعيف ، فيه مسلم بن خالد الزنجي ضعيف أخرجه البغوي في «شرح السنة» ٣٨٩٥. وأخرجه الطبري ٣١٤٤٣ وابن حبان ٧١٢٣ وأبو نعيم في «تاريخ أصبهان» ١ / ٣ من طرق عن ابن وهب ثنا مسلم بن خالد به. وأخرجه الطبري ٣١٤٤٢ و ٣١٤٤ وأبو نعيم ١ / ٢ و ٣ من طرق عن مسلم بن خالد به. وأخرجه الترمذي ٣٢٦١ وأبو نعيم ١ / ٣ والواحدي ٤ / ١٣١ من

فقالوا : يا رسول الله ، من هؤلاء الذين إذا تولّينا استبدلوا بنا؟ فضرب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يده على منكب سلمان ، فقال : «هذا وقومه ، والذي نفسي بيده! لو أنّ الدّين معلّق بالثّريّا لتناوله رجال من فارس».

والثاني : فارس والرّوم ، قاله عكرمة. والثالث : من يشاء من جميع الناس ، قاله مجاهد. والرابع : يأتي بخلق جديد غيركم. وهو معنى قول قتادة. والخامس : كندة والنّخع ، قاله ابن السّائب. والسادس : أهل اليمن ، قاله راشد بن سعد ، وعبد الرّحمن بن جبير ، وشريح بن عبيد. والسابع : الأنصار ، قاله مقاتل. والثامن : أنهم الملائكة ، حكاه الزّجّاج وقال : فيه بعد لأنه لا يقال للملائكة «قوم» ؛ إنّما يقال ذلك للآدميّين ، قال : وقد قيل : إن تولّى أهل مكّة استبدل الله بهم أهل المدينة ، وهذا معنى ما ذكرنا عن مقاتل.

____________________________________

طريقين عن إسماعيل بن جعفر عن عبد الله بن جعفر بن نجيع عن العلاء به وعبد الله بن جعفر ، ضعيف متروك. وأخرجه البيهقي في «الدلائل» ٦ / ٣٣٤ من طريق أبي الربيع سليمان بن داود الزهراني عن إسماعيل بن جعفر عن العلاء به ، والظاهر أنه منقطع بين إسماعيل وسليمان بدليل الواسطة بينهما. وأخرجه الترمذي ٣٢٦٠ من طريق عبد الرزاق عن شيخ من أهل المدينة عن العلاء به. قال الترمذي : هذا حديث غريب في إسناده مقال. قلت : هو ضعيف فيه من لم يسم ، ولعل المراد إبراهيم المدني الآتي ذكره. وأخرجه أبو نعيم في «تاريخ أصبهان» ١ / ٣ ـ ٤ من طريق عبد الله بن جعفر ومن طريق إبراهيم بن محمد المدني كلاهما عن سهيل بن أبي صالح عن أبيه عن أبي هريرة. وعبد الله بن جعفر ضعيف ، والمدني أظنه إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى الأسلمي ذاك المتروك المتهم. وعجزه دون ذكر الآية. أخرجه مسلم ٢٥٤٦ ح ٢٣٠ وأحمد ٢ / ٣٠٩ وأبو نعيم ١ / ٤ من طريق يزيد بن الأصم عن أبي هريرة. ويشهد لعجزه حديث أبي هريرة. أخرجه البخاري ٤٧٩٨ ومسلم ٢٥٤٦ ح ٢٣١ والنسائي في «فضائل الصحابة» ١٧٣ وأحمد ٢ / ٤١٧ وابن حبان ٧٣٠٨ من طرق عن عبد العزيز الدارودي به. ورواية البخاري لعبد العزيز إنما هي متابعة ، فقد تابعه سليمان بن بلال ، وأخرجه البخاري ٤٨٩٧ والترمذي ٣٣١٠ و ٣٩٣٣ من طريق ثور بن يزيد به. وأخرجه الترمذي ٣٢٦١ وابن حبان ٧١٢٣ والبيهقي في «الدلائل» ٦ / ٣٣٤ من طريق العلاء عن أبيه عن أبي هريرة به. ولفظ البخاري في الرواية ٤٨٩٨ «لناله رجال من هؤلاء». ولفظ البخاري في الرواية ٤٨٩٧ «عن أبي هريرة رضي عنه قال : كنا جلوسا عند النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فأنزلت عليه سورة الجمعة (وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا) بهم قال : قلت : من هم يا رسول الله؟ فلم يراجعه حتى سأل ثلاثا وفينا سلمان الفارسي وضع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يده على سلمان ثم قال : «لو كان الإيمان عند الثريا لناله رجال ـ أو رجل ـ من هؤلاء». وانظر «فتح القدير» ٢٢٨١ بتخريجنا.

سورة الفتح

وهي مدنيّة كلّها بإجماعهم

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

(إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً (١) لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِراطاً مُسْتَقِيماً (٢) وَيَنْصُرَكَ اللهُ نَصْراً عَزِيزاً (٣))

قوله تعالى : (إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً) الآية.

(١٢٧٥) سبب نزولها أنه لمّا نزل قوله : (وَما أَدْرِي ما يُفْعَلُ بِي وَلا بِكُمْ) (١) ، قال اليهود : كيف نتّبع رجلا لا يدري ما يفعل به؟! فاشتدّ ذلك على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فنزلت هذه الآية ، رواه عطاء عن ابن عباس. وفي المراد بالفتح أربعة أقوال (٢).

أحدها : أنه كان يوم الحديبية ، قاله الأكثرون. قال البراء بن عازب : نحن نعدّ الفتح بيعة الرّضوان. وقال الشّعبي : هو فتح الحديبية ، غفر له ما تقدّم من ذنبه وما تأخّر ، وأطعموا نخل خيبر ، وبلغ الهدي محلّه ، وظهرت الرّوم على فارس ، ففرح المؤمنون بظهور أهل الكتاب على المجوس. قال الزّهري : لم يكن فتح أعظم من صلح الحديبية ، وذلك أنّ المشركين اختلطوا بالمسلمين فسمعوا كلامهم فتمكّن الإسلام في قلوبهم ، وأسلم في ثلاث سنين خلق كثير وكثر بهم سواد الإسلام ، قال مجاهد : يعني بالفتح ما قضى الله له من نحر الهدي بالحديبية وحلق رأسه. وقال ابن قتيبة : (إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً) أي : قضينا لك قضاء عظيما ، ويقال للقاضي : الفتّاح. قال الفرّاء : والفتح قد يكون صلحا ، ويكون أخذ الشيء عنوة ، ويكون بالقتال. وقال غيره : معنى الفتح في اللغة : فتح المنغلق ، والصّلح الذي جعل مع المشركين بالحديبية كان مسدودا متعذّرا حتى فتحه الله تعالى.

____________________________________

(١٢٧٥) ذكره الواحدي ٧٤٨ في «أسباب النزول» قاله عطاء عن ابن عباس بدون إسناد ، فهو لا شيء لخلوه عن الإسناد ، والمتن باطل ، فإن الآية المذكورة في الخبر مكية ، عند الجمهور وسورة الفتح مدينة.

__________________

(١) الأحقاف : ٩.

(٢) قال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ٢١٥ : فقوله : (إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً) أي : بينا ظاهرا والمراد به صلح الحديبية ، فإنه حصل بسببه حيز جزيل ، وأمن الناس واجتمع بعضهم ببعض ، وتكلّم المؤمن مع الكافر ، وانتشر العلم النافع والإيمان. وهذا اختيار الطبري والشوكاني وغيرهما من المفسرين.

الإشارة إلى قصّة الحديبية

(١٢٧٦) روت عائشة رضي الله عنها أنّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم رأى في النّوم كأنّ قائلا يقول له : لتدخلنّ المسجد الحرام إن شاء الله آمنين ، فأصبح فحدّث الناس برؤياه ، وأمرهم بالخروج للعمرة ؛ فذكر أهل العلم بالسّير أنّه خرج واستنفر أصحابه للعمرة ، وذلك في سنة ست ، ولم يخرج بسلاح إلّا السيوف في القرب (١).

(١٢٧٧) وساق هو وأصحابه البدن ، فصلّى الظّهر ب «ذي الحليفة» ، ثم دعا بالبدن فجلّلت ، ثم أشعرها وقلّدها ، وفعل ذلك أصحابه ، وأحرم ولبّى ، فبلغ المشركين خروجه ، فأجمع رأيهم على صدّه عن المسجد الحرام ، وخرجوا حتى عسكروا ب «بلدح» ، وقدّموا مائتي فارس إلى كراع الغميم (٢) ، وسار رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى دنا من الحديبية ؛ قال الزّجّاج : وهي بئر ، فسمّي المكان باسم البئر ؛ قالوا : وبينها وبين مكّة تسعة أميال ، فوقفت يدا راحلته ، فقال المسلمون : حل حل (٣) ، يزجرونها ، فأبت ، فقالوا : خلأت القصواء ـ والخلاء في النّاقة مثل الحران في الفرس ـ فقال : «ما خلأت ، ولكن حبسها حابس الفيل ، أما والله لا يسألوني خطّة فيها تعظيم حرمة الله إلّا أعطيتهم إيّاها» ، ثم جرّها فقامت ، فولّى راجعا عوده على بدئه حتى نزل على ثمد (٤) من أثماد الحديبية قليل الماء ، فانتزع سهما من كنانته فغرزه فيها ، فجاشت لهم بالرّواء ، وجاءه بديل بن ورقاء في ركب فسلّموا وقالوا : جئناك من عند قومك وقد استنفروا لك الأحابيش ومن أطاعهم ، يقسمون ، لا يخلّون بينك وبين البيت حتى تبيد خضراءهم ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «لم نأت لقتال أحد إنما جئنا لنطوف بهذا البيت ، فمن صدّنا عنه قاتلناه». فرجع بديل فأخبر قريشا ، فبعثوا عروة بن مسعود ، فكلّمه بنحو ذلك ، فأخبر قريشا ، فقالوا : نردّه من عامنا هذا ، ويرجع من قابل فيدخل مكّة ويطوف بالبيت ، فأرسل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عثمان بن عفّان ، قال : «اذهب إلى قريش فأخبرهم أنّا لم نأت لقتال أحد ، وإنما جئنا زوّارا لهذا البيت ، معنا الهدي ننحره وننصرف ، فأتاهم فأخبرهم ، فقالوا : لا كان هذا أبدا ، ولا يدخلها العام ، وبلغ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنّ عثمان قد قتل ، فقال : «لا نبرح حتى نناجزهم» (٥) ، فذاك حين دعا المسلمين إلى بيعة الرّضوان ، فبايعهم تحت

____________________________________

(١٢٧٦) لم أره عن عائشة ، وهو غريب هكذا ، وقد نبه الحافظ على ذلك في تخريج «الكشاف» ٤ / ٣٤٥ ، وقد ورد منجما وبمعناه عند الطبري ٣١٦٠١ و ٣١٦٠٢ و ٣١٦٠٣ و ٣١٦٠٤ وعامة هذه الروايات مراسيل.

(١٢٧٧) خبر الحديبية. صحيح. أخرجه البخاري ٢٧٣١ و ٢٧٣٢ و ٤١٧٨ و ٤١٧٩ وأبو داود ٢٧٦٥ مختصرا وأحمد ٤ / ٣٢٨ والطبري ٣١٥٦٦ وابن حبان ٤٨٧٢ والبيهقي في «دلائل النبوة» ٤ / ٩٩ ـ ١٠٨.

__________________

(١) أخرجه الطبري ٣١٤٨٤ والبيهقي في «الدلائل» ٤ / ١٦٥ عن مجاهد مرسلا بنحوه.

(٢) كراع الغميم : موضع بين مكة والمدينة.

(٣) حل حل : كلمة تقال للناقة إذا توقفت عن السير.

(٤) في «اللسان» : الثّمد : قال أبو مالك : أن يعمد إلى موضع يلزم ماء السماء يجعله صنعا وهو المكان يجتمع فيه الماء ، وله مسايل من الماء ، ويحفر في نواحيه ركايا فيملأها من ذلك الماء فيشرب الناس الماء الظاهر حتى يجف ، وتبقى تلك الركايا ، وهي الثماد. والثمد : الماء القليل الذي لا مادّتها له.

(٥) ورد هذا القول «فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : لا نبرح حتى ...» عند الطبري ٣١٥١٦ عن ابن إسحاق عن عبد الله بن أبي بكر.

الشجرة. وفي عددهم يومئذ أربعة أقوال :

(١٢٧٨) أحدها : ألف وأربعمائة ، قاله البراء ، وسلمة بن الأكوع ، وجابر ، ومعقل بن يسار.

(١٢٧٩) والثاني : ألف وخمسمائة ، روي عن جابر أيضا ، وبه قال قتادة.

(١٢٨٠) والثالث : ألف وخمسمائة وخمس وعشرون ، رواه العوفيّ عن ابن عباس.

(١٢٨١) والرابع : ألف وثلاثمائة ، قاله عبد الله بن أبي أوفى.

(١٢٨٢) قال : وضرب يومئذ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بشماله على يمينه لعثمان ، وقال : إنه ذهب في حاجة الله ورسوله. وجعلت الرّسل تختلف بينهم ، فأجمعوا على الصّلح ، فبعثوا سهيل بن عمرو في عدّة رجال فصالحه كما ذكرنا في براءة (١) ؛ فأقام بالحديبية بضعة عشر يوما ، ويقال : عشرين ليلة ، ثم انصرف.

(١٢٨٣) فلمّا كان ب «ضجنان» نزل عليه : (إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً) ، فقال جبريل : يهنيك يا رسول الله ، وهنّأه المسلمون.

والقول الثاني : أنّ هذا الفتح فتح مكّة ، رواه مسروق عن عائشة ، وبه قال السّدّيّ. وقال بعض من ذهب إلى هذا : إنما وعد بفتح مكّة بهذه الآية. والثالث : أنه فتح خيبر ، قاله مجاهد ، والعوفيّ ، وعن أنس بن مالك كالقولين. والرابع : أنه القضاء له بالإسلام ، قاله مقاتل. وقال غيره : حكمنا لك بإظهار دينك والنّصرة على عدوّك.

قوله تعالى : (لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ) قال ثعلب : اللام لام «كي» ، والمعنى (٢) : لكي يجتمع لك مع المغفرة تمام النّعمة في الفتح ، فلمّا انضمّ إلى المغفرة شيء حادث ، حسن معنى «كي» ، وغلط من قال :

____________________________________

(١٢٧٨) أخرجه البخاري ٤١٥٠ و ٤١٥١ من حديث البراء بن عازب. وورد أيضا من حديث جابر ، أخرجه البخاري ٤١٥٤ ومسلم ١٨٥٦ ح ٧١ و ٧٢ و ٧٤ ، ومن حديث سلمة بن الأكوع ، أخرجه مسلم ١٨٠٧.

(١٢٧٩) أخرجه الطبري ٣١٥٢٤ عن قتادة عن سعيد بن المسيب أنه قيل له «إن جابر بن عبد الله يقول : إن أصحاب الشجرة كانوا ألفا وخمس مائة ، قال سعيد : نسي جابر ، هو قال لي : كانوا ألفا وأربع مائة».

(١٢٨٠) أخرجه الطبري ٣١٥٢٦ عن ابن عباس بسند واه.

(١٢٨١) أخرجه البخاري ٤١٥٥ ومسلم ١٨٥٧ عن عبد الله بن أبي أوفى.

(١٢٨٢) لم أره بهذا اللفظ ، وخبر البيعة عن عثمان ، أخرجه الترمذي ٣٧٠٢ من حديث أنس ، وفيه الحكم بن عبد الملك ، وهو ضعيف.

(١٢٨٣) لم أره بهذا اللفظ ، وذكر جبريل غريب جدا. وانظر الآتي برقم ١٢٨٥.

__________________

(١) التوبة : ٧.

(٢) قال ابن كثير في «تفسيره» ٤ / ٢١٧ : وقوله : (لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ) ، هذا من خصائصه صلى‌الله‌عليه‌وسلم التي لا يشاركه فيها غيره. وليس في حديث صحيح في ثواب الأعمال لغيره غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر. وهذا فيه تشريف عظيم لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ وهو في جميع أموره على الطاعة والبر والاستقامة التي لم ينلها بشر سواه ، لا من الأولين ولا من الآخرين ، وهو أكمل البشر على الإطلاق ، وسيدهم في الدنيا والآخرة. ولما كان أطوع خلق الله لله ، وأشدهم تعظيما لأوامره ونواهيه. فلما أطاع الله في ذلك وأجاب إلى الصلح قال الله له : (إِنَّا فَتَحْنا لَكَ فَتْحاً مُبِيناً. لِيَغْفِرَ لَكَ اللهُ ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ).

ليس الفتح سبب المغفرة. قوله تعالى : (ما تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَما تَأَخَّرَ) قال ابن عباس : والمعنى : «ما تقدّم» في الجاهلية و«ما تأخّر» ما لم تعلمه ، وهذا على سبيل التأكيد ، كما تقول : فلان يضرب من يلقاه ومن لا يلقاه. قوله تعالى : (وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ) فيه أربعة أقوال : أحدها : أنّ ذلك في الجنّة. والثاني : أنه بالنّبوّة والمغفرة ، رويا عن ابن عباس. والثالث : بفتح مكّة والطّائف وخيبر ، حكاه الماوردي. والرابع : بإظهار دينك على سائر الأديان ، قاله أبو سليمان الدمشقي. قوله تعالى : (وَيَهْدِيَكَ صِراطاً مُسْتَقِيماً) أي : ويثبّتك عليه ؛ وقيل : ويهدي بك ، (وَيَنْصُرَكَ اللهُ) على عدوّك (نَصْراً عَزِيزاً) قال الزّجّاج : أي : نصرا ذا عزّ لا يقع معه ذلّ.