تقريب القرآن إلى الأذهان

الجزء التاسع عشر

من آية (٢٢) سورة الفرقان

إلى آیة (٥٦) سورة النمل

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسّلام على أشرف الأنبياء والمرسلين محمد المصطفى وعترته الطاهرين

وَقالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ أَوْ نَرى رَبَّنا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِي أَنْفُسِهِمْ وَعَتَوْا عُتُوًّا كَبِيراً (٢١) يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ لا بُشْرى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْراً مَحْجُوراً (٢٢)

____________________________________

[٢٢](وَقالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا) وهم الكفار المنكرون للبعث ، الذين ليس لهم حتى الأمل والرجاء في لقاء جزاء الله وحسابه (لَوْ لا) أي هلّا (أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلائِكَةُ) ليخبرونا بأن محمّدا صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم نبي (أَوْ نَرى رَبَّنا) فيخبرنا بذلك ، ويأمرنا بإطاعة الرسول واتّباعه ، فرد عليهم الله سبحانه بقوله (لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا) أي تكبروا ، وكان الإتيان من باب الاستفعال لإفادة أنهم إنما طلبوا الكبر ، مع أن نفوسهم كانت مذعنة ، كما قال تعالى : (وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ) (١) (فِي أَنْفُسِهِمْ) أي في أمر أنفسهم حيث دفعوها إلى مستوى أن تنزل عليهم الملائكة أو يرون الله (وَعَتَوْا) أي طغوا (عُتُوًّا كَبِيراً) أي طغيانا عظيما وتمردوا غاية التمرد.

[٢٣] إنهم لا بد وأن يروا الملائكة لكن في وقت لا فائدة في إيمانهم حينذاك (يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ) عند قبض أرواحهم (لا بُشْرى يَوْمَئِذٍ لِلْمُجْرِمِينَ) إنما يبشرون بالجنة والثواب في هذه الدنيا ، قبل أن ينكشف لهم العالم الآخر ، أما يوم الانكشاف عند قبض الروح ، لا بشارة لهم ، وإنما عذاب ونكال ، وذلك كناية عن رفع التكليف (وَيَقُولُونَ) أي يقول الكفار في ذلك اليوم (حِجْراً مَحْجُوراً) كانت

__________________

(١) النمل : ١٥.

وَقَدِمْنا إِلى ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْناهُ هَباءً مَنْثُوراً (٢٣) أَصْحابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلاً (٢٤) وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ

____________________________________

العرب إذا رأى أحدهم من يريد قتله يقول حجرا محجورا دماءنا ، أي حراما محرما ، وهم حين يرون الملائكة يظنون إن هذا القول ينفع ، ولقد كانت هذه الكلمة كالاستعاذة عندنا حين نرى مكروها ، فنقول «نعوذ بالله».

[٢٤](وَقَدِمْنا) أي قصدنا وتعمدنا ، من باب استعمال المسبب في السبب ، فإن القاصد إلى عمل يتقدم إليه (إِلى ما عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ) كانوا يظنون إنه عمل خيري (فَجَعَلْناهُ) أي ذلك العمل الخيري للكفار (هَباءً) وهو الغبار الذي يرى إذا أشرقت الشمس من الكوّة ، ومفرده هباءه (مَنْثُوراً) أي منتشرا ، فكما أن الهباء لا ينتفع به ولا يمكن التحصيل عليه كذلك أعمال هؤلاء الكفار التي ظنوها حسنات لم ينتفعوا بها ، إذ شرط القبول الإيمان ، الذي فقدوه.

[٢٥](أَصْحابُ الْجَنَّةِ) وهم المؤمنون (يَوْمَئِذٍ) أي يوم القيامة (خَيْرٌ مُسْتَقَرًّا) أي أفضل منزلا في الجنة ، من أصحاب النار (وَأَحْسَنُ مَقِيلاً) أي موضع قائلة ، وهي من القيلولة ، وهو النوم قبل الظهر والاستراحة فيه في وقت الحر ، وقد كان هذا من فعل كبرائهم ، واستحب في الشريعة لما فيه من التنشيط للعمل بعده ، وقوله «خير» و «أحسن» يراد بهما الفضل لا الأفضلية ، إذ لا خير في مكان أهل النار.

[٢٦](وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّماءُ بِالْغَمامِ) يأتي متعلقه في قوله «الملك يومئذ» والمراد بتشقق السماء انقلاب أوضاعها ، ففي يوم القيامة تنقلب أحوال

وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزِيلاً (٢٥) الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمنِ وَكانَ يَوْماً عَلَى الْكافِرِينَ عَسِيراً (٢٦) وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً (٢٧)

____________________________________

الأرض والسماء ، ولعلّ معنى التشقق أن الإنسان يرى كأنّ شقّا كبيرا أحدث في السماء ، بأن ظهر لون غير اللون المرئي الآن ، ولعل المراد بالغمام السحب التي تتراكم من الدخان والأبخرة الحادثة من جراء الانقلابات الكونية ، أو يأتي غمام يحمل الملائكة ، وهو الذي يشقق السماء ، ويكوّن لونا غير لون السماء ، حتى يرى الإنسان فيها شقا (وَنُزِّلَ الْمَلائِكَةُ تَنْزِيلاً) كما قال سبحانه (يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلائِكَةَ) وهذا حال يوجب الدهشة والاضطراب لأهل الأرض ، فقد عرفوا أن القيامة قد قامت ، وأن الملائكة عمال الله سبحانه وتعالى للحساب والتنظيم والسيطرة على الموقف نزلوا.

[٢٧](الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ) أي يوم تشقق السماء (الْحَقُ) أي الملك الذي هو الملك حقا ، لا كملك ملوك الدنيا الذي يكون زائلا (لِلرَّحْمنِ) وإنما خص الملك به في ذلك اليوم ، لأن في الدنيا يرى بعض أقسام الملك للناس ، أما هناك فلا أحد يملك شيئا حتى ملكا ظاهريا (وَكانَ) ذلك اليوم (يَوْماً عَلَى الْكافِرِينَ عَسِيراً) أي صعبا لشدته وهوله ومشقته.

[٢٨](وَيَوْمَ) عطف على «يوم تشقق» (يَعَضُّ الظَّالِمُ عَلى يَدَيْهِ) أسفا وندما لما سبق منه من الظلم ، والعض هو الأخذ بالأسنان ، وكأن النادم إنما يفعل ذلك لإرادة إيلام جسمه انتقاما لما صدر منه مما ألقاه في هذا النادم ، والعض على اليدين في الندم الشديد (يَقُولُ يا لَيْتَنِي اتَّخَذْتُ مَعَ الرَّسُولِ سَبِيلاً) أي ليتني اتبعت محمدا صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم واتخذت معه

يا وَيْلَتى لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً خَلِيلاً (٢٨) لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جاءَنِي وَكانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولاً (٢٩)

____________________________________

في سبيل الهداية حتى لا أبتلي بهذا اليوم العصيب.

[٢٩](يا وَيْلَتى) أي يا هلاكي احضر ، أو يا قوم اطلبوا هلاكي (لَيْتَنِي لَمْ أَتَّخِذْ فُلاناً) أي الكافر الفلاني الذي أضلني (خَلِيلاً) أي صديقا حتى يقرأ في أذني ويضلني عن الرشاد ، والمراد كل صديق يفسد الإنسان ويضله.

[٣٠](لَقَدْ أَضَلَّنِي) وأغواني وصرفني خليلي (عَنِ الذِّكْرِ) القرآن ، أو الرسول (بَعْدَ إِذْ جاءَنِي) وحال بيني وبين الإيمان (وَكانَ الشَّيْطانُ لِلْإِنْسانِ خَذُولاً) أي كثير الخذلان ، يقال خذله إذا تركه في الشدة ، ولم ينصره ، وهذا أما من تتمة كلام الظالم ، متحير لماذا تبع الشيطان حتى يخذله في القيامة ، أو ابتداء من الله سبحانه للإلفات إلى وجوب عدم اتباع الشيطان ، فإنه يخذل في أحرج الساعات.

قال ابن عباس : نزل قوله (وَيَوْمَ يَعَضُّ الظَّالِمُ) في عقبة بن أبي معيط وأبيّ بن خلف ، وكانا متخالين وذلك أن عقبة كان لا يقدم من سفر إلّا صنع طعاما فدعى إليه أشراف قومه وكان يكثر مجالسة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فقدم من سفره ذات يوم فصنع طعاما ودعا الناس ، فدعا رسول الله إلى طعامه فلما قرب الطعام قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : ما أنا بآكل من طعامك حتى تشهد أن لا إله إلا الله وأني رسوله ، فقال عقبة : أشهد أن لا إله إلا الله وأشهد أن محمدا رسول الله ، فبلغ ذلك أبيّ بن

وَقالَ الرَّسُولُ يا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً (٣٠)

____________________________________

خلف ، فقال صبأت يا عقبة؟ قال : لا والله ما صبأت ولكن دخل علي رجل فأبى أن يطعم من طعامي إلا أن أشهد له فاستحييت أن يخرج من بيتي ولم يطعم فشهدت له فطعم. فقال أبي : ما كنت براض عنك أبدا حتى تأتيه فتبصق في وجهه ، ففعل ذلك عقبة وارتد وأخذ رحم دابة فألقاها بين كتفيه ، فقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم : لا ألقاك خارجا من مكة إلا علوت رأسك بالسيف فضرب عنقه يوم بدر صبرا ، وأما أبيّ بن خلف فقتله النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يوم أحد بيده في المبارزة (١).

أقول : وبناء على هذا النزول يكون مصداق قوله «فلانا» «أبيّ» لأنه الذي كان خليلا مع عقبة ، وقد ورد في حديث آخر أن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم حين بصق في وجهه احمرّ وجهه المبارك ، ومسح البصاق بيده ، كما ورد أن الرسول جاء شاكيا إلى أبي طالب ، فأمر أبو طالب بعض خدمه أن يأخذ رحم دابة ، وجاء بها حتى رأى عقبة فأفرغها في رأسه ، كما صنع بالرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم.

[٣١] وقال الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم في ذلك الموقف الهائل ، شاكيا إلى قومه (يا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هذَا الْقُرْآنَ مَهْجُوراً) أي هجروا القرآن وابتعدوا عنه ، والمراد بالقوم ، إما قريش أو مطلق الناس ، لأن المراد بقوم الأنبياء ، من أرسلوا إليهم وهذا يناسب قول الظالم (لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ) والآية وإن كانت ظاهرة في الكفّار إلا أنها أعم ، قال الإمام

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ١٨ ص ٦٩.

وَكَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفى بِرَبِّكَ هادِياً وَنَصِيراً (٣١) وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً

____________________________________

الصادق عليه‌السلام : ليس رجل من قريش إلا وقد نزلت فيه آية أو آيتان تقوده إلى جنة أو تسوقه إلى نار ، تجري فيمن بعده إن خيرا فخير ، وإن شرا فشر (١) ، وعلى هذا فهجر القرآن ـ في هذا الزمان ـ ترك العمل بأحكامه واتخاذ مناهج الكفار نظاما للحكم ، دون دساتير القرآن.

[٣٢] ويسلي الله الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بأن ترك الأقوام للهدى إنما هو شيء قديم ، فقد كان للأنبياء أعداء يهجرونهم ، ويعادونهم (وَ) كما لك أعداء يهجرون كتابك وينصبون لك العداء (كَذلِكَ جَعَلْنا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا) ومعنى جعل الله سبحانه أنه لا يأخذهم حيث يعادون الأنبياء ، وإنما يتركهم وشأنهم ، ليبلغوا أجلهم ، وليرفع مقام النبي بالصبر على المكاره. يقال : جعل الملك اللص في الطريق ، إذا لم يضرب على يده وتركه يفعل ما يشاء (مِنَ الْمُجْرِمِينَ) أي من الذين يأتون بالجرائم ، وهي المعاصي (وَكَفى بِرَبِّكَ) يا رسول الله (هادِياً) فإنه سبحانه يهدي الناس (وَنَصِيراً) ينصر المؤمنين بالآخرة فلا يهمك أن يقف المجرم في طريق الدعوة ويكون له الغلب المؤقت.

[٣٣] وبعد أن بين الله تعالى بعض كلمات الكفار حول الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم والقرآن مثل «قالوا لو لا أنزل علينا الملائكة» ذكر بعض مناقشاتهم الأخر (وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ لا نُزِّلَ عَلَيْهِ) أي على الرسول (الْقُرْآنُ جُمْلَةً واحِدَةً)

__________________

(١) راجع بحار الأنوار : ج ٨٩ ص ٨٧ ، وردت عن أمير المؤمنين عليه‌السلام.

كَذلِكَ لِنُثَبِّتَ بِهِ فُؤادَكَ وَرَتَّلْناهُ تَرْتِيلاً (٣٢) وَلا يَأْتُونَكَ بِمَثَلٍ إِلاَّ جِئْناكَ بِالْحَقِّ وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً (٣٣)

____________________________________

لا منجما ، فلو كان من عند الله كان قادرا على أن ينزله مرة واحدة كما أنزلت التوراة والإنجيل من قبل جملة واحدة؟ ولعلهم كانوا يريدون بذلك تقوية افترائهم. أن الرسول إنما يتعلم القرآن من «عداس» وأضرابه ، كما سبق منهم هذا الافتراء.

لكن جواب هذا أن القرآن إنما يأتي بالمناسبات ، والتدرج خير لذلك من الإنزال جملة ، ولذا يكون لكل آية شأن نزول ، لا يجمل لو نزلت قبل ذلك ، أو بعده بزمان (كَذلِكَ) أنزلناه متفرقا (لِنُثَبِّتَ) ونقوّي (بِهِ) أي بالقرآن (فُؤادَكَ) أي قلبك ، فإن الوحي إذا جاء متدرجا في كل حادثة وكل أمر كان ذلك موجبا لتقوية قلب النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم من أن ينزل جملة واحدة ، وهذا ضروري بالنسبة إلى البشر ، وإن كان رسولا معصوما ، أرأيت أن المؤمن كامل الإيمان ليزداد قوة كلما مرّ عليه آي الكتاب (وَرَتَّلْناهُ) أي رتلنا القرآن (تَرْتِيلاً) وهو التبيين من تثبيت وترسّل.

[٣٤](وَلا يَأْتُونَكَ) يا رسول الله ، المشركون (بِمَثَلٍ) سيئ لك لإبطال أمرك ، إذا أرادوا بذلك تشبيه الرسول بمن لا اتصال له بالوحي ، حيث لا بد له أن يصنع الكلام تدريجا (إِلَّا جِئْناكَ بِالْحَقِ) في جواب ذلك المثل ودحضه (وَأَحْسَنَ تَفْسِيراً) لعملك من تفسيرهم ، فإنا نبيّن وجه عملك بما هو عليه ، وذلك أحسن من بيانهم الذين يريدون به إبطال أمرك.

[٣٥] إن تفسير هؤلاء المقلوب ، لأعمال الرسول ، سيودي بهم إلى أن

الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلى وُجُوهِهِمْ إِلى جَهَنَّمَ أُوْلئِكَ شَرٌّ مَكاناً وَأَضَلُّ سَبِيلاً (٣٤) وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ وَجَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ وَزِيراً (٣٥) فَقُلْنَا اذْهَبا إِلَى الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَدَمَّرْناهُمْ تَدْمِيراً (٣٦)

____________________________________

يحشروا مقلوبين على وجوههم (الَّذِينَ يُحْشَرُونَ) ويساقون (عَلى وُجُوهِهِمْ) سحبا على الوجوه (إِلى جَهَنَّمَ) ليلاقوا جزاء أعمالهم الكافرة في الدنيا (أُوْلئِكَ شَرٌّ مَكاناً) أي منزلا من غيرهم (وَأَضَلُّ سَبِيلاً) فإن سبيلهم يؤدي إلى الهلاك ، بينما سبيل المؤمنين يؤدي إلى الجنان ، وهذا في مقابل قولهم في المؤمنين «أنهم لضالون». و «شر» و «أضل» لا يراد بهما التفضيل حقيقة.

[٣٦] ثم ذكر سبحانه قصص بعض الأنبياء عليهم‌السلام الذين كذبهم الأقوام فكانت لهم العاقبة السيئة بسبب تكذيبهم ، وهذا تسلية للنبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وإنذار للمشركين (وَلَقَدْ آتَيْنا) أي أعطينا (مُوسَى الْكِتابَ) أي التوراة (وَجَعَلْنا مَعَهُ أَخاهُ هارُونَ وَزِيراً) له يساعده في التبليغ والإرشاد.

[٣٧](فَقُلْنَا) لهما (اذْهَبا إِلَى الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا) وهم فرعون وقومه ، والمراد بتكذيبهم ، إما بعد إتيانهما إليهم ، وإما قبل ذلك حيث لم يقبل فرعون وقومه ما بقي من علوم الأنبياء عليهم‌السلام وآثار المرسلين ، وجاء موسى وأخوه إليهم ودعياهم إلى الله فلم يقبلوا (فَدَمَّرْناهُمْ) أي أهلكنا فرعون وقومه بالغرق (تَدْمِيراً) أي إهلاكا عظيما.

وَقَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ أَغْرَقْناهُمْ وَجَعَلْناهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً وَأَعْتَدْنا لِلظَّالِمِينَ عَذاباً أَلِيماً (٣٧) وَعاداً وَثَمُودَ وَأَصْحابَ الرَّسِّ وَقُرُوناً بَيْنَ ذلِكَ كَثِيراً (٣٨) وَكُلاًّ ضَرَبْنا لَهُ الْأَمْثالَ

____________________________________

[٣٨](وَقَوْمَ نُوحٍ لَمَّا كَذَّبُوا الرُّسُلَ) فإن تكذيب رسول واحد تكذيب لجميع رسل الله تعالى (أَغْرَقْناهُمْ) بالطوفان (وَجَعَلْناهُمْ لِلنَّاسِ آيَةً) أي عبرة وموعظة (وَأَعْتَدْنا) أي هيأنا (لِلظَّالِمِينَ) الذين يظلمون أنفسهم بالكفر والمعاصي (عَذاباً أَلِيماً) سوى ما حل بهم في دار الدنيا ، أو المراد العموم أي أن كل ظالم قد هيئ له عذاب مؤلم موجع.

[٣٩](وَ) أهلكنا (عاداً) قوم هود عليه‌السلام (وَثَمُودَ) قوم صالح (وَأَصْحابَ الرَّسِ) ورد أنهم كانوا قوما يعبدون شجرة صنوبر يقال لها «شاه درخت» وإنما سموا أصحاب الرس لأنهم رسوا بينهم في الأرض وذلك بعد سليمان بن داود عليه‌السلام فأهلكوا بريح عاصفة شديدة الحمرة تحيروا فيها وذعروا منها وتضام بعضهم إلى بعض ، ثم صارت الأرض من تحتهم حجر كبريت يتوقد سحابة سوداء فألقت عليهم كالقبة جمرا يلتهب فذابت أبدانهم كما يذوب الرصاص في النار (وَ) أهلكنا (قُرُوناً بَيْنَ ذلِكَ كَثِيراً) أي بين هذه الأقوام الذين ذكروا من عاد وثمود وقوم نوح وأصحاب الرس ، والقرن هو الجيل ، يقال لهم قرن لتقارن أعمارهم.

[٤٠](وَكُلًّا) من تلك القرون والأقوام التي أهلكناها بسبب كفرهم وفسادهم (ضَرَبْنا لَهُ الْأَمْثالَ) أي ذكرنا لهم أنهم إن لم يؤمنوا عذبوا

وَكُلاًّ تَبَّرْنا تَتْبِيراً (٣٩) وَلَقَدْ أَتَوْا عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ أَفَلَمْ يَكُونُوا يَرَوْنَها بَلْ كانُوا لا يَرْجُونَ نُشُوراً (٤٠) وَإِذا رَأَوْكَ إِنْ يَتَّخِذُونَكَ إِلاَّ هُزُواً أَهذَا الَّذِي بَعَثَ اللهُ رَسُولاً (٤١)

____________________________________

كما عذب من سبقهم ـ وهذا كما نمثل لقوم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ـ (وَكُلًّا) من أولئك القرون والأقوام (تَبَّرْنا تَتْبِيراً) أي أهلكناهم إهلاكا ، يقال : تبره بمعنى أهلكه.

[٤١](وَلَقَدْ أَتَوْا) أي مضوا ورأوا ، والمراد كفار مكة (عَلَى الْقَرْيَةِ الَّتِي أُمْطِرَتْ مَطَرَ السَّوْءِ) يعني قرية لوط التي أمطرت عليها الحجارة ، فإن قريته بين مكة والشام ، وقد كان أهل مكة يمرون عليها عند ذهابهم إلى الشام ولدى إيابهم (أَفَلَمْ يَكُونُوا) هؤلاء الكفار (يَرَوْنَها) أي يرون تلك القرية؟ فلما ذا لا يخافون أن يصيبهم بتكذيبهم مثل ما أصاب تلك القرية؟ (بَلْ) رأوها ، ولكنهم (كانُوا لا يَرْجُونَ نُشُوراً) أي أنهم إنما لم يعتبروا بها لأنهم لا يقرون بالبعث والحساب ، ومن أنكر الآخرة وأنكر المبدأ ، حمل كل شيء على غير وجهه ولعلهم كانوا ينسبون قصة قوم لوط إلى الصدفة ، كما نشاهد أمثالهم في أيامنا هذه.

[٤٢](وَإِذا رَأَوْكَ) الكفار ، يا رسول الله (إِنْ يَتَّخِذُونَكَ) أي لا يحسبونك (إِلَّا هُزُواً) أي مهزوا به ، كأنه أداة للسخرية والاستهزاء ، فيقولون على وجه السخرية (أَهذَا) الرسول هو (الَّذِي بَعَثَ اللهُ) إياه (رَسُولاً) أي كيف يمكن أن يكون هذا رسولا ، ولم يكن استهزاءهم إلا عنادا وحسدا وكبرا ، وإلا لم يكن لهم دليل ومنطق على عدم رسالة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم.

إِنْ كادَ لَيُضِلُّنا عَنْ آلِهَتِنا لَوْ لا أَنْ صَبَرْنا عَلَيْها وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ حِينَ يَرَوْنَ الْعَذابَ مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً (٤٢) أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً (٤٣) أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ

____________________________________

[٤٣](إِنْ كادَ) «إن» مخففة من الثقيلة ، يعني إنه كاد (لَيُضِلُّنا عَنْ آلِهَتِنا) فقد قارب أن يأخذنا إلى طريق إلهه ، فنضل طريق عبادة آلهتنا (لَوْ لا أَنْ صَبَرْنا عَلَيْها) أي لو لم يكن صبرنا على عبادتها ، فإنه أزالنا عنها ، بما يأتي به من الأدلة والحجج ، إنهم سموا طريق الله سبحانه ضلالا (وَسَوْفَ يَعْلَمُونَ) في الآخرة (حِينَ يَرَوْنَ الْعَذابَ) الذي يحل بهم جزاء على شركهم وكفرهم (مَنْ أَضَلُّ سَبِيلاً) هل هم الضالون ، أم الرسول والمؤمنون؟ والمعنى أنهم هناك يعرفون ضلال سبيلهم في الدنيا ، حيث لا منجى ولا مهرب.

[٤٤](أَرَأَيْتَ) يا رسول الله ، استفهام للتهكم بالمشركين (مَنِ اتَّخَذَ إِلهَهُ هَواهُ) فهو يعبد ما تشتهيه نفسه ، لا ما أرشده العقل والدليل ، وقد كان الرجل منهم يعبد حجرا ثم إذا رأى حجرا أحسن منه رماه واتخذ الثاني إلها ، وهكذا (أَفَأَنْتَ) يا رسول الله (تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلاً) كفيلا تحفظه عن الضلال ، والمعنى أنك لست عليه بوكيل حتى تحزن وتغتم لأجل انحرافه وضلاله وإنما أنت مبلغ مرشد وقد بلغت وأرشدت.

[٤٥](أَمْ تَحْسَبُ) يا رسول الله ، أي تظن (أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ) سماع تفهم وتعلم (أَوْ يَعْقِلُونَ) ما تقوله وتقرأه عليهم؟ وهذا وإن كان بصورة الاستفهام لكنه بمعنى النفي ، أي أن أكثر هؤلاء لا يستمعون

إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالْأَنْعامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً (٤٤) أَلَمْ تَرَ إِلى رَبِّكَ كَيْفَ مَدَّ الظِّلَّ وَلَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِناً ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ دَلِيلاً (٤٥)

____________________________________

إليك للتفهم ولا يعطون ألبابهم وعقولهم للتدبير وإنما هم معاندون يريدون الإنكار (إِنْ هُمْ) أي ما هم (إِلَّا كَالْأَنْعامِ) أي البهائم التي لا تسمع سماع تفهم ، ولا عقل لها ، وإنما تسمع النداء والصوت فقط (بَلْ هُمْ) أي هؤلاء الكفار (أَضَلُّ سَبِيلاً) فإن الأنعام تهتدي إلى مصالحها أما هؤلاء فلا يعقلون صالحهم عن غير الصالح لهم ولذا يعرضون عن الحق.

[٤٦] ثم يأتي السياق للتذكير بجملة من الآيات الكونية التي توقظ الضمائر ، وتلفت العقول إلى الله سبحانه (أَلَمْ تَرَ) يا رسول الله ، أو كل من يتأتى منه الروية (إِلى رَبِّكَ) أي ألم تعلم أن هذا الذي نذكره هو من فعل الله سبحانه لا مدخلية للغير في ذلك (كَيْفَ مَدَّ الظِّلَ) فإن الشمس إذا طلعت امتد لكل شيء ظل طويل نحو المغرب ، فمن يا ترى جعل للأجسام ظلال عند إشراق النور والظل يوحي بالهدوء والبرد والراحة ، إنه الله الذي جعل هذه الظلال (وَلَوْ شاءَ لَجَعَلَهُ ساكِناً) لا يتحرك بأن يوقف الشمس في مكانها حتى يبقى الظل في مكانه ، لكنه سبحانه حسب الحكمة العليا جعل الظل متحركا بحركة الشمس فمن يا ترى جعل الشمس متحركة حتى يتبعها في الحركة الظل؟ (ثُمَّ جَعَلْنَا الشَّمْسَ عَلَيْهِ) أي على الظل (دَلِيلاً) فإنها هي التي تحدده وتعيّنه وتدل على ماهيته ، إذ لو لا الشمس وإشراقها ، لم يعرف الظل ، والأشياء تعرف بأضدادها.

ثُمَّ قَبَضْناهُ إِلَيْنا قَبْضاً يَسِيراً (٤٦) وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِباساً وَالنَّوْمَ سُباتاً وَجَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً (٤٧) وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ ماءً طَهُوراً (٤٨)

____________________________________

[٤٧](ثُمَّ قَبَضْناهُ) أي قبضنا الظل ، بمعنى أخذناه (إِلَيْنا) تشبيه بالذي يقبض الشيء إلى نفسه (قَبْضاً يَسِيراً) في يسر وسهولة ، فإن الشمس كلما ارتفعت انتقص الظل حتى يعدم ولا يبقى منه شيء ، والقبض تدريجي كمن يقبض الشيء بيسر لا عنف فيه ولا اندفاع.

[٤٨](وَهُوَ) الله (الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ) أيها البشر (اللَّيْلَ لِباساً) فإنه يشتمل على الإنسان حتى يستره مثل اللباس يشتمل على الإنسان ، وفي الليل يقضي الإنسان من الأمور التي يحب سترها ما لا يقضي في النهار (وَالنَّوْمَ سُباتاً) أي راحة لأبدانكم وقطعا لأعمالكم ، والسبات قطع العمل ، ومنه سبت رأسه إذا حلقه ويوم السبت لأنه كان يوم قطع العمل (وَجَعَلَ النَّهارَ نُشُوراً) لانتشاء الروح في البدن فلا نوم ، ولانتشاء الناس في حوائجهم.

[٤٩](وَهُوَ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّياحَ بُشْراً) مبشرات ، فإن المصدر يستعمل للمفرد والتثنية والجمع بلفظ واحد (بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ) أي أمام رحمته التي هي المطر ، فإن الرياح تثير السحاب ، فإذا جاءت الرياح في فصل المطر استبشر الناس بأن وراءها الأمطار ، فيفرحون للمنافع المترتبة على المطر (وَأَنْزَلْنا مِنَ السَّماءِ) أي جهة العلو (ماءً) أي المطر (طَهُوراً) طاهرا في ذاته مطهرا لغيره.

لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَيْتاً وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنا أَنْعاماً وَأَناسِيَّ كَثِيراً (٤٩) وَلَقَدْ صَرَّفْناهُ بَيْنَهُمْ لِيَذَّكَّرُوا فَأَبى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلاَّ كُفُوراً (٥٠) وَلَوْ شِئْنا لَبَعَثْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ نَذِيراً (٥١)

____________________________________

[٥٠](لِنُحْيِيَ بِهِ) أي بالمطر (بَلْدَةً مَيْتاً) قد ماتت بالجدب وعدم الماء ، وإحيائها بالماء ، حيث ينبت بالمطر الزرع ، ويسمن الحيوان ، ويكون وسيلة لنمو حياة الإنسان وازدهارها ، وذكر البلدة إنما هو لأن فائدة المطر تعود إليها ، وإن كانت الحياة تظهر مظاهرها ـ غالبا ـ في الصحاري (وَنُسْقِيَهُ) أي نسقي بذلك الماء (مِمَّا خَلَقْنا أَنْعاماً) أي الحيوانات التي خلقناها (وَأَناسِيَ) جمع إنسان جعل الياء عوضا عن النون (كَثِيراً) أي كثير من أفراد الناس ، ولعل تأخير الإنسان لأن احتياج الأنعام إلى ماء المطر أكثر ، فإن الإنسان يستخرج الماء إن لم يجده على ظاهر الأرض ، وهكذا بالنسبة إلى النبات والحيوان ، فإن احتياج النبات أكثر.

[٥١](وَلَقَدْ صَرَّفْناهُ) أي صرفنا المطر (بَيْنَهُمْ) بأن أدرناه في جهات الأرض لانتفاع الكل ، فلا يمطر مكانا دون مكان (لِيَذَّكَّرُوا) نعم الله سبحانه ، بما أودع فيهم من الفطرة ، أصله «تذكر» أدغمت التاء في الذال ـ على القاعدة ـ ثم جيء بهمزة الوصل لئلا يمتنع الابتداء بالساكن (فَأَبى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُوراً) أي جحودا لله سبحانه ولفضله وإحسانه ، ويحتمل أن يكون الضمير في صرفناه عائدا إلى القرآن.

[٥٢](وَلَوْ شِئْنا) بأن كانت المصلحة تقتضي ذلك (لَبَعَثْنا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ نَذِيراً)

فَلا تُطِعِ الْكافِرِينَ وَجاهِدْهُمْ بِهِ جِهاداً كَبِيراً (٥٢) وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هذا عَذْبٌ فُراتٌ

____________________________________

ينذرهم ولكن توحيد الناس تحت لواء واحد بما في ذلك من فوائد التعاون اقتضى أن يرسل رسولا واحدا ، ثم ينتشر البلاغ منه إلى سائر الناس ، وهذا بالنسبة إلى وقت إرسال محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم فلا ينافي قوله تعالى (وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلا فِيها نَذِيرٌ) (١) وهذه الآية أنسب إلى كون الضمير في «صرفناه» للقرآن لا للمطر.

[٥٣](فَلا تُطِعِ) يا رسول الله (الْكافِرِينَ) فيما يدعونك من المداهنة والإجابة إلى بعض رغباتهم وترك التبليغ مدة من الزمان (وَجاهِدْهُمْ) والمراد الكفاح معهم (بِهِ) أي بالقرآن (جِهاداً كَبِيراً) فإن صبر الأعزل على الأذى أكبر من قتال المسلح مع الكفار في ميدان الحرب.

[٥٤] ثم يرجع السياق إلى عدّ الآيات الكونية (وَهُوَ) الله (الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ) بحر المياه المالحة ، وبحر المياه الحلوة فإن مياه البحار مالحة ، والمياه التي تنزل من السماء فتسكن في أجواف الأرض كالبحار حلوة حتى تخرج من النفق الموجودة في الجبال ، والله سبحانه حيث جعل بحيث يتلاقى هذين البحرين إذ مياه الأنهر تصبّ في البحار المالحة ، في جميع أطراف الأرض ، حتى كان بعضها مختلط ببعض ومع ذلك لا يطغى البحر المالح على البحر العذب ، حتى يفسده ويسقطه عن الانتفاع في الزرع والشرب.

(هذا) يعني أحد البحرين (عَذْبٌ فُراتٌ) أي طيب شديد الطيب

__________________

(١) فاطر : ٢٥.

وَهذا مِلْحٌ أُجاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُما بَرْزَخاً وَحِجْراً مَحْجُوراً (٥٣) وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْماءِ بَشَراً فَجَعَلَهُ نَسَباً وَصِهْراً وَكانَ رَبُّكَ قَدِيراً (٥٤)

____________________________________

سائغ شرابه (وَهذا) أي البحر الثاني (مِلْحٌ) أي كالملح في الملوحة ، وإنما قيل ملح مبالغة ، مثل زيد عدل (أُجاجٌ) شديد الملوحة (وَجَعَلَ بَيْنَهُما) بين البحرين (بَرْزَخاً) أي حجابا أو حاجزا من قدرة الله (وَحِجْراً) أي منعا (مَحْجُوراً) ممنوعا دخول بعض المياه إلى بعض ، حتى يفسد العذب بالمالح ، وهذا لتأكيد المبالغة في عدم اختلاطهما اختلاطا مفسدا ، وإن «مرج» أخيرا بعد أخذ الأرض والناس حاجتهما منه ، وهذا من بديع القدرة حيث جعل قرار المياه العذبة فوق سطح البحر.

[٥٥](وَهُوَ) الله (الَّذِي خَلَقَ) وأوجد (مِنَ الْماءِ) أي المنى ، أو الماء المكون للنبات والحيوان ، حتى يأكلهما الإنسان ، فيتحول في بدنه منيا (بَشَراً) أي إنسانا ، قيل سمي بشرا ، لظهور بشرته ، بخلاف غالب الحيوانات المكسي جلدها بالريش أو الشعر أو ما أشبه (فَجَعَلَهُ) أي جعل البشر بكيفية يتلاقى بعضهم مع بعض بسببها (نَسَباً وَصِهْراً) فالأولاد والأحفاد يتلاقون بالمصاهرة والزواج ، والتقدير «جعله ذا نسب وصهر» والصهر من صهر بمعنى قرب ، ومنه يقال للشيء المذاب منصهر ، لأنه يقترب بعضه إلى بعض (وَكانَ رَبُّكَ قَدِيراً) أي قادرا على كل شيء ، ولذا خلق هذه المخلوقات المدهشة ، بهذا النظام والكيفية العجيبين.

[٥٦] إن الله سبحانه هو الذي خلق كل شيء ، كما نشاهد في الآيات الكونية

وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ ما لا يَنْفَعُهُمْ وَلا يَضُرُّهُمْ وَكانَ الْكافِرُ عَلى رَبِّهِ ظَهِيراً (٥٥) وَما أَرْسَلْناكَ إِلاَّ مُبَشِّراً وَنَذِيراً (٥٦) قُلْ ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِلاَّ مَنْ شاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلاً (٥٧)

____________________________________

(وَ) مع ذلك (يَعْبُدُونَ) أي هؤلاء المشركون (مِنْ دُونِ اللهِ) أي سواه سبحانه (ما لا يَنْفَعُهُمْ) بذاته (وَلا يَضُرُّهُمْ) فإن الأصنام أشياء جامدة لا تقدر على النفع ولا الضرر والمراد لا ينفعهم إن عبدوها ، ولا يضرهم إن لم يعبدوها (وَكانَ الْكافِرُ عَلى رَبِّهِ ظَهِيراً) الظهير العون ، أي أن الكافر يعين الشيطان على ضد ربه وإلهه بينما اللازم على الإنسان العاقل أن يعين ربه على عدوه لا أن يعين عدوه ضد ربه.

[٥٧](وَما أَرْسَلْناكَ) يا رسول الله (إِلَّا مُبَشِّراً) لمن آمن وأطاع بالثواب (وَنَذِيراً) لمن كفر أو عصى بالعقاب ، فليس عليك انحراف هؤلاء ، وإنما أنت مبلغ ومرشد فمن قبل فلنفسه ومن أبى فعليها.

[٥٨](قُلْ) يا رسول الله لهؤلاء الكفار (ما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ) أي على التبليغ والإرشاد (مِنْ أَجْرٍ) وثمن تعطونه لي عوض تبليغي وأتعابي (إِلَّا مَنْ شاءَ أَنْ يَتَّخِذَ إِلى رَبِّهِ سَبِيلاً) إما أن الاستثناء منقطع بمعنى أنه ما أسألكم إلا أن تتخذوا سبيلا إلى ربكم ، وقد ذكرنا سابقا أن المستثنى منه لأنه مشتمل على أصل شيء وقيده ، فقد يستثني من الأصل ويكون الاستثناء حينئذ منقطعا وقد يستثني من مجموع القيد والمقيد فيكون الاستثناء متصلا ، وإما أن الاستثناء متصل ، والمراد أني لا أسألكم أجرا ولكني لا أمنع من إنفاق المال في طلب مرضات الله سبحانه ،

وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ وَكَفى بِهِ بِذُنُوبِ عِبادِهِ خَبِيراً (٥٨) الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

____________________________________

ولا يخفى أن الخمس ليس أجرا ، بل هو تعيين قسم من المال لقسم من الفقراء.

[٥٩](وَتَوَكَّلْ) يا رسول الله ، ومعنى التوكل إيكال الأمر إلى الغير (عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لا يَمُوتُ) فإنه خير من وكله الإنسان ، إذ هو لا يموت فيضطرب أمر الوكالة ، وقيد «الذي لا يموت» للتخصيص ، إذ سائر الأحياء يموتون ، توكل عليه ، في أمر التبليغ وما تلاقيه من العنت والإرهاق في سبيل الدعوة (وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ) أي نزهه تنزيها بالثناء ، فإن التنزيه يكون بنفي النقائص وقد يكون بإثبات الكمالات المستلزمة لنفي النقائص (وَكَفى بِهِ) الضمير فاعل كفى ، وأدخل حرف الجر على الفاعل ، لأنه بمعنى اكتفى به (بِذُنُوبِ عِبادِهِ خَبِيراً) أي عالما ، فإنه يعلم ما يذنب العباد وسيجازيهم عليه ، فلا تهتم بكفر الكافرين فإن حسابهم على الله ، وإنما أنت مبلغ تسبح بحمد الله ، وتتوكل في أمرك عليه.

[٦٠] ثم يبين السياق وصف الإله ليوقظ في الناس ما فطر فيهم من أنّ الكون لا بد له من خالق فرجعوا إلى ما غفلوا عنه (الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَما بَيْنَهُما) من أنواع الملائكة والبشر والحيوان وسائر المخلوقات (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) وخصوصية ستة أيام لأجل أنه أحد أفراد التحديد ، كما في خصوصية الإبطاء ، مع أنه تعالى كان قادرا على أن يخلقها في لمح البصر لما عليه سنّة الله من تدريجية تكوينه في هذا

ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمنُ فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً (٥٩) وَإِذا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ قالُوا وَمَا الرَّحْمنُ

____________________________________

الكون ، كما نشاهد أن الزرع والجنين وغيرهما بحاجة إلى زمان حتى وقت الإكمال (ثُمَّ اسْتَوى) أي استولى (عَلَى الْعَرْشِ) بمعنى الإحاطة على الكون ، وهذا كما يقال : بنى الملك المدينة ثم استقر على السرير ، يراد أنه أحاط بالسلطة ، لا أن هناك سريرا جلس عليه ، والإتيان ب «ثم» مع أن الاستيلاء كان من الأول ، من باب تشبيه المعقول بالمحسوس ، وكأن الإتيان بهذا الكلام لإفادة أن مثل هذا الإله يلزم التوكل عليه ، فإنه لا يخيب من فوض أمره إليه (الرَّحْمنُ) قالوا : بأنه خبر ، ل «الذي» أي أنه هو الرحمن الذي يتفضل بالرحم على كل شيء فما أجدر بالإنسان أن يكل أموره إليه (فَسْئَلْ) يا رسول الله (بِهِ) أي بواسطته (خَبِيراً) والمعنى إن تسأله عن شيء فإنه خبير بذلك الشيء ، وهذا كناية عن أنه عالم بكل شيء فإخباره عن أي شيء كان ، مطابق للواقع ، وقد ذكر أهل الأدب إن من البلاغة أن يتوهم الإنسان شيئا على وصفين ، وصف الأصالة ووصف التوسط ، ثم يقصد الأصيل بواسطة المتوسط ، كما يقال : شربت به ماء ، والضمير للماء ، أو قتلت به كافرا ، أو وجدت به عالما متحدثا ، وهكذا ، وهذه الجملة لإفادة إن أخباره في أصل الخلقة هو الحق.

[٦١](وَ) بعد هذه الآيات الكونية ، والإلفاتات الجمّة (إِذا قِيلَ لَهُمُ) أي للكفّار (اسْجُدُوا لِلرَّحْمنِ) واخضعوا له ، فإنه الخالق الراحم (قالُوا) على طريق الكبر والاستعلاء (وَمَا الرَّحْمنُ) وقد أتوا بلفظ «ما» الذي هو لما لا يعقل استهزاء ، فقد كانوا لا يعترفون بهذا «اللفظ» من جملة

أَنَسْجُدُ لِما تَأْمُرُنا وَزادَهُمْ نُفُوراً (٦٠) تَبارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُرُوجاً وَجَعَلَ فِيها سِراجاً وَقَمَراً مُنِيراً (٦١) وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرادَ شُكُوراً (٦٢)

____________________________________

سخافاتهم الكثيرة (أَنَسْجُدُ لِما تَأْمُرُنا) استفهام إنكار ، أي نترك آلهتنا ونسجد لمن لا نعترف به (وَزادَهُمْ) ذكر الرحمن (نُفُوراً) أي تنافرا عن الحق والإيمان.

[٦٢] وارتد السياق ليبين جملة أخرى من الآيات الكونية (تَبارَكَ) أي تعالى وتقدس الإله (الَّذِي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُرُوجاً) من برج إذا ظهر ، وهي البروج المعروفة الإثنى عشر ، وهي منازل للكواكب السبع السيارة ، أو يراد هنا بالبروج نفس الكواكب ، لظهورها (وَجَعَلَ فِيها) أي في السماء ، وهي سماعي (سِراجاً) أي مصباحا هي الشمس (وَقَمَراً مُنِيراً) أي مضيئا.

[٦٣](وَهُوَ) الإله (الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهارَ خِلْفَةً) أي يخلف أحدهما الآخر ، فإن «خلفة» هي كل شيء بعد شيء ، وتقديم الليل ـ في الكلام ـ لأنه أشبه بالأصل ، إذ النور يشقه ويمحيه (لِمَنْ أَرادَ أَنْ يَذَّكَّرَ) أي يتفكر ويستدل بذلك على الإله ، فإن الغاية من خلق الأشياء هو الإنسان ، والغاية من خلق الإنسان العبادة ، وهي لا تتحقق إلا بالمعرفة ، فصح أن يقال : خلقهما للتذكر ، وسمي تذكرا لما أودع في فطرة الإنسان من الاعتراف ، وإنما الأشياء مذكرات (أَوْ أَرادَ شُكُوراً) أي أراد شكر النعمة فإنهما نعمتان عظيمتان ومن أهم ما يوجب الشكر.

وَعِبادُ الرَّحْمنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً وَإِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ قالُوا سَلاماً (٦٣) وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِياماً (٦٤) وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذابَ جَهَنَّمَ

____________________________________

[٦٤] وبعد الإلفات إلى هذه الآيات نرى عباد الله العقلاء يخضعون لله سبحانه ، ويعتدلون في سلوكهم ، وينتهجون المنهج المقرر لهم (وَعِبادُ الرَّحْمنِ) في مقابل الذين كانوا ينفرون من اسم الرحمن (الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْناً) هذا خبر «عباد الرحمن» والمعنى مشيهم مشية المتواضع ، فيمشون هينا بسكينة ووقار ، ولا يمشون بكبرياء وتجبّر ، فإن «هون» مصدر «هين» (وَإِذا خاطَبَهُمُ الْجاهِلُونَ) بخطاب يكره ويثقل على الإنسان (قالُوا) في جواب الجهال (سَلاماً) أي سدادا من القول ، وما يوجب السلامة ، لا ما يوجب الخصام والنزاع ، فليس المراد هذه اللفظة بالذات ، بل المعنى الدفع بالتي هي أحسن ، كما قال سبحانه (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَداوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ) (١).

[٦٥](وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ) من بات بمعنى أوصل الليل بالصباح (لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِياماً) جمع ساجد وقائم ، وإنما خص الليل ، لأن العبادة فيه أشق وأبعد من الرياء وأقرب إلى فراغ القلب ، ولعلّ تخصيص هذين الأمرين ، لأنهما الأكثر في العبادة دون الركوع والجلوس.

[٦٦](وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذابَ جَهَنَّمَ) بمعنى عدم الوقوع

__________________

(١) فصلت : ٣٥.

إِنَّ عَذابَها كانَ غَراماً (٦٥) إِنَّها ساءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقاماً (٦٦) وَالَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً (٦٧) وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللهِ إِلهاً آخَرَ وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ

____________________________________

فيها ، وكأن التعبير بلفظ الصرف ، لأجل استحقاق الناس للنار بأعمالهم ، فالمطلوب صرفها (إِنَّ عَذابَها) أي عذاب جهنم ، فإنها مؤنثة سماعية (كانَ غَراماً) أي غرامة تلحق الإنسان أو لازما دائما ، وإنما سمي الغريم غريما لملازمته وإلحاحه ، وفلان مغرم بفلان أي ملازم له عاشق.

[٦٧](إِنَّها ساءَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقاماً) أي أن جهنم بئس موضع قرار وإقامة.

[٦٨](وَالَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا) في سبيل الله (لَمْ يُسْرِفُوا) بأن يكون إنفاقهم في غير محله ، أو زيادة لا يعترف بها الشرع (وَلَمْ يَقْتُرُوا) من القتر ، بمعنى البخس وعدم الإعطاء بقدر الحق الذي أمر به الشرع (وَكانَ) إنفاقهم (بَيْنَ ذلِكَ) الذي ذكر من الإسراف والإقتار (قَواماً) وهو ما أقام الإنسان ، أي إنفاقا يقيم الإنسان ، فلا يدخله في المبذرين ولا في البخلاء ، أو كان إنفاقا ذا قوام ، وسطا بدون إسراف وتقتير.

[٦٩](وَالَّذِينَ لا يَدْعُونَ مَعَ اللهِ إِلهاً آخَرَ) أي لا يجعلون له سبحانه شريكا ، بل يوحّدونه ، ويوجهون عبارتهم إليه (وَلا يَقْتُلُونَ النَّفْسَ) أي الإنسان (الَّتِي حَرَّمَ اللهُ) قتلها ، وإتيان الضمير المؤنث ، لأن النفس مؤنث سماعي (إِلَّا بِالْحَقِ) لأجل كونه كافرا حربيا ، أو لأجل

وَلَا يَزْنُونَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ يَلْقَ أَثَامًا (٦٨) يُضَاعَفْ لَهُ الْعَذَابُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَيَخْلُدْ فِيهِ مُهَانًا (٦٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا فَأُوْلَئِكَ يُبَدِّلُ اللَّهُ سَيِّئَاتِهِمْ حَسَنَاتٍ

____________________________________

القصاص ، أو الحد ، أو ما أشبه ذلك ، والاستثناء من الأصل ، وقوله «حرم الله» تلميح إلى وجه عدم إقدامهم على القتل (وَلا يَزْنُونَ) وهو الفجور بالمرأة (وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ) الذي ذكره من الشرك والقتل والزنى ، وإنما خص هذه الأمور ، ليشرعها عند الجاهليين ، بل وحتى الآن ، وكونها من أعظم المعاصي الموجبة للفساد ، في العقيدة ، أو في الحياة (يَلْقَ أَثاماً) أي عقوبة وجزاء على ما عمل يقال : أثمه الله أي جازاه جزاء الإثم.

[٧٠](يُضاعَفْ لَهُ الْعَذابُ يَوْمَ الْقِيامَةِ) ولعلّ المراد المضاعفة بالنسبة إلى سائر المعاصي ، يعني إن عذاب هؤلاء أكثر من عذاب غيرهم ، وإن كان بقدر استحقاقهم (وَيَخْلُدْ) أي يبقى دائما (فِيهِ) أي في العذاب (مُهاناً) في حال كون ذاك العذاب على وجه الإهانة ، ومن المعلوم أنّ الخلود بالنسبة إلى الكفار لا بالنسبة إلى المؤمن فإنه تدركه الشفاعة.

[٧١](إِلَّا مَنْ تابَ) أي رجع إلى الله سبحانه عما اقترفه من الآثام (وَآمَنَ) فإن الإيمان في أثر التوبة؟ ولذا ذكر بعقبها (وَعَمِلَ عَمَلاً صالِحاً) المراد به الجنس ، أي أتى بجنس العمل الصالح ، الذي يصلح لإسعاد الإنسان (فَأُوْلئِكَ يُبَدِّلُ اللهُ سَيِّئاتِهِمْ حَسَناتٍ) أي يمحي عنهم السيئات ويكتب مكانها حسنات ، ومن المحتمل أن يراد إعطاء

وَكانَ اللهُ غَفُوراً رَحِيماً (٧٠) وَمَنْ تابَ وَعَمِلَ صالِحاً فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللهِ مَتاباً (٧١) وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِراماً (٧٢)

____________________________________

الثواب على نفس السيئة التي ارتكبها ، بعد أن آمن وعمل صالحا وتاب ، فمثلا كان قد زنى ، فإنه إذا تاب توبة نصوحا ، أعطاه سبحانه ثواب النكاح لزناه ذلك ـ كما قال بذلك بعض ـ (وَكانَ اللهُ غَفُوراً) يغفر الذنب لمن أذنب (رَحِيماً) يتفضّل عليهم ، فليس غفرانا مجردا ، بل مغفرة وفضلا.

[٧٢](وَمَنْ تابَ) مما سلف عنه من المعاصي (وَعَمِلَ) عملا (صالِحاً) بأن صحت عقيدته وعمله (فَإِنَّهُ يَتُوبُ إِلَى اللهِ) أي أنه هو الذي يرجع إلى الله (مَتاباً) أي رجوعا حقيقيا ، أما من آمن ولم يعمل صالحا ، أو عمل صالحا ولم يؤمن فإنه لم يرجع إليه حقيقة ، إذ لو اعترف الإنسان بالله اعترافا عميقا لا بد وأن يؤمن ويعمل صالحا أو المراد أنه يرجع إليه مرجعا عظيما من قبيل (فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ ما غَشِيَهُمْ) (١) و «المتاب» مصدر ميمي ، من تاب بمعنى رجع.

[٧٣](وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ) شهادة (الزُّورَ) أي الكذب ، وأصل الزور تمويه الباطل بما يوهم أنّه حق ، من «زوّره تزويرا» (وَإِذا مَرُّوا بِاللَّغْوِ) أي الباطل ، أو الشامل له ولما لا فائدة فيه ـ كما هو الظاهر ـ (مَرُّوا كِراماً) جمع كريم ، أي يفعلون عند مشاهدة الباطل ، ما يفعله الإنسان الكريم الرفيع النفس ، ففي مقام النهي ينهون ، وفي مقام السكوت

__________________

(١) طه : ٧٩.

وَالَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا بِآياتِ رَبِّهِمْ لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْها صُمًّا وَعُمْياناً (٧٣) وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنا هَبْ لَنا مِنْ أَزْواجِنا وَذُرِّيَّاتِنا قُرَّةَ أَعْيُنٍ

____________________________________

يسكتون ، وفي مقام التأديب يتأدبون ، وهكذا ، يقال : تكرم فلان عما يشينه أي تنزه ، وأكرم فلان نفسه ، أي لم يهو بها في مهوى المهانة والانحطاط.

[٧٤](وَالَّذِينَ إِذا ذُكِّرُوا) أي ذكرهم الناس ، أو ذكرتهم الحياة ، بأن رأوا صاعقة تلفت الأنظار ، أو زرعا جميلا يذكّر خالقه ، وهكذا (بِآياتِ رَبِّهِمْ) الدالة على وجوده وصفاته وسائر الشؤون المتعلقة به (لَمْ يَخِرُّوا عَلَيْها) أي لم يقعوا على تلك الآيات (صُمًّا) جمع أصم (وَعُمْياناً) جمع أعمى ، أي لم يطلعوا عليها اطلاع الأصم الأعمى الذي لا يرتب الأثر إذ لا يسمع ولا يبصر ، فإن الإنسان إنما يرتب الأثر على الأشياء من جهة السماع أو الإبصار ، وكأن الإنسان الأصم الأعمى يقع على الشيء المرغوب فيه بلا استفادة منه ، أو المنفور منه بلا فرار عنه ، يخر على الأوراد ، وعلى الكنيف ، وهذا كناية عن عدم الاستفادة ، بخلاف السميع البصير ، فإن السميع يجلبه الترغيب وينفّره الإنذار ، والبصير يرى فيقدم أو يحجم ، والمؤمن يسمع الآيات ، ويشاهد الآثار ، فيرتب الأثر ، بخلاف الكافر.

[٧٥](وَالَّذِينَ يَقُولُونَ) من دعائهم ، يا (رَبَّنا هَبْ لَنا) أي أعطنا (مِنْ أَزْواجِنا وَذُرِّيَّاتِنا) أي أولادنا (قُرَّةَ أَعْيُنٍ) أي أولاد تقرّ بهم العين ، وهو كناية عن الولد الصالح ، فإن الإنسان إذا صلح ولده أو سرّ بشيء آخر ، قرّت عينه ، بخلاف الإنسان المحزون الذي أصيب ببؤس أو ولد

وَاجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ إِماماً (٧٤) أُوْلئِكَ يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ بِما صَبَرُوا وَيُلَقَّوْنَ فِيها تَحِيَّةً وَسَلاماً (٧٥) خالِدِينَ فِيها حَسُنَتْ مُسْتَقَرًّا وَمُقاماً (٧٦) قُلْ ما يَعْبَؤُا

____________________________________

سيئ ، فإنه يقلّب طرفه هنا وهناك ليجد ملجأ أو حيلة للتخلص ، وقوله (مِنْ أَزْواجِنا) يراد الأولاد الصلبيين ، و «ذرياتنا» الأحفاد (وَاجْعَلْنا لِلْمُتَّقِينَ إِماماً) أي نكون أئمة أهل التقى ، وذلك لا للاستعلاء ، بل لأن ينالوا تلك الدرجات الرفيعة التي يحصل عليها الإنسان في الآخرة ، إذا أرشد وأفاد إرشاده التقوى ، إذ معنى الإمامة للمتقي أن يكون مصدرا للتقوى.

[٧٦](أُوْلئِكَ) الذين هذه صفاتهم (يُجْزَوْنَ الْغُرْفَةَ) أي يثابون الدرجة الرفيعة في الجنة ، فاللام في الغرفة ، للعهد الذهني (بِما صَبَرُوا) أي بسبب صبرهم على طاعة الله سبحانه ، وثباتهم على أوامره ونواهيه (وَيُلَقَّوْنَ فِيها تَحِيَّةً وَسَلاماً) أي تتلقاهم الملائكة فيها بالتحية والسلام ، كأن يقال لهم «حياكم الله حياة طيبة ، وسلام عليكم» أو كناية عن الترحيب بهم.

[٧٧] في حال كونهم (خالِدِينَ فِيها) أي في الغرفة ـ أي الجنة ـ فهم دائمون لا يزالون هناك في نعيم جسمي وروحي (حَسُنَتْ) تلك الغرفة (مُسْتَقَرًّا وَمُقاماً) أي محل استقرار وإقامة ، فالإنسان فيها مستقر غير متزلزل ، باق غير متحول.

[٧٨] وإذ بيّن سبحانه أدعية المؤمنين ، بعد ما بين أنهم آمنوا وعملوا صالحا ، قال (قُلْ) يا رسول الله ، للناس (ما يَعْبَؤُا

بِكُمْ رَبِّي لَوْ لا دُعاؤُكُمْ فَقَدْ كَذَّبْتُمْ فَسَوْفَ يَكُونُ لِزاماً (٧٧)

____________________________________

بِكُمْ رَبِّي) أي ما يبالي بكم الله ، يقال لم يعبأ به أي لم يبال به ، فكان وجوده وعدمه سواء (لَوْ لا دُعاؤُكُمْ) أي توجّهكم إلى الله سبحانه فإن البشر هيّن في جنب الله لا شأن له لو لا أن يتوجه إليه سبحانه فتكون له قيمة بهذا الترفع الذي يحصّله من جراء توجهه إلى الله تعالى (فَقَدْ كَذَّبْتُمْ) أيها الكفار ما أخبرتكم به من المبدأ والعقيدة والمعاد (فَسَوْفَ يَكُونُ) التكذيب ، أي جزائه المترتب عليه من النار والنكال (لِزاماً) أي ملازما لكم لا يفارقكم ، ولا يخفى أن من مصاديق «دعاؤكم» هو الدعاء المعتاد الذي ندعو الله به لقضاء حوائجنا ، ولذا جيء بهذه الآية هنا ، حيث تقدم دعاء المؤمنين ، وإن كان الظاهر أن قوله : «لو لا دعاؤكم» يراد به التوجه إلى الله سبحانه بالإيمان والعمل الصالح والدعاء وغيرها ـ بصورة عامة ـ كما يناسب ذلك «فقد كذبتم» ، ومن هذا يعرف ما للدعاء من الأهمية ، فقول بعض المنحرفين : إن الدعاء لا ثمره له إذ لو قدّر شيء يكون ، ولو لم يقدّر لا يفيد الدّعاء ، هو غلط ، إذ التقدير : أن يكون ذلك الشيء بالدعاء كما أن التقدير أن يأكل الإنسان الشيء ويحصّل على الشيء بالعمل والطلب ، والله الهادي.

(٢٦)

سورة الشعراء

مكية / آياتها (٢٢٨)

سميت السورة بهذا الاسم لاشتمالها على لفظ «الشعراء» وما يتعلق بهم. وهي كسائر السور المكية تعالج قضايا العقيدة ، قالوا : إنها مكية إلا من قوله «والشعراء .. إلى آخر السورة». وحيث ختمت سورة الفرقان بقصة تكذيب الكفار للرسول ، جاء مفتتح هذه السورة تسلية للرسول أن لا يهتم بهم بعد الإنذار.

(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) (١)

[١](بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) شروع بذكر اسم الإله الذي له كل شيء ، ومن أبرز صفاته الرحم ، مما يحتاج إليه الإنسان في كل خطوة من خطى الحياة ، فإن الإنسان مجموعة نواقص ، فلو لا رحمه سبحانه لتكميله من آنات الحياة ، لذهب عاطلا لا ينتفع ولا ينتفع به.

طسم (١) تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ (٢) لَعَلَّكَ باخِعٌ نَفْسَكَ أَلاَّ يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ (٣) إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ (٤)

____________________________________

[٢](طسم) «طاء» و «سين» و «ميم».

[٣](تِلْكَ) الحروف وما يجانسها من حروف الهجاء (آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) الواضح الظاهر الذي لا ريب فيه ولا غموض ، فإن كان مكذوبا ، فأتوا بمثله إذ هو مركب من لغتكم وحروفكم التي تلهجون بها طيلة أعماركم ، وقد ذكرنا سابقا ، إن الإتيان بحروف خاصة ك «طاء» ونحوها من باب الإشارة إلى حروف الهجاء وإن «تلك» وما أشبه مما يقع بعد هذه «المقطعات» خبر لمبتدأ هو تلك الحروف المقطعة ، هذا على أحد الأقوال في معنى «الحروف المقطعة» وفي إعرابها ، وهناك أقوال أخر.

[٤](لَعَلَّكَ) يا رسول الله (باخِعٌ نَفْسَكَ) من بخع بمعنى أهلك ، أي مهلك نفسك حزنا وأسفا ، ب (أَلَّا يَكُونُوا) هؤلاء الكفار (مُؤْمِنِينَ) فقد كان النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يحزن حزنا شديدا على عدم إيمانهم ، فسلّاه الله سبحانه بذلك و «لعل» بمعنى «الاحتمال» وإنما يستعمل للترجّي ، لأنه «احتمال المطلوب» والجملة يراد بها النهي الإرشادي الإشفاقي ، كما لا يخفى.

[٥](إِنْ نَشَأْ) جبر الناس على الهدى (نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً) أي معجزة مجبرة لهم على الإيمان (فَظَلَّتْ) أي صارت (أَعْناقُهُمْ) أي أعناق هؤلاء الكفار (لَها) لتلك الآية (خاضِعِينَ) وإنما نسب

وَما يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ مُحْدَثٍ إِلاَّ كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ (٥) فَقَدْ كَذَّبُوا فَسَيَأْتِيهِمْ أَنْبؤُا ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ (٦) أَوَلَمْ يَرَوْا

____________________________________

الخضوع إلى الأعناق لأنها أول ما يظهر عليها الخضوع تميل نحو الأرض ، لكن الله سبحانه لا يشاء ذلك لأنه مخالف لكون الدنيا دار اختبار وامتحان ، نعم وردت بعض الروايات الدالة على أنها تكون في زمان المهدي عليه‌السلام (١).

[٦](وَما يَأْتِيهِمْ) أي البشر (مِنْ ذِكْرٍ مِنَ الرَّحْمنِ) «من» زائد لتأكيد العموم ، ولعل الإتيان بلفظة «الرحمن» للدلالة على أن المراد بذلك الذكر ما يسبب لهم الرحمة (مُحْدَثٍ) أي جديد ، كالقرآن (إِلَّا كانُوا عَنْهُ مُعْرِضِينَ) يعرضون عنه ، فقد اعتاد الناس على أن لا يخضعوا إلا للتقاليد وإن رأوا الحق والصدق في الشيء الجديد ، فقد كانوا يتعاملون مع كل كتاب جديد هذه المعاملة ، من غير فرق بين التوراة والإنجيل والقرآن ، وسائر الكتب.

[٧](فَقَدْ كَذَّبُوا) بالقرآن ، والمراد كفار مكة ، (فَسَيَأْتِيهِمْ) أي عند الموت ، أو في يوم القيامة (أَنْبؤُا) أخبار (ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) والمراد عاقبة أعمالهم ، وهذا كما تقول لمن تريد تهديده ، سأخبرك بما كنت تعمل.

[٨](أَوَلَمْ يَرَوْا) أي ألم ينظر هؤلاء الكفار إلى الآيات الكونية؟ فلينظروا

__________________

(١) تأويل الآيات : ص ٣٨٣.

إِلَى الْأَرْضِ كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ كَرِيمٍ (٧) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (٨) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٩) وَإِذْ نادى رَبُّكَ مُوسى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (١٠) قَوْمَ فِرْعَوْنَ أَلا يَتَّقُونَ (١١) قالَ رَبِّ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ (١٢)

____________________________________

(إِلَى الْأَرْضِ) ليروا (كَمْ أَنْبَتْنا فِيها مِنْ كُلِّ زَوْجٍ) أي كل صنف من أصناف النبات (كَرِيمٍ) حسن نافع جميل ، والمعنى ذي كرامة ورفعة.

[٩](إِنَّ فِي ذلِكَ) الإنبات (لَآيَةً) دلالة على الإله وعلى صفاته (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) بالله وبما يجب الإيمان به ، عنادا وتقليدا لآبائهم.

[١٠](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله لا يضره إعراض هؤلاء فإنه (لَهُوَ الْعَزِيزُ) له العزة والغلبة (الرَّحِيمُ) فإنه يرحمهم مع قدرته كيما يندموا ويعودوا عن غيهم.

[١١] ثم بدأ السياق ليذكر فصلا من قصة موسى عليه‌السلام فيها العبرة والذكر والتسلية للرسول والتبشير للمؤمنين بغلبتهم على أعدائهم ولو بعد حين (وَ) اذكر يا رسول الله (إِذْ نادى رَبُّكَ مُوسى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) أي اذهب إليهم.

[١٢] ثم بين المراد بالقوم الظالمين بقوله (قَوْمَ فِرْعَوْنَ) والمراد هو وقومه ، كما هو الشائع في مثل هذا التعبير (أَلا يَتَّقُونَ) أي أما آن لهم أن يتقوا الكفر والعصيان؟ وهذا تعجب في لفظ الاستفهام ، حكاية لما قاله سبحانه لموسى عليه‌السلام.

[١٣](قالَ) موسى عليه‌السلام يا (رَبِّ إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ) أي يكذبني

وَيَضِيقُ صَدْرِي وَلا يَنْطَلِقُ لِسانِي فَأَرْسِلْ إِلى هارُونَ (١٣) وَلَهُمْ عَلَيَّ ذَنْبٌ فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ (١٤) قالَ كَلاَّ فَاذْهَبا بِآياتِنا إِنَّا مَعَكُمْ مُسْتَمِعُونَ (١٥)

____________________________________

فرعون وقومه فيما أدعوهم إليه ، وقد قال موسى ذلك تمهيدا لطلبه مؤازرته هارون له ، وإلا لم يكن موسى عليه‌السلام يريد بذلك الفرار عن حمل التبليغ.

[١٤](وَيَضِيقُ صَدْرِي) بتكذيبهم المتوقع ، والسبب أن الإنسان إذا كذب ، هاج ، وغلبته الحرارة فتنتفخ الرئة لجذب الهواء المبرّد للقلب ، وبذلك يضيق الصدر الذي هو مكان الرئة (وَلا يَنْطَلِقُ لِسانِي) بالكلام ، فقد كان في لسان موسى عليه‌السلام عقدة قبل أن يرسله الله تعالى ثم حل العقدة من لسانه (فَأَرْسِلْ) يا رب (إِلى هارُونَ) أخي ليكون رسولا معي يؤازرني في الرسالة.

[١٥](وَلَهُمْ) أي لقوم فرعون (عَلَيَّ ذَنْبٌ) هم يعتبرونه ذنبا ، وإن لم يكن ذنب حقيقي ، فقد سبق أن قتل موسى قبطيا حين تشاجر مع إسرائيلي ، فعده آل فرعون ذنبا ، وإن كان قتل موسى له بحق (فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ) أي يقتلني آل فرعون بمجرد ما يروني ، قصاصا على قتيلهم.

[١٦](قالَ) الله تعالى في جواب موسى (كَلَّا) لا تخف ، فإنهم لا يتمكنون من إيذائك وقتلك ، أما دعاءك بإطلاق لسانك فقد استجيب ، وأما دعاءك أن نجعل هارون نبيا لك فقد قبلناه (فَاذْهَبا) أنت وأخوك إلى فرعون وملأه (بِآياتِنا) أي الأدلة والمعاجز الدالة على التوحيد والرسالة والمعاد (إِنَّا مَعَكُمْ) أي مع الجميع ، أنتما وآل فرعون (مُسْتَمِعُونَ) فيكون ما يدار بينكم من الحديث بمسمع منّا ،

فَأْتِيا فِرْعَوْنَ فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ (١٦) أَنْ أَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ (١٧) قالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينا وَلِيداً وَلَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ (١٨) وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ وَأَنْتَ مِنَ

____________________________________

وهذا تشجيع لهما ، إذ الإنسان إذا علم أنه بمنظر ومسمع الملك كان أربط جأشا وأقوى احتجاجا.

[١٧](فَأْتِيا فِرْعَوْنَ) أي اذهبا إليه (فَقُولا إِنَّا رَسُولُ رَبِّ الْعالَمِينَ) إفراد لفظ «الرسول» باعتبار كل واحد واحد ، أرسلنا الله إليك لندعوك إلى عبادته وطاعته والإيمان بنا.

[١٨] وقد أمرك الله ب (أَنْ أَرْسِلْ مَعَنا بَنِي إِسْرائِيلَ) فإن فرعون كان قد سجن جمعا من بني إسرائيل وهم أحفاد يعقوب عليه‌السلام ، كما قد استعبد جماعة آخرين منهم ، وكان هؤلاء لهم صبغة التوحيد ، وعدم عبادة فرعون ، ولذا أمر الله موسى عليه‌السلام أن يقول لفرعون ، بإطلاق سراح بني إسرائيل ، ليقودهم موسى عليه‌السلام إلى حيث خيرهم وصلاحهم ، بعد ما كانوا قلة مضطهدة.

[١٩] فأتى موسى وهارون فرعون ، وبعد اللقاء ، وبيان أنهما رسولان إليه ، وأنّ الله يأمره بإطلاق سراح بني إسرائيل (قالَ) فرعون لموسى عليه‌السلام (أَلَمْ نُرَبِّكَ) يا موسى (فِينا) في منزلنا ومحلنا (وَلِيداً) أي في حال كونك طفلا صغيرا أخذناك من البحر وربيناك حتى صرت فتى قويا؟ (وَلَبِثْتَ فِينا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ) أي كنت في بلاطنا سنوات متعددة من عمرك ، وهي اثنتي عشرة سنة ، عل حديث ، أو ثمانية عشر على قول؟

[٢٠](وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ الَّتِي فَعَلْتَ) أي قتلت ذلك القبطي (وَأَنْتَ مِنَ

الْكافِرِينَ (١٩) قالَ فَعَلْتُها إِذاً وَأَنَا مِنَ الضَّالِّينَ (٢٠) فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ لَمَّا خِفْتُكُمْ فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ (٢١)

____________________________________

الْكافِرِينَ) بنا وبما أنعمنا عليك ، فقد خالفت طريقتنا بعد تلك النعم وذلك الاجرام.

[٢١](قالَ) موسى عليه‌السلام في جواب فرعون : (فَعَلْتُها) أي فعلت تلك الفعلة وهي القتل (إِذاً) في ذلك الزمان (وَأَنَا مِنَ الضَّالِّينَ) ، يقال يضل لمن انحرف عن الطريق ، سواء أريد بالطريق طريق الحق ، أم طريق الباطل ، كما قال سبحانه (وَإِذا رَأَوْهُمْ قالُوا إِنَّ هؤُلاءِ لَضالُّونَ) (١) يريدون : ضالون عن طريقنا الذي هو كفر ، ولعل مراد موسى عليه‌السلام ذلك ، أي أني ضال عن طريقتك يا فرعون ، فلم يكن القتل إجراما كما تزعم أنت ، وإنما كان ضلالا عن منهجك ، وإلا فقد كان في موقعه حيث إنه قتل كافرا مهاجما على مسلم.

[٢٢](فَفَرَرْتُ مِنْكُمْ) فإن موسى عليه‌السلام لما قتل ذلك القبطي ، قرر فرعون وملأه أن يقتصوا من موسى ، فجاءه رجل قائلا (إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ) (٢) فخرج منها خائفا يترقب (لَمَّا خِفْتُكُمْ) على نفسي من القتل (فَوَهَبَ لِي رَبِّي حُكْماً) بأن جعلني حاكما في الأرض فإن الحكومة ليست إلا لله ولمن وهبها له (وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُرْسَلِينَ) فقد أرسلني إليكم لأهديكم سبيل الرشاد.

__________________

(١) المطففين : ٣٣.

(٢) القصص : ٢١.

وَتِلْكَ نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَّ أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ (٢٢) قالَ فِرْعَوْنُ وَما رَبُّ الْعالَمِينَ (٢٣) قالَ رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما بَيْنَهُمَا إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ (٢٤) قالَ لِمَنْ حَوْلَهُ أَلا تَسْتَمِعُونَ (٢٥)

____________________________________

[٢٣] قدّم موسى عليه‌السلام جواب قول فرعون «فعلت فعلتك» لأنه كان إلصاق تهمة القتل ، ومن البلاغة أن يقدم الإنسان جواب الأهم من كلمات الخصم ، لئلا يبقى ولو لمدة تعمل أثر الكلمات في أدمغة السامعين فيذهب بالموقف عن يد المتهم ، ثم رجع عليه‌السلام ليجيب عن كلامه الأول وهو امتنانه عليه بأنه ربّاه في قصره ، فقال (وَ) هل (تِلْكَ) التربية (نِعْمَةٌ تَمُنُّها عَلَيَ)؟ فإن تربيتك كانت من جهة (أَنْ عَبَّدْتَ بَنِي إِسْرائِيلَ) أي جعلتهم عبيدا مضطهدين ، حتى اضطرت أمي لإلقائي في البحر لنجاتي من السفاكين الذين جعلتهم لقتل كل ولد يولد لبني إسرائيل ، إنها ، بالأحرى ، عليك لا لك ، فلو لم تكن عبّدت بني إسرائيل لكفّلوني ، ولم يكون لك سبيل إليّ.

[٢٤](قالَ فِرْعَوْنُ) بعد أن انقطع عن المحاورة مع موسى حول التربية والجريمة (وَما رَبُّ الْعالَمِينَ) أيّ شيء هذا الذي تدعوني إلى عبادته ، وكأنه لم يقل «من» استخفافا.

[٢٥](قالَ) موسى عليه‌السلام في جواب فرعون : (رَبُّ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) أي خالقهما ومبدعهما (وَما بَيْنَهُمَا) من الإنسان والملك والحيوان والجماد وغيرها (إِنْ كُنْتُمْ مُوقِنِينَ) أي إن كنتم أصحاب يقين لعلمتم أن لهذه الأشياء ربّا ، وكأن في مقابل ذلك ، من لا يبالي ولا يهتم حتى لا يعلم الارتباط وأن لكل شيء مؤثرا ، ككثير من الجهال.

[٢٦](قالَ) فرعون (لِمَنْ حَوْلَهُ) من الوزراء والحكام (أَلا تَسْتَمِعُونَ)

قالَ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ (٢٦) قالَ إِنَّ رَسُولَكُمُ الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ (٢٧) قالَ رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَما بَيْنَهُما إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ (٢٨)

____________________________________

إلى مقالة موسى؟ إني أسأله ما جنس الإله؟ وهو يجيب بما فعل وأبدع ، وهذا الجواب ليس مرتبطا بالسؤال ، لكن موسى عليه‌السلام أراد بذلك أن يلقم فرعون الحجة ، فهل يتمكن أحد أن ينكر أن للكون إلها؟ أما جنسه فهو غير مرتبط بهذا المقام.

[٢٧] لكن موسى عليه‌السلام لم يأبه لاستخفاف فرعون ، وأخذ يسرد الحجج الدالة على وجوده سبحانه ، كي يركّز الألوهية في الأذهان ، ويتم الحجة ف (قالَ) ثانيا إن الله الذي أدعوا إليه (رَبُّكُمْ) أيها الملأ (وَرَبُّ آبائِكُمُ الْأَوَّلِينَ) وفي هذا كان ردا على فرعون إذ كان يدعي أنه الرب ، فمن كان رب آبائكم هل هو فرعون؟ وهذا ما لا يقول به ، أم غيره؟ إذا ثبت بطلان ربوبية فرعون.

[٢٨] ولما رأى فرعون أن موسى غلبه في الحجة ، رماه بما يرمى به كل مصلح حين لا يقدر خصمه من إقامة المنطق ف (قالَ) فرعون (إِنَّ رَسُولَكُمُ) والإضافة للاستهزاء (الَّذِي أُرْسِلَ إِلَيْكُمْ لَمَجْنُونٌ) وما يدعيه من الرسالة دعوى جنونية.

[٢٩] لكن موسى عليه‌السلام لم يهتم باتهام فرعون ، بل أخذ يفيض في الكلام ، مستدلا بالآيات الكونية على الله ، موجها أنظار الملأ إليها ف (قالَ) موسى إن الله هو (رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَما بَيْنَهُما) من أصناف الخلق (إِنْ كُنْتُمْ تَعْقِلُونَ) أي إن أعملتم عقولكم لعلمتم أن لهذه الأشياء ربّا وخالقا.

قالَ لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ (٢٩) قالَ أَوَلَوْ جِئْتُكَ بِشَيْءٍ مُبِينٍ (٣٠) قالَ فَأْتِ بِهِ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (٣١) فَأَلْقى عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ مُبِينٌ (٣٢) وَنَزَعَ يَدَهُ فَإِذا هِيَ بَيْضاءُ لِلنَّاظِرِينَ (٣٣) قالَ لِلْمَلَإِ حَوْلَهُ إِنَّ هذا لَساحِرٌ عَلِيمٌ (٣٤)

____________________________________

[٣٠] وهنا التجأ فرعون إلى التهديد ف (قالَ) مهددا لموسى عليه‌السلام (لَئِنِ اتَّخَذْتَ إِلهَاً غَيْرِي) بأن اعتقدت بإله آخر ودعوت إلى ذلك الإله (لَأَجْعَلَنَّكَ مِنَ الْمَسْجُونِينَ) أي أسجنك جزاء لهذه العقيدة.

[٣١](قالَ) موسى عليه‌السلام (أَوَلَوْ جِئْتُكَ بِشَيْءٍ مُبِينٍ) أي هل تحبسني حتى إذا جئتك بدليل واضح دال على نبوّتي؟.

[٣٢](قالَ) فرعون (فَأْتِ بِهِ) أي جيء بما تدعيه من الحجة والمعجزة (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في دعواك النبوة.

[٣٣](فَأَلْقى) حينئذ موسى عليه‌السلام على الأرض (عَصاهُ فَإِذا هِيَ ثُعْبانٌ) أي حية عظيمة (مُبِينٌ) ظاهر واضح أنه ثعبان وليس شعوذة وسحرا.

[٣٤](وَ) أدخل يده في جيبه ، أو تحت إبطه ثم (نَزَعَ يَدَهُ) أي أخرجها من ذلك المكان (فَإِذا هِيَ) اليد (بَيْضاءُ) منيرة كنور الشمس (لِلنَّاظِرِينَ) إليها ، ولم يكن حديثا يسمع ، وإنما رأوها رأي العين.

[٣٥](قالَ) فرعون (لِلْمَلَإِ) أي الأشراف وسموا ملأ لأنهم يملئون العيون هيبة (حَوْلَهُ) أي الذين كانوا حوله (إِنَّ هذا) الرجل ، يعني موسى عليه‌السلام (لَساحِرٌ عَلِيمٌ) بالسحر والحيلة.

يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ بِسِحْرِهِ فَما ذا تَأْمُرُونَ (٣٥) قالُوا أَرْجِهْ وَأَخاهُ وَابْعَثْ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ (٣٦) يَأْتُوكَ بِكُلِّ سَحَّارٍ عَلِيمٍ (٣٧) فَجُمِعَ السَّحَرَةُ لِمِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (٣٨)

____________________________________

[٣٦] وإنه إنما يدعي النبوة ويظهر السحر (يُرِيدُ أَنْ يُخْرِجَكُمْ مِنْ أَرْضِكُمْ) أي مصر ، لأنه لو سيطر ، اضطر فرعون والملأ أن يفروا منه ، كما هي عادة الملوك لدى الانهزام بسبب سحره وهنا أراد فرعون أن يجلب انتباه الأشراف لئلا يميلوا إلى موسى ، أليس يريد إخراجهم من أرضهم؟ فاللازم أن يقفوا صفا واحدا ضده (فَما ذا تَأْمُرُونَ) أيها الأشراف ، أن نفعل ضد موسى؟

[٣٧](قالُوا) وقد خانوا موسى ، وصدقوا مقالة فرعون (أَرْجِهْ) أخره ، (وَأَخاهُ) أي أبقهما عندك (وَابْعَثْ) أرسل (فِي الْمَدائِنِ) أي المدن المرتبطة بك جماعة (حاشِرِينَ) يحشرون ويجمعون لك السحرة ، من «حشر» بمعنى جمع.

[٣٨](يَأْتُوكَ) أي الرسل الذين أرسلتهم لجمع السحرة ، يأتون إليك (بِكُلِّ سَحَّارٍ) أي كثير السحر (عَلِيمٍ) في علم السحر ، حتى يقابلوا موسى في سحره فإذا جاءوا وأظهروا تفوقا عليه بطل سحر موسى ، وانفضح أمام الناس ، وبطلت حجته ، فلم يتبعه أحد حتى يخشى منه.

[٣٩] وذهبت الرسل إلى البلاد وأخبروا السحرة بأن فرعون يطلبهم ويدعوهم إلى أن يحضروا أرض مصر (فَجُمِعَ السَّحَرَةُ) جمع ساحر (لِمِيقاتِ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) أي لوقت يوم خاص ، فإن «ميقات» اسم للزمان

وَقِيلَ لِلنَّاسِ هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ (٣٩) لَعَلَّنا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ إِنْ كانُوا هُمُ الْغالِبِينَ (٤٠) فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ قالُوا لِفِرْعَوْنَ أَإِنَّ لَنا لَأَجْراً إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ (٤١) قالَ نَعَمْ وَإِنَّكُمْ إِذاً لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ (٤٢)

____________________________________

وللمكان ، والمراد باليوم المعلوم ، يوم الزينة ، فقد كان لهم يوم عيد يخرج فيه الجميع خارج المدينة ، للمعايدة.

[٤٠](وَقِيلَ) أي قال فرعون وملأه (لِلنَّاسِ) وهم أهل مصر (هَلْ أَنْتُمْ مُجْتَمِعُونَ) هذا طلب بصورة الاستفهام؟ نحو قوله (هَلْ لَكَ إِلى أَنْ تَزَكَّى) (١).

[٤١](لَعَلَّنا نَتَّبِعُ السَّحَرَةَ) أي السحرة المعارضين لموسى ، والمراد باتباعهم عدم ترك دينهم إلى دين موسى ، فكنى عن ذلك باتباع السحرة ، لتقابله مع أتباع موسى عليه‌السلام (إِنْ كانُوا هُمُ الْغالِبِينَ) على موسى وهارون.

[٤٢](فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ) وحضروا بين يدي فرعون (قالُوا لِفِرْعَوْنَ أَإِنَّ لَنا لَأَجْراً) ، هل لنا أجر وجزاء عندك (إِنْ كُنَّا نَحْنُ الْغالِبِينَ) على موسى وهارون؟

[٤٣](قالَ) فرعون (نَعَمْ) لكم الأجر والجزاء (وَإِنَّكُمْ) بالإضافة إلى ما تعطون من الجزاء (إِذاً) أي إذا غلبتم عليهم (لَمِنَ الْمُقَرَّبِينَ) عندي أقربكم إلى نفسي ، حتى تكونوا من خواصي ، فلكم المال والجاه معا.

__________________

(١) النازعات : ١٩.

قالَ لَهُمْ مُوسى أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ (٤٣) فَأَلْقَوْا حِبالَهُمْ وَعِصِيَّهُمْ وَقالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ (٤٤) فَأَلْقى مُوسى عَصاهُ فَإِذا هِيَ تَلْقَفُ ما يَأْفِكُونَ (٤٥) فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ ساجِدِينَ (٤٦)

____________________________________

[٤٤] واجتمع الجميع في يوم الزينة ، واصطف الطرفان ، فهنا موسى وهارون ، وهناك فرعون بملئه والسحرة وسائر النظارة (قالَ لَهُمْ) أي للسحرة (مُوسى أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ) تحداهم عليه‌السلام بذلك ، بأن يأتوا بما عندهم من أنواع السحر حتى يبطلها ، وليس هذا طلبا حتى يقال : كيف يطلب النبي السحر وهو حرام؟

[٤٥](فَأَلْقَوْا) أي السحرة (حِبالَهُمْ) جمع حبل (وَعِصِيَّهُمْ) جمع عصا ، فقد صوروا الحبال والعصي بصورة الحيّات ولونوها وطلوها بالزئبق وغيره ، بحيث تتحرك فيظن الناس أنها حيات وثعابين (وَقالُوا بِعِزَّةِ فِرْعَوْنَ) حلفوا بذلك ، وأصل الحلف أن الإنسان يبدي ما في ضميره مبينا أنه مؤكد عنده بسبب ربط كلامه بشيء عظيم واقعا ، أو عند الاجتماع ، وكأنه يريد أن يبين أن مسلمية ما يقول كمسلمية ذلك الشيء العظيم ، والعزة هي القوة والغلبة (إِنَّا لَنَحْنُ الْغالِبُونَ) زعما منهم أن موسى لا يقدر على ما قدروا عليه.

[٤٦](فَأَلْقى مُوسى عَصاهُ) أي ألقاها من يده (فَإِذا هِيَ) تنقلب حية عظيمة (تَلْقَفُ) أي تأكل بالتهام (ما يَأْفِكُونَ) أي إفكهم وهو الكذب ، لأن حياتهم كانت مكذوبة لا حقيقة لها.

[٤٧](فَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ ساجِدِينَ) فإنهم قد رأوا الحق في موسى عليه‌السلام

قالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ (٤٧) رَبِّ مُوسى وَهارُونَ (٤٨) قالَ آمَنْتُمْ لَهُ قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ إِنَّهُ لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ

____________________________________

وعصاه ، إذ هم أهل خبرة بالسحر ، وعلموا أن عصاه ليست بسحر ، فاندهشوا بحيث ملكهم الأمر وألقوا أنفسهم للسجود لله سبحانه إظهارا لاستسلامهم وخضوعهم ، والإتيان ب «ألقي» مجهولا ، للدلالة على دهشتهم حتى كأنهم لم يسجدوا اختيارا ، وإنما اضطرارا من أنفسهم ، فقد حدث في حالة ألقتهم إلى السجود.

[٤٨](قالُوا) أي السحرة (آمَنَّا بِرَبِّ الْعالَمِينَ) صدقنا بأنه الإله ، لا فرعون والأصنام.

[٤٩](رَبِّ مُوسى وَهارُونَ) وإنما عطفوا بذلك ، لئلا يتوهم أن مرادهم برب العالمين هو «فرعون» إذ فرعون كان يقول أنا ربكم الأعلى.

[٥٠] وعند ذلك سقط فرعون في يده ، إذ ظهرت غلبة موسى أمام الجماهير فتوجه إلى السحرة مهددا لهم (قالَ) كيف (آمَنْتُمْ لَهُ) أي لرب العالمين ، أو لموسى (قَبْلَ أَنْ آذَنَ لَكُمْ) وقد كان فرعون يرى نفسه فوق الكل حتى أنه لو أراد أحد الإيمان كان اللازم أن يستأذنه ، ثم أراد أن يموه الأمر على السذج فقال (إِنَّهُ) أي موسى (لَكَبِيرُكُمُ الَّذِي عَلَّمَكُمُ السِّحْرَ) فهو أستاذكم ومعلمكم وقد تواطأتم أنتم وموسى على هذا الأمر ، بأن يأتي هو بسحر فوق سحركم حتى تظهروا للناس أنه نبي وتسيطروا على الأمر (فَلَسَوْفَ تَعْلَمُونَ) العقاب الذي يحل عليكم ، ثم فسر ما هدده بقوله : (لَأُقَطِّعَنَّ أَيْدِيَكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ مِنْ خِلافٍ) أي اليد من جانب والرجل من جانب ، وهذا أبلغ في التنكيل

وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ (٤٩) قالُوا لا ضَيْرَ إِنَّا إِلى رَبِّنا مُنْقَلِبُونَ (٥٠) إِنَّا نَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ (٥١) وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنْ أَسْرِ بِعِبادِي إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ (٥٢)

____________________________________

من قطعها من طرف واحد (وَلَأُصَلِّبَنَّكُمْ أَجْمَعِينَ) والصلب هو أن يعلق الجسم بعمود طويل إما بدق الجسم عليه بالأوتاد ، أو بربطه بالحبل ونحوه ، فيموت فورا أو بعد زمان.

[٥١](قالُوا) أي قالت السحرة المؤمنون في جواب فرعون (لا ضَيْرَ) أي لا ضرر علينا مما تفعله بنا ، يقال : ضاره يضيره ضيرا ، بمعنى يضره ضررا ، ف (إِنَّا إِلى رَبِّنا) الله (مُنْقَلِبُونَ) راجعون إلى ثوابه ولطفه فيجازينا على إيماننا وصبرنا بما هو خير لنا من الدنيا ، ومن المعلوم أن الإنسان لا يعد الألم القليل لفوائد كثيرة ضررا ، قال بعض المفسرين : إن فرعون لم يقدر على قتل أحد من السحرة ، وقد ورد أن جمعا آمنوا بموسى فحبسهم مع السحرة ، حتى أرسل الله على آل فرعون الجراد والقمل والضفادع ، فأطلق سراحهم.

[٥٢](إِنَّا نَطْمَعُ) أي نرجو (أَنْ يَغْفِرَ لَنا رَبُّنا خَطايانا) السالفة من الكفر والسحر والعصيان ، حيث (أَنْ كُنَّا أَوَّلَ الْمُؤْمِنِينَ) بموسى عليه‌السلام وبما دعانا إليه ، فإن أول الناس إيمانا أعظم أجرا ، لما يتوجه إليه من الخطر والضرر الذين لا يتوجهان إلى سائر المؤمنين من بعده.

[٥٣](وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى) بعد ما أطلق فرعون عن بني إسرائيل وسائر المؤمنين (أَنْ أَسْرِ) أي سر ليلا إلى خارج مصر (بِعِبادِي) أي مع عبادي المؤمنين (إِنَّكُمْ مُتَّبَعُونَ) أي أن وجه الأمر بالسير ليلا ، إنكم

فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ حاشِرِينَ (٥٣) إِنَّ هؤُلاءِ لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ (٥٤) وَإِنَّهُمْ لَنا لَغائِظُونَ (٥٥) وَإِنَّا لَجَمِيعٌ حاذِرُونَ (٥٦)

____________________________________

إن سرتم نهارا يتبعكم الطلب ليحولوا بينكم وبين الخروج من مصر ، أو هذا إخبار بأن فرعون يتبعهم فليعلموا ذلك سلفا.

[٥٤] وحيث تقابل قومي موسى وفرعون من حيث المؤمنين بالطرفين ، تفكر فرعون لصد الناس عن الإيمان بجمع الجيش لمحاربة موسى (فَأَرْسَلَ فِرْعَوْنُ فِي الْمَدائِنِ) جمع مدينة ، أي البلاد التي كانت تحت سلطته (حاشِرِينَ) أي أناسا حاشرين ، من حشر بمعنى جمع ، أي جماعة يجمعون المال والعسكر ، لتهيئة حرب تبيد موسى والمؤمنين به معا.

[٥٥] قال فرعون لمن حوله (إِنَّ هؤُلاءِ) أي موسى والمؤمنين به (لَشِرْذِمَةٌ قَلِيلُونَ) أي عصابة من الناس قليلة ، فإن شرذمة كل شيء بقيته القليلة ، وفي بعض التفاسير أنهم كانوا ستمائة ألف ، فقد أراد التقليل لهم والتنقيص من شأنهم.

[٥٦](وَإِنَّهُمْ لَنا لَغائِظُونَ) يقال غاظه أي أغضبه ، أي أغضبونا حيث خالفوا معنا في الطريقة ، وهكذا يقول المتكبرون دائما وكأنهم هم المحور حتى أن إغضابهم يوجب النكال والتدمير.

[٥٧](وَإِنَّا لَجَمِيعٌ) أي جماعة (حاذِرُونَ) أي خائفون شرهم ، من «حذر» بمعنى خاف واستعمل الحزم في الأمور.

[٥٨] وخرج موسى عليه‌السلام وقومه ليلا من مصر ، واتبعهم فرعون بعد ما عرف خروجهم بجيشه الجرار ، يريد حربهم أو إرجاعهم ، وهكذا أخرج الله

فَأَخْرَجْناهُمْ مِنْ جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (٥٧) وَكُنُوزٍ وَمَقامٍ كَرِيمٍ (٥٨) كَذلِكَ وَأَوْرَثْناها بَنِي إِسْرائِيلَ (٥٩) فَأَتْبَعُوهُمْ مُشْرِقِينَ (٦٠) فَلَمَّا تَراءَا الْجَمْعانِ قالَ أَصْحابُ مُوسى إِنَّا لَمُدْرَكُونَ (٦١)

____________________________________

فرعون من البلاد كما قال (فَأَخْرَجْناهُمْ) أي فرعون وآله (مِنْ جَنَّاتٍ) أي بساتين (وَعُيُونٍ) جمع عين ، أي : العيون الجارية في أراضيهم وبساتينهم.

[٥٩](وَكُنُوزٍ) جمع كنز ، وهو المال المخبأ ، أي عن أموالهم الثمينة التي اختزنوها (وَمَقامٍ كَرِيمٍ) مقامهم المتصف بالكرامة ، لأنهم كانوا يكرمون في ذلك المقام.

[٦٠](كَذلِكَ) الأمر قد كان (وَأَوْرَثْناها) أي تلك النعم من الجنات والعيون والكنوز والمقام الكريم (بَنِي إِسْرائِيلَ) المؤمنين بالله ، فإن بني إسرائيل رجعوا إلى مصر وصاروا فيها سادة.

[٦١] وبعد بيان تلك الخاتمة ـ فورا ـ يأتي السياق لبيان القص ة كيف صار الطرفان ، وهل تلاقيا (فَأَتْبَعُوهُمْ) أي أتبع فرعون وآله ، لموسى والمؤمنين (مُشْرِقِينَ) أي حين شروق الشمس وظهور ضوئها ، بعد أن خرج موسى والمؤمنون ، ليلا ، وساروا مسافة طويلة ، ووصل موسى والمؤمنون إلى البحر ، وها هم يرون فرعون بجيشه يتبعهم ، فما ذا يصنعون؟

[٦٢](فَلَمَّا تَراءَا الْجَمْعانِ) أي تقابل جمع موسى مع جمع فرعون ، بحيث رأى كلّ صاحبه (قالَ أَصْحابُ مُوسى) في خوف واضطراب (إِنَّا لَمُدْرَكُونَ) أي سيدركنا جماعة فرعون ولا طاقة لنا بهم ، فإنهم لم

قالَ كَلاَّ إِنَّ مَعِي رَبِّي سَيَهْدِينِ (٦٢) فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ فَانْفَلَقَ فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ (٦٣) وَأَزْلَفْنا ثَمَّ الْآخَرِينَ (٦٤) وَأَنْجَيْنا مُوسى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ (٦٥)

____________________________________

يكونوا حملوا السلاح للمقاتلة.

[٦٣](قالَ) موسى عليه‌السلام (كَلَّا) لا يدركونا ، ثقة منه عليه‌السلام بنصر الله تعالى (إِنَّ مَعِي رَبِّي) أي معي نصرته ولطفه (سَيَهْدِينِ) أي سيرشدني إلى طريق النجاة.

[٦٤](فَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى أَنِ اضْرِبْ بِعَصاكَ الْبَحْرَ) وهو البحر الأحمر الذي وصلوا إليه ، فضرب موسى عصاه على البحر كما أمر الله سبحانه (فَانْفَلَقَ) البحر أي انشق ، وظهر فيه اثني عشر طريقا بين كل طريقين حاجز من الماء ، وظهر القعر يابسا (فَكانَ كُلُّ فِرْقٍ) أي كل قطعة من البحر ، التي كانت حاجزة بين طريق وطريق (كَالطَّوْدِ) أي الجبل (الْعَظِيمِ) جبل من الماء ممتد عبر البحر ، وطريق ، ثم جبل وطريق ، وهكذا إلى اثني عشر طريقا وسيعا جافا في قلب البحر.

[٦٥](وَأَزْلَفْنا) أي قربنا ، من زلف بمعنى قرب (ثَمَ) أي هناك ، نحو البحر (الْآخَرِينَ) أي فرعون وقومه ، قربناهم إلى البحر ، فإنهم اقتربوا ليحاربوا موسى ومن معه ، ونسبة الإزلاف إليه سبحانه ، لأنه هو الذي أمر موسى بالخروج ، فهو السبب الأول لإخراج فرعون.

[٦٦] ولما وصل فرعون إلى البحر ، ورأى أن موسى وأصحابه في وسطه ، دخل البحر ليدرك موسى (وَأَنْجَيْنا مُوسى وَمَنْ مَعَهُ أَجْمَعِينَ) حيث

ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ (٦٦) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (٦٧) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (٦٨) وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ إِبْراهِيمَ (٦٩) إِذْ قالَ لِأَبِيهِ

____________________________________

وصلوا إلى ساحل البحر سالمين ، حين وصل فرعون بجيشه منتصف البحر.

[٦٧](ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ) بأن أمرنا ماء البحر أن يرجع إلى محله ، فتلاطم الماء وانصبّ على فرعون وجيشه فغرقوا.

[٦٨](إِنَّ فِي ذلِكَ) الذي تقدم من نصرة موسى على فرعون (لَآيَةً) أي دلالة على نصرة الله للمؤمنين على الكافرين ، أو دلالة على الله وصفاته وسائر شؤونه (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ) أي أكثر الناس (مُؤْمِنِينَ) مصدقين بهذه الآيات ، أو أن آل فرعون رأوا تلك الآية فما آمنوا ، فلا تستوحش يا رسول الله من عدم إيمان قومك.

[٦٩](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) في سلطانه الغالب ، كما غلب على فرعون وقومه (الرَّحِيمُ) بخلقه ، ومن رحمته سبحانه أنه ، يمهلهم ، مع كفرهم ومعاصيهم ، حتى إذا لم يبق أمل في إيمانهم أهلكهم ، أو المراد أنه عزيز غالب على الأعداء ، رحيم عطوف بالمؤمنين.

[٧٠](وَاتْلُ) يا رسول الله ، أي اقرأ (عَلَيْهِمْ) أي على الناس (نَبَأَ إِبْراهِيمَ) أي خبره ، وفيه تسلية للرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، وعظة للعرب الذين كانوا من نسله ، حتى ينظروا إلى جدهم ، ويتبعوا طريقته.

[٧١](إِذْ قالَ) أي في زمان ، والمراد تلاوة هذه القطعة من قصته (لِأَبِيهِ) آزر ، والمراد عمه ، فإن العرب تسمي العمّ أبا ، لأنه بمنزلة الأب

وَقَوْمِهِ ما تَعْبُدُونَ (٧٠) قالُوا نَعْبُدُ أَصْناماً فَنَظَلُّ لَها عاكِفِينَ (٧١) قالَ هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ إِذْ تَدْعُونَ (٧٢) أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ أَوْ يَضُرُّونَ (٧٣) قالُوا بَلْ وَجَدْنا آباءَنا كَذلِكَ يَفْعَلُونَ (٧٤)

____________________________________

(وَقَوْمِهِ ما تَعْبُدُونَ) أي أيّ شيء هذا الذي تعبدونه من دون الله؟ قال ذلك على وجه الإنكار.

[٧٢](قالُوا) في جواب إبراهيم عليه‌السلام (نَعْبُدُ أَصْناماً) جمع صنم (فَنَظَلُّ لَها) لتلك الأصنام (عاكِفِينَ) نعكف عليها ونقيم في عبادتها.

[٧٣](قالَ) إبراهيم عليه‌السلام يريد إبطال عملهم ، وأن عبادتهم لها في غير موقعها (هَلْ يَسْمَعُونَكُمْ) أي هل تسمع هذه الأصنام كلامكم ودعاءكم؟ (إِذْ تَدْعُونَ) إياهم.

[٧٤](أَوْ يَنْفَعُونَكُمْ) بجلب خير لكم؟ (أَوْ يَضُرُّونَ) بإيقاع ضرر عليكم؟

وإذ كان الجواب على ذلك بالسلب والنفي ، فلما ذا تعبدون ما لا يسمع ولا يضر ولا ينفع؟.

أقول : ولم يكن للقوم أن يقولوا : نعم ، في الجواب ، إذ ذلك يحتاج إلى دليل ، كما أنه ليس للقوم النقض على إبراهيم بأن الله أيضا كذلك ويطلبوا الدليل ، إذ الآثار تدل على المؤثر فهناك ما لا يحصى من الأدلّة على أن في الكون قوة خارقة تضر وتنفع وتخلق وتميت وتعطي وتمنع ، وما ذاك إلا الله سبحانه.

[٧٥](قالُوا) في جواب إبراهيم ، إنما ليس لنا دليل على ألوهية هؤلاء ، وإنما نعبدها تقليدا (بَلْ وَجَدْنا آباءَنا) وأجدادنا (كَذلِكَ) الذي نفعل من عبادة الأصنام (يَفْعَلُونَ) فقلدناهم الأمر.

قالَ أَفَرَأَيْتُمْ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (٧٥) أَنْتُمْ وَآباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ (٧٦) فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي إِلاَّ رَبَّ الْعالَمِينَ (٧٧) الَّذِي خَلَقَنِي فَهُوَ يَهْدِينِ (٧٨) وَالَّذِي هُوَ يُطْعِمُنِي

____________________________________

[٧٦](قالَ) إبراهيم عليه‌السلام معلنا براءته من الأصنام بعد أن اعترف القوم بأنهم لا دليل لهم (أَفَرَأَيْتُمْ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ) من الأصنام.

[٧٧](أَنْتُمْ وَآباؤُكُمُ الْأَقْدَمُونَ) المقدمون عليكم ، «وأنتم» للماضي ، أي الأصنام التي تعبدونها أنتم وكان آباؤكم يعبدونها.

[٧٨](فَإِنَّهُمْ عَدُوٌّ لِي) فقد جعل الأصنام كالأعداء ، لأنه كما يضر العدو ، تضر الأصنام ، فإن عبادتها تورث النار والخزي ، والإتيان بضمير العاقل للأصنام بقوله «فإنهم» جريا على ما يراه القوم من عقلها ، وتنسيقا للكلام الدائر بينه وبينهم (إِلَّا رَبَّ الْعالَمِينَ) حيث إن قوله «ما كنتم» عام يشمل جميع معبوداتهم ، وقد كانوا يعترفون بالإله ، استثنى عليه‌السلام عن قوله «عدو» الله سبحانه ، فإنه الرحيم الخليل لإبراهيم دون سائر الأصنام.

[٧٩] ثم أخذ عليه‌السلام يصف الله سبحانه بالصفات التي هي له ، وفيه تعريض بالقوم ، بأنّ أصنامكم لا تضر ولا تنفع (الَّذِي خَلَقَنِي) أخرجني من العدم إلى الوجود (فَهُوَ يَهْدِينِ) أي يهديني طريق السعادة ، كما خلقني ، كما قال سبحانه (الَّذِي أَعْطى كُلَّ شَيْءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدى) (١).

[٨٠](وَالَّذِي هُوَ) لا غيره (يُطْعِمُنِي) أي يعطيني الطعام ، وسائر الناس

__________________

(١) طه : ٥١.

وَيَسْقِينِ (٧٩) وَإِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ (٨٠) وَالَّذِي يُمِيتُنِي ثُمَّ يُحْيِينِ (٨١) وَالَّذِي أَطْمَعُ أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ (٨٢) رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ (٨٣)

____________________________________

وسائط ، وإلا فالمطعم الحقيقي هو الله الذي خلق الطعام (وَيَسْقِينِ) الماء إذا عطشت.

[٨١](وَإِذا مَرِضْتُ فَهُوَ يَشْفِينِ) أي يشفيني من المرض فهو الشافي حقيقة ، وإنما الطبيب وسيلة.

[٨٢](وَالَّذِي يُمِيتُنِي) إذا انقضى أجلي (ثُمَّ يُحْيِينِ) يوم القيامة للبعث والحساب وسقوط ياء المتكلم في هذه الأفعال تخفيفا ، لوضوحها بالإضافة إلى حصول التناسق بحذفها.

[٨٣](وَالَّذِي أَطْمَعُ) أي أوجد (أَنْ يَغْفِرَ لِي خَطِيئَتِي) والأنبياء معصومون ، إلا أنهم يعدون حتى عملهم بالمباحات خطايا ، إذا ما يعرفون من مقام الله وعظمته يقتضي أن يكونوا دائما في خدمته ، حتى لا يشتغلوا بنوم أو أكل أو مباشرة ، أرأيت لو جاءك إنسان كبير ، وأنت وسخ الثياب تعتذر منه وتخجل ، وإن لم يكن ذلك سيئة ، وكنت مضطرا إلى هذه الثياب؟ (يَوْمَ الدِّينِ) أي في يوم الجزاء.

[٨٤] ثم توجه إبراهيم عليه‌السلام إلى الله بالدعاء قائلا (رَبِّ هَبْ لِي حُكْماً) فإن كون الإنسان حاكما في الأرض حكومة مشروعة لا يكون إلّا لله سبحانه ، فإذا منحه لأحد كان حاكما شرعيا ، وإن لم يمنحه كان غاصبا لا حق له فيه (وَأَلْحِقْنِي بِالصَّالِحِينَ) أي اجعلني في زمرتهم ومعهم.

وَاجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ (٨٤) وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ (٨٥) وَاغْفِرْ لِأَبِي إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ (٨٦) وَلا تُخْزِنِي يَوْمَ يُبْعَثُونَ (٨٧) يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ وَلا بَنُونَ (٨٨) إِلاَّ مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ (٨٩)

____________________________________

[٨٥](وَاجْعَلْ لِي لِسانَ صِدْقٍ) أي ثناء جميلا صادقا (فِي الْآخِرِينَ) أي الأمم التي تأتي من بعدي ، فيثنون عليّ ثناء صادقا ، بأن أكون قدوة لهم ، فالمراد باللسان الثناء ، بعلاقة الحال والمحل ، والمراد بالصدق أن يكون الثناء صدقا ، في مقابل الثناء الكاذب وقد أجاب الله سبحانه دعاء إبراهيم ، فقد مرت عشرات القرون ، والأمم كلهم يثنون على إبراهيم ، ويذكرونه بتجلة وإكبار.

[٨٦](وَاجْعَلْنِي مِنْ وَرَثَةِ جَنَّةِ النَّعِيمِ) أي الذين يرثونها كالإرث الذي ينتقل إلى الإنسان.

[٨٧](وَاغْفِرْ لِأَبِي) بأن تهديه إلى الحق حتى يستحق الغفران (إِنَّهُ كانَ مِنَ الضَّالِّينَ) المنحرفين الذي ضلوا الطريق ، والمراد «بأبي» عمه آزر ، وإلّا فقد كان أبوه عليه‌السلام مؤمنا راشدا.

[٨٨](وَلا تُخْزِنِي) من الخزي ، وهو أن يترك الإنسان لشأنه حتى يذل (يَوْمَ يُبْعَثُونَ) أي يوم القيامة ، وهذا أيضا كما تقدم في قوله عليه‌السلام «خطيئتي».

[٨٩](يَوْمَ لا يَنْفَعُ مالٌ) لإنجاء الإنسان من الهلكة ، وإسعاده بالجنة (وَلا بَنُونَ) يدافعون عن الإنسان ، ويهيئون له المكان الحسن الوثير.

[٩٠](إِلَّا مَنْ أَتَى اللهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ) أي لا ينفع شيء إلا القلب السليم ،

وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ (٩٠) وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِلْغاوِينَ (٩١) وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ (٩٢) مِنْ دُونِ اللهِ هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ أَوْ يَنْتَصِرُونَ (٩٣) فَكُبْكِبُوا

____________________________________

وهذا استثناء منقطع ، وقد ذكرنا وجهه سابقا ، وأنه استثناء عن أصل المطلب ، لا عن المطلب بقيوده ، والمراد بالقلب السليم ، القلب السالم عن المعاصي والآثام ، وإنما نسب إلى القلب لأنه مبعث الخيرات والشرور.

[٩١](وَ) يوم (أُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ) أي قربت ، إما قربا زمانيا ، لأن أيام الدنيا انقضت ، وجاء دور الآخرة ، وإما قربا مكانيا ، فإنّ الأرض تكون ساحة الحشر ، والجحيم تظهر في أطباقها ، والجنة ـ التي لا تبعد أن تكون في أعالي الفضاء ـ تقرّب إلى الأرض ليراها المؤمنون (لِلْمُتَّقِينَ) الذين كانوا يتقون المحارم في الدنيا.

[٩٢](وَبُرِّزَتِ) أي أظهرت ، والمظهر هو الله سبحانه (الْجَحِيمُ) وهي جهنم ـ مؤنثة سماعا ـ (لِلْغاوِينَ) من غوى ، بمعنى ضل ، أي الضالين الذين أغواهم الشيطان ، فعملوا الكفر والعصيان.

[٩٣](وَقِيلَ لَهُمْ) أي للغاوين (أَيْنَ ما كُنْتُمْ تَعْبُدُونَ) أي أين ذهبت الأصنام التي كنتم تعبدونها؟

[٩٤](مِنْ دُونِ اللهِ) أي عوض عبادة الله (هَلْ يَنْصُرُونَكُمْ) بدفع العذاب عنكم ، في هذا اليوم (أَوْ يَنْتَصِرُونَ) هم لأنفسهم بأن لا يكونوا حصب جهنم.

[٩٥](فَكُبْكِبُوا) أي جمعوا ، بمعنى دفعوا وطرح فيها بعضهم فوق بعض

فِيها هُمْ وَالْغاوُونَ (٩٤) وَجُنُودُ إِبْلِيسَ أَجْمَعُونَ (٩٥) قالُوا وَهُمْ فِيها يَخْتَصِمُونَ (٩٦) تَاللهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ (٩٧) إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعالَمِينَ (٩٨) وَما أَضَلَّنا إِلاَّ الْمُجْرِمُونَ (٩٩) فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ (١٠٠)

____________________________________

(فِيها) أي في الجحيم (هُمْ) أي الآلهة (وَالْغاوُونَ) أي الكفار الضالون الذين كانوا يعبدونها ، أو المراد ب «هم» هؤلاء عبدة الأصنام وسائر الغاوين كالطبيعيين ومن إليهم.

[٩٦](وَ) كبكب فيها (جُنُودُ إِبْلِيسَ) من اتبعه من ولده وولد آدم وعصاة الجن (أَجْمَعُونَ) حتى لا يبقى منهم أحد خارج النار.

[٩٧](قالُوا) أي قال هؤلاء الذين في النار (وَ) الحال أن (هُمْ فِيها يَخْتَصِمُونَ) يخاصم بعضهم بعضا.

[٩٨](تَاللهِ) قسم بالله ، والتاء تأتي غالبا لأمر مستنكر أو غريب (إِنْ) أي إنه ، ف «إن» مخففة حذف اسمها (كُنَّا لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ) أي واضح ظاهر.

[٩٩](إِذْ نُسَوِّيكُمْ) الخطاب للأصنام ، والإتيان بضمير العاقل ، باعتبار جعلهم مخاطبين (بِرَبِّ الْعالَمِينَ) بمعنى إذ سويناكم بالله ، وجعلناكم عدلا له ، فعبدناكم من دونه ، وهكذا يتبرّأ المشركون هناك من الأصنام.

[١٠٠](وَما أَضَلَّنا) عن طريق الحق ، إلى عبادتكم (إِلَّا الْمُجْرِمُونَ) أي كبرائنا الذين أجرموا فأغرونا عن الحق.

[١٠١] ثم يتضرع المشركون إلى الناس كي ينقذوهم من العذاب قائلين في صورة استفهام واستعطاف (فَما لَنا مِنْ شافِعِينَ) يشفعون لنا كي

وَلا صَدِيقٍ حَمِيمٍ (١٠١) فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (١٠٢) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٠٣) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (١٠٤) كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ (١٠٥)

____________________________________

ننجو من العذاب؟

[١٠٢](وَلا صَدِيقٍ) أي ولا من صديق (حَمِيمٍ) أي ذي قرابة فإن الحميم هو القريب الذي ترده ويردك؟ والمعنى هل ليس لنا شافع من الأباعد أو صديق من الأقارب؟

[١٠٣](فَلَوْ أَنَّ لَنا كَرَّةً) يتمنون أن يكون لهم رجوع إلى الدنيا ، من «كرّ» إذا رجع (فَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) حتى إذا متنا ثانيا فزنا بالنعيم وتخلصنا من الجحيم.

[١٠٤](إِنَّ فِي ذلِكَ) الذي ذكرناه من قصة إبراهيم عليه‌السلام (لَآيَةً) أي دلالة على وحدة الله سبحانه وسائر صفاته وشؤونه والمعاد ، أو حجة على هؤلاء القوم الذين يتمسكون بإبراهيم ويعتبرونه نبيا وجدا لهم (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ) أي أكثر هؤلاء الذين عاصروك يا رسول الله ، أو أكثر أولئك الكفار في زمن إبراهيم (مُؤْمِنِينَ) مصدقين ، وإنما راكبون رؤوسهم يعاندون في الأمر.

[١٠٥](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) في سلطانه الغالب على أمره ، وبعزته يأخذ الكفّار وينتقم منهم (الرَّحِيمُ) بعباده المؤمنين فينصرهم ، أو رحيم بالكفار فلا يعاجلهم بالعقوبة.

[١٠٦] ثم انتقل السياق من قصة إبراهيم عليه‌السلام إلى قصة نوح شيخ المرسلين فقال سبحانه : (كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ) وإنما دخلت التاء في

إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٠٦) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٠٧) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٠٨) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٠٩) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١١٠)

____________________________________

كذبت ، باعتبار الجماعة ، كما قال ابن مالك :

ففي غير الجمع السالم يجوز إدخال التاء باعتبار الجماعة ، وإنما قال «المرسلين» لأنّ تكذيب رسول واحد تكذيب لجميع الأنبياء.

[١٠٧](إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ نُوحٌ) وسماه أخا ، لأنه كان من قبيلتهم (أَلا تَتَّقُونَ) عذاب الله؟ أي أفلا تخافون من العذاب في تكذيبي وإصراركم على الكفر والعصيان؟

[١٠٨](إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) من قبل الله سبحانه (أَمِينٌ) على الرسالة فيما أقول لكم.

[١٠٩](فَاتَّقُوا اللهَ) بتوحيده ، وإطاعته (وَأَطِيعُونِ) أي أطيعوني فيما آمركم وأنهاكم.

[١١٠](وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ) أي على البلاغ والإرشاد (مِنْ أَجْرٍ) «من» زائدة دخلت لتعميم النفي أي لا أطلب منكم أجرا وجزاء على الرسالة (إِنْ أَجْرِيَ) أي ما أجري (إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) فهو الذي يعطيني جزائي وأجري.

[١١١](فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ) كرّر تأكيدا.

قالُوا أَنُؤْمِنُ لَكَ وَاتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ (١١١) قالَ وَما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ (١١٢) إِنْ حِسابُهُمْ إِلاَّ عَلى رَبِّي لَوْ تَشْعُرُونَ (١١٣) وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ (١١٤) إِنْ أَنَا إِلاَّ نَذِيرٌ مُبِينٌ (١١٥)

____________________________________

[١١٢](قالُوا) أي قال الكفار في جواب نوح عليه‌السلام (أَنُؤْمِنُ لَكَ) أي كيف نصدقك (وَ) الحال أنه (اتَّبَعَكَ الْأَرْذَلُونَ)؟ أي سفلة الناس ، وهو الحقير السافل ، والمعنى أنا لا نستعد أن نردف أنفسنا بهؤلاء السفلة.

[١١٣](قالَ) نوح عليه‌السلام في جوابهم (وَما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) أي لا أعلم أعمالهم ما يصنعون ، وهذا كناية عن عدم الارتباط بين إيمانهم وبين صنائعهم وأعمالهم ، يقال : لا أعلم ماذا يقول فلان ، ويراد لا أرتبط بقوله ، فقد كان الأنبياء مكلّفين بالبلاغ والإرشاد ، أما أعمال الناس وما كانوا في زمان كفرهم ، فليس ذلك من مهمة الأنبياء.

[١١٤](إِنْ حِسابُهُمْ) أي ما حساب هؤلاء (إِلَّا عَلى رَبِّي) فهو الذي يحاسبهم على مهنهم وأعمالهم (لَوْ تَشْعُرُونَ) أي لو كنتم تشعرون ذلك وتعلمون إن حساب الناس على الله ، لما عبتموني بأن أتباعي أراذل.

[١١٥](وَما أَنَا بِطارِدِ الْمُؤْمِنِينَ) أي لا أطردهم لإرضائكم ، وقد كان دأب الكبراء دائما ذلك ، حيث يأنفون أن يكونوا في صف الضعفاء ، ولذا كانوا يشترطون على الأنبياء طرد أولئك حتى يؤمنوا ، وهكذا قالوا للرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم.

[١١٦](إِنْ أَنَا) أي ما أنا (إِلَّا نَذِيرٌ مُبِينٌ) أي منذر لكم عن عذاب الله ونكاله ، واضح الإنذار والتخويف وهذا شأني أما أن أطرد بعضا لأقبل

قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ (١١٦) قالَ رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ (١١٧) فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً وَنَجِّنِي وَمَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (١١٨) فَأَنْجَيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ (١١٩) ثُمَّ أَغْرَقْنا بَعْدُ الْباقِينَ (١٢٠)

____________________________________

آخرين فلست بعامل ذلك.

[١١٧](قالُوا) أي القوم ، لما انقطعوا عن الحجة (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا نُوحُ) عن هذه الدعوة التي تدعونا بها (لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمَرْجُومِينَ) أي الذين يرجمون بالحجارة.

[١١٨] هناك دعا نوح ربّه (قالَ) يا (رَبِّ إِنَّ قَوْمِي كَذَّبُونِ) أي كذبوني فيما دعوتهم إليه.

[١١٩](فَافْتَحْ بَيْنِي وَبَيْنَهُمْ فَتْحاً) والمراد النصر له عليهم ، وقيل للنصر فتح ، لأنه يفتح الطريق المسدود أمام الإنسان (وَنَجِّنِي وَمَنْ مَعِيَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) من هؤلاء الكفار ، الذين لا يفيد فيهم النصح.

[١٢٠](فَأَنْجَيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ) أي السفينة (الْمَشْحُونِ) من شحنه إذا ملأه ، أي السفينة المملوءة من الإنسان والحيوان ، فقد أمر عليه‌السلام بصنع سفينة وركوبها وسائر المؤمنين ومن كل حيوان يحمل زوجين اثنين ـ كما تقدم ـ.

[١٢١](ثُمَّ أَغْرَقْنا بَعْدُ) أي بعد أن ركب نوح وسائر المؤمنين السفينة (الْباقِينَ) الذين بقوا على الأرض ولم يركبوا السفينة ، وهم الكفار الذين لم يؤمنوا ، فقد أخذ الماء وجه الأرض حتى غرق كل شيء.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٢١) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (١٢٢) كَذَّبَتْ عادٌ الْمُرْسَلِينَ (١٢٣) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ هُودٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٢٤) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٢٥) فَاتَّقُوا اللهَ

____________________________________

[١٢٢](إِنَّ فِي ذلِكَ) الحوار بين نوح وقومه حول التوحيد وسائر المعارف (لَآيَةً) دلالة واضحة على وجوده سبحانه ، أو في ذلك الغرق دلالة على نكال الله بالكافر (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) بالله ، أو المراد ما كان أكثر الكفار المعاصرين للرسول مؤمنين بهذه الآية التي هي غرق أعداء نوح عليه‌السلام.

[١٢٣](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) الغالب في سلطانه القاهر ، وبعزته أخذ أولئك بالغرق (الرَّحِيمُ) بالمؤمنين ينصرهم على أعدائهم بالآخرة أو يمهلهم رحمة منه حتى إذا سدوا أبواب الهدى على أنفسهم فلا رجاء فيهم أخذهم.

[١٢٤] وبعد تمام قصة نوح يأتي السياق لينقل قصة عاد قوم هود النبي عليه‌السلام (كَذَّبَتْ عادٌ) أي قبيلة عاد (الْمُرْسَلِينَ) فإن تكذيب هؤلاء كان تكذيب لسائر الأنبياء عليهم‌السلام ، فمن لم يقبل نبيا فكأنه لم يقبل جميع الأنبياء.

[١٢٥](إِذْ قالَ) أي كان التكذيب في زمان قال (لَهُمْ أَخُوهُمْ) في النسب (هُودٌ) النبي (أَلا تَتَّقُونَ) الله باجتناب المعاصي ، وهل تخافون عقابه ونكاله؟

[١٢٦](إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ) من قبل الله (أَمِينٌ) على تبليغ الرسالة.

[١٢٧](فَاتَّقُوا اللهَ) خافوا عقابه ونكاله

وَأَطِيعُونِ (١٢٦) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٢٧) أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ آيَةً تَعْبَثُونَ (١٢٨) وَتَتَّخِذُونَ مَصانِعَ لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ (١٢٩)

____________________________________

(وَأَطِيعُونِ) أي أطيعوني فيما آتيتكم به من قبل الله سبحانه.

[١٢٨](وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ) أي على البلاغ والإرشاد (مِنْ أَجْرٍ) فإني لا أريد الأجرة منكم حتى تخافون ذلك ، فتعرضون عن رسالتي (إِنْ أَجْرِيَ) أي ما أجري وجزائي (إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) فإنّه يجازيني على أتعابي وما تحملته في سبيل الرسالة من المشاق.

[١٢٩] ثم ذكر المعصية البارزة من معاصيهم ، كما هو عادة الأنبياء ، أن يكثر من النهي عن المعصية البارزة من المعاصي ، فقال (أَتَبْنُونَ بِكُلِّ رِيعٍ) الريع هو الارتفاع من الأرض ، وجمعه أرياع وريعة أي تبنون في المحلات المرتفعة من الصحراء (آيَةً) أي ما يبدوا كأنها علامة للمارة ، ولكنها ليست بعلامة ، أو ما من شأنها أن تكون علامة لهداية المارة ، ولكنكم لا تبنونها لذلك وإنما (تَعْبَثُونَ) أي عبثا وترفا ، فإن من عادة المترفين أن يصرفوا المال فيما هو مستغنى عنه وكذلك الحكومات المترفة.

[١٣٠](وَتَتَّخِذُونَ مَصانِعَ) وهي جمع مصنع ، وكأنّ المراد مواضع صنع الآلات والأسباب للأبنية والقصور ، وسائر مرافق الحياة ، فإن القوم يكونون دائما هكذا ، لهم مصانع ، وليسوا كالبدائيين الذين يكون بناؤهم بسيطا ، فلا يحتاج إلى معامل ومصانع (لَعَلَّكُمْ تَخْلُدُونَ) أي تظنون خلودكم بهذه الاستحكامات والتصنيعات ، ولم يكن القوم يرجون البقاء الأبدي ، وإنما كان حالهم حال من يرجو البقاء ، لأنّهم

وَإِذا بَطَشْتُمْ بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ (١٣٠) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٣١) وَاتَّقُوا الَّذِي أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ (١٣٢) أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَبَنِينَ (١٣٣) وَجَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٣٤) إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٣٥)

____________________________________

كانوا يعملون أعمال الباقين إلى الأبد.

[١٣١](وَإِذا بَطَشْتُمْ) أصل البطش هو الأخذ الأليم باليد ، ثم استعمل في كل إنزال عقوبة ، يعني إذا عاقبتم أحدا (بَطَشْتُمْ جَبَّارِينَ) أي عاقبتم عقوبة الجبابرة الذين يتعدون عن الحدّ ، بلا رأفة وحساب ، وكل هذه الثلاثة من مظاهر البذخ والكبر ونسيان الآخرة ، وإذا رقت الحضارة ولم يرافقها الإيمان كانت كذلك ، كما نرى هذه الأمور الثلاثة في زماننا جلية ، وكانت عاد تسكن الأحقاف ، وهي الجبال قرب حضرموت ، من ناحية اليمن ، وكانت ذات حضارة قديمة.

[١٣٢](فَاتَّقُوا اللهَ) ولا ترتكبوا معاصيه (وَأَطِيعُونِ) أي أطيعوني فيما آمركم به ، وحذفت الياء تخفيفا.

[١٣٣](وَاتَّقُوا الَّذِي) أي الله الذي (أَمَدَّكُمْ بِما تَعْلَمُونَ) أي أعطاكم مددا ، باستمرار ، ما تعملون من أنواع الخير والرفاه ومرافق العيش.

[١٣٤](أَمَدَّكُمْ بِأَنْعامٍ وَبَنِينَ) فأكثر لكم من الأولاد والأنعام ، وهي جمع نعم هو الحيوان ذو الأربع.

[١٣٥](وَجَنَّاتٍ) أي بساتين (وَعُيُونٍ) جمع عين.

[١٣٦](إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ) إن تماديتم في الغي والطغيان (عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ)

قالُوا سَواءٌ عَلَيْنا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ (١٣٦) إِنْ هذا إِلاَّ خُلُقُ الْأَوَّلِينَ (١٣٧) وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ (١٣٨) فَكَذَّبُوهُ فَأَهْلَكْناهُمْ

____________________________________

والمراد إما العذاب الذي يأخذهم في الدنيا إن استمروا على كفرهم وشقاقهم ، وإما عذاب يوم القيامة.

[١٣٧](قالُوا) أي قالت عاد في جواب نبيهم هود (سَواءٌ عَلَيْنا أَوَعَظْتَ أَمْ لَمْ تَكُنْ مِنَ الْواعِظِينَ) فإنّ وعظك وعدم الوعظ متساويان عندنا ، لا يؤثر الوعظ فينا شيئا.

[١٣٨](إِنْ هذا) أي ما هذا الذي تقول (إِلَّا خُلُقُ الْأَوَّلِينَ) أي كذب السابقين أو عادة السابقين ، فإن خلق يأتي بمعنى الكذب وبمعنى العادة ، وهكذا المجرمون في كل زمان ينسبون المصلحين إلى القدم ، ففي زماننا يقولون «رجعية» و «ارتجاع» وبالفارسية «كهنه پرستى» ، وفي زمان الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كانوا يقولون «أساطير الأولين» وفي زمان هود قالوا «خلق الأولين» ، ولعلّ المراد أن ما نبينه ونفعله عادة آبائنا ، فلا نتركه لأجلك.

[١٣٩](وَما نَحْنُ بِمُعَذَّبِينَ) فمن يقدر على عذابنا؟ أما ما تقولون من عذاب الله ، فهو يحبنا ، أليس قد أنعم علينا بهذه النعم؟ كما قال ذلك الكافر (وَلَئِنْ رُدِدْتُ إِلى رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْراً مِنْها مُنْقَلَباً) (١).

[١٤٠](فَكَذَّبُوهُ) أي كذب عاد هودا (فَأَهْلَكْناهُمْ) بريح سخرت عليهم

__________________

(١) الكهف : ٣٧.

إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٣٩) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (١٤٠) كَذَّبَتْ ثَمُودُ الْمُرْسَلِينَ (١٤١) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٤٢) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٤٣) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٤٤) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ

____________________________________

فأماتهم جميعا (إِنَّ فِي ذلِكَ) التبليغ لهم ، أو الإهلاك (لَآيَةً) لأولئك ، أو لقوم الرسول (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) بذلك البلاغ ، بالنسبة إلى أولئك ، أو بذلك الإهلاك بالنسبة إلى هؤلاء.

[١٤١](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) الغالب على الكفّار (الرَّحِيمُ) بالمؤمنين ، وقد تقدم تفصيله.

[١٤٢](كَذَّبَتْ ثَمُودُ) أي قبيلة ثمود (الْمُرْسَلِينَ) فإنهم بتكذيبهم صالحا ، كأنهم كذبوا جميع الأنبياء.

[١٤٣](إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ صالِحٌ) أي أن التكذيب كان في زمان قال لهم أخوهم في النسب صالح النبي عليه‌السلام (أَلا تَتَّقُونَ) الله باجتناب الكفر والمعاصي.

[١٤٤](إِنِّي لَكُمْ) أيها القوم (رَسُولٌ) من قبل الله (أَمِينٌ) على أداء الرسالة.

[١٤٥](فَاتَّقُوا اللهَ) وخافوا عقابه ، واتركوا معاصيه (وَأَطِيعُونِ) أي أطيعوني فيما آمركم به.

[١٤٦](وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ) أي على الإرشاد والتبليغ (مِنْ أَجْرٍ) وجزاء ، و «من» لتعميم النفي (إِنْ أَجْرِيَ) أي ما أجري

إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٤٥) أَتُتْرَكُونَ فِي ما هاهُنا آمِنِينَ (١٤٦) فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ (١٤٧) وَزُرُوعٍ وَنَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ (١٤٨) وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً فارِهِينَ (١٤٩) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٥٠)

____________________________________

(إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) فإنه هو الذي يجزيني.

[١٤٧](أَتُتْرَكُونَ) أي هل تظنون أنتم أنكم تتركون (فِي ما هاهُنا) أي في الأرض ، وفي هذه النعم الموجودة لديكم (آمِنِينَ) من الموت ، والتغير؟ وهو استفهام استنكاري إلفاتي.

[١٤٨](فِي جَنَّاتٍ وَعُيُونٍ) في بساتينكم وقرب عيون الماء الجارية.

[١٤٩](وَزُرُوعٍ) جمع زرع ، وكأنّه النبات الذي لا ساق له (وَنَخْلٍ طَلْعُها هَضِيمٌ) الطلع هو الشيء الذي يخرج من النخل ، وفي وسطه صغار التمر ، سمي طلعا لطلوعه ، و «هضيم» بمعنى اللطيف الناضج الحسن.

[١٥٠](وَتَنْحِتُونَ مِنَ الْجِبالِ بُيُوتاً) في حال كونكم (فارِهِينَ) بسهولة ، ويسر ، من فره ، أي هل تظنون أنكم تبقون في هذه النعم ، فالجنات ملتفة ، والعيون جارية ، والنخيل في ثمر وطلع ، والبيوت الفارهة المنحوتة ، وكل الحياة تنحو نحو الخير والتقدم لكم ، وأنتم آمنون؟ كلا! لا يكون هذا.

[١٥١](فَاتَّقُوا اللهَ) ولا تخالفوا أوامره (وَأَطِيعُونِ) أي أطيعوني في رسالتي.

وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ (١٥١) الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ (١٥٢) قالُوا إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ (١٥٣) ما أَنْتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا فَأْتِ بِآيَةٍ إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (١٥٤) قالَ هذِهِ ناقَةٌ لَها شِرْبٌ وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ (١٥٥)

____________________________________

[١٥٢](وَلا تُطِيعُوا أَمْرَ الْمُسْرِفِينَ) الذين يسرفون في أعمالهم وحركاتهم ، فإن لكل عمل مقياس وحد إذا جاوزه كان سرفا ، وكان فاعله مسرفا.

[١٥٣](الَّذِينَ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ) وكأنه جيء بهذا العطف لإفادة أنهم لا يأتي منهم إلا الفساد في العقيدة والمنهج والأخلاق ، لا كمن يأتي منه الصلاح والفساد معا.

[١٥٤](قالُوا) أي قالت ثمود في جواب صالح (إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) فقد سحروك وذهب عقلك ـ فإنّ الإنسان المسحور يختل عقله وإدراكه ـ ولذا تدعي النبوة وتقول هذه الكلمات ، ولعلّ المراد أنك قد سحرت مرة بعد أخرى ، ولذا جيء من باب التفعيل الدال على التكثير.

[١٥٥](ما أَنْتَ) يا صالح (إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا) فكيف تدعي النبوة؟ (فَأْتِ بِآيَةٍ) أي معجزة دالة على صدقك في دعواك (إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في أنك نبي مبعوث من قبل الله تعالى.

[١٥٦](قالَ) صالح عليه‌السلام آتي بالآية ، فما ذا تريدون؟ قالوا نريد أن تخرج من هذا الجبل ناقة كبيرة ، فسأل الله صالح ذلك ، فأخرج لهم من الجبل ناقة كبيرة فقال لهم (هذِهِ ناقَةٌ) كما طلبتم (لَها شِرْبٌ) أي حصة من الماء (وَلَكُمْ شِرْبُ يَوْمٍ مَعْلُومٍ) فليس لكم شرب كل يوم ،

وَلا تَمَسُّوها بِسُوءٍ فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٥٦) فَعَقَرُوها فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ (١٥٧) فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٥٨) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ

____________________________________

وإنما تشرب هذه الناقة ماء النهر كاملا ، في يوم ، وتعطيكم الحليب عوض الماء ، ولكم ماء النهر في اليوم الآخر ، لا تزاحمكم الناقة في الشرب.

[١٥٧](وَلا تَمَسُّوها) أي لا تمسوا الناقة (بِسُوءٍ) بشيء سيئ كأن تؤذوها ، أو تضربوها ، أو تنحروها فإنكم إذا فعلتم ذلك (فَيَأْخُذَكُمْ عَذابُ يَوْمٍ عَظِيمٍ) عليكم ، وإنما كان اليوم عظيما بعلاقة الحال والمحل ، وإلا فإن العذاب الذي يحل فيه هو العظيم.

[١٥٨] لكن القوم عتوا ، وقالوا لا نريد أن تشرب الناقة كل ماء النهر يوما بين كل يومين ولا نريد لبنها ، فاللازم أن نقتلها لكي نتخلص منها (فَعَقَرُوها) أي أهلكوها ، بالنحر ، أو ضرب القوائم ، وقسموا لحمها بينهم وإنما أسند العقر إليهم مع أن عاقرها كان واحدا لرضى كلهم بذلك (فَأَصْبَحُوا نادِمِينَ) حين شاهدوا العذاب ، فقد ندموا على كفرهم ومعاصيهم وعقرهم للناقة.

[١٥٩](فَأَخَذَهُمُ الْعَذابُ) الذي خوفهم صالح عليه‌السلام منه فقد خسفت أرضهم ـ كما ورد عن الإمام أمير المؤمنين عليه‌السلام ـ (إِنَّ فِي ذلِكَ) البلاغ ، أو العذاب (لَآيَةً) لهم ، أو لقوم الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ) من أولئك ، أو هؤلاء ـ على تفصيل مضى ـ (مُؤْمِنِينَ).

[١٦٠](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) الغالب في سلطانه القاهر

الرَّحِيمُ (١٥٩) كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ الْمُرْسَلِينَ (١٦٠) إِذْ قالَ لَهُمْ أَخُوهُمْ لُوطٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٦١) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٦٢) فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٦٣) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى

____________________________________

للأعداء (الرَّحِيمُ) بهم يمهلهم ، لعلهم يرجعون ، أو الرحيم بالمؤمنين ينصرهم على أعدائهم.

[١٦١](كَذَّبَتْ قَوْمُ لُوطٍ) النبي عليه‌السلام (الْمُرْسَلِينَ) فإن تكذيب لوط كان تكذيبا لجميع الأنبياء عليهم‌السلام ، أو المراد بالجمع الجنس ـ فقد ذكرنا سابقا ـ إن كلّا من الجمع والجنس يحل محل الآخر ، تقول : هكذا قال المفسرون ، وتريد أن هذا الجنس قالوا كذلك ، ولا تريد الجمع ، بل الكلام صادق وإن كان واحد منهم تكلم بذلك الكلام ، فإنه في قبال قال النحويون ، وقال المتكلمون ، لا في قبال قال مفسر واحد.

[١٦٢](إِذْ قالَ لَهُمْ) أي كان التكذيب في زمان قال للقوم (أَخُوهُمْ) في النسب (لُوطٌ أَلا تَتَّقُونَ) الله باجتناب الكفر والعصيان.

[١٦٣](إِنِّي لَكُمْ) أيها القوم (رَسُولٌ) من عند الله (أَمِينٌ) على أداء الرسالة لا أزيد فيها ولا أنقص.

[١٦٤](فَاتَّقُوا اللهَ) باجتناب الكفر والمعاصي (وَأَطِيعُونِ) أطيعوا أوامري ، أو أطيعوا أوامر الله ، فالمراد بالتقوى عدم الإتيان بالمنكرات وبالإطاعة الإتيان بالواجبات.

[١٦٥](وَما أَسْئَلُكُمْ) أيها القوم (عَلَيْهِ) أي على الإرشاد والبلاغ (مِنْ أَجْرٍ) وجزاء ، فلا تخافون إن آمنتم بي أن أرهقكم بالضرائب والجزاء ، (إِنْ أَجْرِيَ) أي ما أجري (إِلَّا عَلى

رَبِّ الْعالَمِينَ (١٦٤) أَتَأْتُونَ الذُّكْرانَ مِنَ الْعالَمِينَ (١٦٥) وَتَذَرُونَ ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ مِنْ أَزْواجِكُمْ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ (١٦٦) قالُوا لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ (١٦٧)

____________________________________

رَبِّ الْعالَمِينَ) فهو يعطيني الجزاء.

[١٦٦] ثم بين المعصية الظاهرة فيهم ، ناهيا لهم عنها فقال (أَتَأْتُونَ الذُّكْرانَ) على نحو الاستفهام الإنكاري أي كيف تصيبون الذكر ، باللواط معهم (مِنَ الْعالَمِينَ) أي من جملة خلائق العالم ، ولعلّ هذا التعبير لأنهم كانوا يفعلون الفاحشة بكل من وجدوه من أهل المدينة أو المسافرين.

[١٦٧](وَتَذَرُونَ) أي تتركون (ما خَلَقَ لَكُمْ رَبُّكُمْ) لأجل قضاء الوطر (مِنْ أَزْواجِكُمْ) ونسائكم ، فقد عطلوا إتيان الأزواج ، وتعاطوا إتيان الذكور ، حتى اضطرت النساء إلى المساحقة لقضاء وطرهن ، فإذن فليس ذلك لأجل أنكم تريدون قضاء الشهوة (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ عادُونَ) ظالمون تتعدون الحلال إلى الحرام ، وإلا فلو كنتم تريدون قضاء الوطر كانت أزواجكم حاضرة ، والإنسان المعتدي يكون هكذا ، يضرب عن الحق الذي يكفيه الى الباطل ، تجاوزا واعتداء.

[١٦٨](قالُوا) أي قال القوم في جواب لوط عليه‌السلام (لَئِنْ لَمْ تَنْتَهِ يا لُوطُ) وذلك بأن لا تستمر في تبليغك ونصحك (لَتَكُونَنَّ مِنَ الْمُخْرَجِينَ) أي نخرجك من بلادنا ، كما في آية اخرى (أَخْرِجُوهُمْ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُونَ) (١).

__________________

(١) الأعراف : ٨٣.

قالَ إِنِّي لِعَمَلِكُمْ مِنَ الْقالِينَ (١٦٨) رَبِّ نَجِّنِي وَأَهْلِي مِمَّا يَعْمَلُونَ (١٦٩) فَنَجَّيْناهُ وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ (١٧٠) إِلاَّ عَجُوزاً فِي الْغابِرِينَ (١٧١) ثُمَّ دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ (١٧٢) وَأَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ

____________________________________

[١٦٩](قالَ) لهم لوط عليه‌السلام (إِنِّي لِعَمَلِكُمْ) هذا ، والمراد به اللواط (مِنَ الْقالِينَ) يقال «قلى» أي كره وأبغض ، أي فإني أعلمكم أني أكره وأبغض عملكم ، فإن إظهار التنفر من الحرام ، مرتبة من مراتب النهي عن المنكر.

[١٧٠] ولما استيأس منهم دعا الله سبحانه فقال ، يا (رَبِّ نَجِّنِي وَأَهْلِي) أي ونجّ أهلي ، والمراد بناته (مِمَّا يَعْمَلُونَ) أي من عاقبة عملهم ، أي العذاب الذي يحل بهم ، أو المراد أن يبعده عنهم حتى لا يرى عملهم ، فوضع «مما يعملون» مكان «منهم» لإفادة العلة في الدعاء.

[١٧١](فَنَجَّيْناهُ) أي نجينا لوطا (وَأَهْلَهُ أَجْمَعِينَ) بأجمعهم بحيث لم يبق منهم أحد.

[١٧٢](إِلَّا عَجُوزاً) هي زوجته السيئة (فِي الْغابِرِينَ) كانت مع الباقين في المدينة ليأخذها العذاب معهم ، فقد أمر لوط أن يسرى في المدينة بأهله ليلا ، حتى لا يشمله العذاب الذي ينزل بالقوم.

[١٧٣](ثُمَ) من بعد خروج لوط وآله عن القرية (دَمَّرْنَا الْآخَرِينَ) أهلكناهم بالخسف وتقليب الأرض ، بأن رفع أرضهم جبرائيل ثم قلبها.

[١٧٤](وَأَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً) من الحجارة ، ولعلّه كان قبل تقليبهم (فَساءَ

مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ (١٧٣) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٧٤) وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (١٧٥) كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ الْمُرْسَلِينَ (١٧٦) إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ أَلا تَتَّقُونَ (١٧٧) إِنِّي لَكُمْ رَسُولٌ أَمِينٌ (١٧٨)

____________________________________

مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ) أي بئس مطر الحجارة الذي أمطر على الأشخاص الذين أنذروا فلم يقبلوا.

[١٧٥](إِنَّ فِي ذلِكَ) البلاغ لهم (لَآيَةً) دالة على صدق لوط (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) بلوط وما جاء به من عند الله ، أو المراد أن في ذلك التعذيب لهم لدلالة على مصير الكفّار ، ولكن أكثر كفّار مكة لا يؤمنون ولا ينفع فيهم النذر.

[١٧٦](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) القاهر للكفّار (الرَّحِيمُ) بالمؤمنين.

[١٧٧](كَذَّبَ أَصْحابُ الْأَيْكَةِ) هي الغيظة ، مجتمع الشجر في مفيض ماء (الْمُرْسَلِينَ) والمراد به شعيب عليه‌السلام ، فقد أرسل إلى قبيلة «مدين» ولعلّ أنّ هناك بالقرب من مدينتهم كانت أيكة ذات أشجار فكانوا يعرفون بها ، أو كما ورد أن شعيبا أرسل إلى أصحاب الأيكة ، وإلى مدين.

[١٧٨](إِذْ قالَ لَهُمْ شُعَيْبٌ) قال بعض المفسرين : لم يقل «أخوهم شعيب» كالسياق السابق ، لأنّ شعيبا لم يكن من قبيلتهم ، وإنما كان من قبيلة مدين (أَلا تَتَّقُونَ) الله بإطاعة أوامره واجتناب نواهيه؟

[١٧٩](إِنِّي لَكُمْ) أيها القوم (رَسُولٌ) من قبل الله سبحانه (أَمِينٌ) على

فَاتَّقُوا اللهَ وَأَطِيعُونِ (١٧٩) وَما أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ (١٨٠) أَوْفُوا الْكَيْلَ وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِينَ (١٨١) وَزِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ (١٨٢) وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ

____________________________________

أداء الرسالة.

[١٨٠](فَاتَّقُوا اللهَ) أي خافوا عقابه في مخالفته (وَأَطِيعُونِ) أي : أطيعوني فيما أبلغكم.

[١٨١](وَما أَسْئَلُكُمْ) أيها القوم (عَلَيْهِ) أي على البلاغ والإرشاد (مِنْ أَجْرٍ) أطلبه منكم (إِنْ أَجْرِيَ) أي ما أجري وجزائي (إِلَّا عَلى رَبِّ الْعالَمِينَ) فإنه يتفضّل عليّ بالجزاء على تحمل المشاق ، في سبيل التبليغ والإرشاد.

[١٨٢] ثم أخذ ينبههم على العصيان الشائع بينهم ، فقد كان من دأب الأنبياء ـ كما مرّ بنا جملة من ذلك ـ أن يركزوا اهتمامهم على نقطة الضعف في المجتمع (أَوْفُوا الْكَيْلَ) أي أعطوا الكيل ـ في المعاملات ـ وافيا غير ناقص (وَلا تَكُونُوا مِنَ الْمُخْسِرِينَ) أي ممن ينقص الكيل ، ويدخل في الكيل جميع ما يحسب كالوزن والعدد والزرع.

[١٨٣](وَزِنُوا) أمر من «وزن» حذف واوه بالإعلال ، فالأمر منه «زن» والواو عاطفة (بِالْقِسْطاسِ) أي الميزان (الْمُسْتَقِيمِ) العدل الذي لا حيف فيه ، لا بالميزان الناقص.

[١٨٤](وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْياءَهُمْ) البخس هو النقص فيما يجب على

وَلا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ (١٨٣) وَاتَّقُوا الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالْجِبِلَّةَ الْأَوَّلِينَ (١٨٤) قالُوا إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ (١٨٥) وَما أَنْتَ إِلاَّ بَشَرٌ مِثْلُنا وَإِنْ نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ (١٨٦) فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً مِنَ السَّماءِ

____________________________________

الإنسان إعطائه ، والمراد لا تعطوا للناس ناقصا ، وإنما قال «أشياءهم» لأن المقدار المسروق لدى الكيل والوزن ، للغير وهو المشتري ـ مثلا ـ (وَلا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ) أي لا تسعوا في الأرض بالفساد ، فإن العثي أشد الفساد ، والإتيان بالمفسدين إما للتأكيد ، وإما بمعنى عازمين الفساد قاصدين له.

[١٨٥](وَاتَّقُوا) أي خافوا الله (الَّذِي خَلَقَكُمْ وَ) خلق (الْجِبِلَّةَ) أي الخليقة (الْأَوَّلِينَ) فلا تخالفوا أوامره ، ولا تأتوا بنواهيه.

[١٨٦](قالُوا) في جواب شعيب (إِنَّما أَنْتَ مِنَ الْمُسَحَّرِينَ) فقد سحروك مرة بعد مرة ، حتى ذهب عقلك ، فما دعواك النبوة إلا من جراء ذهاب عقلك ونقص إدراكك.

[١٨٧](وَما أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنا) في جميع المزايا فكيف تدّعي النبوة؟

(وَإِنْ) مخففة من الثقيلة ، أي أنّا (نَظُنُّكَ لَمِنَ الْكاذِبِينَ) فتكذب في دعواك النبوة ، والمعنى أنّا نظنك كاذبا ، في جملة من يكذب ، والإتيان بالظن ، لعله لأن القوم أرادوا أن يظهروا أنفسهم بمظهر المنصف البريء عن الكذب ، حتى أنهم لا يقولون «نتيقن» بل «نظن».

[١٨٨] فإن كنت صادقا فيما تقول (فَأَسْقِطْ عَلَيْنا كِسَفاً) أي قطعا ، جمع كسفة بمعنى القطعة (مِنَ السَّماءِ) فإن النبي بيده أزمة الكون

إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ (١٨٧) قالَ رَبِّي أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ (١٨٨) فَكَذَّبُوهُ فَأَخَذَهُمْ عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ إِنَّهُ كانَ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (١٨٩) إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ (١٩٠)

____________________________________

(إِنْ كُنْتَ مِنَ الصَّادِقِينَ) في ادعائك.

[١٨٩](قالَ) شعيب عليه‌السلام في جوابهم (رَبِّي أَعْلَمُ بِما تَعْمَلُونَ) فقد كان عليّ البلاغ ، فعملت بما هو تكليفي ، أما أنتم ـ بعد ذلك ـ فحسابكم على من يعلم أعمالكم ، وفي هذا القول تهديد لهم ، وتخويف من عذاب الله.

[١٩٠](فَكَذَّبُوهُ) أخيرا ، ولم ينجح فيهم الإرشاد والنصح (فَأَخَذَهُمْ) جزاء لتكذيبهم (عَذابُ يَوْمِ الظُّلَّةِ) سمي بذلك ، لأنه جللتهم سحابة ، وأظلتهم ، وفي المجمع : أصابهم حرّ شديد سبعة أيام وحبس عنهم الريح ثم غشيتهم سحابة فلما خرجوا إليها طلبا للبرد من شدة الحر الذي أصابهم ، أمطرت عليهم نارا فأحرقتهم فكان من أعظم الأيام في الدنيا عذابا (١) ، ذلك (إِنَّهُ كانَ عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ) وصف للعذاب ، أو لليوم باعتبار علاقة الحال والمحل.

[١٩١](إِنَّ فِي ذلِكَ) العذاب (لَآيَةً) لكفار مكة (وَما كانَ أَكْثَرُهُمْ مُؤْمِنِينَ) إذ لا يتدبرون الآيات ، أو أن في بلاغ شعيب كان آية ولم يكن أكثر قومه مؤمنين به.

__________________

(١) مجمع البيان : ج ٧ ص ٣٥٠.

وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ (١٩١) وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ (١٩٢) نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ (١٩٣) عَلى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (١٩٤) بِلِسانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ (١٩٥) وَإِنَّهُ لَفِي زُبُرِ الْأَوَّلِينَ (١٩٦)

____________________________________

[١٩٢](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَهُوَ الْعَزِيزُ) الغالب القاهر المنتقم من الأعداء (الرَّحِيمُ) بالمؤمنين.

[١٩٣](وَإِنَّهُ) أي أن هذا القرآن (لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعالَمِينَ) كما أنزل على من قبلك من الرسل.

[١٩٤](نَزَلَ بِهِ) أي بالقرآن (الرُّوحُ) أي جبرائيل ، ولعلّه إنما سمي روحا ، لعدم وجود آثار الجسم فيه (الْأَمِينُ) في تبليغ الرسالة والوحي.

[١٩٥](عَلى قَلْبِكَ) يا رسول الله ، وإنما جيء بهذا اللفظ ، لأن الشيء يدخل القلب عن طريق الحواس (لِتَكُونَ) يا رسول الله (مِنَ) جملة الأنبياء (الْمُنْذِرِينَ) للكفار والعصاة المنحرفين الذين لهم بأس الله وعذابه.

[١٩٦] وقد نزل (بِلِسانٍ عَرَبِيٍ) أي بلغة عربية هي لغة الجزيرة (مُبِينٍ) أي موضح للناس المعارف ، أو ظاهر واضح ، ليس فيه عجمة وغلط.

[١٩٧](وَإِنَّهُ) أي ذكر القرآن النازل عليك (لَفِي زُبُرِ) جمع زبور ، وهو الكتاب ، من «زبر» بمعنى كتب (الْأَوَّلِينَ) أي أن البشارة بالقرآن مذكورة في كتب الأنبياء السابقين.

أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ آيَةً أَنْ يَعْلَمَهُ عُلَماءُ بَنِي إِسْرائِيلَ (١٩٧) وَلَوْ نَزَّلْناهُ عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ (١٩٨) فَقَرَأَهُ عَلَيْهِمْ ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ (١٩٩) كَذلِكَ سَلَكْناهُ فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ (٢٠٠)

____________________________________

[١٩٨](أَوَلَمْ يَكُنْ لَهُمْ) أي لهؤلاء الكفار (آيَةً) ودليل على صدق القرآن ، متصفة (أَنْ يَعْلَمَهُ) أي يعلم القرآن (عُلَماءُ بَنِي إِسْرائِيلَ)؟ أليس التبشير بالقرآن موجودا في كتب بني إسرائيل حتى يعلموه ويصدقوا به؟ وفي هذا تعريض بهم ، أنهم كيف أنكروا والحال أن الأدلة موجودة في كتبهم ، وهي تدل على صدق القرآن.

[١٩٩] ثم سلا الله سبحانه نبيه بأن لا يغتم لإعراض هؤلاء فإنهم معاندون حتى لو أنزل الله القرآن على رجل أعجمي فقرأه عليهم لم يؤمنوا ، لما في قلوبهم من الكبر والعناد (وَلَوْ نَزَّلْناهُ) أي القرآن (عَلى بَعْضِ الْأَعْجَمِينَ) جمع أعجم ، والمراد به إما البهيمة ، لأنها تسمى بالأعجم ، وإما الرجل الأعجمي الذي لا يعرف التكلم بالعربية إطلاقا.

[٢٠٠](فَقَرَأَهُ) أي قرأ القرآن (عَلَيْهِمْ) أي على هؤلاء الكفار (ما كانُوا بِهِ مُؤْمِنِينَ) مع ما في قراءة البهيمة أو الأعجمي من دلالة واضحة على أنه خارق ، إن أناسا مثل هؤلاء معاندون ، فلا يحزن الإنسان إذا رأى إعراضهم عن الحق.

[٢٠١](كَذلِكَ) الذي ذكر من أن القرآن بلسان عربي مبين (سَلَكْناهُ) وأدخلناه (فِي قُلُوبِ الْمُجْرِمِينَ) العاصين حتى تتم عليهم الحجة ولكنهم.

لا يُؤْمِنُونَ بِهِ حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ (٢٠١) فَيَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (٢٠٢) فَيَقُولُوا هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ (٢٠٣) أَفَبِعَذابِنا يَسْتَعْجِلُونَ (٢٠٤) أَفَرَأَيْتَ إِنْ مَتَّعْناهُمْ سِنِينَ (٢٠٥) ثُمَّ جاءَهُمْ ما كانُوا يُوعَدُونَ (٢٠٦)

____________________________________

[٢٠٢](لا يُؤْمِنُونَ) ولا يصدقون (بِهِ) بالقرآن (حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ) المؤلم الموجع ، بالموت ، أو المراد عذاب الآخرة.

[٢٠٣](فَيَأْتِيَهُمْ) العذاب (بَغْتَةً) فجأة فلا مجال لهم للإيمان والعمل الصالح (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) لا يدركون وقت نزول العذاب.

[٢٠٤](فَيَقُولُوا) حينذاك في طلب واستعطاف (هَلْ نَحْنُ مُنْظَرُونَ)؟ أي مؤخرون لنؤمن ونصدق ونعمل صالحا ، لكنهم يجابون (كَلَّا إِنَّها كَلِمَةٌ هُوَ قائِلُها) (١).

[٢٠٥] وقد كان الكفار يطلبون من الرسول أن يأتيهم بالعذاب إن كان صادقا ، فيأتي إليهم الاستفهام الإنكاري بقوله سبحانه (أَفَبِعَذابِنا يَسْتَعْجِلُونَ) أي كيف يستعجل هؤلاء عذابنا؟ أفلا يعلمون أن العذاب أليم شديد؟

[٢٠٦](أَفَرَأَيْتَ) يا رسول الله (إِنْ مَتَّعْناهُمْ) في الدنيا (سِنِينَ) أي سنوات متعددة طويلة.

[٢٠٧](ثُمَّ جاءَهُمْ) لدى انقضاء مدتهم (ما كانُوا يُوعَدُونَ) من العذاب.

__________________

(١) المؤمنون : ١٠١.

ما أَغْنى عَنْهُمْ ما كانُوا يُمَتَّعُونَ (٢٠٧) وَما أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ إِلاَّ لَها مُنْذِرُونَ (٢٠٨) ذِكْرى وَما كُنَّا ظالِمِينَ (٢٠٩) وَما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ (٢١٠) وَما يَنْبَغِي لَهُمْ وَما يَسْتَطِيعُونَ (٢١١)

____________________________________

[٢٠٨](ما أَغْنى عَنْهُمْ) أي ما أفادهم (ما كانُوا يُمَتَّعُونَ) أي مدة متعتهم وبقائهم في الحياة ، وفي هذا تنبيه على أنهم وإن أخّر عنهم العذاب لكن إذا أتاهم ، لم يكونوا يأبهون بما متعوا به في الحياة ، فإن النعيم إذا زال ، كان كأن لم يكن ، ولم تنفع تلك المدة الطويلة من التنعم في التخفيف من العذاب.

[٢٠٩](وَما أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ) «من» لزيادة التعميم (إِلَّا) و (لَها مُنْذِرُونَ) فليخف هؤلاء أن يهلكهم الله سبحانه ، إذ أرسلت إليهم النذر فلم يؤمنوا.

[٢١٠] فقد أرسلنا المنذرين (ذِكْرى) أي لأجل تذكرهم بفساد عقيدتهم وعصيانهم فلما أبوا الإطاعة أهلكناهم (وَما كُنَّا ظالِمِينَ) لهم في عقابهم ، بل لقوا جزاء كفرهم وظلمهم.

[٢١١] وقد كان المشركون يجعلون القرآن من قسم الكهانة التي تنزل بها الشياطين ، فجاءت الآية في مقام ردّهم ، إذ لو كانت كهانة لقدر على مثلها سائر الكهان (وَما تَنَزَّلَتْ بِهِ) أي بالقرآن (الشَّياطِينُ) يقال تنزل به إذا نزل معه.

[٢١٢](وَما يَنْبَغِي لَهُمْ) أي إنزال القرآن ، إذ الشيطان يأمر بالفساد والكفر والمنكر ، فلا يلائمه الإصلاح والإيمان والمعروف (وَما يَسْتَطِيعُونَ) لأنه خارج عن قدرة المخلوق ، والله سبحانه يحرس الإعجاز عن قدرة

إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ (٢١٢) فَلا تَدْعُ مَعَ اللهِ إِلهاً آخَرَ فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ (٢١٣) وَأَنْذِرْ عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ (٢١٤)

____________________________________

غيره تعالى ، نعم يتمكن الشيطان أن يأتي بالخارقة المفضوحة كونها ليست آية ، كما تفل مسيلمة في بئر ـ لينبع الماء ـ فجف.

[٢١٣](إِنَّهُمْ) إن الشياطين (عَنِ السَّمْعِ) أي استماع القرآن وتلقيه من قبل الله سبحانه (لَمَعْزُولُونَ) فلا يتمكنون أن يتلقوه من الله ليأتوا به إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بل الذي يسمعه هو جبرائيل ، أو المراد أن الشيطان لا يسمح له باستماع ما في الملأ الأعلى ، إذ يرصد هناك بالشهب ، فكيف يتمكنون من تلقي القرآن والإتيان به.

[٢١٤] وإذ قد تبين لك الحق (فَلا تَدْعُ) يا رسول الله ، ولا بدع في توجه هذا الكلام إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، فإن جميع الأوامر والنواهي متوجهة إليه بلا إشكال وفي جملتها هذا النهي (مَعَ اللهِ إِلهاً آخَرَ) كما يفعله المشركون (فَتَكُونَ مِنَ الْمُعَذَّبِينَ) أي تعذب بهذا العمل ، وتكون في جملة من عذبوا.

[٢١٥](وَأَنْذِرْ) يا رسول الله (عَشِيرَتَكَ الْأَقْرَبِينَ) إليك ، وإنما خصوا بالذكر ، لأجل لزوم الاهتمام بالعشيرة أكثر من سائر الناس ، فإنهم إن آمنوا كانوا عونا ومساعدين ، وإن لم يؤمنوا كانوا أقوى الأعداء ، وأشد الألداء ، وقد ورد أن هذه الآية نزلت بمكة فجمع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم بني هاشم وهم أربعون رجلا كل واحد منهم يأكل كثيرا ويشرب القربة فأمر عليا برجل شاة فأدمها ثم قال : ادنوا بسم الله فدنى القوم عشرة عشرة فأكلوا حتى صدروا ، ثم دعا بعقب من لبن فجرع منه جرعة ثم قال لهم : اشربوا باسم الله ، فشربوا حتى رووا فبدرهم أبو لهب فقال هذا

وَاخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٢١٥) فَإِنْ عَصَوْكَ فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (٢١٦) وَتَوَكَّلْ عَلَى الْعَزِيزِ الرَّحِيمِ (٢١٧) الَّذِي يَراكَ حِينَ تَقُومُ (٢١٨)

____________________________________

ما سحركم به الرجل فسكت صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم يومئذ ولم يتكلم ثم دعاهم من الغد على مثل ذلك الطعام والشراب ، ثم أنذرهم رسول الله فقال : يا بني عبد المطلب إني نذير إليكم من الله عزوجل والبشير فأسلموا وأطيعوني تهتدوا ، ثم قال : من يؤازرني ويكون وصيي بعدي وخليفتي في أهلي ويقضي ديني؟ فسكت القوم فأعادها ثلاثا؟ كل ذلك يسكت القوم ، ويقول عليّ عليه‌السلام أنا ، فقال في المرة الثالثة : أنت ، فقام القوم وهم يقولون لأبي طالب أطع ابنك ، فقد أمّر عليك (١).

[٢١٦](وَاخْفِضْ جَناحَكَ) أصل خفض الجناح ، أن يسفل الطائر جناحه أمام والديه تواضعا واستعطافا. ثم استعمل بمعنى التواضع واللين وحسن الخلق (لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) فتواضع لهم ، وألن جانبك نحوهم.

[٢١٧](فَإِنْ عَصَوْكَ) أي خالفوك أقاربك ولم يؤمنوا (فَقُلْ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ) من عبادة الأصنام وإتيانكم لسائر المعاصي والآثام.

[٢١٨](وَتَوَكَّلْ) يا رسول الله ، أي فوض أمرك (عَلَى الْعَزِيزِ) الغالب بعزته على الكفار (الرَّحِيمِ) بالمؤمنين ، فلا يهونك إعراض قومك وعشيرتك عن الإيمان.

[٢١٩](الَّذِي يَراكَ) أي يحيط علمه بك ، أو ينظر إليك (حِينَ تَقُومُ)

__________________

(١) راجع بحار الأنوار : ج ٣٨ ص ٢٢٠.

وَتَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ (٢١٩) إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٢٢٠) هَلْ أُنَبِّئُكُمْ عَلى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّياطِينُ (٢٢١) تَنَزَّلُ عَلى كُلِّ أَفَّاكٍ

____________________________________

بالدعوة وتصدع بالبلاغ ، فإنك على عينه ، ومن رعته عين الله سبحانه لا بد وأن ينجح في مرامه.

[٢٢٠](وَ) يرى (تَقَلُّبَكَ فِي السَّاجِدِينَ) أي تصرفك بالذهاب والمجيء ، والتنظيم والتحريض والتعليم في جماعة المؤمنين الذين يسجدون لله ، وأتى بالسجود لأنه غاية الخضوع ، وهو من سمات المؤمنين ، وقد روي في تفسير هذه الآية عن الباقر عليه‌السلام : الذي يراك حتى تقوم بالنبوة وتقلبك في الساجدين أي في أصلاب النبيين (١).

وروي عن الباقر والصادق عليهما‌السلام قالا : في أصلاب النبيين نبي بعد نبي حتى أخرجه من صلب أبيه نكاح غير سفاح من لدن آدم عليه‌السلام (٢).

[٢٢١](إِنَّهُ) تعالى (هُوَ السَّمِيعُ) لأقوالك (الْعَلِيمُ) بأحوالك فتوكل عليه يكفيك كل مهمة.

[٢٢٢] وحيث نفى سبحانه أن ينزل على الرسول الشيطان ، أراد إثبات ذلك بالنسبة إلى الكفار المفترين عليه (هَلْ أُنَبِّئُكُمْ) أي هل أخبركم أيها الناس (عَلى مَنْ تَنَزَّلُ الشَّياطِينُ)؟ للوسوسة وإلقاء الباطل.

[٢٢٣](تَنَزَّلُ) أصله «تتنزل» حذفت إحدى تاءيه للقاعدة في باب المضارع إذا اجتمع عليه تاءان (عَلى كُلِّ أَفَّاكٍ) مبالغة من الإفك ، وهو

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ٩ ص ٢٢٩.

(٢) بحار الأنوار : ج ١٩ ص ٢٠٣.

أَثِيمٍ (٢٢٢) يُلْقُونَ السَّمْعَ وَأَكْثَرُهُمْ كاذِبُونَ (٢٢٣) وَالشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ (٢٢٤) أَلَمْ تَرَ أَنَّهُمْ فِي كُلِّ وادٍ يَهِيمُونَ (٢٢٥)

____________________________________

الكذب ، أي كل إنسان يكذب كثيرا (أَثِيمٍ) آثم آت بالمعصية.

[٢٢٤](يُلْقُونَ السَّمْعَ) أي أن الشياطين يلقون ما يسمعونه من هنا وهناك إلى الكهنة والأفاكين (وَأَكْثَرُهُمْ) أي أكثر الشياطين (كاذِبُونَ) لأنهم يكذبون عمدا ، بالإضافة إلى أنهم يتلقون كلما وصل إليهم من صدق الأخبار وكذبها ، فمثلا يسمع الشيطان من قصّاص في الروم قصة حول خلقة آدم ، فيلقيها على الكاهن ، وهكذا.

[٢٢٥] وقد كان بعض الكفار يرمون الرسول بأنه شاعر ، ولما أبطل السياق كونه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كاهنا ـ كما كان يقول بعض ـ جاء لإبطال كونه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم شاعرا (وَ) الرسول ليس بشاعر إذ (الشُّعَراءُ يَتَّبِعُهُمُ الْغاوُونَ) من غوى بمعنى ضل ، أي أن المنحرفين هم الذين يتبعون الشعراء ، ولا يتبع الرسول إلا كل مؤمن مهتدي ، فكيف يمكن أن يقال عنه : إنه شاعر؟ وهذا أبلغ من أن يقال : إن الشعراء أهل الغواية والفساد والهوى ، إذ تبعية الغاوي لأحد ، يدل على شدة الغواية في المتبوع.

[٢٢٦](أَلَمْ تَرَ) يا رسول الله ، أو كل من يتأتى منه الرؤية (أَنَّهُمْ) أي الشعراء (فِي كُلِّ وادٍ) أي في كل طريق من طرق الضلال والهوى والفسق والفحش (يَهِيمُونَ) أي يذهبون هائمين ، كالهائم الحيران في الصحراء الذي لا يعلم أين يذهب وماذا يريد؟ وهكذا الشعراء ، فمرة يمدحون ، ومرة يذمون ، ومرة يشببون ، ومرة يكذبون في بطولاتهم ،

وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ ما لا يَفْعَلُونَ (٢٢٦) إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَذَكَرُوا اللهَ كَثِيراً وَانْتَصَرُوا مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ (٢٢٧)

____________________________________

وفسقهم ومجونهم وهكذا.

[٢٢٧](وَأَنَّهُمْ يَقُولُونَ) حول بطولات وفسوق وترغيب وتحريض وتنقير وإنذار (ما لا يَفْعَلُونَ) من تلك الأمور التي ينسبونها إلى أنفسهم ، والرسول بالعكس من ذلك كله فهو يمشي وفق منهج مستقيم ذي فضيلة وعدل وإحسان ، وإنه لا يكذب وإنما يفعل ما يؤمر به ، وينتهي عما يزجر عنه.

[٢٢٨] ثم استثنى سبحانه عن هذا العموم الشاعر الذي ليس كذلك ، فإن الشعر ليس مذموما لذاته ، وإنما هو مذموم لهذه الاعتبارات المذكورة في الآية السابقة ، ولذا قال سبحانه (إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ) من الشعراء (وَذَكَرُوا اللهَ كَثِيراً) حتى لم يشغلهم الشعر إلى نسيان الله سبحانه ، حتى يكذبوا ويفعلوا ما لا يليق بالمؤمنين (وَانْتَصَرُوا) من المشركين ، للرسول والمؤمنين (مِنْ بَعْدِ ما ظُلِمُوا) أي ظلمهم الكفار بسبهم وهجائهم في الشعر ونحوه (وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا) عند الموت ، أو في القيامة (أَيَّ مُنْقَلَبٍ) أي مرجع ويسمى المرجع والمصير المنقلب ، لانقلاب الإنسان من حاله إلى ذلك المحل (يَنْقَلِبُونَ) ويصيرون إليه ، وهذا تهديد لهم ، ولذا كان أمير المؤمنين عليه‌السلام وكثير من أولاد المعصومين عليهم‌السلام يقولون الشعر ، كما وردت بذلك متواتر الروايات.

(٢٧)

سورة النمل

مكيّة / آياتها (٩٤)

سميت السورة بهذا الاسم لاشتمالها على لفظ «النمل» وقصة منهم ، وهي كسائر السور المكية تعالج قضايا العقيدة ، وإذ كان موضوع القرآن ، من أخريات مواضيع سورة الشعراء ، افتتحت هذه السورة بذكر القرآن.

(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) (١)

[١](بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) أستعين ، أو نستعين باسم الإله ، وتخصيص «الله» بالذكر ، بأنه علم للذات المستجمع لجميع صفات الكمال ، وما أجدر أن يجعله الإنسان أول عمله ، وأن يستعين به في أموره ، فإنه هو الرحمن الرحيم ، المتفضل بالرحم ، وقد ذكر أهل المعنى أن التكرار في ذكر اسم من أسماء الله سبحانه ، ليستعطف فضله في توصفه الإنسان بذلك القبيل من الوصف ، فالمكرر لاسم «الغنيّ» يثرى ، ولاسم العطوف يعطف ، وهكذا ، وهذا صحيح فإن علم النفس يقر إن للتكرار إيحاء على النفس.

طس تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ وَكِتابٍ مُبِينٍ (١) هُدىً وَبُشْرى لِلْمُؤْمِنِينَ (٢) الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (٣) إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

____________________________________

[٢](طس) «طاء» و «سين» وهما نموذج من حروف الهجاء (تِلْكَ آياتُ الْقُرْآنِ) ف «طس» مبتدأ ، و «تلك» خبره ، وهذا أحد الأقوال في المسألة ، أو هي رموز بين الله وبين خاتم الأنبياء ، كما ورد على قول آخر ، أو غير ذلك مما تقدمت الإشارة إلى بعضها (وَكِتابٍ مُبِينٍ) أي واضح ظاهر لا غموض فيه ولا التواء ، وإنما أتى بوصفين للدلالة على أنه يقرأ ويكتب ، ولعلّه إشارة إلى لزوم الاحتفاء بالقرآن من جميع النواحي ، فإنه للكتابة والقراءة.

[٣](هُدىً) أي في حال كونه هداية إلى طريق الحق (وَبُشْرى) أي بشارة بالثواب والسعادة (لِلْمُؤْمِنِينَ) به فإنهم هم الهادون المبشرون أما غيرهم فإنهم ضالون منذرون.

[٤](الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ) بإتيانها في أوقاتها مع شرائطها وآدابها ويداومون عليها (وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ) يعطونها ، والمراد الزكاة المستحبة أي الصلاة والصدقات ، لأن السورة مكية ولم تفرض هناك الزكاة ، أو المراد الأعم باعتبار التشريع مستقبلا (وَهُمْ بِالْآخِرَةِ) أي بالنشأة الآخرة من سؤال القبر والبعث والجزاء وغيرها (هُمْ يُوقِنُونَ) أي لا يشكون ، فهم معترفون بالمعاد ، وتكرار «هم» لعلّه لإفادة أن غير مقيم الصلاة ومؤتي الزكاة لا يوقن بالآخرة ، وإن اعترف لسانا بها.

[٥](إِنَّ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ) وأعرضوا عن قبول الإيمان ، فإن الإيمان

زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ فَهُمْ يَعْمَهُونَ (٤) أُوْلئِكَ الَّذِينَ لَهُمْ سُوءُ الْعَذابِ وَهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ (٥) وَإِنَّكَ

____________________________________

بالآخرة يلازم الإيمان بسائر أصول الاعتقاد (زَيَّنَّا لَهُمْ أَعْمالَهُمْ) بأن جعلنا الإنسان بحيث إذا تكرر منه شيء زيّن في نظره للملكة الحاصلة له من التكرار ، فإنهم لما وقفوا في الصف المقابل للمؤمنين وعملوا بالكفر والمعاصي وتمادوا فيها ، حصلت لهم ملكة حسب أعمالهم تدريجيا ، حتى ترسخت الرغبة قلوبهم ، ومن المعلوم أنّ الله خلق البشر هكذا ، فيصبح نسبة التزيين إليه تعالى ، باعتبار أنه الخالق والسبب الأول ، أو باعتبار عدم الضرب على أيديهم ، كما يقال أفسد الملك اللص الفلاني ، بمعنى أنّه لم يضرب على يده ولم ينتقم منه ، ومن المعلوم أن التزين لأعمالهم في نظرهم لا ينافي أنهم يعلمون بطلان طريقتهم ، كما نشاهد الفساق المنصفين يعترفون بأن أعمالهم باطلة ، مع أن العمل مزين في نظرهم ، حتى لا يتمكنون بسهولة من مفارقتها (فَهُمْ يَعْمَهُونَ) العمه عمى القلب ، أي يمشون في المعاصي ، كما يمشي الإنسان الأعمى في الطريق ، لا يهتدي سبيلا.

[٦](أُوْلئِكَ الَّذِينَ) لم يؤمنوا بالآخرة (لَهُمْ سُوءُ الْعَذابِ) أي العذاب السيئ وهو عذاب النار (وَهُمْ فِي الْآخِرَةِ) أي في الدار الآخرة (هُمُ الْأَخْسَرُونَ) إذ لم يربحوا شيئا وقد خسروا أنفسهم ، حيث ألقوها في العذاب والنار الأبدية ، والمراد ب «الأخسر» إما التفضيل باعتبار أنهم أكثر خسارة من العصاة ، وإما منسلخ عن معنى التفضيل في مقابل أهل الجنة ، فالمعنى هم الخاسرون.

[٧](وَإِنَّكَ) يا رسول الله ، لست كما يقولون إن قرآنك شعر أو كهانة ، بل

لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ عَلِيمٍ (٦) إِذْ قالَ مُوسى لِأَهْلِهِ إِنِّي آنَسْتُ ناراً سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (٧)

____________________________________

(لَتُلَقَّى الْقُرْآنَ) أي لتعطى القرآن ، والتلقي الأخذ (مِنْ لَدُنْ) أي من طرف إله (حَكِيمٍ) في أمره يفعل الأشياء حسب المصالح ويضع الأمور في مواضعها (عَلِيمٍ) عالم بالأشياء ، ولا تلازم بين الوصفين خارجا ، ولذا جيء بهما ، إذ رب عالم لا حكمة له ، أو رب حكيم لا علم له.

[٨] ثم يأتي السياق لينقل طرفا من قصة موسى عليه‌السلام تسلية للرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم وتنبيها للكفّار على عاقبة المجرمين ، وقد تكررت هذه القصة في القرآن الحكيم ، لكن بمزايا وخصوصيات وملامح مختلفة ، فاذكر يا رسول الله (إِذْ قالَ مُوسى لِأَهْلِهِ) أي زوجته بنت شعيب لما رجع من بلاده يقصد مصر ، وقد كان وحيدا في الصحراء في ليلة مظلمة ، وأخذ زوجته الطلق ، وضل الطريق (إِنِّي آنَسْتُ) أي أبصرت ، ما يؤنس ويفرح فقد رأيت (ناراً) فقد رأى من بعيد ما يشبه النار في شجرة (سَآتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ) فالزموا مكانكم ، حتى أذهب وأجيء بخبر النار هل يمكن الاستفادة منها أم لا؟ وإنها لمن؟ لعلنا نتمكن أن نذهب إلى أصحابها ليعاونونا في مشكلتنا (أَوْ آتِيكُمْ بِشِهابٍ قَبَسٍ) أي بشعلة منها ، والشهاب قطعة منها وقبس بمعنى الشيء الذي يؤخذ ويقتبس (لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ) والاصطلاء الاستدفاء بالنار ، من صلّى ، وأصله «اصتلى» بالتاء ، قلبت «طاء» على قاعدة باب التفعيل وإنما أتى بالضمائر جمعا ، مع أن المراد زوجته فقط ، إما تعظيما ، أو لما سبق ،

فَلَمَّا جاءَها نُودِيَ أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَها وَسُبْحانَ اللهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (٨) يا مُوسى إِنَّهُ أَنَا اللهُ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ (٩)

____________________________________

من أن كلا من الجمع والجنس يقوم مقام الآخر ، فيراد من الجمع الواحد فما فوق ، ومن الجنس ، الجمع.

[٩](فَلَمَّا جاءَها) أي جاء موسى عليه‌السلام نحو النار ووصل إليها (نُودِيَ) من قبل الله سبحانه ، والمنادي إما هو الله سبحانه ، بأن خلق صوتا سمعه موسى عليه‌السلام ، أو بعض الملائكة بإذنه سبحانه (أَنْ بُورِكَ مَنْ فِي النَّارِ وَمَنْ حَوْلَها) ولم يكن ما رآه موسى عليه‌السلام نارا ، وإنما هو نور يتراءى كالنار ، والذين كانوا فيها هم الملائكة والأرواح الطاهرة ، والذين كانوا حولها هم موسى والملائكة الحافين بها وبه عليه‌السلام ، والمراد بالبركة هي الخير الكثير ، والمعنى أن موسى والملائكة أنعموا ـ بتفضيل الله لهم ـ ومنحوا الخير الكثير الدائم ، ولعلّ ظهور النار لأجل الإشارة إلى الهداية ، فكما يهدي الضياء الحائر إلى الطريق ، كذلك تهدي الرسالة الناس إلى السعادة ، والظاهر أن قوله «أن بورك» دعاء بهذا اللفظ ، وهو تبريك بالرسالة ، كما يبارك الإنسان من يظفر بمنصب أو نعمة (وَسُبْحانَ اللهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) سبحان منصوب على تقدير فعل محذوف أي أسبح وأنزه الله تنزيها ، ولعل الإتيان بهذه الجملة هنا ، لإفادة أن أول الإيمان هو تنزيه الله من الشرك ، أو لأجل دفع أن يتوهم أن الله جسم موجود في تلك النار ، وهو الذي يتكلم بفمه ولسانه.

[١٠](يا مُوسى إِنَّهُ) أي المتكلم (أَنَا اللهُ الْعَزِيزُ) الغالب في سلطانه القاهر لأعدائه (الْحَكِيمُ) الذي يفعل كل شيء بالحكمة والصلاح.

وَأَلْقِ عَصاكَ فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يا مُوسى لا تَخَفْ إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ (١٠) إِلاَّ مَنْ ظَلَمَ ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوءٍ

____________________________________

[١١](وَأَلْقِ) أي اطرح من يدك (عَصاكَ) فلقد كانت في يده عليه‌السلام عصا ، فألقاها فصارت حية (فَلَمَّا رَآها) موسى عليه‌السلام ، وإتيان الضمير مؤنثا ، لكون العصي مؤنث سماعي (تَهْتَزُّ) أي تتحرك بشدة ، (كَأَنَّها جَانٌ) وهي الحية الصغيرة ، والمراد أنها في خفة حركتها ـ مع عظم جثتها ـ كالحيّة الصغيرة التي تتحرك بكل سرعة وخفّة (وَلَّى) موسى عليه‌السلام (مُدْبِراً) فجعل يركض إلى الوراء خوفا منها (وَلَمْ يُعَقِّبْ) أي لم يرجع ولم يلتفت ، فكأنّ الراجع والملتفت يعقب الأمر السابق ، بخلاف الماشي في طريقه الذي لا يلتفت ، ولعلّ إلقاء هذا الخوف في قلب موسى عليه‌السلام كان لحكمة التدريب على تحمل المشاق فإن الإنسان ينضج بسبب المخاوف والأتعاب ، فيكون أصلح لإدارة دفة الحياة.

وهناك خوطب بقوله سبحانه (يا مُوسى لا تَخَفْ) من هذه الحية (إِنِّي لا يَخافُ لَدَيَّ الْمُرْسَلُونَ) فإنهم بعين الله سبحانه ، ومعنى «لديّ» لدى لطفي بهم وعنايتي لهم وهذا الكلام كان تمهيدا لتقوية قلب موسى حتى يلاقي المكذبين والمهددين برباطة جأش وقلب قويّ غير وجل.

[١٢](إِلَّا مَنْ ظَلَمَ) استثناء منقطع ، وقد ذكرن ا أن مثل هذا الاستثناء إنما يؤتى به بملاحظة انسلاخ المستثنى منه عن القيد ، فكأنه قال «إني لا يخاف لدي أحد» «إلّا من ظلم» «أما المرسلون فلا يخافون» (ثُمَّ بَدَّلَ حُسْناً بَعْدَ سُوءٍ) أي تاب ـ وهو حسن ـ بعد العصيان ـ وهو سوء ـ

فَإِنِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ (١١) وَأَدْخِلْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ فِي تِسْعِ آياتٍ إِلى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ (١٢)

____________________________________

فإنه يخاف أن لا يغفر ذنبه ، وخصص الخوف بهؤلاء ، لأن من لم يسيء ، ومن أساء ولم يتب ، لا يخافان فإن الأول لا موجب لخوفه ، والثاني لا يعترف وإلّا تاب ، وغير المعترف لا يخاف ، وفي الكلام انتقال من الخوف من الأسباب الخارجية ـ كالحيّة ـ إلى الخوف من عذاب الله وانتقامه ومن تاب بعد العصيان (فَإِنِّي غَفُورٌ رَحِيمٌ) أغفر ذنبه ، وأتفضل عليه وهو فوق الغفران ، فإنك قد تغفر للمذنب ثم تعطيه فوق ذلك دينارا ، وكان هذا الكلام «إلا من ظلم ... إلى آخره» تمهيد لحال الكفار والعصاة الذين يرسل إليهم موسى عليه‌السلام وتعليم لموسى بأنّ الله غفّار لمن تاب.

[١٣](وَأَدْخِلْ) يا موسى (يَدَكَ فِي جَيْبِكَ) وهو شق الثوب الأعلى طرف الحلق ، فكان يدخل يده من الشق ، ويجعلها تحت إبطه (تَخْرُجْ) اليد حين تخرجها (بَيْضاءَ) مشرقة كالشمس (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي من غير أن يكون البياض من أجل المرض والبرص ، وهي آية أخرى زوّد بها موسى عليه‌السلام حجة على نبوته (فِي تِسْعِ آياتٍ) أي إنا أرسلناك في تسع معجزات ، والإتيان ب «في» لتشبيه الإنسان الحائز لها ، بالّذي في وسط الشيء ، لأنها تحيط بها وتحرسها وكأنّها مشتملة عليه كما يقال جاء فلان في جلالة (إِلى فِرْعَوْنَ وَقَوْمِهِ) القبط الكافرين بالله وباليوم الآخر (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ) أي خارجين عن طاعة الله سبحانه ، وأمره ، من فسق بمعنى خرج.

فَلَمَّا جاءَتْهُمْ آياتُنا مُبْصِرَةً قالُوا هذا سِحْرٌ مُبِينٌ (١٣) وَجَحَدُوا بِها وَاسْتَيْقَنَتْها أَنْفُسُهُمْ ظُلْماً وَعُلُوًّا فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ (١٤)

____________________________________

[١٤] فذهب موسى إلى فرعون بتلك الآيات ، وأظهرها له (فَلَمَّا جاءَتْهُمْ) أي جاءت فرعون وقومه (آياتُنا) معاجزنا التي زودنا بها موسى عليه‌السلام (مُبْصِرَةً) أي في حال كون تلك الآيات تبصّر عن العمى ، وتهدي السبيل (قالُوا هذا) الذي جئت به يا موسى (سِحْرٌ مُبِينٌ) واضح ظاهر ، فليس ما جئت به إعجازا ، وإنما هو سحر.

[١٥](وَجَحَدُوا) أي أنكر آل فرعون (بِها) أي بالآيات والباء في «بها» من قبيل «الباء» في (فَسْئَلْ بِهِ خَبِيراً) (١) كما تقدم في تفسير الآية (وَاسْتَيْقَنَتْها) أي علموا أنها معاجز علم يقين (أَنْفُسُهُمْ) فاعل استيقنتها أي تيقنت نفوسهم بالآيات ، وإنما جيء بلفظ «أنفسهم» للدلالة على رسوخ اليقين والاطمئنان في النفوس ، وإنّما جحدوا بعد اليقين (ظُلْماً) على أنفسهم بالكفر ، وعلى بني إسرائيل الذين اضطهدوهم (وَعُلُوًّا) أي طلبا للعلو والرفعة وتكبرا (فَانْظُرْ) يا رسول الله ، أو كل من يتأتّى منه الرؤية ، والمراد رؤية القلب (كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ) أي فرعون وقومه الذين أفسدوا بالكفر والعصيان فقد كانت عاقبتهم أن أغرقهم الله سبحانه في البحر ، حتى لم تبق منهم باقية ، وأورث أرض مصر بني إسرائيل ، وجعل كلمته هي العليا ، وكلمة الذين كفروا السفلى.

__________________

(١) الفرقان : ٦٠.

وَلَقَدْ آتَيْنا داوُدَ وَسُلَيْمانَ عِلْماً وَقالا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنا عَلى كَثِيرٍ مِنْ عِبادِهِ الْمُؤْمِنِينَ (١٥) وَوَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ وَقالَ يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ وَأُوتِينا مِنْ كُلِّ شَيْءٍ إِنَّ هذا لَهُوَ الْفَضْلُ

____________________________________

[١٦] ثم يأتي السياق لبيان قصة داود وسليمان وهما من أنبياء بني إسرائيل بعد موسى عليه‌السلام ، وإذ شاهدنا بعض قصص موسى فلنشاهد بعض قصص هذين النبيين العظيمين ، مع الارتباط لما ذكر هنا بموضوع العقيدة ارتباطا وثيقا (وَلَقَدْ آتَيْنا) أي أعطينا (داوُدَ وَسُلَيْمانَ) وهو ابن داود عليهما‌السلام (عِلْماً) أي علما عظيما ، ومن جملة علومهم كان علم الحكومة والفصل في القضايا (وَقالا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنا) بالرسالة والعلم وسائر الأمور (عَلى كَثِيرٍ مِنْ عِبادِهِ الْمُؤْمِنِينَ) وإنما قالوا «على كثير» لأن جملة من عباد الله المؤمنين ـ وهم جماعة من الأنبياء ـ مساوون لهما أو أفضل منهما.

[١٧](وَوَرِثَ سُلَيْمانُ داوُدَ) في الأمور المعنوية والمادية ، وبهذه الآية استدلت الصديقة الطاهرة عليها‌السلام ، على أن الأنبياء عليهم‌السلام يورثون في مقابل الحديث المختلف الذي نسبوه إلى الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم كذبا وزورا ب «إنا ٢ معاشر الأنبياء لا نورث ، ما تركناه صدقة» (وَقالَ) سليمان عليه‌السلام على وجه الشكر والاعلام (يا أَيُّهَا النَّاسُ عُلِّمْنا مَنْطِقَ الطَّيْرِ) أي نطقها ، فإن الطيور تتكلم بعضها مع بعض ، وقد منح الله سبحانه فهم نطقها لسليمان عليه‌السلام والمنطق مصدر ميمي بمعنى النطق (وَأُوتِينا) أي أعطينا (مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) ما يحتاج إليه الأنبياء عليهم‌السلام والملوك ، من العلم والقدرة والمال والجاه وغيرها (إِنَّ هذا) الذي منحنا الله سبحانه (لَهُوَ الْفَضْلُ

الْمُبِينُ (١٦) وَحُشِرَ لِسُلَيْمانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ (١٧) حَتَّى إِذا أَتَوْا عَلى وادِ النَّمْلِ قالَتْ نَمْلَةٌ يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ لا يَحْطِمَنَّكُمْ سُلَيْمانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (١٨) فَتَبَسَّمَ ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها

____________________________________

الْمُبِينُ) الظاهر الذي تفضل علينا به.

[١٨](وَحُشِرَ) أي جمع (لِسُلَيْمانَ) عليه‌السلام ، في ذات يوم (جُنُودُهُ) فقد أحضر الجميع بخدمته (مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ وَالطَّيْرِ) فقد كان الجميع مسخرين له بأمر الله سبحانه وقدرته (فَهُمْ يُوزَعُونَ) أي يمنعون ، ويحبس أولهم عن المضي ليلحقه الأخير من الجيش فيجتمعون ، من وزع بمعنى منع ، يقال ليس لفلان وازع ، أي مانع يمنعه عن العمل الفاسد.

[١٩](حَتَّى إِذا أَتَوْا) سليمان مع الجنود (عَلى وادِ النَّمْلِ) إضافة إلى النمل لكثرة النمل في ذلك الوادي (قالَتْ نَمْلَةٌ) والتاء للوحدة كتمرة وتمر ، وشجرة وشجر (يا أَيُّهَا النَّمْلُ ادْخُلُوا مَساكِنَكُمْ) وجحوركم (لا يَحْطِمَنَّكُمْ) التحطيم التكسير والتهشيم أي لا يكسرنكم ولا يدوسكم بالأقدام (سُلَيْمانُ وَجُنُودُهُ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) ولا يلتفتون إلى تحطمكم فإن الإنسان لا يبالي بتحطيم النمل وصغار الحيوان ، ويظهر من هذا أنهم كانوا ركبانا ومشاة ، لا محمولين على الريح في الهواء.

[٢٠] وشاء الله سبحانه أن يسمع سليمان كلام النملة (فَتَبَسَّمَ) سليمان (ضاحِكاً مِنْ قَوْلِها) التبسم هو مقدمة الضحك ، فإنه ضحك خفيف ، والإتيان بضاحكا ، لإفادة أنه عليه‌السلام ضحك ضحكا كثيرا لكن على نحو

وَقالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلى والِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صالِحاً تَرْضاهُ وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ فِي عِبادِكَ الصَّالِحِينَ (١٩) وَتَفَقَّدَ الطَّيْرَ

____________________________________

التبسم لا على نحو القهقهة ، وإنما ضحك عليه‌السلام أن الإنسان إذا سمع أو رأى ما لا عهد له به أخذه التعجب ثم الضحك ، ثم توجه إلى الله سبحانه شاكرا لهذه النعمة التي أنعمها عليه بتعريفه منطق الحيوانات (وَقالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي) أي ألهمني من وزع بمعنى كفّ والمعنى اجعلني أزع شكر نعمتك أي أكفّه وامنعه أن يذهب عني فلا أنفك عنه (أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَ) والمراد بالنعمة الجنس فإن سماع كلام النملة ذكّره بنعم الله عليه ، كما إن الإنسان إذا رأى نعمة تذكر سائر النعم (وَعَلى والِدَيَ) فقد أكرمت أبي بالنبوة والحكمة وفصل الخطاب وأن الحديد كان يلان في يده وأكرمت أمي بأن جعلتها زوجة نبي ووالدة نبي بما كان لها من الطهارة والنزاهة (وَ) ألهمني (أَنْ أَعْمَلَ صالِحاً) أي عملا صالحا ، والمراد به الجنس ، نحو ربنا آتنا في الدنيا حسنة ، والسرّ في ذلك أن لفظ المفرد له جهتان جهة المادة وجهة الأفراد ، فقد يراد الأولى فيفيد الجنس ، وقد يراد الثانية مع الأولى فيفيد الفرد (تَرْضاهُ) بأن يكون صلاحه من هذا النوع الذي أنت ترضاه ، لا صلاحا ـ بنظر الناس ـ ولكنك لا ترضاه (وَأَدْخِلْنِي بِرَحْمَتِكَ) يا رب (فِي عِبادِكَ) أي في جملة (الصَّالِحِينَ) بأن أكون في جملتهم في الدنيا والآخرة.

[٢١] ثم ينتقل السياق إلى قصة أخرى من قصص سليمان عليه‌السلام (وَ) في ذات يوم (تَفَقَّدَ) سليمان عليه‌السلام (الطَّيْرَ) أي تعرّف على أحوال

فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ (٢٠) لَأُعَذِّبَنَّهُ عَذاباً شَدِيداً أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ أَوْ لَيَأْتِيَنِّي بِسُلْطانٍ مُبِينٍ (٢١) فَمَكَثَ غَيْرَ بَعِيدٍ فَقالَ أَحَطْتُ بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ

____________________________________

الطيور ليرى أيها حاضر وأيها مفقود ، فلم يجد الهدهد من بينها (فَقالَ ما لِيَ لا أَرَى الْهُدْهُدَ) أي ما للهدهد لا أراه ، وكان هذا تعبير مؤدّب ، حتى كأن الإنسان أصابه شيء ـ كغفلة أو ذهول أو جهل ـ حتى لا يرى ما يطلبه ، وإن كان المطلوب حاضرا (أَمْ كانَ مِنَ الْغائِبِينَ) فهو غائب حتى لم أره ، والمعنى أني لا أراه مع حضوره ، أم إنه غائب ولذا لا أراه؟

[٢٢](لَأُعَذِّبَنَّهُ) أي أعذبن الهدهد (عَذاباً شَدِيداً) كنتف ريشة (أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ) جزاء لغيبته بدون رخصة ، فيعتبر بذلك أبناء جنسه (أَوْ لَيَأْتِيَنِّي) أي يجيء إليّ (بِسُلْطانٍ مُبِينٍ) أي بحجة واضحة ظاهرة تبين عذره في غيبته بدون رخصة ، وإنما تسمى الحجة ، سلطانا ، لأنها تسيطر على الخصم فلا مفلت له منها.

[٢٣](فَمَكَثَ) أي لبث سليمان مكثا (غَيْرَ بَعِيدٍ) في المدة ، أي انتظر زمانا يسيرا قليلا ، وقد رأى الهدهد راجعا ، (فَقالَ) لسليمان (أَحَطْتُ) أي علمت ، ويقال للعلم إحاطة ، لأنه يحيط بالمعلوم ، ونسبة الإحاطة إلى الشخص من باب علاقة الحال والمحل ، إذ الإنسان وعاء العلم (بِما لَمْ تُحِطْ بِهِ) أنت يا سليمان ، وكأنّه أراد بذلك أن يبدي عذره في غيبته وأنه لم يشتغل بأمر نفسه ، وإنما كانت غيبته لأجل الفحص والبحث في أطراف ملك سليمان ، كجولة استطلاعية يريد بها خير سليمان عليه‌السلام لا خير نفسه

وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ (٢٢) إِنِّي وَجَدْتُ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَها عَرْشٌ عَظِيمٌ (٢٣) وَجَدْتُها وَقَوْمَها يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ (٢٤) أَلاَّ يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ

____________________________________

(وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ) وهي مدينة في اليمن ، سميت باسم رجل كان يسمى «سبأ» لسكونة أولاده فيها «بنبإ» أي بخبر ـ متعلق ب «جئتك» (يَقِينٍ) لا كذب فيه.

[٢٤](إِنِّي وَجَدْتُ) في ذلك البلد (امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ) أي أنها ملكة عليهم ، ومراده بالمرأة «بلقيس» ومعنى تملكهم تتصرف فيهم تصرف الملّاك في أملاكهم (وَأُوتِيَتْ) أي أعطيت (مِنْ كُلِّ شَيْءٍ) يحتاج إليه الملوك ، من المال والجلال والجاه ونفوذ الكلمة وما أشبهها (وَلَها عَرْشٌ) أي كرسي تجلس عليه (عَظِيمٌ) وبعد ما ذكر الهدهد ملكها بين دينها.

[٢٥] قال (وَجَدْتُها وَقَوْمَها) أي أتباعها (يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللهِ) فلا يسجدون لله سبحانه ، وإنما سجدتهم للشمس (وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطانُ أَعْمالَهُمْ) حيث أن الشيطان هو الذي يوحي ويوسوس إلى الكفار والعصاة بكفرهم وعصيانهم (فَصَدَّهُمْ) أي منعهم (عَنِ السَّبِيلِ) الحق ، وهو سبيل الدين ، وسبيل الله سبحانه (فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ) إلى السبيل حيث إن الشيطان منعهم عنه.

[٢٦] فقد منعهم عن السبيل لكي (أَلَّا يَسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي يُخْرِجُ الْخَبْءَ)

فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ ما تُخْفُونَ وَما تُعْلِنُونَ (٢٥) اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ (٢٦) قالَ سَنَنْظُرُ أَصَدَقْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكاذِبِينَ (٢٧) اذْهَبْ بِكِتابِي هذا فَأَلْقِهْ

____________________________________

أي المخفي من الأشياء (فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) فإن المخلوقات كلها مخفية في كتم العدم وإنما يخرجها الله سبحانه إلى الوجود ، ولعلّ توصيف الهدهد ، لله سبحانه بهذا الوصف ، لأجل أنه سبحانه زوده بنظر حادّ يرى به الماء تحت الأرض كما يرى الإنسان الماء في القارورة (وَيَعْلَمُ ما تُخْفُونَ) في أنفسكم ، وفي أسراركم ، ومن مخابئ في الأرض (وَما تُعْلِنُونَ) من الكلام ومن سائر الأشياء.

[٢٧](اللهُ لا إِلهَ إِلَّا هُوَ) فلا شريك له ، من شمس أو غيرها (رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) أي الملك العظيم ، الذي وسع كرسيّه السماوات والأرض ، فما ذكرته من كون عرش بلقيس عظيم ، إنما هو عظيم بالنسبة إلى عروش الدنيا ، أما العرش العظيم الذي هو أعظم من كل شيء فهو عرش الله سبحانه ، وقد يحتمل أن يكون هذا من كلام سليمان ، أو من كلامه تعالى في القرآن.

[٢٨] ولما أخبر الهدهد سليمان عليه‌السلام بهذا الخبر (قالَ) سليمان (سَنَنْظُرُ) في قولك ونبحث عن خبرك لنرى (أَصَدَقْتَ) في مقالك (أَمْ كُنْتَ مِنَ الْكاذِبِينَ)؟ أي في جملتهم ومنهم.

[٢٩] ثم كتب سليمان عليه‌السلام كتابا يأمر فيه بلقيس بالإيمان وبأن تسافر إليه وأعطاه إلى الهدهد ليوصله إليها وقال له (اذْهَبْ) يا هدهد (بِكِتابِي هذا) الذي كتبته (فَأَلْقِهْ) أي اطرحه

إِلَيْهِمْ ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ فَانْظُرْ ما ذا يَرْجِعُونَ (٢٨) قالَتْ يا أَيُّهَا الْمَلَأُ إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتابٌ كَرِيمٌ (٢٩) إِنَّهُ مِنْ سُلَيْمانَ وَإِنَّهُ بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (٣٠) أَلاَّ تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ (٣١) قالَتْ يا أَيُّهَا

____________________________________

(إِلَيْهِمْ) أي إلى أهل سبأ ، والمراد إلى الملكة وقومها (ثُمَّ تَوَلَّ عَنْهُمْ) أي أعرض كأنك راجع ، واستتر في محل تسمع كلامهم (فَانْظُرْ ما ذا يَرْجِعُونَ) أي ماذا يردون في جواب الكتاب ، ويقولون بينهم عنه؟

[٣٠] فمضى الهدهد بالكتاب وألقاه في مجلس بلقيس ، فأخذته وفضته وقرأته ثم (قالَتْ) لمن حضرها من الوزراء والأشراف (يا أَيُّهَا الْمَلَأُ) ويسمى الأشراف ملأ لأنهم يملئون العيون جلالا والصدور هيبة (إِنِّي أُلْقِيَ إِلَيَّ كِتابٌ كَرِيمٌ) أي رفيع ، فإن الكتاب الرفيع يكرم ويحترم.

[٣١](إِنَّهُ) أي الكتاب (مِنْ سُلَيْمانَ) النبي (وَإِنَّهُ) أي الشيء المكتوب فيه (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ).

[٣٢](أَلَّا تَعْلُوا عَلَيَّ وَأْتُونِي مُسْلِمِينَ) هاتان الجملتان كانتا كل ما في الكتاب الذي أرسله سليمان إلى بلقيس ، ومعناها ، آمركم أن لا تظهروا الكبر والعلو عليّ ، بعدم إطاعة أمري ، وآمركم أن تسيروا ـ أي الملكة ومن في حاشيتها ـ نحوي في حال كونكم مسلمين منقادين لي ، أو مسلمين لله تعالى.

[٣٣] ولما قرأت بلقيس الكتاب عليهم (قالَتْ) للأشراف والوزراء (يا أَيُّهَا

الْمَلَأُ أَفْتُونِي فِي أَمْرِي ما كُنْتُ قاطِعَةً أَمْراً حَتَّى تَشْهَدُونِ (٣٢) قالُوا نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ وَأُولُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ فَانْظُرِي ما ذا تَأْمُرِينَ (٣٣) قالَتْ إِنَّ الْمُلُوكَ إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً أَفْسَدُوها وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها أَذِلَّةً وَكَذلِكَ يَفْعَلُونَ (٣٤)

____________________________________

الْمَلَأُ) أي الجماعة (أَفْتُونِي) أي أشيروا عليّ (فِي أَمْرِي) أي الأمر المرتبط بي من التسليم لسليمان أو الحرب معه ، والفتوى الحكم بالصواب أي احكموا بالصواب في هذه القضية (ما كُنْتُ) أنا (قاطِعَةً أَمْراً) أجزم فيه برأيي وحدي (حَتَّى تَشْهَدُونِ) أي تحضرون وتشيرون فعن رأيكم ومشورتكم أمضى في الأمر.

[٣٤](قالُوا) في جوابها (نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ) أي أصحاب قوة وقدرة وسلاح وجيش (وَأُولُوا بَأْسٍ) أي شجاعة (شَدِيدٍ) لا يغالبنا أحد فإن شئت أن لا تسلمي حاربنا وإن شئت أن تسلمي صالحنا (وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ) أي مفوض إليك في القتال وعدمه (فَانْظُرِي) وفكري في أمرك (ما ذا تَأْمُرِينَ) أي ما الذي تأمريننا به لنمتثله؟

[٣٥](قالَتْ) في جوابهم ، إن الأصلح أن لا نحاربهم ، فإنا إذا حاربناهم وغلبوا علينا أذلّونا ف (إِنَّ الْمُلُوكَ إِذا دَخَلُوا قَرْيَةً) أي مدينة ، والمراد دخلوها بالعنوة والغلبة (أَفْسَدُوها) بالإهلاك والتدمير والسلب والنهب (وَجَعَلُوا أَعِزَّةَ أَهْلِها أَذِلَّةً) أي أهانوا أشرافها وكبراءها ، لأن الأشراف لا يخضعون لهم ، فلا بدّ لهم أن يذلوهم حتى يستقيم لهم الأمر (وَكَذلِكَ يَفْعَلُونَ) الظاهر إن هذا من تتمة كلام بلقيس ، فإن الإنسان غالبا يؤكد الكلام بالتصديق الإجمالي ، فإنك بعد أن تقص قصة تقول

وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ بِهَدِيَّةٍ فَناظِرَةٌ بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ (٣٥) فَلَمَّا جاءَ سُلَيْمانَ قالَ أَتُمِدُّونَنِ بِمالٍ فَما آتانِيَ اللهُ خَيْرٌ مِمَّا آتاكُمْ بَلْ أَنْتُمْ بِهَدِيَّتِكُمْ

____________________________________

«هكذا كان» وبعد أن تأمر أمرا «هكذا فأفعل».

وقد أراد بعض الذين بهرتهم الديمقراطية الغربية أن يطبق هذه الآية عليها ، بتقريب أن اللازم أن يكون للرئيس مجلس يراجعهم في شؤون الدول ، وهم يظهرون ما لديهم من قوة ومال وفكر ويكون المرجع الأخير هو الرئيس ، ولكن لا ربط لهذه الآية بذلك ، إذ إنما استشارت بلقيس الوزراء والأشراف ، وهذا هو المعتاد في كل حكومة ملكية وإن لم يكن لهم مجلس وبرلمان بالإضافة إلى ذلك حكاية عن عمل جماعة من عبّاد الشمس الكافرين ، ولا يدل على تقرير الله لهم.

[٣٦](وَإِنِّي مُرْسِلَةٌ إِلَيْهِمْ) أي إلى سليمان وقومه (بِهَدِيَّةٍ) لأصانعهم وأليّن جانبهم حتى لا يطمعوا في ملكي (فَناظِرَةٌ) أي أنظر وأنتظر (بِمَ يَرْجِعُ الْمُرْسَلُونَ) أي بقبول أو ردّ ـ من جانب سليمان ـ يرجعون رسلي الذين أرسلهم مع الهدية.

[٣٧] ثم أرسلت رسولا بهدية (فَلَمَّا جاءَ) الرسول (سُلَيْمانَ) عليه‌السلام (قالَ) سليمان للرسول (أَتُمِدُّونَنِ بِمالٍ) على نحو الاستفهام الإنكاري؟ فإني لا أحتاج إلى مالكم ، و «تمدون» جمع المخاطب من فعل المضارع ، من باب الأفعال والهمزة للاستفهام والنون الثانية للوقاية ، وقد حذفت ياء المتكلم تخفيفا (فَما آتانِيَ اللهُ) أي أعطانيه من أنواع النبوة والملك والجاه (خَيْرٌ مِمَّا آتاكُمْ) أي أعطاكم من أموال الدنيا (بَلْ أَنْتُمْ) أي من لا حظ له كحظي (بِهَدِيَّتِكُمْ) أي هدية

تَفْرَحُونَ (٣٦) ارْجِعْ إِلَيْهِمْ فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لا قِبَلَ لَهُمْ بِها وَلَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْها أَذِلَّةً وَهُمْ صاغِرُونَ (٣٧) قالَ يا أَيُّهَا الْمَلَؤُا أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِها قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي مُسْلِمِينَ (٣٨) قالَ عِفْرِيتٌ مِنَ الْجِنِّ

____________________________________

بعضكم إلى بعض (تَفْرَحُونَ) أما مثلي فلا يفرح بالهدية.

[٣٨](ارْجِعْ) أيها الرسول (إِلَيْهِمْ) إلى بلقيس وقومها فقل لهم إن لم يسلموا (فَلَنَأْتِيَنَّهُمْ بِجُنُودٍ لا قِبَلَ لَهُمْ بِها) أي لا طاقة لهم ولا قدرة لهم على دفعها (وَلَنُخْرِجَنَّهُمْ مِنْها) من مدينتهم ، إن بقوا مصرين على الكفر (أَذِلَّةً) جمع ذليل ، أي في حال كونهم أذلاء (وَهُمْ صاغِرُونَ) أي صغيروا القدر.

[٣٩] ورجع الرسول إلى بلقيس يخبرها بأمر سليمان عليه‌السلام ، وقد ذكر لها علائم كونه نبيّا ، لا ملكا فقط ولذا تجهزت بلقيس للمسير إليه حسب أمره «وأتوني مسلمين» ، وأخبر سليمان بأنها خرجت من اليمن مستعدة للسفر إليه حينذاك (قالَ) سليمان عليه‌السلام (يا أَيُّهَا الْمَلَؤُا) لمن حضر عنده من الأشراف والعظماء (أَيُّكُمْ يَأْتِينِي بِعَرْشِها) أي كرسي بلقيس ، فلقد كان لها كرسي عظيم تجلس عليه (قَبْلَ أَنْ يَأْتُونِي) أي تأتي بلقيس وأشراف قومها إليّ ، لأنها سافرت في عدّتها (مُسْلِمِينَ) أي في حال كونهم مسلمين ، ولعلّ وجه طلب سليمان عرشها أنه أراد أن يريها مقدرته على مثل ذلك الأمر الخارق ، حتى تذعن بنبوته ، وتصدق دعوته ، فكان من قبيل معاجز الأنبياء لإثبات الرسالة.

[٤٠](قالَ) في جواب سليمان عليه‌السلام (عِفْرِيتٌ) أي قوّي (مِنَ الْجِنِ)

أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ وَإِنِّي عَلَيْهِ لَقَوِيٌّ أَمِينٌ (٣٩) قالَ الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ فَلَمَّا رَآهُ مُسْتَقِرًّا عِنْدَهُ قالَ هذا

____________________________________

الذين كانوا بحضرة سليمان (أَنَا آتِيكَ بِهِ) أي أجيء إليك بالعرش (قَبْلَ أَنْ تَقُومَ مِنْ مَقامِكَ) أي مجلسك ، فإنه من الطبيعي أن يمتد جلوس الملوك إلى وقت الظهر ثم يقومون من محلهم للصلاة والراحة والغذاء ـ مثلا ـ.

ولقد كان ذلك العفريت يريد أن يطير فيأتي بالعرش بالطريق العادي لدى الجن (وَإِنِّي عَلَيْهِ) أي على إتيان العرش (لَقَوِيٌ) قادر على حمله (أَمِينٌ) آتيك به بدون خيانة.

[٤١] قال سليمان عليه‌السلام أريد أسرع من ذلك (قالَ) آصف بن برخيا وكان وزير سليمان وابن أخته ويعرف الاسم الأعظم لله سبحانه الذي إذا دعا به أجاب (الَّذِي عِنْدَهُ عِلْمٌ مِنَ الْكِتابِ) والمراد الكتاب المخزون المكنون عند الله سبحانه ، الذي لا يطلع عليه إلا من شاء من الأنبياء والأئمة والصالحين (أَنَا آتِيكَ بِهِ) بالطلب من الله سبحانه باسمه الأعظم (قَبْلَ أَنْ يَرْتَدَّ إِلَيْكَ طَرْفُكَ) ارتداد الطرف رجوعه بعد النظر إلى مكان ما ، فإن الإنسان إذا نظر إلى مكان ثم أراد أن يأخذ نظره منه إلى أمام رجله ، يقال ارتد إليه طرفه ، لأن الطرف رجع إلى نفسه بعد أن كان إلى محل آخر ، قال آصف هذا الكلام ودعا باسم الله الأعظم ، وإذا يرى سليمان أن عرش بلقيس حاضر أمامه.

(فَلَمَّا رَآهُ) أي رأى سليمان العرش (مُسْتَقِرًّا) في حال استقرار وثبات (عِنْدَهُ) بعد أن ارتد طرفه إلى قرب محلّه (قالَ هذا) الإحضار

مِنْ فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ وَمَنْ شَكَرَ فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌّ كَرِيمٌ (٤٠) قالَ نَكِّرُوا لَها عَرْشَها نَنْظُرْ أَتَهْتَدِي أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لا يَهْتَدُونَ (٤١) فَلَمَّا جاءَتْ قِيلَ أَهكَذا عَرْشُكِ

____________________________________

(مِنْ فَضْلِ رَبِّي) ونعمه إليّ حيث وهب لي خليفة كآصف يتمكن من هذا العمل العجيب وقد كان سليمان قادرا على أن يحضره هو بالذات ، لكنه أراد إظهار فضل آصف على قومه ، وقد فضلني بهذا (لِيَبْلُوَنِي) البلاء الامتحان والاختبار ، أي ليمتحنني (أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ) أي هل أشكره سبحانه على النعمة ، أم أكفر نعمته ولا أشكره؟ فإن الله سبحانه إذا منح أحدا نعمة كان اختبارا ليظهر هل أنه يشكر أم يكفر بالنعمة ـ لا ليعلم الله ، فإنه عالم ، بل ـ ليستحق المحسن الثواب والمسيء العقاب (وَمَنْ شَكَرَ) لله تعالى (فَإِنَّما يَشْكُرُ لِنَفْسِهِ) إذ فائدة الشكر تعود إليه بالذات (وَمَنْ كَفَرَ) ولم يشكر النعمة (فَإِنَّ رَبِّي غَنِيٌ) عن شكر الشاكرين (كَرِيمٌ) متفضل على عباده شاكرهم وكافرهم.

[٤٢](قالَ) سليمان عليه‌السلام (نَكِّرُوا لَها عَرْشَها) أي غيروا سريرها إلى حالة تنكرها ولا تعرفها ، إذا رأته ، وقد قيل أنه عليه‌السلام أراد بذلك اختبار عقلها وإنها هل تعرف أم لا ، ل (نَنْظُرْ أَتَهْتَدِي) إلى معرفة عرشها بفطنتها (أَمْ تَكُونُ مِنَ الَّذِينَ لا يَهْتَدُونَ) قيل فنزع ما كان على العرش من الفصوص والجوهر وغيرت ألوان مواضعه الملونة ، فجعل ما كان أحمر أخضر وهكذا.

[٤٣](فَلَمَّا جاءَتْ) بلقيس إلى محلّ سليمان (قِيلَ) لها (أَهكَذا عَرْشُكِ)

قالَتْ كَأَنَّهُ هُوَ وَأُوتِينَا الْعِلْمَ مِنْ قَبْلِها وَكُنَّا مُسْلِمِينَ (٤٢) وَصَدَّها ما كانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللهِ إِنَّها كانَتْ مِنْ قَوْمٍ كافِرِينَ (٤٣)

____________________________________

أي هل أن عرشك مثل هذا العرش الموضوع ها هنا؟ (قالَتْ) وقد أدركت بفطنتها الحقيقة (كَأَنَّهُ) أي كأن هذا العرش الموضوع (هُوَ) العرش الذي لي وخلفته ورائي جئتم به إلى هنا ثم قالت (وَأُوتِينَا الْعِلْمَ) بقدرة الله سبحانه ، وصحبة نبوة سليمان (مِنْ قَبْلِها) أي من قبل هذه الخارقة التي نشاهدها بالنسبة إلى العرش (وَكُنَّا مُسْلِمِينَ) بسليمان ، فلا نعجب من إتيان العرش إلى هنا.

[٤٤] ثم ذكر سبحانه ، إنها إنما أسلمت بعد كتاب سليمان ، وإلا فإنها كانت تعبد الشمس ، كما قال «الهدهد» (وَصَدَّها) أي منعها ـ سابقا ـ عن الإسلام (ما كانَتْ تَعْبُدُ مِنْ دُونِ اللهِ) أي عبادتها للشمس ، وإنما عبدت الشمس ل (إِنَّها كانَتْ مِنْ قَوْمٍ كافِرِينَ) أي نشأت فيهم وكانت منهم ، ولذا اعتقدت كما كان يعتقد قومها ، فإن للمحيط أثرا قاهرا على النساء.

[٤٥] وقد أمر سليمان عليه‌السلام أن يبني لها «صرح» أي موضع منبسط من قوارير كالقصر ، وقد أجرى الماء تحت أرض الصرح بحيث كان يبدو أنه ماء واقف على الأرض ، ولعلّه أراد بذلك اختبار عقلها أيضا ، هل تعرف إنه صرح أم تظن أنه ماء ، وقيل أن الشياطين خافت أن يكون لها ولد منه ، فنفروا سليمان منها ، قائلين إن رجلها كرجل حمار ، فأراد سليمان أن يعرف صدق ذلك ، أقول : وإن صدق هذا ، لم يكن فيه دليل على إن سليمان أو بعض الرجال نظروا إلى ساقها ، فلعلّ سليمان كان قد أحضر نساء للنظر إلى ساقيها ، بدون أن يقلن لها اكشفي عن ساقك ، كما أنه ليس دليل على إن قول الشياطين أثّر في سليمان ، إذ هو عليه‌السلام أعلم منهم ، وإنما أراد الكشف للناس عن كذبهم بما تشهده النساء.

قِيلَ لَهَا ادْخُلِي الصَّرْحَ فَلَمَّا رَأَتْهُ حَسِبَتْهُ لُجَّةً وَكَشَفَتْ عَنْ ساقَيْها قالَ إِنَّهُ صَرْحٌ مُمَرَّدٌ مِنْ قَوارِيرَ قالَتْ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ (٤٤) وَلَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى ثَمُودَ أَخاهُمْ صالِحاً أَنِ اعْبُدُوا اللهَ فَإِذا هُمْ

____________________________________

ولما جاءت بلقيس (قِيلَ لَهَا) والقائل بعض الخدم (ادْخُلِي الصَّرْحَ) وهو المحلّ المعدّ لاستقبالها (فَلَمَّا رَأَتْهُ) أي رأت بلقيس الصرح (حَسِبَتْهُ) أي ظنته (لُجَّةً) من الماء ، واللجة معظم الماء ، فاستعدت لخوضها بأرجلها (وَكَشَفَتْ عَنْ ساقَيْها) أي رفعت ثوبها عن رجليها ، لتدخل الماء ، ولا يبلل ثوبها (قالَ) سليمان ، أو بعض الخدم (إِنَّهُ) أي ما ترين ليس ماء ، ولعلهم أعلموا سليمان بأنها أخذت في كشف قدميها لخوض الماء ـ بظنها ـ (صَرْحٌ) أي قصر (مُمَرَّدٌ) قد مرّد وملّس ، ومنه يقال لمن لا شعر له ، أي هو مملّس (مِنْ قَوارِيرَ) جمع قارورة ، والمراد بها الزجاج ، وإذ دهشت الملكة من هذا الحادث جعلت تستغفر عن ذنبها ، فإن من عادة الإنسان طلب الغفران حين يدهش ويصاب بكارثة ، إذ يزول الكبرياء ، حينذاك (قالَتْ) مناجية ، يا (رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي) بعبادتي للشمس في سالف الزمان (وَأَسْلَمْتُ مَعَ سُلَيْمانَ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) فالإسلام لله تعالى ، لكنه مع سليمان النبي ، ولعلّ الإتيان بهذه اللفظة ، للاعتراف برسالته ، وأرادت أن تبدي اعترافها بالمبدأ والرسالة.

[٤٦] وبعد تمام قصة سليمان ، يأتي السياق ليبين طرفا من قصص سائر الأنبياء (وَلَقَدْ أَرْسَلْنا إِلى ثَمُودَ) أي قبيلة ثمود (أَخاهُمْ) في النسب (صالِحاً) فقال لهم (أَنِ اعْبُدُوا اللهَ) وحده لا شريك له (فَإِذا هُمْ)

فَرِيقانِ يَخْتَصِمُونَ (٤٥) قالَ يا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ قَبْلَ الْحَسَنَةِ لَوْ لا تَسْتَغْفِرُونَ اللهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ (٤٦) قالُوا اطَّيَّرْنا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ قالَ طائِرُكُمْ عِنْدَ اللهِ

____________________________________

أي ثمود (فَرِيقانِ يَخْتَصِمُونَ) مؤمنون ، وكافرون ، وكل يخاصم الفريق الآخر يقول أنت على باطل وأنا على حق.

[٤٧](قالَ) صالح عليه‌السلام لمن بقي في الكفر (يا قَوْمِ لِمَ تَسْتَعْجِلُونَ بِالسَّيِّئَةِ) فقد كانوا يقولون لصالح عجّل علينا بالعذاب الذي وعدتنا إن بقينا على الكفر ، ـ على وجه الاستهزاء ـ فقال لهم صالح لم تطلبون عجلة العذاب (قَبْلَ الْحَسَنَةِ) أي قبل التوبة ، وسمي العذاب سيئة لأنه يسيء إلى الإنسان ، والمراد ب «قبل الحسنة» ، عوض طلبكم الحسنة ، فإنه كثير ما يأتي قبل لا بمعنى الزمان ، بل بمعنى العوض (لَوْ لا) أي هلّا (تَسْتَغْفِرُونَ اللهَ) تطلبون غفرانه بسبب الإيمان والعمل الصالح؟ (لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ) لكي ترحموا بسبب الاستغفار.

[٤٨](قالُوا) في جواب صالح عليه‌السلام (اطَّيَّرْنا بِكَ وَبِمَنْ مَعَكَ) أي تشأمنا بك وبمن على دينك من المؤمنين فأنتم شؤم علينا تجلبون لنا الفقر والقحط والمشاكل ، وأصل «اطير» تطير ، أدغمت التاء في الطاء ، وجيء بهمزة الوصل لتعذر الابتداء بالساكن (قالَ) لهم صالح (طائِرُكُمْ عِنْدَ اللهِ) أي أن الشؤم أتاكم من عند الله حيث كفرتم وللكفر نكبة ومشاكل كما قال سبحانه (وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكاً) (١) وقد كانت الأمم تتشاءم بالطائر الخاص ، كالبوم ، والغراب ، لما كان عندهم

__________________

(١) طه : ١٢٥.

بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ (٤٧) وَكانَ فِي الْمَدِينَةِ تِسْعَةُ رَهْطٍ يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ وَلا يُصْلِحُونَ (٤٨) قالُوا تَقاسَمُوا بِاللهِ لَنُبَيِّتَنَّهُ وَأَهْلَهُ ثُمَّ لَنَقُولَنَّ لِوَلِيِّهِ ما شَهِدْنا مَهْلِكَ

____________________________________

مشهورا أن الإنسان إذا وقع نظره على الطائر الفلاني عند حاجة له فإنها لا تقتضي تأثّرا من ذلك الطائر ، ثم سمى كل تشاؤم بالشر طائرا ، وإن كان تشاؤما من الشخص أو حيوان بري ، واشتق منه «التطير» (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تُفْتَنُونَ) أي تختبرون بالخير والشر ، فإن الفتنة بمعنى الاختبار ، كما قال تعالى (أَنَّما أَمْوالُكُمْ وَأَوْلادُكُمْ فِتْنَةٌ) (١) يعني ليس هذا الذي يصيبكم من المشاكل بسببي وإنما هي فتنة وامتحان لكم.

[٤٩](وَكانَ فِي الْمَدِينَةِ) التي بها صالح ، وهي «الحجر» (تِسْعَةُ رَهْطٍ) أي تسعة أشخاص (يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ) بإلقاء الفتن وتدبير المكر (وَلا يُصْلِحُونَ) لعلّ الإتيان بهذه الجملة لإفادة أنه لم يكن في عملهم إصلاح ، وإنما فساد محض.

[٥٠](قالُوا) أي قال بعض هؤلاء الرهط المفسدون لبعضهم الآخر (تَقاسَمُوا بِاللهِ) أي ليحلف بعضكم لبعض ، ف «تقاسموا» فعل أمر ، من باب التفاعل (لَنُبَيِّتَنَّهُ) أي لنقتلن صالحا (وَأَهْلَهُ) بياتا أي بالليل (ثُمَّ لَنَقُولَنَ) صباحا إذا ظهر قتله ورمينا بذلك ـ وإنما قالوا هذا لأنهم كانوا معروفين بالفساد فإذا حدث حادث رموا به فلا بد لهم من إحضار الجواب ـ (لِوَلِيِّهِ) أي ولي صالح الذي يطالب بدمه ، والمراد إما الحكومة أو ذووا رحمه أو من أشبههما (ما شَهِدْنا مَهْلِكَ

__________________

(١) الأنفال : ٢٩.

أَهْلِهِ وَإِنَّا لَصادِقُونَ (٤٩) وَمَكَرُوا مَكْراً وَمَكَرْنا مَكْراً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (٥٠) فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ مَكْرِهِمْ أَنَّا دَمَّرْناهُمْ وَقَوْمَهُمْ أَجْمَعِينَ (٥١) فَتِلْكَ بُيُوتُهُمْ خاوِيَةً

____________________________________

أَهْلِهِ) أي هلاك أهل صالح ، ويطلق الأهل على العائلة حتى الرئيس ، ومهلك مصدر ميمي ، أو اسم زمان أي زمان هلاكهم أو اسم مكان أي مكان الهلاك (وَإِنَّا لَصادِقُونَ) فيما نقول ، هكذا دبروا حيلة أن يفعلوا الفعلة ثم يقولوا لوليه هذه الجملة ليبرّءوا ساحتهم من القتل.

[٥١](وَمَكَرُوا) هؤلاء (مَكْراً) بتدبير هذه الخطة (وَمَكَرْنا مَكْراً) أي دبّرنا تدبيرا خفيا بحيث لم يعلموا به ـ فإن المكر هو التدبير الخفي لإلقاء الخصم إلى الهلاك ـ فقد أمر الله سبحانه بعذاب ثمود (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) بمكر الله لهم ، فقد روي أنهم لمّا أرادوا قتل صالح وقعت عليهم قطعة من الجبل فهلكوا جميعا وأنجى الله صالح من أيديهم (١).

[٥٢](فَانْظُرْ) يا رسول الله أو كل من يتأتى منه النظر ، والمراد اعلم واعتبر (كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ مَكْرِهِمْ)؟ فهل مكرهم نفذ أم ردّ إلى نحرهم؟ (أَنَّا دَمَّرْناهُمْ) أي أهلكناهم (وَقَوْمَهُمْ) بأن صاح عليهم جبرائيل صيحة صاروا كهشيم المحتضر (أَجْمَعِينَ) حتى لم ينجح منهم أحد ، وبقي صالح ، والمؤمنون في سلامة وعافية.

[٥٣](فَتِلْكَ) التي يراها الرائي في طريقه من الحجاز إلى الشام وقد مرّ بها النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، في غزوة تبوك (بُيُوتُهُمْ) وآثارها الباقية (خاوِيَةً) أي في

__________________

(١) راجع مجمع البيان : ج ٧ ص ٣٩٢.

بِما ظَلَمُوا إِنَّ فِي ذلِكَ لَآيَةً لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (٥٢) وَأَنْجَيْنَا الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ (٥٣) وَلُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ أَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ (٥٤) أَإِنَّكُمْ لَتَأْتُونَ الرِّجالَ شَهْوَةً مِنْ دُونِ النِّساءِ بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ (٥٥)

____________________________________

حال كونها خاوية ، أي خالية منهدمة (بِما ظَلَمُوا) أي بسبب ظلمهم أنفسهم بالكفر والعصيان (إِنَّ فِي ذلِكَ) الإهلاك (لَآيَةً) على بأس الله سبحانه (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) أي يعلمون الأمور ، أما الجهّال فإنّهم لا يدركون العبر والعظات.

[٥٤] أهلكنا الكفار (وَأَنْجَيْنَا) من العذاب (الَّذِينَ آمَنُوا) بصالح (وَكانُوا يَتَّقُونَ) المعاصي والآثام.

[٥٥] ثم يأتي السياق لبيان قصة لوط (وَ) اذكر يا رسول الله (لُوطاً إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ) منكرا عليهم العصيان (أَتَأْتُونَ الْفاحِشَةَ) والمراد بها اللواط؟ أي كيف تلوطون ، والفاحشة ، صفة لمقدر ، أي الفعلة الفاحشة وسميت فاحشة لأنها تفحش وتتجاوز الحد ، من فحش بمعنى تجاوز الحد (وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ) أي والحال أنكم تعلمون أنها فاحشة.

[٥٦](أَإِنَّكُمْ) أيها القوم (لَتَأْتُونَ الرِّجالَ) أي تعملون مع الرجال (شَهْوَةً) إما مفعول أو تمييز ، وأصلها ما تشتهيه النفس (مِنْ دُونِ النِّساءِ) فقد تركوا نساءهم ، واشتغلوا بالرجال ، إن ذلك ليس لقضاء الشهوة ، وإلا كانت النساء أحسن (بَلْ أَنْتُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ) ما في هذا العمل من الإثم والعقاب.

تقريب القران الى الأذهان

الجزء العشرون

من آية (٥٧) سورة النمل

إلى آية (٤٦) سورة العنكبوت

بسم الله الرّحمن الرّحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين محمد المصطفى وعترته الطاهرين

فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ إِلاَّ أَنْ قالُوا أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ مِنْ قَرْيَتِكُمْ إِنَّهُمْ أُناسٌ يَتَطَهَّرُونَ (٥٦) فَأَنْجَيْناهُ وَأَهْلَهُ إِلاَّ امْرَأَتَهُ قَدَّرْناها مِنَ الْغابِرِينَ (٥٧) وَأَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ مَطَراً فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ (٥٨) قُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ وَسَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى

____________________________________

[٥٧](فَما كانَ جَوابَ قَوْمِهِ) للوط (إِلَّا أَنْ قالُوا) أي قال بعضهم لبعض (أَخْرِجُوا آلَ لُوطٍ) أي لوط وآله ـ وقد مرّ إن «آل فلان» يطلق عليه وعلى آله ، تغليبا ـ (مِنْ قَرْيَتِكُمْ) أي مدينتكم (إِنَّهُمْ أُناسٌ) أي جماعة (يَتَطَهَّرُونَ) عن إتيان أعمالنا ، وكان هذا على وجه السخرية.

[٥٨](فَأَنْجَيْناهُ) أي أنجينا لوطا (وَأَهْلَهُ) بناته اللاتي كنّ معه (إِلَّا امْرَأَتَهُ) التي كانت تساعد القوم على أعمالهم الفاسدة (قَدَّرْناها) أي هكذا جرى تقديرنا بالنسبة إليها إنها (مِنَ الْغابِرِينَ) أي الباقين في القرية لتعذب بعذابها.

[٥٩](وَأَمْطَرْنا عَلَيْهِمْ) أي على أهل القرية (مَطَراً) من الحجارة (فَساءَ مَطَرُ الْمُنْذَرِينَ) أي بئس المطر مطر الذين أنذروا فلم ينفع فيهم الإنذار.

[٦٠] وبعد ذكر جملة من أحوال الأمم السالفة وكيف أن الله عذبهم لما تمردوا عن الأوامر يرجع السياق إلى الرسول وحاله مع قومه وكيفية تبليغهم (قُلِ) يا رسول الله (الْحَمْدُ لِلَّهِ) الذي وفقنا للإيمان ، ونجاة المؤمنين وهلاك الكافرين (وَسَلامٌ عَلى عِبادِهِ الَّذِينَ اصْطَفى) أي تحية

آللهُ خَيْرٌ أَمَّا يُشْرِكُونَ (٥٩) أَمَّنْ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَنْبَتْنا بِهِ حَدائِقَ ذاتَ بَهْجَةٍ ما كانَ لَكُمْ أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها أَإِلهٌ مَعَ اللهِ

____________________________________

على الرسل المتقدمين الذين اصطفاهم الله سبحانه واختارهم لوحيه ، ومعنى «السلام» أن يكونوا سالمين في تلك الدار من الأخطار ، وإن غلب معنى التحية عليه ، عند العرف (آللهُ خَيْرٌ) هنا همزتان ، أحدهما للاستفهام ، والثانية همزة «أل» وإذا اجتمعت همزتان جاز أن تخفف أحدهما في صورة مدّ ، أي : هل الله خير (أَمَّا يُشْرِكُونَ) أي الأصنام التي يشركونها بالله تعالى؟ وقد تقدم أن الله كيف نجى المؤمنين ، وأهلك من كان يعبد الأصنام ، وعلى هذا فالجواب ـ الطبيعي ـ بعد تلك المشاهدات : أنّ الله خير.

[٦١](أَمَّنْ) أصله «أم» «من» فأدغمت إحدى الميمين في الثانية (خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) أي ما تشركون خير أم خالق السماوات والأرض (وَأَنْزَلَ لَكُمْ مِنَ السَّماءِ) أي جهة العلو (ماءً) وهو المطر (فَأَنْبَتْنا بِهِ) بذلك الماء ، وهذا من الالتفات من الغيبة إلى التكلم وهو فن من فنون البلاغة (حَدائِقَ) جمع حديقة ، وهي مجتمع الورود والأشجار (ذاتَ بَهْجَةٍ) أي منظر حسن يبتهج به من رآه ويسر ويفرح (ما كانَ لَكُمْ) أيها الناس (أَنْ تُنْبِتُوا شَجَرَها) أي أنتم لا تتمكنون من إنبات أشجارها ، لو لا أن الله أنبتها فلا يزعم زاعم أنه هو الذي ينبت حيث يحرث ويكدّ ويسقي ، إنه سبب ضعيف ، وإنما الذي ينبت هو الله سبحانه (أَإِلهٌ مَعَ اللهِ) أي هل هنا لك في الكون إله آخر مع الله سبحانه؟ وهذا استفهام إنكاري ، يأتي بعد الإلفات إلى صنع الله

بَلْ هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ (٦٠) أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً وَجَعَلَ خِلالَها أَنْهاراً وَجَعَلَ لَها رَواسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حاجِزاً أَإِلهٌ مَعَ اللهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٦١) أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذا دَعاهُ

____________________________________

سبحانه (بَلْ) ليس معه إله وإنما هؤلاء المشركون (هُمْ قَوْمٌ يَعْدِلُونَ) يجعلون غير الله عدلا لله تعالى.

[٦٢](أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَراراً) أي مستقرا لا تميل ولا تضطرب وتصلح للسكنى لما هيّئ فيها من الوسائل (وَجَعَلَ خِلالَها) أي وسطها وفي مسالكها (أَنْهاراً) من الماء تجري لسقي الأرض والإنسان والحيوان (وَجَعَلَ لَها) أي للأرض (رَواسِيَ) جمع راسية ، وهي الجبال التي حفظت الأرض من التفكك والاضطراب ، فإن الأرض كرة تسبح في الجو ، ولو لا الجبال التي هي كالأوتاد الحافظة للخشبات المتعددة من التفكك ، لتفككت الأرض وانتشرت في الفضاء (وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ) أي بحر الملح والمراد به بحار الدنيا ، وبحر العذب المراد به المياه الجارية العذبة (حاجِزاً) أي مانعا من شقوق الأرض حتى لا يختلط بعضها ببعض ـ كما تقدم في سورة الفرقان ـ (أَإِلهٌ مَعَ اللهِ)؟ صنع ذلك أو بعض ذلك ، أم هو الله وحده؟ فلما ذا تشركون؟ (بَلْ) ليس إله مع الله وإنما (أَكْثَرُهُمْ) أي أكثر الناس (لا يَعْلَمُونَ) إنه ليس إله مع الله ولذا يشركون به.

[٦٣](أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ) اضطرّ فعل متعد ، يقال اضطر زيد خالدا ، فخالد مضطر بصيغة المفعول (إِذا دَعاهُ) وإنما جيء باسم «المضطر»

وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللهِ قَلِيلاً ما تَذَكَّرُونَ (٦٢) أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

____________________________________

مع إنه سبحانه يجيب كل من دعاه ، لأن إجابة المضطر أوقع وألزم حيث إنه لا علاج له ولا ملجأ يلجأ إليه ، والمراد إجابة دعائه وكشف ضره وحاجته (وَيَكْشِفُ السُّوءَ) النازل بالشخص من فقر ومرض وسجن وغيرها ، ثم إما المراد كشف سوء المضطر ، فيكون كعطف بيان ، أو كشف مطلق الأسواء ، فيكون تأسيسا لا تأكيدا ، وهنا نكتة لا بأس بالتنبيه عليها ، وهي أن بعض الأخيار ، سلكوا هذه الجملة من الآية سلك الختوم تفؤلا ، واتباعا لما ورد من «خذ القرآن ما شئت لما شئت» فقراءتها من باب التعريض ، لا من باب الطلب ، حتى يقال ، إنها عدل لما يشركون ، ولا دعائية لها ، فليست مثل (رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً) (١) فهذا من قبيل ما لو قال أحد الكرماء : أنا الذي أطعم الجائع ، فجاء جائع يريد إشباعه ، فإنه يقول : «أنا الذي أطعم الجائع» يريد التعريض به حيث إن هذا الكلام صدر منه (وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفاءَ الْأَرْضِ) أي تخلفون آباءكم في ديارهم وأعمالهم ، فمن غير الله سبحانه يهلك قرنا ويخلف قرنا آخر مكانه ، ويفني جيلا ويجعل جيلا آخر خلفا له؟ (أَإِلهٌ مَعَ اللهِ) يفعل ذلك؟ كلا! ولكن (قَلِيلاً ما تَذَكَّرُونَ) أي قليل تذكركم واتعاظكم ، لأنكم لا تتفكرون ولا تعتبرون ، و «ما» زائدة ، لتأكيد القلة.

[٦٤](أَمَّنْ يَهْدِيكُمْ) أي يرشدكم إلى طرقكم ومقاصدكم (فِي ظُلُماتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ) حيث تقطعون الصحراء أو البحار في الليالي المظلمة. إنه

__________________

(١) البقرة : ٢٠٢.

وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ بُشْراً بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ أَإِلهٌ مَعَ اللهِ تَعالَى اللهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (٦٣) أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَإِلهٌ مَعَ اللهِ قُلْ هاتُوا بُرْهانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٦٤)

____________________________________

هو الله الذي يهديكم بما جعل للطرق من علائم بالكواكب ، والقمر ، ومهب الرياح ، ومعالم الجبال ، وغيرها ، وإنما خصّ الظلمات بالذكر ، مع أن الهادي في النهار هو الله أيضا ، لشدة الحاجة في الليل المظلم إلى الهادي ، وهناك يدرك الإنسان حاجته إلى الاهتداء أكثر من إدراكه في النهار (وَمَنْ يُرْسِلُ الرِّياحَ) الجامعة للسحاب والمثيرة له من أطراف السماء (بُشْراً) أي لأجل البشارة (بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ) أي أمام رحمته التي هي المطر؟ (أَإِلهٌ مَعَ اللهِ) يفعل ذلك بالاستقلال أو بالإشراك؟ كلا! (تَعالَى اللهُ) أي أن الله أعلى ـ وليس في الفعل معنى الماضوية ، وإنما يفيد معنى المادة فقط ـ (عَمَّا يُشْرِكُونَ) أي عن الأصنام التي يشركونها بالله ، أو تنزّه عن شركهم ، على أن «ما» مصدرية.

[٦٥](أَمَّنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ) أي ينشأ الخلق ويوجده من كتم العدم (ثُمَ) يميته ثم (يُعِيدُهُ) حيّا يوم القيامة للحساب والجزاء؟ وقسم من الكفار وإن لم يكونوا يعترفون بالإعادة ، لكن قسما آخر منهم كاليهود والنصارى يعترفون بذلك مع أنهم مشركون (وَمَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ) بإدرار المطر (وَالْأَرْضِ) بإنبات النبات؟ (أَإِلهٌ مَعَ اللهِ) يفعل ذلك؟ (قُلْ) يا رسول الله للمشركين (هاتُوا بُرْهانَكُمْ) أي هاتوا حجتكم على الشرك ، وإن هناك إلها مع الله (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ)

قُلْ لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ وَما يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ (٦٥) بَلِ ادَّارَكَ

____________________________________

في دعواكم تعدد الآلهة وإن الأصنام شريكة لله سبحانه في الألوهية.

[٦٦](قُلْ) يا رسول الله لهؤلاء ، إن كان هناك شريك مع الله لزم أن يعلم الغيب إذ لا يكون الإله جاهلا ، لكن (لا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّماواتِ) من الملائكة (وَالْأَرْضِ) من البشر (الْغَيْبَ) الذي غاب عن الحواس (إِلَّا اللهُ) وحده ، وإنما يعلم الأنبياء والأئمة ومن إليهم بعض الغيب بإرادة الله وتعليم الله لهم ، كما قال سبحانه (فَلا يُظْهِرُ عَلى غَيْبِهِ أَحَداً* إِلَّا مَنِ ارْتَضى مِنْ رَسُولٍ) (١) ولا منافاة بين الأمرين بأن لا يعلم الغيب أحد إلا الله ، وأن يعلم غير الله الغيب بدلالة الله ، أو يقال : إن المراد بالغيب في الآية مطلق الغيب ـ كما هو مقتضى كون «الغيب» جنسا محلى باللام ـ وهذا لا يعلمه أحد (وَما يَشْعُرُونَ) هذه المعبودات (أَيَّانَ يُبْعَثُونَ) أيّ وقت بعثهم ، فكيف يمكن أن يكون إلها ما لا يعلم الغيب ، وما لا يعلم وقت بعثه؟

[٦٧] وبمناسبة الحديث عن عدم شعور المعبودات بالآخرة ووقت بعثها يأتي الكلام حول إنكار الكفار لها ، كما ينكرون التوحيد ، والرسالة (بَلِ) إضراب عن الكلام الماضي الذي كان يدور حول الشرك وتعدد الآلهة إلى كلام مستأنف حول القيامة (ادَّارَكَ) أصله «تدارك» من باب «التفاعل» أدغمت «التاء» في «الدال» وجيء بهمزة الوصل لتعذر الابتداء بالساكن ، والتدارك هو متابعة الشيء للشيء ، يقال : تدارك

__________________

(١) الجن : ٢٧ و ٢٨.

عِلْمُهُمْ فِي الْآخِرَةِ بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها بَلْ هُمْ مِنْها عَمُونَ (٦٦) وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَإِذا كُنَّا تُراباً وَآباؤُنا أَإِنَّا لَمُخْرَجُونَ (٦٧) لَقَدْ وُعِدْنا هذا نَحْنُ وَآباؤُنا مِنْ قَبْلُ إِنْ هذا إِلاَّ أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ (٦٨)

____________________________________

القوم أي تلاحقوا وجاء بعضهم إثر بعض ، والمعنى تلاحق (عِلْمُهُمْ) وتتابع (فِي) باب (الْآخِرَةِ) فانتهى علو حدودها ، وقصر عن الوصول إليها يقال هذا ما أدركه علمي أي بلغه ولم يلج فيه فهو منتهى العلم (بَلْ هُمْ فِي شَكٍّ مِنْها) أي من الآخرة ، فكيف يعرفوا موعدها وخصوصياتها؟ (بَلْ هُمْ مِنْها) أي من الآخرة ومعرفتها (عَمُونَ) جمع عمى ، وهو أعمى القلب لتركه التدبر والنظر ، وهذه مراتب ثلاث متدرجة في الشدة ، فالأولى أن لا يعلمها إطلاقا ، والثانية أن يشك فيها ، والثالثة أن يكون أعمى عنها حتى لا يكون قابلا لتعلمها ، وحيث إن كل مرتبة أشد من سابقتها صحت الرتبة والإضراب ـ وهذا هو الذي نستظهره من الآية ، والله العالم ـ.

[٦٨](وَقالَ الَّذِينَ كَفَرُوا) بالله واليوم الآخر (أَإِذا كُنَّا تُراباً) بأن متنا وتحولنا إلى التراب (وَآباؤُنا) كانوا ترابا (أَإِنَّا لَمُخْرَجُونَ) من القبور للبعث والحساب؟ قالوا ذلك على وجه التعجب والإنكار ، لأنهم أنكروا أن يتحول التراب إنسانا كما كان.

[٦٩](لَقَدْ وُعِدْنا هذا) أي البعث (نَحْنُ وَآباؤُنا مِنْ قَبْلُ) فيما مضى على لسانك ولسان الأنبياء ، ولم يظهر أثر لذلك (إِنْ هذا) أي ما هذا الوعد والإخبار بالبعث (إِلَّا أَساطِيرُ الْأَوَّلِينَ) أي إخباراتهم الخالية

قُلْ سِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ (٦٩) وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ وَلا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ مِمَّا يَمْكُرُونَ (٧٠) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٧١) قُلْ عَسى أَنْ يَكُونَ رَدِفَ لَكُمْ

____________________________________

عن الصحة ، جمع أسطورة ، وهي القصة الخيالية.

[٧٠](قُلْ) يا رسول الله لهؤلاء المكذبين ، إن تماديتم في تكذيبكم وإنكاركم أصابكم مثل ما أصاب المكذبون السابقون و (سِيرُوا فِي الْأَرْضِ) حتى تصلوا إلى بلاد الأقوام الذين أهلكوا بتكذيبهم الأنبياء (فَانْظُرُوا) بأعينكم (كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُجْرِمِينَ) الذين أجرموا وعصوا ، فإنكم ستشاهدون آثارهم الدراسة وبلادهم الخربة ولا ترون من نسلهم أحدا.

[٧١](وَلا تَحْزَنْ عَلَيْهِمْ) يا رسول الله كيف أنهم يعصون حتى تكون النار مصيرهم (وَلا تَكُنْ فِي ضَيْقٍ) نفسي (مِمَّا يَمْكُرُونَ) أي يدبرون في أمرك ، لإبطال دينك وقتلك ، فإن مكرهم سيرد إلى نحورهم ، والحزن على المعاند مما لا ينبغي.

[٧٢](وَيَقُولُونَ) أي هؤلاء الكفار المنكرون للبعث (مَتى هذَا الْوَعْدُ) أي في أي زمان يكون العذاب أو بعث الأموات؟ (إِنْ كُنْتُمْ) أيها المؤمنون القائلون به (صادِقِينَ) بأنه يكون.

[٧٣](قُلْ) يا رسول الله (عَسى) أي لعل (أَنْ يَكُونَ) هذا الوعد بالبعث أو العذاب (رَدِفَ لَكُمْ) أي وراءكم رديفا لكم يلحقكم عن قريب ، من الرديف الذي هو الإنسان الراكب على دابة ردف الآخر وخلفه

بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ (٧٢) وَإِنَّ رَبَّكَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ (٧٣) وَإِنَّ رَبَّكَ لَيَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَما يُعْلِنُونَ (٧٤) وَما مِنْ غائِبَةٍ فِي السَّماءِ وَالْأَرْضِ إِلاَّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ (٧٥) إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ

____________________________________

(بَعْضُ الَّذِي تَسْتَعْجِلُونَ) من العذاب والبعث.

[٧٤](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ) ومن فضله أنه يؤخّر عذاب هؤلاء ، لعلهم يرجعون ويندمون فلا يلاقوا العذاب والمهانة (وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ) أي أكثر الناس (لا يَشْكُرُونَ) نعمه وفضله.

[٧٥](وَإِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (لَيَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ) أي ما تخفيه صدورهم من الكفر والمكر والرذيلة (وَما يُعْلِنُونَ) من أنواع الشرك والمعاصي ، ومع ذلك يتفضل عليهم ويمهلهم.

[٧٦] وليس علمه سبحانه خاصا بما يفعله هؤلاء من الأسرار والإعلان بل (وَما مِنْ غائِبَةٍ) أي خصلة ، أو عين غائبة عن الحواس (فِي السَّماءِ وَالْأَرْضِ إِلَّا فِي كِتابٍ مُبِينٍ) أي كتاب ظاهر لدينا ، فإنّا نعلم كل شيء غاب عن الحواس.

[٧٧] ثم عطف السياق ـ بعد الألوهية والمعاد ـ إلى ذكر القرآن فقال سبحانه (إِنَّ هذَا الْقُرْآنَ يَقُصُّ عَلى بَنِي إِسْرائِيلَ) وتخصيصهم بالذكر هنا ، لأن هذه السورة تعرضت إلى ذكر جملة من قصصهم كقصة سليمان

أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٧٦) وَإِنَّهُ لَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ (٧٧) إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ بِحُكْمِهِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ (٧٨) فَتَوَكَّلْ عَلَى اللهِ إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ

____________________________________

وموسى وداود عليهم‌السلام ومعنى القصة نقل الخبر (أَكْثَرَ الَّذِي هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ) من القصص والأحكام ، فقد حرفت كتبهم ولذا اختلفوا في القصص ، والقرآن يبين الحق الواقع ، ولذا ورد في وصفه قوله (وَمُهَيْمِناً عَلَيْهِ). (١)

[٧٨](وَإِنَّهُ) أي القرآن (لَهُدىً) هداية ترشد الطريق الذي يوجب سعادة الإنسان في دنياه وعقباه (وَرَحْمَةٌ) أي سببا لتفضل الله على البشر ورحمته بهم (لِلْمُؤْمِنِينَ) وإنما خصتهم ، لأنهم هم المنتفعون به الفائزون بجزاء عمله على طبقه.

[٧٩](إِنَّ رَبَّكَ) يا رسول الله (يَقْضِي بَيْنَهُمْ) أي بين المختلفين من بني إسرائيل في قصص الأنبياء عليهم‌السلام وجهات المبدأ ومزايا المعاد (بِحُكْمِهِ) أي على طبق حكمه الواقعي ، لا على ما في كتبهم المحرفة ، والمراد القضاء بينهم يوم القيامة ليجزي كلّا حسب ما عمل ، كما يقول الحاكم : سأفصل بينكم ، يريد الفصل مع الجزاء (وَهُوَ الْعَزِيزُ) الغالب على أمره فيفعل ما يشاء (الْعَلِيمُ) بما فعل كل أحد ، فيكون الجزاء طبق العمل بلا زيادة أو نقصان.

[٨٠] وإذ كان الله سبحانه عزيزا عليما (فَتَوَكَّلْ) يا رسول الله (عَلَى اللهِ) وفوض أمورك إليه ، فإنه غالب عالم (إِنَّكَ عَلَى الْحَقِّ

__________________

(١) المائدة : ٤٩.

الْمُبِينِ (٧٩) إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى وَلا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعاءَ إِذا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ (٨٠) وَما أَنْتَ بِهادِي الْعُمْيِ عَنْ ضَلالَتِهِمْ إِنْ تُسْمِعُ إِلاَّ مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا فَهُمْ مُسْلِمُونَ (٨١)

____________________________________

الْمُبِينِ) أي الواضح ، إنك على الحق ، وتحت سيطرة إله غالب فلا يتمكن أحد من السوء بك ، عالم فيجازيك بما لقيت من الأتعاب في سبيل التبليغ.

[٨١] أما هؤلاء الذين يعاندون ، فلا تغتم لهم ، ولا يلقون اليأس في نفسك ، فإنهم كالأموات وكالأصم (إِنَّكَ لا تُسْمِعُ الْمَوْتى) أي سماعا نافعا ، فإن الميت لا يتحرك ولا يتجه حسب ما وجهه الإنسان وهؤلاء المعاندون كالأموات في عدم تأثير الكلام فيهم و «موتى» جمع ميت (وَلا تُسْمِعُ الصُّمَ) جمع «أصم» وهو الفاقد لحاسة السمع (الدُّعاءَ) أي الدعوة والكلام الذي تناديه به (إِذا وَلَّوْا) أي أعرضوا عنك (مُدْبِرِينَ) أي بحيث كان دبرهم نحو الإنسان ، وهذا للمبالغة في عدم السماع ، فإنه لا مطمع في إفهام الأصم المدبر ، وإن كان كل أصم لا يسمع الكلام وإنما لو كان وجهه مقابلا أمكن إفهامه وإلّا لم يمكن.

[٨٢](وَما أَنْتَ) يا رسول الله (بِهادِي الْعُمْيِ) أي لا يمكنك يا رسول الله أن تهدي الأعمى من هؤلاء والمراد المعاند الأعمى القلب ، شبّه بالأعمى بصرا الذي لا يهتدي إلى الطريق ، إذ درك المعارف يتوقف على بصر القلب ، كما أن درك الطريق يتوقف على بصر العين (عَنْ ضَلالَتِهِمْ) بأن تصرفهم عن ضلالتهم وانحرافهم إلى طريق الرشاد ، (إِنْ تُسْمِعُ) أي ما تسمع سماعا مفيدا (إِلَّا مَنْ يُؤْمِنُ بِآياتِنا) أي ليس معاندا إذا سمع الحق قلبه (فَهُمْ مُسْلِمُونَ) أي يسلمون أنفسهم لله

وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ تُكَلِّمُهُمْ أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ (٨٢)

____________________________________

والدين وينقادون لأوامرك.

[٨٣] ومن علامات الساعة التي كان الكفار يكذبون بها إن الله سبحانه يظهر للناس «دابة» أي حيوانا مهولا يكلم الناس بلسان يفهمونه ولعل هذا من أهوال الساعة (وَإِذا وَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ) أي وجب العذاب لهم ، وثبت وقت ما قلنا من أنهم يعذبون (أَخْرَجْنا لَهُمْ دَابَّةً مِنَ الْأَرْضِ) ، وهل المراد بالإخراج أنها تخرج من الأرض كما يخرج النبات منها ، أو المراد به ظهورها؟ ولفظة «من الأرض» في مقابل من السماء ، وقد ورد في بعض الروايات ، إن المراد بدابة الأرض حيوان مدهش (١) ، كما ورد في روايات أخرى إن المراد بها الإمام المرتضى عليه‌السلام (٢) ـ والدابة تطلق على كل ما يدب على وجه الأرض ـ كما أن خروج الدابة في بعض الروايات من أشراط الساعة ، وفي بعضها من علائم ظهور المهدي عليه‌السلام (٣) ولا منافاة بين الأمرين ، في الموضعين ، لتعدد الدابة وكون كل واحدة مصداقا ، ولكون ظهور المهدي «عجل الله فرجه الشريف» أيضا من أشراط الساعة ، بل بعثة الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم ، أيضا ، من علائم الساعة (تُكَلِّمُهُمْ) أي تتكلم تلك الدابة مع الناس ، ومن كلامها معهم (أَنَّ النَّاسَ كانُوا بِآياتِنا لا يُوقِنُونَ) أي بأدلتنا الدالة على وجودنا وسائر شؤوننا ، وقد لاءمت هذه الآية جو السورة التي تعالج العقيدة ، كما لاءمت مع تكلم الحيوانات والجن مع البشر ، في قصة الهدهد ،

__________________

(١) راجع بحار الأنوار : ج ٦ ص ٣٠٠.

(٢) تأويل الآيات : ص ٣٩٩.

(٣) راجع تأويل الآيات : ص ٤٠٠.

وَيَوْمَ نَحْشُرُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا فَهُمْ يُوزَعُونَ (٨٣) حَتَّى إِذا جاؤُ قالَ أَكَذَّبْتُمْ بِآياتِي وَلَمْ تُحِيطُوا بِها عِلْماً أَمَّا ذا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٨٤) وَوَقَعَ الْقَوْلُ عَلَيْهِمْ

____________________________________

والنملة ، وعفريت الجن ، وهاهنا دابة تتكلم.

[٨٤](وَ) اذكر يا رسول الله لهؤلاء (يَوْمَ نَحْشُرُ) أي نجمع (مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ فَوْجاً مِمَّنْ يُكَذِّبُ بِآياتِنا) ، وإذ تقدم بعض علائم القيامة من خروج دابة الأرض ، جاء السياق ليتم مشهد القيامة ، وجاء ذكر المكذبين فقط لأنهم محل الكلام ومحور البحث في تكذيب المعاد ، فلننظر ماذا يكون مصيرهم؟ وقوله «ممن» بيان «فوجا» أي نجمع من كل أمة فوجا هم من الذين يكذبون بالآيات (فَهُمْ يُوزَعُونَ) أي يحبسون ، حتى يجتمعوا جميعا من «وزع» بمعنى «حبس» فإن أول الفوج يحبسون لآخر الفوج ، حتى يجتمع الجميع.

[٨٥](حَتَّى إِذا جاؤُ) إلى موقف الحساب (قالَ) الله تعالى لهم (أَكَذَّبْتُمْ بِآياتِي وَ) الحال أنكم (لَمْ تُحِيطُوا بِها عِلْماً)؟ أي كيف كذبتم وليس لكم علم بكذبها؟ وحيث إن المقام مقام أن يكذب الكفار قائلين لم نكذب بها ، يأتي السياق ليقول لهم ثانيا ـ سادّا عليهم طريق الإنكار ـ (أَمَّا ذا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)؟ إن لم تكونوا كذبتم بالآيات فما ذا كان عملكم؟ لكنهم لا يقدرون أن يقولوا كنا نعمل صالحا ، وبهذا ينقطعوا عن الجواب ، ولا يتمكنون من الإنكار.

[٨٦](وَوَقَعَ الْقَوْلُ) أي ثبت القول الذي قلنا : إنهم يعذبون جزاء كفرهم (عَلَيْهِمْ) فالعذاب يأخذهم بعد ذلك الحوار

بِما ظَلَمُوا فَهُمْ لا يَنْطِقُونَ (٨٥) أَلَمْ يَرَوْا أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ لِيَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهارَ مُبْصِراً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (٨٦) وَيَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ فَفَزِعَ مَنْ فِي

____________________________________

(بِما ظَلَمُوا) أي بسبب ظلمهم (فَهُمْ لا يَنْطِقُونَ) في هذا الموقف ، وإن نطقوا في المواقف الأخر ، وفي جملة من الأحاديث تفسير «يوم نحشر» ـ إلى آخره ـ بزمان ظهور المهدي عليه‌السلام ، وذلك من باب المصداق ، فإن اللفظ عام مستعمل في الأمرين ، القيامة ، وظهور الإمام عليه‌السلام وإن لم نقل بالعموم والمصداق ، نقول إنه من باب البطن ، أو من باب استعمال اللفظ في أكثر من معنى وذلك جائز لدى وجود القرينة ، والقرينة هي الروايات المفسرة.

[٨٧](أَلَمْ يَرَوْا) هؤلاء المنكرون للمبدأ والمعاد ، آياتنا الدالة على وجودنا ، والتي تدل على إله عليم حكيم ، وتدل على القدرة الكاملة ، التي لا يمتنع لديها إحياء الأموات؟ (أَنَّا جَعَلْنَا اللَّيْلَ) أي أوجدناه (لِيَسْكُنُوا فِيهِ) عن الحركة والتعب (وَ) جعلنا (النَّهارَ مُبْصِراً) أي موجبا لبصر الإنسان ، وهو من المجاز بنسبة ما للحال إلى الزمان ، نحو «يا سارق الليلة» ، كما أن جري النهر ، من نسبة ما للحال إلى المكان (إِنَّ فِي ذلِكَ) الذي ذكر (لَآياتٍ) دلالات (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) فإنهم يستدلون منها على وجود الله العليم القدير ، والاختصاص بهم لأنهم هم الذي يستدلون ، أما غيرهم ، فإنهم معرضون غافلون.

[٨٨](وَ) اذكر يا رسول الله (يَوْمَ يُنْفَخُ فِي الصُّورِ) هو البوق الذي يشبه قرن الحيوان ينفخ فيه إسرافيل عليه‌السلام لإحياء الأموات (فَفَزِعَ مَنْ فِي

السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ إِلاَّ مَنْ شاءَ اللهُ وَكُلٌّ أَتَوْهُ داخِرِينَ (٨٧) وَتَرَى الْجِبالَ تَحْسَبُها جامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحابِ صُنْعَ اللهِ الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ إِنَّهُ خَبِيرٌ بِما تَفْعَلُونَ (٨٨) مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها

____________________________________

السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) أي خافوا جميعا من هول قيام الساعة (إِلَّا مَنْ شاءَ اللهُ) أن لا يفزع وهم بعض الأنبياء وبعض الملائكة (وَكُلٌ) من الأموات الذين أحيوا من النفخ (أَتَوْهُ) أي يأتون المحشر ، أو يأتون الله سبحانه ـ والمراد من إتيان الله الإتيان إلى الموضع المعد لهم ، نحو إني ذاهب إلى ربي ـ (داخِرِينَ) أي أذلاء صاغرين ، من دخر بمعنى ذل.

[٨٩](وَتَرَى الْجِبالَ) أيها الرائي ، في ذلك اليوم ، في حال كونك (تَحْسَبُها) وتظنها (جامِدَةً) في مكانها ، كالسابق ، واقفة غير متحركة ، والحال أنها (وَهِيَ تَمُرُّ) وتسير (مَرَّ السَّحابِ) أي مثل مرور السحاب سيرا حثيثا سريعا ، وقد صار الكل كالقطن المندوف ، إن قلع الجبال وتسييرها إنما هو (صُنْعَ اللهِ) منصوب على المصدر أي صنع الله ذلك صنعا (الَّذِي أَتْقَنَ كُلَّ شَيْءٍ) فأتقن أهوال المعاد بقلع الجبال وتسييرها ، كما أحيى الأموات وجعلهم هائمين يسيرون في فزع وخوف (إِنَّهُ خَبِيرٌ) أي عالم (بِما تَفْعَلُونَ) فيجازيكم عليها.

[٩٠](مَنْ جاءَ بِالْحَسَنَةِ) المراد بها الجنس وهو الإيمان والعمل الصالح ، نحو (رَبَّنا آتِنا فِي الدُّنْيا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً) فإن المراد بهما الجنس أيضا (فَلَهُ خَيْرٌ مِنْها) أي يضاعف ثوابها عشرة أضعاف أو أكثر

وَهُمْ مِنْ فَزَعٍ يَوْمَئِذٍ آمِنُونَ (٨٩) وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ فَكُبَّتْ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاَّ ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ (٩٠) إِنَّما أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هذِهِ الْبَلْدَةِ الَّذِي حَرَّمَها وَلَهُ كُلُّ شَيْءٍ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٩١) وَأَنْ أَتْلُوَا الْقُرْآنَ

____________________________________

(وَهُمْ) أي الذين جاءوا بالحسنة (مِنْ فَزَعٍ) وخوف (يَوْمَئِذٍ) أي يوم القيامة (آمِنُونَ) فلا يفزع المؤمن حيث يفزع الناس.

[٩١](وَمَنْ جاءَ بِالسَّيِّئَةِ) والمراد السيئة الكاملة التي لا حسنة معها ، وهي الكفر والمعاصي ، حتى صحّ أن يقال : إنه جاء بالسيئة (فَكُبَّتْ) الكب هو الإلقاء منكوسا (وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ) أي ألقوا على وجوههم في النار ، ويقال لهم (هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا ما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)؟ استفهام في معنى النفي ، أي ليس هذا إلا جزاء أعمالكم من الكفر والعصيان.

[٩٢] قل يا رسول الله لهؤلاء الكفار بعد تهديدهم بالعذاب (إِنَّما أُمِرْتُ) أنا بأمر الله سبحانه (أَنْ أَعْبُدَ رَبَّ هذِهِ الْبَلْدَةِ) أي رب مكة ، لا الأصنام التي نحتّموها بأيديكم (الَّذِي حَرَّمَها) أي الله الذي حرم هذه البلدة بأن جعلها محترمة لا يحل فيها القتال ، أو الدخول بدون الإحرام ، أو الإتيان ببعض الأعمال كتنفير الصيد وقلع الشجر ونحوهما (وَلَهُ) أي لله (كُلُّ شَيْءٍ) بيده (وَأُمِرْتُ) من قبله سبحانه (أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ) وهذا لا يدل على عدم كونه صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم مسلما فيما قبل ، إذ الأمر قد يكون للابتداء ، وقد يكون للاستدامة نحو : (اهْدِنَا الصِّراطَ الْمُسْتَقِيمَ).

[٩٣](وَ) أمرت (أَنْ أَتْلُوَا الْقُرْآنَ) أقرأه على مسامعكم وأدعوكم لما فيه

فَمَنِ اهْتَدى فَإِنَّما يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَقُلْ إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ (٩٢) وَقُلِ الْحَمْدُ لِلَّهِ سَيُرِيكُمْ آياتِهِ فَتَعْرِفُونَها وَما رَبُّكَ بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ (٩٣)

____________________________________

(فَمَنِ اهْتَدى) إلى الحق وعمل بما فيه (فَإِنَّما يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ) فإن فائدة هدايته تعود إلى نفسه حيث تسعد في الدنيا والآخرة (وَمَنْ ضَلَ) عن القرآن وانحرف عن أحكامه وأوامره (فَقُلْ) له يا رسول الله إن ضلالك لا يعود إليّ ف (إِنَّما أَنَا مِنَ الْمُنْذِرِينَ) الذين يخوّفون من عذاب الله ، وقد خوفتك ، فعدم عملك إنما يعود سيئه عليك.

[٩٤](وَقُلِ) يا رسول الله (الْحَمْدُ لِلَّهِ) الذي هداني وجعلني منذرا (سَيُرِيكُمْ) أيها الناس (آياتِهِ) بإلفاتكم إليها ، أو إيجادها لترونها (فَتَعْرِفُونَها) بأنها آيات الله والأدلة على وجوده وسائر شؤونه (وَما رَبُّكَ) يا رسول الله (بِغافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) أيها الناس ، وفي هذا التفات من المخاطب إلى غيره من سائر الناس لأن «كاف» تعود إلى الرسول و «تعملون» إلى الناس.

(٢٨)

سورة القصص

مكيّة / آياتها (٨٩)

سميت السورة بهذا لاسم لاشتمالها على قصص موسى عليه‌السلام مع فرعون ، وشعيب عليه‌السلام وقارون وهي كسائر السور المكية تعالج قضايا العقيدة ولما ختمت سورة النمل بتلاوة الرسول للقرآن ، جاءت هذه السورة مفتتحة بتلاوة بعض قصص القرآن ، وهي قصة موسى وفرعون.

(بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) (١)

[١](بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ) نستعين باسم الإله الذي يستعان به في كل حاجة ، وهو الرحمن المتفضل بالرحم ، الرحيم الذي يرحم العباد ، بل كل شيء ، كما قال سبحانه (وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ) (١) فإن الرحم هو التفضل ، وقد تفضل سبحانه على الأشياء حيث خلقها من غير استحقاق وإن كان فضله على الإنسان أكثر حيث إنه كلما زيدت النعم زيد الفضل.

__________________

(١) الأعراف : ١٥٧.

طسم (١) تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ (٢) نَتْلُوا عَلَيْكَ مِنْ نَبَإِ مُوسى وَفِرْعَوْنَ بِالْحَقِّ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ (٣) إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَها شِيَعاً يَسْتَضْعِفُ

____________________________________

[٢](طسم) «طاء» و «سين» و «ميم».

[٣](تِلْكَ) أي من هذه الحروف الهجائية التي تركبون منها كلماتكم أيها العرب العاجزون عن الإتيان بمثل القرآن (آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ) أي الظاهر الواضح الذي لا غموض فيه ، فإن الكتاب قد يكون سريا ، غير واضح ، وقد يكون غامضا غير ظاهر المعنى والمراد ، وقد يكون غير معلوم الانتساب ، وكل ذلك مفقود في القرآن الحكيم ، وفي مقطعات السور ، وإعرابها أقوال أخر تقدم بعضها.

[٤](نَتْلُوا) أي نقرأ (عَلَيْكَ) يا رسول الله (مِنْ نَبَإِ) أي خبر (مُوسى وَفِرْعَوْنَ) أي بعض أطراف خبرهما ، ولذا دخلت «من» (بِالْحَقِ) أي بالصدق ، فإن خبر الله سبحانه عنهما حق لا كذب فيه (لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) أي أن ما نتلو عليك إنما هو لقوم مؤمنين أما غيرهم فلا يعتبرون بالقرآن ، ولا يصدقون ما فيه من القصص والأحكام.

[٥](إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلا) أي ترفع وتكبر (فِي الْأَرْضِ) والمراد بها أرض مصر (وَجَعَلَ أَهْلَها) أهل أرض مصر (شِيَعاً) أي طوائف ، جمع شيعة ، وهي الطائفة التي تتبع مسلكا خاصا ، من شايعه إذا تابعه ، وهذا دأب الطغاة دائما ، إذ لو لم يجعلوا الناس طوائف متناحرة ، حتى يشتغل بعضهم ببعض ، خافوا من أن يتحدوا ضدهم في حال كونه (يَسْتَضْعِفُ

طائِفَةً مِنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ إِنَّهُ كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (٤) وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ (٥) وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ

____________________________________

طائِفَةً مِنْهُمْ) والمراد بهم بني إسرائيل ، فقد كان بعضهم ضعيفا في مصر ، ولذا يؤذيهم ويسخرهم في الأعمال الشاقة ، ويفعل بهم ما ذكره سبحانه (يُذَبِّحُ أَبْناءَهُمْ) إنما جيء من باب التفعيل للدلالة على التكثير ، فإن هذا الباب يدل على ذلك ، فإن فرعون كان يكثر القتل في أبناء إسرائيل ، حينما سمع بأن زوال ملكه على يد رجل منهم يولد في ملكه ، فقد وكّل بكل حامل إسرائيلية قابلة حتى إذا ولدت أخبرت الجلادين فيأتون ويقتلون الولد (وَيَسْتَحْيِي نِساءَهُمْ) أي يبقيهن أحياء ، كأنه يطلب حياتهن لاستخدامهن في البيوت (إِنَّهُ) أي فرعون (كانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ) الذين يفسدون في الأرض بالكفر والمعاصي والظلم.

[٦] إن فرعون كان يريد إهلاك بني إسرائيل وإفنائهم (وَنُرِيدُ) نحن بعكس ذلك ، وجيء بفعل المضارع لأنه حكاية عن ذلك الوقت (أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ) أي نمن على بني إسرائيل الذين استضعفهم فرعون (وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً) في الحق ، بأن يكونوا مقتدى الناس وملوكهم (وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ) لفرعون بأن يرثوا الأرض ، ويكونوا خلفا لهم.

[٧](وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ) أي نجعل بني إسرائيل قادرين على أن

وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَجُنُودَهُما مِنْهُمْ ما كانُوا يَحْذَرُونَ (٦) وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ

____________________________________

يتصرفوا في أرضي كيفما شاءوا (وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهامانَ) وزيره (وَجُنُودَهُما) من سائر الذين تعاونوا معهما على إيذاء بني إسرائيل (مِنْهُمْ ما كانُوا يَحْذَرُونَ) أي من طرف بني إسرائيل وعلى أيديهم ، ما كانوا يخافون من الإفناء والإبادة ، وقد أصدق الله وعده فأهلك فرعون وهامان وجنودهما ، وجعل بني إسرائيل ملوك الدنيا وسادتها ، وبعث فيهم الأنبياء.

وقد ورد في جملة من الأحاديث تطبيق الآيتين الكريمتين على الشيعة والأئمة عليهم‌السلام ، وأعدائهم (١) ، وهذا مما لا مجال للشك فيه ، فإن آيات القرآن الحكيم دائما مدى الدهر ، تجري في اللاحقين كما جرت في السابقين ، كما دل على ذلك العقل ، وورد به روايات كثيرة.

[٨] ثم بين سبحانه كيف نصر بني إسرائيل وكيف أهلك فرعون وجنوده (وَأَوْحَيْنا إِلى أُمِّ مُوسى) والإيحاء هو الإلقاء في القلب ، ونحوه قوله سبحانه (فَبَعَثَ اللهُ غُراباً) (٢) وقوله (وَأَوْحى رَبُّكَ إِلَى النَّحْلِ) (٣) (أَنْ أَرْضِعِيهِ) أي أعطيه اللبن في الفترة التي لم تخافي على موسى (فَإِذا خِفْتِ عَلَيْهِ) من القتل ، وفي بعض التفاسير ، المراد بذلك أن ذلك إذا أظهر الصوت (فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِ) أي اطرحيه في البحر ، بجعله في

__________________

(١) مشكات الأنوار : ص ٩٥ فصل ٥.

(٢) المائدة : ٣٢.

(٣) النحل : ٦٩.

وَلا تَخافِي وَلا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ (٧) فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَناً إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَجُنُودَهُما كانُوا خاطِئِينَ (٨)

____________________________________

صندوق وإلقائه فيه (وَلا تَخافِي) عليه الغرق والهلاك (وَلا تَحْزَنِي) لمفارقته (إِنَّا رَادُّوهُ) أي نرد موسى (إِلَيْكِ وَجاعِلُوهُ) أي نجعله فيما بعد (مِنَ الْمُرْسَلِينَ) قال في المجمع : وفي هذه الآية أمران ونهيان وخبران وبشارتان ، وحكي إن بعضهم سمع بدرية تنشد أبياتا فقال لها ما أفصحك؟ فقالت الفصاحة لله تعالى وذكرت هذه الآية وما فيها (١).

[٩] فولدت أم موسى بموسى عليه‌السلام ، وجعلته في صندوق وألقته في البحر ، وقالت لأخت موسى اذهبي في أثره حتى ترين ماذا يصنع به ، وجاء الصندوق تحمله الأمواج حتى ألقته في شط يمر بدار فرعون ، (فَالْتَقَطَهُ) أي أخذه (آلُ فِرْعَوْنَ) أي حاشيته (لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَناً) هذه «اللام» تسمى لام العاقبة ، لأنها بمعنى «كي تكون العاقبة» وليست للعلة ، نحو قوله «للقتل ما ولدوا للنهب ما جمعوا» أي كانت عاقبة الالتقاط أن يكون موسى لهم عدوا ، وموجبا للحزن ، لما كان الكلام موهما تعدي موسى عليهم ، قال سبحانه (إِنَّ فِرْعَوْنَ وَهامانَ وَجُنُودَهُما) الذين تصافقوا على إذلال بني إسرائيل (كانُوا خاطِئِينَ) قد أخطئوا حيث اختاروا الكفر والعصيان ، على الإطاعة والإيمان ، ولهذه الخطأ صار موسى عدوا لهم ، وأهلكهم الله سبحانه.

__________________

(١) مجمع البيان : ج ٧ ص ٤١٦.

وَقالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ لا تَقْتُلُوهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (٩) وَأَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً إِنْ كادَتْ

____________________________________

[١٠] ولما جيء بموسى من الصندوق إلى فرعون وكان جالسا مع زوجته «آسية» أمر بفتح الصندوق ، وإذ ما رأيا فيه غلاما ألقى الله محبته في قلبهما ، كما قال سبحانه (وَأَلْقَيْتُ عَلَيْكَ مَحَبَّةً مِنِّي) (١) ثم أراد فرعون قتله لأنه علم أنه إسرائيلي ، ولكن «آسية» حالت دون ذلك (وَقالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ) أيها الملك إنه (قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ) أي يوجب هذا الولد قرار عيوننا ، فإن الإنسان المسرور تقر عينه في مكانها ، فلا تطير هنا وهناك طالبة المفزع والملجأ ، بخلاف الإنسان الواله والخائف ، ولم يكن لهما ولد ولذا طمعت في أن يكون موسى كالولد لهما. (لا تَقْتُلُوهُ عَسى أَنْ يَنْفَعَنا) أي لعله ينفعنا في المستقبل ، بأن نستخدمه (أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَداً) أي نجعله بمنزلة ولدنا (وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ) إن هلاكهم على يده ، وقد روي عن الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم إنه لو أقر فرعون بأن يكون له قرة عين كما أقرت امرأته لهداه الله به كما هداها.

[١١] فلنرجع إلى أم موسى كيف صنعت بعد ما ألقت طفلها في البحر (وَأَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً) أي خاليا من الاتزان كالإناء الفارغ الذي لا شيء فيه ، لما دهمتهما من المصيبة والغم بفقد ولدها ، كيف ألقت به في اليم؟ وكيف صنعت به هذا الصنع العجيب؟ وهل الولد في حضن الأم يخشى عليه ، أما في اليم فلا يخشى عليه؟ (إِنْ كادَتْ

__________________

(١) طه : ٤٠.

لَتُبْدِي بِهِ لَوْ لا أَنْ رَبَطْنا عَلى قَلْبِها لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (١٠) وَقالَتْ لِأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَنْ جُنُبٍ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ (١١)

____________________________________

لَتُبْدِي بِهِ) و «إن» مخففة ، واسمها محذوف ، أي أنها ـ والمراد أم موسى ـ كادت وقربت أن تظهر للمجتمع قصة ابنها ، كما هو شأن النساء ، إذا فجعن بفقد عزيز ينقلن الأمر للناس ، ليجدن من يساعدهن في الغم والمصيبة (لَوْ لا أَنْ رَبَطْنا عَلى قَلْبِها) بأن حفظناه حتى لا يظهر ما فيه من الهم والألم ، ولا تنتقل القصة إلى اللسان لتذيعه في الناس ، وقد شبه قلبها بشيء لا يستقر ، فإذا ربط عليه برباط ، استقر ولم يتحرك (لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) فإن إخبارها كان خلاف تصديقها بوعد الله (إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ) فربطنا على قلبها ، لتكون من المصدقين بوعدنا ، فإن ربط القلب بالثبات والصبر كان سببا لإيمانها ، وإلا فلو اضطرب قلبها وأبدى ما فيه لم تكون مصدقة بالوعد.

[١٢](وَقالَتْ) الأم (لِأُخْتِهِ) أي أخت موسى ، وكانت صغيرة (قُصِّيهِ) أي اتبعي أثر موسى لنرى ماذا يصنع به البحر؟ من قص إذا اتبع الأثر ، ومنه سميت القصة قصة ، لأنها تتبع المقصوص عنهم ، وجاءت الأخت حتى دخلت دار فرعون ، وكان كبلاط الملوك في السابق يدخل فيها كل أحد (فَبَصُرَتْ) الأخت (بِهِ) أي بموسى (عَنْ جُنُبٍ) أي عن بعد ، فإنها لم تدن ، لئلا تعرف (وَهُمْ) أي فرعون وأهله (لا يَشْعُرُونَ) بأنها أخت موسى ، وجاءت لاستقاء الأخبار.

[١٣] ولما كان موسى طفلا ، لم يصبر عن الثدي ، وأخذ يطلب اللبن ، فأمر فرعون بأن تؤجر له مرضعة ، وجاءت النساء لتحوز هذا الفخر ولكن

وَحَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ مِنْ قَبْلُ فَقالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ ناصِحُونَ (١٢) فَرَدَدْناهُ إِلى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها وَلا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (١٣)

____________________________________

موسى أبى أن يقبل ثدي امرأة إطلاقا (وَحَرَّمْنا عَلَيْهِ الْمَراضِعَ) جمع مرضعة ، أي منعنا موسى عن الارتضاع من ثديهن ، فلم يكن يميل إليهن ، بل تأبى نفسه من الارتضاع منهن (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل أن يؤتى بهن ، وذلك بجعل نفسه أبيّة عنها.

(فَقالَتْ) الأخت وكانت تشاهد القصة (هَلْ أَدُلُّكُمْ) أرشدكم (عَلى أَهْلِ بَيْتٍ) عائلة (يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ) يقبلون أن يرضعوا موسى ويقوموا بخدماته لأجلكم (وَهُمْ لَهُ ناصِحُونَ) أي تلك العائلة ناصحة لموسى لا تدّخر جهدا في القيام بخدماته؟

[١٤] وقد قبل فرعون ذلك وذهبت الأخت إلى الأم وحكت لها القصة وجاءت الأم إلى بيت فرعون ولما أرضعت موسى قبل موسى الثدي بكل إصرار وشوق وسر فرعون وأهله بقبول موسى (فَرَدَدْناهُ) أي أرجعنا موسى (إِلى أُمِّهِ) حسب ما وعدناها (إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ)(كَيْ تَقَرَّ عَيْنُها) أي لأجل أن تسر وتفرح فتقر عينها عن الحركة والاضطراب ـ كما تقدم ـ (وَلا تَحْزَنَ) عليه في مقابل ما سبق منها حيث قال سبحانه (وَأَصْبَحَ فُؤادُ أُمِّ مُوسى فارِغاً)(وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌ) فقد وفي سبحانه بوعده حيث أرجع إليها ابنها (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ) أي أكثر الناس (لا يَعْلَمُونَ) أن وعد الله حق ، ويظنون أن مواعيده تخلف ، وليس

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوى آتَيْناهُ حُكْماً وَعِلْماً وَكَذلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ (١٤) وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِها فَوَجَدَ فِيها رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هذا مِنْ شِيعَتِهِ وَهذا مِنْ عَدُوِّهِ

____________________________________

هكذا ، فإن الله سبحانه لا يخلف الميعاد.

[١٥] وكبر موسى عليه‌السلام في بيت فرعون يختلف إلى أمه فتفرح به (وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ) وقد ورد عن الصادق عليه‌السلام : إن المراد بلوغه ثمانية عشر سنة (١) (وَاسْتَوى) أي اعتدل قوامه (آتَيْناهُ) أي أعطيناه (حُكْماً) بأن يحكم الناس ، فإن منصب الحكم خاص بالله سبحانه لا يجوز لأحد أن يستقل به إلا بإذنه سبحانه (وَعِلْماً) أي علمناه علم الأشياء مما يليق بمقام النبوة (وَكَذلِكَ) أي وكما جازينا موسى لصلاحه بهذا المنصب الخطير كذلك (نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ) الذين يحسنون في عقيدتهم وعملهم ، بإعطائهم أجورهم.

[١٦](وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ) أي مدينة من مدائن مصر (عَلى حِينِ غَفْلَةٍ مِنْ أَهْلِها) أي في وقت غفلة الناس عن تتبع الأمور وقد ورد أنه كان بين المغرب والعشاء ، فإن في هذه الساعة حيث يسدل الظلام ستاره والناس من حال إلى حال يكونون غافلين ، غير ملتفتين إلى ما يقع (فَوَجَدَ) موسى عليه‌السلام (فِيها) أي في تلك المدينة (رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ) أي يختصمان ، ولعل المراد القسم الخاص من الاختصام ، وهو ما يؤدي إلى القتل (هذا) أي أحدهما (مِنْ شِيعَتِهِ) شيعة موسى ، وقد كان إسرائيليا (وَهذا مِنْ عَدُوِّهِ) أي من جملة أعدائه ـ والمراد بالعدو

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ١٢ ص ٢٨٤.

فَاسْتَغاثَهُ الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسى فَقَضى عَلَيْهِ قالَ هذا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ إِنَّهُ عَدُوٌّ مُضِلٌّ مُبِينٌ (١٥) قالَ رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إِنَّهُ هُوَ

____________________________________

الجنس ـ فإنه كان قبطيا (فَاسْتَغاثَهُ) أي استغاث واستجار بموسى (الَّذِي مِنْ شِيعَتِهِ) وهو الإسرائيلي (عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ) بأن ينصره عليه ويعينه (فَوَكَزَهُ مُوسى) أي دفع القبطي بالوكز وهو اللكم ، بجمع الكف (فَقَضى) موسى (عَلَيْهِ) أي أهلكه وأماته ، ثم (قالَ) موسى عليه‌السلام غاضبا على القبطي المقتول (هذا) الاختصام منه للإسرائيلي (مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ) فإنه هو الذي أمره بالاختصام فيما لم يكن له الحق ، حتى يؤدي به إلى هذه الحالة (إِنَّهُ) أي الشيطان (عَدُوٌّ) للإنسان (مُضِلٌّ مُبِينٌ) واضح العداء والإضلال ، وقد أضل القبطي حتى سبب له القتل.

[١٧] ولما قتل القبطي خاف من مكر فرعون وأن يقتص منه ، ولذا تضرع إلى الله سبحانه في أن يستر له هذا الأمر حتى لا يؤخذ به عند فرعون (قالَ) موسى عليه‌السلام ، مناجيا ، يا (رَبِّ إِنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي) والظلم هو وضع الشيء في غير موضعه ، ومنه يسمى التعدي ظلما ، إذ هو أن يعمل الإنسان ما لا ينبغي ، والمعنى إني وضعت نفسي في غير موضعها حيث جئت إلى هذه المدينة التي سببت لي هذه المشكلة (فَاغْفِرْ لِي) الغفران هو الستر ، ومنه تسمى المغفرة مغفرة لأنها تستر الذنب ، والمعنى فاسترني من كيد فرعون (فَغَفَرَ) الله (لَهُ) بأن ستره عن كيد فرعون ، وإن اطلع عليه ، لكنه لم يتمكن أن يقتص منه (إِنَّهُ) سبحانه (هُوَ

الْغَفُورُ الرَّحِيمُ (١٦) قالَ رَبِّ بِما أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً لِلْمُجْرِمِينَ (١٧) فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ خائِفاً يَتَرَقَّبُ فَإِذَا الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ بِالْأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ قالَ لَهُ مُوسى إِنَّكَ لَغَوِيٌّ

____________________________________

الْغَفُورُ) الساتر كثيرا (الرَّحِيمُ) الذي يرحم الناس ويتفضل عليهم.

[١٨] وهناك شكى موسى ربه و (قالَ) يا (رَبِّ بِما أَنْعَمْتَ عَلَيَ) أي بما تفضلت علي من القوة حتى تمكنت من قتل بعض أعدائك (فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيراً) وناصرا (لِلْمُجْرِمِينَ) وإنما سمي الناصر ظهيرا لأنه يأخذ ظهره في مقابل الأعداء والمعنى أني أشكر نعمة قوتك لي بأن لا أصرفها في مناصرة المجرمين.

[١٩] وشاع قتل موسى للقبطي (فَأَصْبَحَ) موسى (فِي الْمَدِينَةِ) التي قتل فيها القبطي (خائِفاً) من كيد فرعون (يَتَرَقَّبُ) أي ينتظر الأخبار حتى يعرف إلى أي مدى أثر هذا القتل ، وماذا يفعله القوم من عقاب موسى ، ومرّ على مكان في المدينة (فَإِذَا) به يرى (الَّذِي اسْتَنْصَرَهُ) أي الاسرائيلي الذي طلب نصرة موسى (بِالْأَمْسِ) في حين كان يختصم مع القبطي (يَسْتَصْرِخُهُ) أي يطلب من موسى أن ينصره على قبطي آخر تخاصم معه ، والمعنى أن الاسرائيلي يختصم مع شخص آخر ويطلب من موسى أن ينصره على عدوه كما نصره بالأمس على ذلك القبطي المقتول (قالَ لَهُ) أي للاسرائيلي (مُوسى) عليه‌السلام محذرا له عن المخاصمة مع القبط الذين هم من الكثرة بمكان (إِنَّكَ) أيها الاسرائيلي (لَغَوِيٌ) أي ظاهر الغواية والخسران إذ من يقاتل كل يوم قبطيا في حكومتهم يخسر ـ بالآخرة ـ ويقع في كيدهم ، والغواية كما تطلق على العاصي لأنه خسر الآخرة ، كذلك تطلق على من يأتي بما

مُبِينٌ (١٨) فَلَمَّا أَنْ أَرادَ أَنْ يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُما قالَ يا مُوسى أَتُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَما قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ إِنْ تُرِيدُ إِلاَّ أَنْ تَكُونَ جَبَّاراً فِي الْأَرْضِ وَما تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ (١٩) وَجاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ

____________________________________

لا يحمد عقباه ، لأنه يخسر الدنيا (مُبِينٌ) أي ظاهر الغواية.

[٢٠] واستعد موسى لتلبية الطلب وأن ينصر الاسرائيلي على القبطي (فَلَمَّا أَنْ أَرادَ) موسى عليه‌السلام (أَنْ يَبْطِشَ) بالضرب (بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَهُما) أي بالقبطي الذي هو عدو لموسى وللاسرائيلي ، ظن الاسرائيلي أن موسى يريد أن يبطش به ، لا بالقبطي ، حيث سبق منه أن قال «إنك لغوي» (قالَ يا مُوسى أَتُرِيدُ أَنْ تَقْتُلَنِي كَما قَتَلْتَ نَفْساً بِالْأَمْسِ) حيث قتلت ذلك القبطي؟ قاله على نحو الاستفهام الإنكاري ، ومن المحتمل إن هذا قول القبطي حيث اشتهر الخبر وعرف أن موسى هو قاتل القبطي (إِنْ تُرِيدُ) أي ما تريد (إِلَّا أَنْ تَكُونَ جَبَّاراً) وهو الظالم ، وسمي جبارا ، لأنه يجبر الناس على المكروه (فِي الْأَرْضِ) كأن الإتيان بهذا اللفظ هنا لزيادة التشنيع ، فليس جبارا في مدينة ، أو محل خاص ، وإنما جبارا في الأرض (وَما تُرِيدُ أَنْ تَكُونَ) يا موسى (مِنَ الْمُصْلِحِينَ) الذين يصلحون بين الناس ، وهذا تأكيد للجملة السابقة ، فتلك عقد إيجابي وهذا عقد سلبي.

[٢١] وإذ قد انتشر خبر قتل موسى رجلا من القبط ائتمر فرعون برجاله وقرروا قتل موسى قصاصا لما فعل (وَجاءَ رَجُلٌ) قد ورد أنه كان خازن فرعون وكان مؤمنا بموسى يكتم إيمانه تقية (مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ)

يَسْعى قالَ يا مُوسى إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ (٢٠) فَخَرَجَ مِنْها خائِفاً يَتَرَقَّبُ قالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٢١) وَلَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقاءَ مَدْيَنَ قالَ عَسى رَبِّي أَنْ يَهْدِيَنِي سَواءَ السَّبِيلِ (٢٢)

____________________________________

أي آخرها (يَسْعى) أي يسرع ليصل إلى موسى لئلّا يلحقه القبض قبل إعلامه بالواقعة (قالَ يا مُوسى إِنَّ الْمَلَأَ) أي الأشراف ، وهم فرعون وحاشيته (يَأْتَمِرُونَ بِكَ) أي يتشاورون فيك ، ويأمر بعضهم بعضا (لِيَقْتُلُوكَ) قصاصا (فَاخْرُجْ) من هذه المدينة (إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ) وكأن الله سبحانه شاء ذلك لموسى حتى ينضج ، فإن الرئيس يحتاج إلى أكبر قدر من النضج حتى يتمكن من إدارة الأمة.

[٢٢](فَخَرَجَ) موسى عليه‌السلام (مِنْها) من مصر (خائِفاً) عن أن يلحقه الطلب (يَتَرَقَّبُ) خلفه هل يأتي ورائه أحد أم لا ، من المراقبة وهي ملاحظة الأمر لئلا يقع ما يحذره الإنسان (قالَ) ضارعا إلى الله سبحانه يا (رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ) الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والعصيان ، وهم فرعون وآله.

[٢٣](وَلَمَّا تَوَجَّهَ) موسى عليه‌السلام (تِلْقاءَ) أي حذاء ومقابل (مَدْيَنَ) أي صرف وجهه نحو «مدين» شعيب وهي مدينة سميت باسم أول من مدّنها وهو «مدين بن إبراهيم» ولم تكن تلك المدينة تحت سلطان فرعون وكان بينها وبين مصر ثلاثة أيام ـ كما ورد ـ (قالَ عَسى رَبِّي) أي لعل الله سبحانه (أَنْ يَهْدِيَنِي) ويرشدني (سَواءَ السَّبِيلِ) أي الطريق المستوي الموصل إلى المقصد ، بأن لا أضل حيث المتاهة

وَلَمَّا وَرَدَ ماءَ مَدْيَنَ وَجَدَ عَلَيْهِ أُمَّةً مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ وَوَجَدَ مِنْ دُونِهِمُ امْرَأَتَيْنِ تَذُودانِ قالَ ما خَطْبُكُما قالَتا لا نَسْقِي حَتَّى يُصْدِرَ الرِّعاءُ وَأَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ (٢٣) فَسَقى لَهُما

____________________________________

والهلاك ، وكان هذا دعاء منه بلفظ الخبر.

[٢٤] وطوي الليل والنهار حتى اقترب من المدينة (وَلَمَّا وَرَدَ) وصل موسى عليه‌السلام (ماءَ مَدْيَنَ) بئر كانت لهم يستقون منها أنعامهم ومواشيهم (وَجَدَ عَلَيْهِ) أي على الماء (أُمَّةً) جماعة (مِنَ النَّاسِ يَسْقُونَ) أنعامهم ومواشيهم ، وحذف مفعول السقي لأنه لا حاجة إليه في موضوع الكلام (وَوَجَدَ) موسى عليه‌السلام (مِنْ دُونِهِمُ) أي من خلفهم (امْرَأَتَيْنِ تَذُودانِ) ذاد بمعنى منع ، أي تمنعان أغنامهما عن الورود على الحوض فقد كرهتا الاشتراك مع الرجال ، وأن تختلط مواشيهما بمواشي القوم ، فكانتا تنتظران أن يذهب القوم ثم تسقيان الأغنام (قالَ) موسى عليه‌السلام لهما (ما خَطْبُكُما) أي ما شأنكما وما العلة في عدم إسقاء أغنامكما مع القوم؟ (قالَتا لا نَسْقِي) عند المزاحمة مع الرجال (حَتَّى يُصْدِرَ) من أصدر إذا رجعت عن الماء ماشيتهم (الرِّعاءُ) جمع راع ، وهو الذي يرعى الماشية ، أي ننتظر حتى يرجع الرعاة مواشيهم ، فيبقى فضول الماء في الحوض ، فنسقي أغنامنا ، ثم اعتذرتا عن إتيانهما وهما امرأتان قائلتين (وَأَبُونا شَيْخٌ كَبِيرٌ) لا يطيق أن يخرج ويتولى السقي بنفسه ، ولذا نحن نقوم مقامه.

[٢٥](فَسَقى) موسى عليه‌السلام الغنم (لَهُما) أي لأجلهما ، بأن ساق الغنم

ثُمَّ تَوَلَّى إِلَى الظِّلِّ فَقالَ رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ (٢٤) فَجاءَتْهُ إِحْداهُما تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ قالَتْ إِنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ ما سَقَيْتَ لَنا فَلَمَّا جاءَهُ وَقَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ قالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ

____________________________________

حتى شربت من الحوض ، مع مواشي الناس (ثُمَّ تَوَلَّى) أي أعرض ورجع (إِلَى الظِّلِ) من حر الشمس ، وجلس تحته وهو متعب جائع (فَقالَ) يا (رَبِّ إِنِّي لِما أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ) أي إني فقير محتاج لما تنزله إلي من أقسام الخير ، الطعام والمأوى والكنف المطمئن ، فقوله ، «لما» متعلق بقوله «فقير» و «من خير» للعموم ، لأن الإنسان الغريب الفقير الخائف يريد كل شيء ليهنأ ويستريح.

[٢٦] وقد كانت البنتان ترجعان كل يوم بعد مدة ، وقد رجعتا اليوم قبل الموعد المقرر ، فتعجب أبوهما من ذلك وسأل السبب؟ فأخبرتاه بقصة موسى عليه‌السلام فقال لإحداهما علي به (فَجاءَتْهُ) أي جاءت إلى موسى (إِحْداهُما) وفي بعض التفاسير أنها الكبرى (تَمْشِي عَلَى اسْتِحْياءٍ) أي مستحية كما هي عادة النساء الخفرات إذا أردن الذهاب إلى رجل أجنبي للتكلم معه أو معاملته أو نحوهما ، ولما وصلت إلى موسى (قالَتْ) له (إِنَّ أَبِي) شعيب (يَدْعُوكَ) أن تأتي إليه (لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ ما سَقَيْتَ لَنا) أي ليعطيك جزاء سقيك لأغنامنا ، وذهب موسى معهما (فَلَمَّا جاءَهُ) أي جاء موسى إلى شعيب (وَقَصَ) موسى عليه‌السلام (عَلَيْهِ) أي على شعيب (الْقَصَصَ) التي سبقت له من قتل القبطي وفراره من القوم لما أرادوا قتله وسائر أحواله في مصر (قالَ) شعيب له (لا تَخَفْ) بعد هذا ، فقد (نَجَوْتَ) وتخلصت (مِنَ الْقَوْمِ

الظَّالِمِينَ (٢٥) قالَتْ إِحْداهُما يا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ (٢٦) قالَ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ عَلى أَنْ

____________________________________

الظَّالِمِينَ) الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والعصيان ، يريد فرعون وآله.

[٢٧](قالَتْ إِحْداهُما) أي أحدى البنتين ، وقد ورد إن اسمهما «صفوراء» (١) (يا أَبَتِ) التاء عوض عن الياء ، كما قال ابن مالك :

(اسْتَأْجِرْهُ) أي اتخذه أجيرا ، ولعلها أرادت إيجاره ليكفي عنهما شأن السقي (إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ) أي أن خير الأجراء الذي يكون قويا يتمكن من العمل ، أمينا لا يخون المستأجر ، وهذا تعريض بأن موسى قوي أمين ، كقولك : قبّل يد زيد إن خير يد تقبل يد العالم الورع ، تريد العريض بأن زيدا عالم ورع ، قال الإمام الكاظم عليه‌السلام : قال لها شعيب يا بنية هذا قوي قد عرفته برفع الصخرة ، والأمين من أين عرفتيه؟ قالت : يا أبت إني مشيت قدامه فقال : امشي من خلفي فإن ضللت فأرشديني إلى الطريق فإنا من قوم لا ننظر في أدبار النساء (٢).

[٢٨](قالَ) شعيب عليه‌السلام لما عرف موسى (إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنْكِحَكَ) أي أزوجك (إِحْدَى ابْنَتَيَّ هاتَيْنِ) اللتين رأيت سوادهما (عَلى أَنْ

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ١٣ ص ٥٨.

(٢) من لا يحضره الفقيه : ج ٤ ص ١٩.

تَأْجُرَنِي ثَمانِيَ حِجَجٍ فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً فَمِنْ عِنْدِكَ وَما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إِنْ شاءَ اللهُ مِنَ الصَّالِحِينَ (٢٧) قالَ ذلِكَ

____________________________________

تَأْجُرَنِي) أي تكون أجيري ، فإن الأجير يؤجر نفسه للمستأجر في مقابل ثمن يأخذه ، والثمن هنا كان تزويج البنت ، فقد جعل شعيب عليه‌السلام مهر بنته عمل موسى عليه‌السلام له (ثَمانِيَ حِجَجٍ) جمع حجة ، وهي العام أي تعمل لي ثمان سنوات ، وثمان حجج ظرف زمان ، أي تكون أجيري في هذه المدة (فَإِنْ أَتْمَمْتَ عَشْراً) بأن عملت لي عشر سنوات ، مقابل تزويجي لك ابنتي (فَمِنْ عِنْدِكَ) أي أن السنتين الزائدتين تفضل من عندك ، لا واجب عليك ، وإن كنت راغبا في ذلك ، والمعنى من عندك تفضلا لا من عندي إلزاما (وَما أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ) في هذه السنوات الثمان ، بأن أكلفك ما يشق عليك من الخدمة (سَتَجِدُنِي) يا موسى لدى معاشرتك لي (إِنْ شاءَ اللهُ مِنَ الصَّالِحِينَ) في السيرة والمعاشرة ، وقيل للصالح صالح ، لأنه يصلح للدنيا والآخرة ، ثم إن الظاهر من الآية كون ذلك كان جائزا في شريعة شعيب ، بأن يكون المهر للأب ، ويحتمل أن يكون «على» بمعنى الشرط ، وإنما كان المهر شيئا آخر ، وعلى أي حال فقد كان ذلك لموسى عليه‌السلام نعمة كبري حيث يجد الزوجة ، والأهل والمأوى ، والمعيشة ، وقد ورد أن موسى وفي بأبعد الأجلين ، وإنها كانت هي التي ذهبت تدعوه إلى أبيها (١).

[٢٩](قالَ) موسى عليه‌السلام في جواب شعيب (ذلِكَ) التزويج ، بمقابل عشر

__________________

(١) راجع بحار الأنوار : ج ١٣ ص ٣٧.

بَيْنِي وَبَيْنَكَ أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلا عُدْوانَ عَلَيَّ وَاللهُ عَلى ما نَقُولُ وَكِيلٌ (٢٨) فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ وَسارَ بِأَهْلِهِ آنَسَ مِنْ جانِبِ الطُّورِ ناراً قالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا

____________________________________

سنوات (بَيْنِي) بأن أعمل أنّا (وَبَيْنَكَ) بأن تزوج أنت ، وكأن هذه الجملة لإبرام العهد ، بمعنى أنّا لا نخرج عن ذلك الذي قلنا ، إذ لو خرج أحدهما عن الشرط فكأنه لم يصر بين الطرفين ، وإنما طرف مربوط بالموفى ، وطرف آخر مقطوع لا يرتبط بأحد (أَيَّمَا الْأَجَلَيْنِ) أي المدتين وهما ثمان ، وعشر سنوات (قَضَيْتُ) وعملت بطبقه (فَلا عُدْوانَ عَلَيَ) أي ليس ظلم علي بأن أكلف أكثر من ذلك الذي أريد ، ولا أطالب بالزيادة (وَاللهُ عَلى ما نَقُولُ وَكِيلٌ) أي نكله في أن يشهد المعاقدة بيننا ، حتى نعلم أنه وسط وشاهد ، فمن أراد الخلف كان خلفا مع الله ، إذ هو الموكّل في الأمر ، حسب توكيلنا له.

[٣٠] وتزوج موسى عليه‌السلام بالبنت ، وخدم شعيب عشر سنوات (فَلَمَّا قَضى مُوسَى الْأَجَلَ) ووفى بما وعد من خدمة شعيب ، هاجت به العاطفة نحو أمه التي خلفها في مصر ، فاستأذن شعيبا أن يزور أمه ، فأذن له ، فخرج من «مدين» (وَسارَ بِأَهْلِهِ) أي مع زوجته ، ولعلهما كانا يسيران في اختفاء لئلا يظفر بهما فرعون ، وفي ذات ليلة إذ الهواء بارد ، والليلة مظلمة ، أخذ زوجته الطلق ، فاحتاج إلى الغذاء والتدفئة وحينذاك (آنَسَ) أي رأى ما يوجب الأنس ، وهو اطمئنان النفس وفرحها (مِنْ جانِبِ الطُّورِ) وهو صحراء في الشام (ناراً) تشتعل ، فسر بذلك لأنه قصد أن يذهب إليها ، ظانا إن لها أهلا ، فيستعين بهم في حل مشكلته (قالَ) موسى عليه‌السلام (لِأَهْلِهِ) أي لزوجته (امْكُثُوا) أي الزموا

إِنِّي آنَسْتُ ناراً لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها بِخَبَرٍ أَوْ جَذْوَةٍ مِنَ النَّارِ لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ (٢٩) فَلَمَّا أَتاها نُودِيَ مِنْ شاطِئِ الْوادِ الْأَيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يا مُوسى إِنِّي أَنَا اللهُ رَبُّ الْعالَمِينَ (٣٠) وَأَنْ أَلْقِ عَصاكَ

____________________________________

مكانكم لا تسيروا منه ، حتى إذا رجعت لا أضل محلكم ، والإتيان بضمير الجمع لقصد الاحترام ، كما هو الشائع في كلام المتأدبين. (إِنِّي آنَسْتُ ناراً) أرى هناك نارا تشتعل ، أذهب إليها (لَعَلِّي آتِيكُمْ مِنْها) أي من النار (بِخَبَرٍ) لنذهب إلى أهلها ، ونستعين بهم في أمرنا ، أو نسترشدهم الطريق (أَوْ) آتيكم ب (جَذْوَةٍ) أي قطعة (مِنَ النَّارِ) إذا لم يمكن السير إليها ، لمحذور كعدم حسن الطريق أو ما أشبه (لَعَلَّكُمْ تَصْطَلُونَ) أي تستدفئون بها.

[٣١](فَلَمَّا أَتاها) أي وصل موسى قرب النار (نُودِيَ) والمنادي هو الله سبحانه ، بأن خلق الصوت فسمعه موسى عليه‌السلام (مِنْ شاطِئِ) أي جانب (الْوادِ الْأَيْمَنِ) صفة للشاطئ ، أي الجانب الأيمن من وادي سيناء (فِي الْبُقْعَةِ الْمُبارَكَةِ) أي القطعة من الأرض التي بوركت بنزول الوحي فيها (مِنَ الشَّجَرَةِ) التي كانت ثابتة هناك (أَنْ يا مُوسى) بيان ل «نودي» أي كان النداء هو ؛ يا موسى (إِنِّي) المتكلم معك (أَنَا اللهُ رَبُّ الْعالَمِينَ) أي خالقهم ومربيهم.

[٣٢](وَأَنْ أَلْقِ عَصاكَ) أي اطرحها على الأرض من يدك ، وقد ورد أن عصاه كانت من الجنة ، وأعطاها شعيب له حينما أراد السفر ، فألقاها موسى من يده ، وإذا بها انقلبت حية عظيمة تسرع في الحركة والقفز

فَلَمَّا رَآها تَهْتَزُّ كَأَنَّها جَانٌّ وَلَّى مُدْبِراً وَلَمْ يُعَقِّبْ يا مُوسى أَقْبِلْ وَلا تَخَفْ إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ (٣١) اسْلُكْ يَدَكَ فِي جَيْبِكَ تَخْرُجْ بَيْضاءَ مِنْ غَيْرِ سُوءٍ وَاضْمُمْ إِلَيْكَ جَناحَكَ مِنَ الرَّهْبِ

____________________________________

(فَلَمَّا رَآها) موسى عليه‌السلام (تَهْتَزُّ) وتتحرك (كَأَنَّها جَانٌ) وهي الحية السريعة الحركة ، وقد كان التشبيه بها ـ مع إنها كانت كبيرة ـ لأجل سرعة حركتها ، فإن الحية الصغيرة أسرع حركة من الكبيرة ـ كما قالوا ـ (وَلَّى) أي أعرض عن الحية ، وأخذ يسرع في الهرب منها (مُدْبِراً) فقد أعطاها قفاه ووجهه إلى جانب الصحراء ، راكضا للفرار منها (وَلَمْ يُعَقِّبْ) لم يرجع إليها ، ولم ينظر ، كما هو شأن الخائف الفار ، إنه لا يرجع ولا ينظر عقبه ، لئلا يلحقه ـ في هذه الفترة ـ الطلب وحينذاك نودي (يا مُوسى أَقْبِلْ) إلى نحو الحية (وَلا تَخَفْ) من ضررها (إِنَّكَ مِنَ الْآمِنِينَ) من شرها ، فإنها معجزة لك وليست حية تؤذي.

[٣٣] ثم نودي ثانيا (اسْلُكْ) أي أدخل يا موسى (يَدَكَ فِي جَيْبِكَ) أي في شق ثوبك الأعلى من طرف النحر (تَخْرُجْ) اليد حين تخرجها (بَيْضاءَ) مشرقة كالشمس (مِنْ غَيْرِ سُوءٍ) أي بدون أن يكون ذلك البياض من قبيل بياض البرص ، وإنما قيد بهذا القيد لاعتياد أن بياض اليد ، أو سائر الجسم إنما هو من البرص ، وقد ورد إنه إذا أراد إرجاع الحية عصا ، أخذها ، وإذا أراد إرجاع اليد إلى حالتها السابقة ، أدخلها ثانيا في جيبه ، فإذا أخرجها صارت كالسابق (وَاضْمُمْ) يا موسى (إِلَيْكَ جَناحَكَ مِنَ الرَّهْبِ) وقد أخذ يرتعد ويرتعش من خوف

فَذانِكَ بُرْهانانِ مِنْ رَبِّكَ إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلائِهِ إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ (٣٢) قالَ رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ (٣٣) وَأَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً فَأَرْسِلْهُ مَعِي رِدْءاً

____________________________________

الموقف ، فنودي أن يضم يديه إلى نفسه كالطائر الذي يضم جناحيه ، فإن ذلك موجب لشدة الأعصاب فلا يرتعش الإنسان فالمراد من «جناحك» يدك ، ومعنى «من الرهب» لأجل الخوف الذي عرض عليك.

(فَذانِكَ) أي العصا ، واليد البيضاء ، وإنما جيء بالمذكر باعتبار المشار إليه ، وهو «برهان» (بُرْهانانِ) اثنان ، وخارقتان تدلان على نبوتك ، والكاف في «ذانك» للخطاب (مِنْ رَبِّكَ) أي من طرفه سبحانه (إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلَائِهِ) أي جماعته (إِنَّهُمْ كانُوا قَوْماً فاسِقِينَ) خارجين عن طاعة الله ، ولذا احتيج إلى بعث الرسول إليهم ، وتزويده بالخارقة ليكون أقرب إلى التصديق.

[٣٤](قالَ) موسى عليه‌السلام يا (رَبِّ إِنِّي قَتَلْتُ مِنْهُمْ نَفْساً) وهو القبطي الذي قتله حينما تخاصم مع الإسرائيلي (فَأَخافُ) إن ذهبت إليهم لأدعوهم (أَنْ يَقْتُلُونِ) أي يقتلونني قصاصا.

[٣٥](وَأَخِي هارُونُ هُوَ أَفْصَحُ مِنِّي لِساناً) فقد كانت في لسان موسى عقدة ، من جراء أن جعل الجمر على لسانه في صغره ـ في قصة تقدمت ـ وقد دعا موسى عليه‌السلام أن يزيلها بقوله : (وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسانِي) فأزالها سبحانه (فَأَرْسِلْهُ مَعِي) رسولا (رِدْءاً) أي معينا لي

يُصَدِّقُنِي إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ (٣٤) قالَ سَنَشُدُّ عَضُدَكَ بِأَخِيكَ وَنَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً فَلا يَصِلُونَ إِلَيْكُما بِآياتِنا أَنْتُما وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا الْغالِبُونَ (٣٥) فَلَمَّا جاءَهُمْ مُوسى بِآياتِنا

____________________________________

على تبليغ رسالتك ، يقال فلان ردء فلان ، أي ظهره ومعينه وناصره (يُصَدِّقُنِي) فيما أؤديه من الرسالة (إِنِّي أَخافُ أَنْ يُكَذِّبُونِ) أي يكذبونني فيما أدعيه من الرسالة ، والخوف يطلق على المقطوع ، كما يطلق على المشكوك والمظنون.

[٣٦](قالَ) الله سبحانه ، في جواب طلبه (سَنَشُدُّ عَضُدَكَ) أي نقويك (بِأَخِيكَ) فنجعله نبيا معك ، وهذه استعارة تشبيها بشد بعض الأشياء إلى بعض الموجب لتقوية الجمع حتى لا يؤثر فيها الكسر ، ونسبة الشدّ إلى العضد لأن الإنسان يعمل بيده ، والعضد مظهر القوة في اليد ، ولو قيل سنشد يدك ، كان بعيدا عن الذوق (وَنَجْعَلُ لَكُما سُلْطاناً) أي سلطة وسيطرة على فرعون وقومه ، بالحجة والبرهان ، (فَلا يَصِلُونَ) أي فرعون وقومه (إِلَيْكُما) بالإيذاء بسبب ما تزودان به من آياتنا الخارقة كالعصا ، واليد ، وغيرهما ، وهذا في جواب قول موسى (فَأَخافُ أَنْ يَقْتُلُونِ)(أَنْتُما) يا موسى وهارون (وَمَنِ اتَّبَعَكُمَا) من المؤمنين (الْغالِبُونَ) على فرعون وأتباعه.

[٣٧] ورجع موسى عليه‌السلام إلى أهله يخبرهم بما كان من أمر النار ، وقد سهل الله لهم الأمر ، حتى سارا ووصلا إلى مصر ، وأخبر هارون بقدوم موسى ، إذ كان في ذلك الوقت في مصر ، فأوحى الله إليه وجعله نبيّا ، ثم جاءا إلى فرعون (فَلَمَّا جاءَهُمْ) أي فرعون وقومه (مُوسى) وأخوه (بِآياتِنا)

بَيِّناتٍ قالُوا ما هذا إِلاَّ سِحْرٌ مُفْتَرىً وَما سَمِعْنا بِهذا فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ (٣٦) وَقالَ مُوسى رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى مِنْ عِنْدِهِ وَمَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ (٣٧) وَقالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا

____________________________________

الدالة على نبوته (بَيِّناتٍ) أي واضحات ظاهرات (قالُوا) عن الآيات ما هذا الذي أتيت به من أنواع الخارقة (إِلَّا سِحْرٌ مُفْتَرىً) أي أنت اختلقته ونسبته إلى الله سبحانه ، وليس هناك إله أعطاك هذه الأمور (وَما سَمِعْنا بِهذا) الذي تقوله من وجود الإله ، وما أعطيته دليلا على نبوتك (فِي آبائِنَا الْأَوَّلِينَ) أي لم يظهر فيهم بمثل هذا ، حتى ينقل إلينا ، ونسمعه ، فهو أمر جديد مختلق.

[٣٨](وَقالَ مُوسى) في جواب تكذيبهم (رَبِّي أَعْلَمُ بِمَنْ جاءَ بِالْهُدى مِنْ عِنْدِهِ) فإن هذا من عند الله ، وليس افتراء ، وهو هداية لا سحر ، والله يعلم ذلك ، ولو كان افتراء وضلالا حال بيني وبينه حتى لا أكون سببا للإضلال (وَ) ربي أعلم ب (مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ) وهذا تعريض بهم بأن العاقبة الحسنة لنا لا لكم (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) أي لا يفوزوا بعاقبة الدار ، وقوله عليه‌السلام «ومن تكون» تهديد ، يعني إنكم إن لم تؤمنوا تكون عاقبتكم سيئة ، ونسبة العاقبة إلى الدار من باب النسبة إلى المكان مجازا ، والمراد عاقبة الإنسان في الدار ، أو المراد آخر الدار ، فالنسبة حقيقة.

[٣٩] ولما انقطع فرعون عن الاحتجاج مع موسى التفت إلى قومه يحفظهم عن السير مع موسى ويقويهم ليبقوا على باطلهم (وَقالَ فِرْعَوْنُ يا أَيُّهَا

الْمَلَأُ ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحاً لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلى إِلهِ مُوسى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكاذِبِينَ (٣٨) وَاسْتَكْبَرَ هُوَ وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ إِلَيْنا لا يُرْجَعُونَ (٣٩)

____________________________________

الْمَلَأُ) الأشراف من قومي (ما عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلهٍ غَيْرِي) فلا إله إلا أنا ، ثم توجه إلى وزيره هامان فقال (فَأَوْقِدْ لِي يا هامانُ عَلَى الطِّينِ) أي أجج النار واصنع الآجر ، فإن الطين سواء أو قد تحته أو فوقه طبخ وصار أقوى في البنيان (فَاجْعَلْ لِي) أي ابن لي (صَرْحاً) أي قصرا عظيما مشيدا من الآجر ، ليكون أقوى استحكاما (لَعَلِّي) اصعد عليه و (أَطَّلِعُ) أي أشرف من فوق القصر (إِلى إِلهِ مُوسى) فقد أراد أن يلبس على العوام أن إله موسى في الأرض فإذا صعد الإنسان السطح العالي أشرف عليه حتى يراه ويعرف مزاياه (وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ) أي أظن موسى (مِنَ الْكاذِبِينَ) في مقاله أن للكون إلها ، وأنه رسوله ، والإتيان بلفظ «لأظنه» ، للتلبيس على الناس بأنه منصف حتى أنه لا يقول الكلام الخشن ، بل الكلام المنصف المريد العثور على الواقع.

[٤٠](وَاسْتَكْبَرَ هُوَ) أي فرعون (وَجُنُودُهُ فِي الْأَرْضِ) أي ترفعوا أنفسهم فوق مقدارها (بِغَيْرِ الْحَقِ) أي ترفعا بالباطل ، في مقابل ترفع الإنسان عن الدنايا ، فإنه ترفع بالحق (وَظَنُّوا) بأن لم يكونوا متيقنين بل ظانين (أَنَّهُمْ إِلَيْنا لا يُرْجَعُونَ) في الحشر حتى نحاسبهم على أعمالهم.

فَأَخَذْناهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْناهُمْ فِي الْيَمِّ فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (٤٠) وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ وَيَوْمَ الْقِيامَةِ لا يُنْصَرُونَ (٤١)

____________________________________

[٤١](فَأَخَذْناهُ) تعظيم للعذاب ، وتحقير له حتى كأنه يؤخذ باليد (وَجُنُودَهُ) الذين ظاهروه على الكفر والطغيان (فَنَبَذْناهُمْ) أي طرحناهم ـ بكل مهانة كمن يأخذ جرادة ويطرحها في مهلكة ـ (فِي الْيَمِ) أي في البحر ، وهو البحر الأحمر في مصر الموجود إلى الآن (فَانْظُرْ) يا رسول الله ، أو كل من يتأتى منه النظر ، والمراد بالنظر الاعتبار والعلم (كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ) الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والعصيان ، وهذا تصديق لقوله تعالى : (مَنْ تَكُونُ لَهُ عاقِبَةُ الدَّارِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ) (١).

[٤٢](وَجَعَلْناهُمْ أَئِمَّةً) جمع إمام ، أي مقتدون للناس ، ونسبة الجعل إليه سبحانه باعتبار أنه خلقهم وهيئ الأشياء والأسباب لهم ، ولم يمنعهم منعا تكوينا عن أعمالهم (يَدْعُونَ) الناس (إِلَى النَّارِ) فإن الدعوة إلى الكفر والمعاصي دعوة إلى النار ، وهذا كما يقول الملك «جعلت فلانا مثالا للعصيان ومحلا للمتمردين» يريد أنه لم يضرب على يده ولم يأخذه (وَيَوْمَ الْقِيامَةِ لا يُنْصَرُونَ) عن النار ، فإنهم يدخلونها أذلاء ، كما لم ينصروا هنا عن الغرق ، بل أغرقوا في اليم ، فليعلم أتباعهم إنهم معذبون في الدنيا والآخرة.

__________________

(١) الأنعام : ١٣٦.

وَأَتْبَعْناهُمْ فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ (٤٢) وَلَقَدْ آتَيْنا مُوسَى الْكِتابَ مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولى بَصائِرَ لِلنَّاسِ وَهُدىً وَرَحْمَةً لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٤٣)

____________________________________

[٤٣](وَأَتْبَعْناهُمْ) أي أردفنا بعقبهم (فِي هذِهِ الدُّنْيا لَعْنَةً) بأن أمرنا المؤمنين بلعنهم والبراءة منهم ، وجعلناهم بعداء عن الخير والسعادة طرداء عن الرحمة (وَيَوْمَ الْقِيامَةِ هُمْ مِنَ الْمَقْبُوحِينَ) فهنا لك لهم القبح والخزي والعار والمقت والنار.

[٤٤] ثم يأتي السياق ليؤكد سنّة الله في إهلاك الكافرين ، كما أهلك فرعون ومن قبله (وَلَقَدْ آتَيْنا) أي أعطينا (مُوسَى الْكِتابَ) أي التوراة (مِنْ بَعْدِ ما أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ الْأُولى) حيث كذبوا أنبياءهم ، مثل قوم نوح وعاد وثمود وغيرهم والمراد بإتيان الكتاب : الإرسال ، أي كان إرسال موسى بعد إهلاك المجموع المكذبين (بَصائِرَ لِلنَّاسِ) أي في حال كون الكتاب براهين تبصر الناس أمور دينهم ودنياهم ، وإنما أوتي بلفظ الجمع ، باعتبار الجمل التي في الكتاب (وَهُدىً) يهدي إلى الحق (وَرَحْمَةً) موجبا لرحمة الناس ، فإن من عمل بالكتاب يرحمه‌الله سبحانه (لَعَلَّهُمْ) أي لعل قوم موسى (يَتَذَكَّرُونَ) ما أودع فيهم من الفطرة حول الأصول والآداب ، فقد أودع في فطرة الإنسان المبدأ والمعاد والرسالة ـ إجمالا ـ كما أودع فيه حسن الأشياء الحسنة وقبح الأشياء القبيحة.

[٤٥] وإنك يا رسول الله إنما تنقل هذه القصص بوحي من الله ، وإلا لم

وَما كُنْتَ بِجانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنا إِلى مُوسَى الْأَمْرَ وَما كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ (٤٤) وَلكِنَّا أَنْشَأْنا قُرُوناً فَتَطاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ وَما كُنْتَ ثاوِياً فِي أَهْلِ مَدْيَنَ تَتْلُوا

____________________________________

تكن حاضرا في تلك الأزمنة حتى تشاهدها بعينك ، ثم تحكيها ، وإنما هي دالة على أنك نبي ، وإلا فمن أين يعلم من لم يقرأ ولم يكتب ولم يشهد وقت القصة ، التفاصيل والمزايا؟ (وَما كُنْتَ) يا رسول الله (بِجانِبِ الْغَرْبِيِ) أي بجانب الجبل الواقع في طرف الغرب وهو جبل طور الذي كلم الله فيه موسى وأعطاه التوراة (إِذْ قَضَيْنا) أي أرسلنا وعهدنا (إِلى مُوسَى الْأَمْرَ) بإعطائه الكتاب والشريعة (وَما كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ) الحاضرين في ذلك الزمان مع بني إسرائيل لتعرف عن مشاهدة قضايا موسى عليه‌السلام التي تنقلها في القرآن.

[٤٦] ولكن إخبارك إنما هو عن الوحي ، وإنما أوحينا إليك لأن الرسل قد انقطعوا ، ورجعت الناس إلى الضلالة ، فأرسلناك وأوحينا إليك بهذه الأخبار (وَلكِنَّا أَنْشَأْنا قُرُوناً) وأجيالا جديدة بعد عهد النبوات السابقة (فَتَطاوَلَ عَلَيْهِمُ الْعُمُرُ) أي ابتعد عنهم قضايا تلك الأزمنة السابقة ، لأن تطاول عمر الأجيال يستلزم نسيان الأنباء القديمة التي تدل على نصرة الله للأنبياء وإهلاكه للظالمين ، فقوله «تطاول» من باب إقامة السبب مقام المسبب ، لأن المراد به «نسيان الأمور السابقة».

وحيث أن هذا الجيل المعاصر لك ، لا يعلمون الأمور ، وينكرون الألوهية الصحيحة والمعاد وأرسلناك إليهم لتذكرهم ، وتذكرتك عن الوحي ، وإلا لم تكن أنت مع موسى ، ولا مع قومه (وَما كُنْتَ) يا رسول الله (ثاوِياً) أي مقيما (فِي أَهْلِ مَدْيَنَ) شعيب ، حتى (تَتْلُوا

عَلَيْهِمْ آياتِنا وَلكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ (٤٥) وَما كُنْتَ بِجانِبِ الطُّورِ إِذْ نادَيْنا وَلكِنْ رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ لِتُنْذِرَ قَوْماً ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٤٦)

____________________________________

عَلَيْهِمْ) على أهل مكة (آياتِنا) التي سبقت في أهل مدين ، حتى تكون أخبارك عن قضايا مدين لأنك شاهدتها بعينك وكنت مقيما في تلك المدينة في زمان شعيب (وَلكِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ) لك وبالوحي نعلمك تلك القضايا حتى تقرأها على قومك حجة على صدقك ، ولقائل أن يقول فمن أين يعلم أهل مكة صدق الرسول؟ والجواب إنهم يعلمون ذلك باستحضار الأخبار من أهل الكتاب ، كما قال (فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ) (١).

[٤٧](وَما كُنْتَ) يا رسول الله (بِجانِبِ الطُّورِ) الذي صار موسى فيه نبيا (إِذْ نادَيْنا) موسى فقد كان لموسى ميقاتان ، الأول حين أرسل رسولا إلى فرعون والثاني حين أرسل إليه الكتاب بعد إهلاك فرعون وخروجهم من مصر (وَلكِنْ) كان إخبارك عن تلك الأحوال (رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ) تفضل بها عليك حيث جعلك رسولا ، وعلى أمتك حيث أرسلك إليهم (لِتُنْذِرَ قَوْماً) هم أهل مكة ، تخوفهم من الكفر والمعاصي (ما أَتاهُمْ مِنْ نَذِيرٍ مِنْ قَبْلِكَ) فإن جيل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم لم يبعث فيهم نبي قبل الرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) ما أودع فيهم من الفطرة فيرجعوا عن غيّهم وضلالهم ، بسبب القرآن الهادي لهم إلى ما

__________________

(١) النحل : ٤٤.

وَلَوْ لا أَنْ تُصِيبَهُمْ مُصِيبَةٌ بِما قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَيَقُولُوا رَبَّنا لَوْ لا أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولاً فَنَتَّبِعَ آياتِكَ وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ (٤٧) فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنا قالُوا لَوْ لا أُوتِيَ مِثْلَ ما أُوتِيَ مُوسى

____________________________________

أودع في فطرتهم.

[٤٨] ثم قال سبحانه إنه لو لا عدم إتمام الحجة على هؤلاء من قومك لما أرسلناك إليهم ، أما حيث إنهم ابتعدوا عن النبوات السابقة ، وغمرهم الجهل ، أرسلناك إليهم (وَلَوْ لا أَنْ تُصِيبَهُمْ) أي تصيب قومك (مُصِيبَةٌ) من العقاب بسبب ما (قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ) من الكفر والمعاصي (فَيَقُولُوا) محتجين على الله في أن عاقبهم بدون إتمام الحجة : يا (رَبَّنا لَوْ لا) أي هلا (أَرْسَلْتَ إِلَيْنا رَسُولاً) يدعونا إلى الحق حتى لا نعصي فنستحق العقاب (فَنَتَّبِعَ آياتِكَ) وما أنزلت وأمرت (وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) وجواب «لو لا» محذوف أي لو لا عدم تمام الحجة عليهم ، لم نرسلك ، أما وإنهم لم تتم الحجة عليهم لبعدهم عن الأنبياء ، فقد أرسلناك وها هم يعاندون ولا يؤمنون ، وهناك قول آخر بأن جواب «لو لا» «لجعلنا لهم العقاب» إنهم كانوا يقولون هكذا لو لم نرسل ، وعذبناهم ، فها نحن قد أرسلنا ، ولم يؤمنوا.

[٤٩](فَلَمَّا جاءَهُمُ) أي جاء أهل مكة (الْحَقُ) الذي هو الرسول والقرآن (مِنْ عِنْدِنا) حيث أرسلنا الرسول وأنزلنا القرآن (قالُوا) تبريرا لموقفهم ضد الرسول (لَوْ لا) أي هلا (أُوتِيَ) محمد صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم (مِثْلَ ما أُوتِيَ مُوسى)؟ لو كان هذا نبيا لأتى بمثل معاجز موسى من فلق البحر

أَوَلَمْ يَكْفُرُوا بِما أُوتِيَ مُوسى مِنْ قَبْلُ قالُوا سِحْرانِ تَظاهَرا وَقالُوا إِنَّا بِكُلٍّ كافِرُونَ (٤٨) قُلْ فَأْتُوا بِكِتابٍ مِنْ عِنْدِ اللهِ هُوَ أَهْدى مِنْهُما أَتَّبِعْهُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٤٩)

____________________________________

والعصا واليد وغيرها.

فهل إنا لو أعطيناك مثل ما أعطينا موسى أكانوا يقبلون؟ كلا! والشاهد على ذلك إن الناس الذين هم من جنس هؤلاء كفروا بمعاجز موسى (أَوَلَمْ يَكْفُرُوا بِما أُوتِيَ مُوسى) من الخوارق والمعاجز؟ (مِنْ قَبْلُ) أي من قبل إرسالك (قالُوا سِحْرانِ) مبالغة في كونهما ساحرين ، مثل زيد عدل ، أي قالوا إن موسى وهارون ساحران (تَظاهَرا) صار أحدهما ظهر الآخر وعونه (وَقالُوا إِنَّا بِكُلٍ) منهما (كافِرُونَ) ولو فرض أن النبي جاء بمثل تلك المعاجز قالوا فيها ما قالوا لموسى وهارون ، بالإضافة إلى أنهم لم يدركوا أن المعجزة يجب أن تلائم أهل الزمان ، ولذا جاء موسى بتلك المعاجز حيث كثر في زمانه السحر ، وجاء عيسى بالإحياء والإبراء ، حيث كثر في زمانه الطب ، وجاء الرسول بالقرآن حيث كثر في زمانه الفصاحة والبلاغة ـ كما ذكر مفصلا في علم الكلام ـ.

[٥٠](قُلْ) يا رسول الله لهؤلاء الكفار الذين لا يقبلون منك القرآن ويريدون إعجازا مثل عصا موسى (فَأْتُوا) أي هاتوا (بِكِتابٍ مِنْ عِنْدِ اللهِ هُوَ أَهْدى مِنْهُما) أي أكثر هداية من التوراة والقرآن حتى (أَتَّبِعْهُ) وآخذ بأحكامه (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) في أن القرآن لا يكفي للهداية ، وإنما يجب أن يكون خارق حتى نهتدي بك.

فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّما يَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللهِ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ (٥٠) وَلَقَدْ وَصَّلْنا لَهُمُ الْقَوْلَ لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ (٥١) الَّذِينَ آتَيْناهُمُ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِهِ هُمْ بِهِ يُؤْمِنُونَ (٥٢)

____________________________________

[٥١](فَإِنْ لَمْ يَسْتَجِيبُوا) أي هؤلاء الكفار (لَكَ) يا رسول الله ، بأن لم يتمكنوا من إتيان كتاب هو أهدى من القرآن (فَاعْلَمْ أَنَّما يَتَّبِعُونَ أَهْواءَهُمْ) فإنهم يكفرون بالقرآن عن هوى وميل نفس لا عن حجة وبرهان ، فقد انسد عليهم باب البرهان (وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَواهُ بِغَيْرِ هُدىً مِنَ اللهِ) أي لا أحد أكثر ضلالا منه ، حيث يترك أحكام الإله ويتبع الهوى ، وقوله «بغير هدى» تأكيد ، فهو جانب السلب من القصة وإذا أريد بالتأكيد جيء بالجانبين ، فيقال : زيد يسمع كلام الشيطان ولا يسمع كلام الرحمن ـ مثلا ـ واعلم : (إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي) إلى الإيمان (الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) الذين عاندوا الحق بعد ما رأوه ، فإنه لا يلطف بهم الألطاف الخفية بل يتركهم وشأنهم.

[٥٢](وَلَقَدْ وَصَّلْنا لَهُمُ الْقَوْلَ) أي جئنا بآية بعد أخرى ، متصلة الآيات (لَعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ) ما أودع فيهم من الفطرة ، فإن لدوام الوعظ والإنذار أثرا في التذكير والإيقاظ.

[٥٣](الَّذِينَ آتَيْناهُمُ) أي أعطيناهم (الْكِتابَ) إعطاء بسبب الأنبياء عليهم‌السلام ، وقد أخذوه حق الأخذ (مِنْ قَبْلِهِ) أي من قبل الرسول ، أو من قبل القرآن (هُمْ بِهِ) أي بالرسول أو بالقرآن (يُؤْمِنُونَ) لأنهم يعرفون

وَإِذا يُتْلى عَلَيْهِمْ قالُوا آمَنَّا بِهِ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ مُسْلِمِينَ (٥٣) أُولئِكَ يُؤْتَوْنَ أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ بِما صَبَرُوا وَيَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ (٥٤)

____________________________________

الرسول ، وقد تهيأت نفوسهم للإيمان حيث لا يتبعون الأهواء ، أما من لا يؤمن من أهل الكتاب فكأنه لم يعط الكتاب ، إذ غير العامل به والذي لم يعط على حد سواء ، وقد ورد أن الآية نزلت في جماعة من مؤمني أهل الكتاب (١).

[٥٤](وَإِذا يُتْلى) القرآن (عَلَيْهِمْ) أي على أهل الكتاب المؤمنين (قالُوا آمَنَّا بِهِ) أي بالقرآن (إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّنا) ليس باطلا اختلقه الرسول كما يقول المشركون (إِنَّا كُنَّا مِنْ قَبْلِهِ) أي قبل نزوله (مُسْلِمِينَ) حيث رأينا صفات النبي في التوراة والإنجيل.

[٥٥](أُولئِكَ يُؤْتَوْنَ) أي يعطيهم الله (أَجْرَهُمْ مَرَّتَيْنِ) مرة لتمسكهم بدينهم حتى جاء الرسول ، ومرة لإيمانهم بالرسول صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم (بِما صَبَرُوا) أي بسبب صبرهم على الإيمان بالكتاب الأول ، وبالقرآن (وَيَدْرَؤُنَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ) أي يدفعون بالأعمال الحسنة السيئات ، إن هذا فوق الصبر فإنهم إذا رأوا سيئة ، لم يصبروا عليها فحسب ، بل دفعوها بالحسنة ، كما قال سبحانه (ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ) (٢) (وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) في سبيل الله سبحانه ، والرزق أعم من المال والعلم والجاه وسائر ما أعطى الله الإنسان ـ وإن كان المنصرف هو المال ـ.

__________________

(١) بحار الأنوار : ج ٦٤ ص ٢٦٤.

(٢) المؤمنون : ٩٧.

وَإِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ وَقالُوا لَنا أَعْمالُنا وَلَكُمْ أَعْمالُكُمْ سَلامٌ عَلَيْكُمْ لا نَبْتَغِي الْجاهِلِينَ (٥٥) إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ

____________________________________

[٥٦](وَإِذا سَمِعُوا اللَّغْوَ) أي الهزء والسفه من الكلام واللغو الذي لا فائدة منه (أَعْرَضُوا عَنْهُ) أي عن ذلك الكلام ، ولم يقابلوه بالمثل ، ولم يخوضوا مع اللاغين في اللغو (وَقالُوا) لأولئك اللاغين (لَنا أَعْمالُنا) وديننا (وَلَكُمْ أَعْمالُكُمْ) ودينكم فكل منا يجازى على أعماله (سَلامٌ عَلَيْكُمْ) فأنتم في سلام وأمن من ناحيتنا لا نقابلكم بالمثل ولا نقصد لكم سوء (لا نَبْتَغِي الْجاهِلِينَ) أي لا نطلب مجالستهم ومعاونتهم والتخاصم معهم ، وإنما هم فئة ، ونحن فئة.

[٥٧] وبعد ما بين السياق إن أهل الكتاب يؤمنون بهذا القرآن ، بين إن الكفار الذين لا يؤمنون ليس على الرسول حسابهم ، حتى يجهد نفسه لكي يهديهم ، بل إنما عليه البلاغ (إِنَّكَ) يا رسول الله (لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ) أي لا تتمكن من هداية من تحب أن يهتدي من الناس ، فإن الرسول كان يحب هداية عمه أبي لهب وغيره من أشراف قريش ، بل الناس أجمعين ، ولكنه لم يكن يتمكن من ذلك ، والمراد بالهداية العمل الذي يجبرهم على الإسلام ، لا مجرد إرائة الطريق ، (وَلكِنَّ اللهَ يَهْدِي مَنْ يَشاءُ) بأن يلطف به الألطاف الخفية حيث يراه مستعدا للإيمان مهيأ نفسه للإذعان ، فإرائة الطريق من الله والرسول ، عامة لكل أحد أما الألطاف الخفية فالرسول لا يقدر عليها ، والله قادر عليها لكنه إنما يلطف بها على من أعد نفسه وأخذ يأتي في الطريق. وممن تنطبق هذه الآية الكريمة عليه هو «سيد قطب» صاحب كتاب «في ظلال

وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ (٥٦)

____________________________________

القرآن» الذي لم يهتد بنور الإيمان إذ ملأ قلبه بالحقد والغل للرسول وآله وذويه ، فتراه في عرض تفسير وطوله ، ينتقص من الرسول وعمه وسائر ذوي قرابته ، في لفائف من الكلام المزيف ، بالتقليد الأعمى عن الأمويين أعداء الله والرسول ، والشجرة الملعونة في القرآن ، فقد أخذ يطبق هذه الآية الكريمة على أبي طالب ، مع أنه قد ورد من طرق العامة والخاصة أن أبي طالب من أول المؤمنين بالرسول ، وهو القائل :

ولو كان أبو طالب أبا لأحد كبرائهم لأهالوه بمقام الملائكة المكرمين ، لكن ذنبه الوحيد أنه أبو علي أمير المؤمنين ، وماذا يقال في من يطبق آية «عبس وتولى» على رسول الله ، ليبرئ ساحة عثمان الذي وردت فيه الآية عن التولي؟ وهكذا وهلم جرا ، وقد صدق الله سبحانه حيث يقول (إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ) وهل من محمل لعمل من يخوض دقائق الأمور ، فيعرف الشعرة في الليل المظلم ، ثم لا يرى الشمس الضاحية في وسط السماء ، إلا العناد ، وانه استحق عليه كلمة العذاب؟. وقد كنت أريد أن أنزه هذا السفر عن مثل هذه الأمور لكن غلو «قطب» جرني إلى ذلك فإنه أتى بكل ما لفقته الأموية النكراء ، ولكن في لفائف حريرية ، وقفازات براقة ، فيظن الغير أنه برئ عن العصبية الجاهلية (وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنْقَلَبٍ يَنْقَلِبُونَ) (١) (٢) (وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ) أي القابلين للهداية ، أو الذين

__________________

(١) الشعراء : ٢٢٨.

(٢) راجع كتاب «مؤمن قريش» للاستاذ الخنيزي.

وَقالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدى مَعَكَ نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنا أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً يُجْبى إِلَيْهِ ثَمَراتُ كُلِّ شَيْءٍ

____________________________________

اهتدوا فيجازيهم حسب علمه.

[٥٨] ولقد كان من أعذار كفار مكة ، في عدم إيمانهم ، أنهم إن آمنوا بالرسول ، يسلب مقامهم ، لأن القبائل المجاورة ، لا تخضع لهم بعد ذلك ، فيكونون مجبورين أن يخرجوا من هناك إلى حيث يتمكنون من العيش ، وهذا هو الخطف ، فإن الخاطف قد يكون إنسانا ، وقد يكون تقديرا ، كذا ذكر بعضهم ، وذكر بعض أنهم خافوا أن يختطفهم فارس والروم إن علموا باختراع العرب دينا جديدا ومنهجا جديدا ، وقد روي عن السجاد عليه‌السلام إن النبي صلى‌الله‌عليه‌وآله‌وسلم قال : والذي نفسي بيده لأدعون إلى هذا الأمر الأبيض والأسود ومن على رؤوس الجبال ، ولجج البحار ولأدعون إليه فارس والروم ، فتجبّرت قريش واستكبرت وقالت لأبي طالب : أما تسمع إلى ابن أخيك ما يقول؟ والله لو سمعت بهذا فارس والروم لاختطفتنا من أرضنا ولقلعت الكعبة حجرا حجرا فأنزل الله تعالى هذه الآية (١) (وَقالُوا إِنْ نَتَّبِعِ الْهُدى مَعَكَ) يا رسول الله بأن نؤمن كما تقول (نُتَخَطَّفْ مِنْ أَرْضِنا) أي نستلب من أرض مكة ، فيأخذوننا الناس أسراء ولا طاقة لنا بهم (أَوَلَمْ نُمَكِّنْ لَهُمْ حَرَماً آمِناً)؟ أي ألم نجعل لهم مكانا آمنا هو الحرم ، وهم كافرون ، فمن يقدر على هذا يقدر على ان يأمنهم إذا أسلموا (يُجْبى إِلَيْهِ) أي يؤتى إليه ويجلب نحو محلهم (ثَمَراتُ كُلِّ شَيْءٍ) من الفواكه ، والصنائع ، وأنواع الأقمشة ، وغيرها ، فإن مكة حيث كانت مطافا للعرب ، كانت تروج

__________________

(١) روضة الواعظين : ج ١ ص ٥٤.

رِزْقاً مِنْ لَدُنَّا وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٥٧) وَكَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَها فَتِلْكَ مَساكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلاَّ قَلِيلاً

____________________________________

أسواقها بثمرات الجزيرة ، وثمرات الشام واليمن ، التي كانت ثمارها أيضا تجبى ـ بدورها ـ من الهند والصين والروم وغيرها (رِزْقاً مِنْ لَدُنَّا) نرزق به أهل مكة (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) أنا قدّرنا لهم هذا التقدير بأن جعلنا محلهم أمنا ، ورزقهم وفرا. فإذا آمنوا كانوا أحق بذلك ، وقد صدق الله سبحانه ، فقد دل التاريخ ـ والذي نشاهده الآن ـ إن أهل مكة منذ أن آمنوا قويت مكانتهم أكثر وصار الأمن والرزق فيهم أوفر.

[٥٩] أما إن بقوا على هذه الحالة ففي ذلك الوقت يختطفون بالهلاك والعذاب ، وتقل أرزاقهم ، كما كان كذلك القرى التي لم تؤمن ، وانحرفت عن جادة الصواب (وَكَمْ أَهْلَكْنا مِنْ قَرْيَةٍ) أي أهل قرية ، بعلاقة الحالة والمحل ، ولأن إهلاك الأهل مستلزم لإهلاك نفس القرية بخرابها (بَطِرَتْ مَعِيشَتَها) البطر هو الطغيان عند النعمة ، أي طغت في المعيشة ، فالمعيشة منصوبة بنزع الخفض والمعنى أعطيناهم المعيشة الواسعة ، فجرتهم تلك إلى أن يكفروا من باب (إِنَّ الْإِنْسانَ لَيَطْغى * أَنْ رَآهُ اسْتَغْنى) (١) (فَتِلْكَ مَساكِنُهُمْ) التي يمر عليها المارة في طرف الشام ، وطرف اليمن ، كأراضي لوط ، وشعيب ، وصالح (لَمْ تُسْكَنْ مِنْ بَعْدِهِمْ إِلَّا قَلِيلاً) فقد انقرضوا بالهلاك ، وباءت قراهم بالخراب ، فلم يسكن في بلادهم إلا نفر قليل من الناس الذين جاءوا من بعدهم

__________________

(١) العلق : ٧ و ٨.

وَكُنَّا نَحْنُ الْوارِثِينَ (٥٨) وَما كانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها رَسُولاً يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا وَما كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرى إِلاَّ وَأَهْلُها ظالِمُونَ (٥٩) وَما أُوتِيتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَمَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا وَزِينَتُها وَما عِنْدَ اللهِ خَيْرٌ وَأَبْقى أَفَلا تَعْقِلُونَ (٦٠)

____________________________________

(وَكُنَّا نَحْنُ الْوارِثِينَ) لديارهم فلم يكن وارث يرث الأرض منهم ، ولذا بقيت كسائر الأراضي لا مالك لها إلا الله سبحانه.

[٦٠](وَما كانَ رَبُّكَ) يا رسول الله (مُهْلِكَ الْقُرى) التي تكفر وتعصي الله (حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّها) المركز لها (رَسُولاً) يقيم الحجة عليهم (يَتْلُوا عَلَيْهِمْ آياتِنا) الدالة على المعارف وأصول الدين ، فإذا أعرضوا عن الرسول ، ولم يؤمنوا استحقوا الهلاك والنكال (وَما كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرى) أصله «مهلكين» حذف النون للإضافة (إِلَّا وَأَهْلُها ظالِمُونَ) أنفسهم بالكفر والعصيان فالهلاك معلول لأمرين ، الأول ظلم أهل القرية ، والثاني إتمام الحجة عليهم ببعث الرسول.

[٦١] فلا تغترّوا أيها الناس بالحياة الدنيا التي تصدكم عن الإيمان ، لأجل المال والمنصب والتقليد وما أشبه (وَ) ذلك لأن (ما أُوتِيتُمْ) أي أعطيتم (مِنْ شَيْءٍ) من الزخارف فهو متاع (الْحَياةِ الدُّنْيا وَزِينَتُها) أي هو شيء تتمتعون به في هذه الحياة القريبة وتتزينون به (وَما عِنْدَ اللهِ) أي الجنة ، والمراد بكونها عند الله ، إن الله هيّأها للصالحين (خَيْرٌ) من هذه النعم (وَأَبْقى) أي هي أكثر بقاء (أَفَلا تَعْقِلُونَ) ألا تتفكرون بعقولكم حتى تميزوا بين الآخرة الباقية ، والدنيا الفانية؟.

أَفَمَنْ وَعَدْناهُ وَعْداً حَسَناً فَهُوَ لاقِيهِ كَمَنْ مَتَّعْناهُ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ (٦١) وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ أَيْنَ شُرَكائِيَ الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ (٦٢) قالَ الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ

____________________________________

[٦٢](أَفَمَنْ وَعَدْناهُ وَعْداً حَسَناً) أي الذي وعدناه بالجنة ، وهو المؤمن (فَهُوَ لاقِيهِ) أي نفي له بالوعد ، فيلاقي الشيء الحسن الموعود به (كَمَنْ مَتَّعْناهُ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا) أي كالذي متع بمتاع هذه الحياة فقط (ثُمَّ هُوَ يَوْمَ الْقِيامَةِ مِنَ الْمُحْضَرِينَ) أي يحضر للعقاب والجزاء ، فهل هذا وذاك متساويان؟ فكما أن متع الحياة لا تتساوى مع ما عند الله كذلك لا يتساوى المؤمن الذي وعد بالخير ، وغيره الذي يحضر لأجل العذاب ، وإنما يطلق «المحضر» على من حاله سيء إذ الذي علم أن حاله حسن لا يحتاج إلى الإحضار ، بل يحضر هو بنفسه.

[٦٣](وَ) اذكر يا رسول الله (يَوْمَ يُنادِيهِمْ) أي ينادي الله الكفار والمراد يوم القيامة (فَيَقُولُ) الله لهم على نحو استفهام تقريعي (أَيْنَ شُرَكائِيَ) أي من جعلتموهم شركاء لي (الَّذِينَ كُنْتُمْ تَزْعُمُونَ) إنهم شركاء لي؟ لقد ذهب الشركاء ، فلا شريك هناك ، وعنت الوجوه للحي القيوم.

[٦٤] وإذ يرى قادة الكفار إن ذنب أتباعهم يلقى على عواتقهم ، يتبرءون منهم ، قائلين إنهم لم يقسروهم على الكفر ، وإنما هم تبعوهم في الغواية (قالَ) الكفار (الَّذِينَ حَقَّ عَلَيْهِمُ الْقَوْلُ) أي ثبت عليهم قول الله سبحانه الذي وعد الكفار بالنار ، والمراد ب «الذين» الرؤساء ، يا

رَبَّنا هؤُلاءِ الَّذِينَ أَغْوَيْنا أَغْوَيْناهُمْ كَما غَوَيْنا تَبَرَّأْنا إِلَيْكَ ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ (٦٣) وَقِيلَ ادْعُوا شُرَكاءَكُمْ فَدَعَوْهُمْ فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا لَهُمْ وَرَأَوُا الْعَذابَ لَوْ أَنَّهُمْ كانُوا يَهْتَدُونَ (٦٤) وَيَوْمَ يُنادِيهِمْ فَيَقُولُ ما ذا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ (٦٥)

____________________________________

(رَبَّنا هؤُلاءِ) أتباعنا (الَّذِينَ أَغْوَيْنا) هم عن الطريق وأضللناهم (أَغْوَيْناهُمْ) لا بقسر منا ، بل (كَما غَوَيْنا) نحن بلا قسر أحد فليس تبعة أعمالهم علينا (تَبَرَّأْنا إِلَيْكَ) منهم ومن أفعالهم (ما كانُوا إِيَّانا يَعْبُدُونَ) فهؤلاء ليسوا عبّادا لنا ، وعلينا تبعتهم ، بل عبدوا الشياطين وأطاعوهم فلا قسرناهم ، ولا عبدونا ، ولذا لا نتحمل تبعة أعمالهم.

[٦٥](وَقِيلَ) والقائل من جانب الله سبحانه (ادْعُوا) أيها الأتباع (شُرَكاءَكُمْ) أي الأصنام والقادة الذين جعلتموهم لله سبحانه شركاء ، حتى ينجوكم من العذاب ، وإنما أضيف الشركاء إليهم ، لما تقرر من أنه يكفي في الإضافة أدنى ملابسة (فَدَعَوْهُمْ) وتضرعوا إليهم حتى ينجوهم من العذاب (فَلَمْ يَسْتَجِيبُوا) أي المتبوعين (لَهُمْ) أي للأتباع (وَرَأَوُا الْعَذابَ) بعد ما لم يجدوا ناصرا وشافعا (لَوْ أَنَّهُمْ كانُوا يَهْتَدُونَ) في الدنيا ، لم يروا العذاب ، أو هو حكاية كلامهم هناك ، فإن المستلزم من عمل وقد فات الأوان يقول : لو إني فعلت كذا ، أي لم أقع في هذا المحذور.

[٦٦](وَ) اذكر يا رسول الله (يَوْمَ يُنادِيهِمْ) أي ينادي الله الكفار (فَيَقُولُ) لهم (ما ذا أَجَبْتُمُ الْمُرْسَلِينَ) أي ما كان جوابكم للذين أرسلوا إليكم من النبيين؟.

فَعَمِيَتْ عَلَيْهِمُ الْأَنْباءُ يَوْمَئِذٍ فَهُمْ لا يَتَساءَلُونَ (٦٦) فَأَمَّا مَنْ تابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً فَعَسى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ (٦٧) وَرَبُّكَ يَخْلُقُ ما يَشاءُ وَيَخْتارُ

____________________________________

[٦٧](فَعَمِيَتْ) أي اختفت كالأعمى الذي يختفي عليه الطريق (عَلَيْهِمُ الْأَنْباءُ) أي الأخبار ، يعني صارت الأخبار كالعميان الذين لا يهتدون (يَوْمَئِذٍ) أي يوم القيامة ، حتى أنهم لا يدرون ماذا يقولون في جوابه سبحانه إن قالوا الصدق عوقبوا ، وإن قالوا الكذب فضحوا؟ (فَهُمْ لا يَتَساءَلُونَ) أي لا يسأل بعضهم بعضا عن الجواب المنجي ، إذ الإنسان المحسن يأتي بالجواب ، والشاك يتساءل ، أما المجرم الذي يعلم أن جرمه لا يخفى ، وأن إقراره فضيحة ، فهو لا يجيب ولا يتساءل عن زملائه كيف يجيب؟.

[٦٨] هكذا حال المكذبين ، رؤساء وأتباعا (فَأَمَّا) غيرهم ف (مَنْ تابَ) عن الكفر والعصيان (وَآمَنَ وَعَمِلَ صالِحاً) أي عملا صالحا ، بأن أطاع (فَعَسى أَنْ يَكُونَ مِنَ الْمُفْلِحِينَ) أي لعله يكون فائزا ، وإنما جيء ب «عسى» لأن المؤمن العامل بالصالحات ، لا يدري هل يبقى على الإيمان ، أم تكون عاقبة أمره خسرا.

[٦٩] وقد تقدم أن الكفار كانوا يقولون إن نتبع الهدى نتخطف من أرضنا ، فهل لهم أن يختاروا طريق الأمن والسعادة ، في الدنيا أو في الآخرة؟ كلا! إن الاختيار لله وحده ، كما أنه ليس للكفار أن يختاروا قادة ضلّالا ، فإن اختيار القادة بيد الله ، وبأمره تنصب الرؤساء للدين والدنيا ، كما أن جميع النعم منه ، فله كل حمد (وَرَبُّكَ) يا رسول الله (يَخْلُقُ ما يَشاءُ) وهذا تمهيد لقوله (وَيَخْتارُ) فإن من له الخلق هو

ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحانَ اللهِ وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ (٦٨) وَرَبُّكَ يَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ وَما يُعْلِنُونَ (٦٩) وَهُوَ اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ لَهُ الْحَمْدُ فِي الْأُولى وَالْآخِرَةِ وَلَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (٧٠)

____________________________________

الذي له الاختيار ، إذ كيف يمكن أن يخلق ويملك شخص ، ويكون الاختيار بيد غيره؟ (ما كانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ) أي ليس للكفار أن يختاروا لأنفسهم ، كما كانوا يختارون الكفر خوفا من الاختطاف ، والخيرة ، اسم من الاختيار ، أقيم مقام المصدر (سُبْحانَ اللهِ) أي أنزه الله تنزيها عن أن يكون أعطى الاختيار بيد الناس ، حتى يعملوا كيفما يشاءون (وَتَعالى) أي ترفع ، والمعنى أنه أرفع (عَمَّا يُشْرِكُونَ) فليست الأصنام شركاء له سبحانه ، وليس لهم أن يختاروها آلهة.

[٧٠](وَرَبُّكَ) يا رسول الله (يَعْلَمُ ما تُكِنُّ صُدُورُهُمْ) فهو الخالق الذي يختار العالم بالضمائر (وَما يُعْلِنُونَ) أي ما يخفون وما يعلنون.