بِسْمِ اللهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ

سورة التّوبة

تفسير سورة براءة : هذه السورة مدنية إلا آيتين : (لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ) [التوبة : ١٢٨] إلى آخرها ، وتسمى سورة التوبة ، فاله حذيفة وغيره ، وتسمى الفاضحة قاله ابن عباس ، وتسمى الحافرة لأنها حفرت عن قلوب المنافقين ، قال ابن عباس مازال ينزل ومنهم ومنهم حتى ظن أنه لا يبقى أحد ، وقال حذيفة : هي سورة العذاب ، قال ابن عمر كنا ندعوها المفشفشة ، قال الحارث بن يزيد : كانت تدعى المبعثرة ويقال لها المثيرة ، ويقال لها البحوث ، وقال أبو مالك الغفاري : أول آية نزلت من براءة (انْفِرُوا خِفافاً وَثِقالاً) [التوبة : ٤١] وقال سعيد بن جبير : كانت براءة مثل سورة البقرة في الطول ، واختلف لم سقط سطر بسم الله الرحمن الرحيم من أولها ، فقال عثمان بن عفان أشبهت معانيها معاني الأنفال وكانت تدعى القرينتين في زمن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فلذلك قرنت بينهما ، ولم أكتب بسم الله الرحمن الرحيم ووضعتها في السبع الطول ، وقال علي بن أبي طالب لابن عباس رضي الله عنهما : بسم الله الرحمن الرحيم أمان وبشارة ، وبراءة نزلت بالسيف ونبذ العهود فلذلك لم تبدأ بالأمان.

قال القاضي أبو محمد : ويعزى هذا القول للمبرد وهو لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه ، وهذا كما يبدأ المخاطب الغاضب أما بعد ، دون تقريظ ولا استفتاح بتبجيل ، وروي أن كتبة المصحف في مدة عثمان اختلفوا في الأنفال وبراءة ، هل هي سورة واحدة أو هما سورتان؟ فتركوا فصلا بينهما مراعاة لقول من قال هما سورتان ولم يكتبوا بسم الله الرحمن الرحيم مراعاة لقول من قال منهم هما واحدة فرضي جميعهم بذلك.

قال القاضي أبو محمد : وهذا القول يضعفه النظر أن يختلف في كتاب الله هكذا ، وروي عن أبيّ بن كعب أنه قال : كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يأمرنا بوضع بسم الله الرحمن الرحيم في أول كل سورة ، ولم يأمرنا في هذا بشيء فلذلك لم نضعه نحن ، وروي عن مالك أنه قال : بلغنا أنها كانت نحو سورة البقرة ثم نسخ ورفع كثير منها وفيه البسملة ، فلم يروا بعد أن يضعوه في غير موضعه ، وسورة براءة من آخر ما نزل على النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وحكى عمران بن جدير أن أعرابيا سمع سورة براءة فقال أظن هذه من آخر ما أنزل الله على رسوله ، فقيل له لم تقول ذلك؟ فقال أرى أشياء تنقص وعهودا تنبذ.

قوله عزوجل :

(بَراءَةٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١) فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ

وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللهِ وَأَنَّ اللهَ مُخْزِي الْكافِرِينَ (٢) وَأَذانٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ فَإِنْ تُبْتُمْ فَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللهِ وَبَشِّرِ الَّذِينَ كَفَرُوا بِعَذابٍ أَلِيمٍ)(٣)

(بَراءَةٌ) رفع على خبر ابتداء مضمر تقديره هذه الآيات براءة ، ويصح أن ترتفع بالابتداء والخبر في قوله : (إِلَى الَّذِينَ) وجاز الابتداء بالنكرة لأنها موصوفة فتعرفت تعريفا ما ، وجاز الإخبار عنها ، وقرأ عيسى بن عمر «براءة» بالنصب على تقدير التزموا براءة ففيها معنى الإغراء ، و (بَراءَةٌ) معناها تخلص وتبرؤ من العهود التي بينكم وبين الكفار البادئين بالنقض ، تقول برئت إليك من كذا ، فبرىء الله تعالى ورسوله بهذه الآية إلى الكفار من تلك العهود التي كانت ونقضها الكفار ، وقرأ أهل نجران «من الله» بكسر النون من «من» ، وهذه الآية حكم من الله عزوجل بنقض العهود والموادعات التي كانت بين رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وبين طوائف المشركين الذين ظهر منهم أو تحسس من جهتهم نقض ، ولما كان عهد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لازما لأمته حسن أن يقول (عاهَدْتُمْ) قال ابن إسحاق وغيره من العلماء : كانت العرب قد وافقها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عهدا عاما على أن لا يصد أحد عن البيت الحرام ونحو ذلك من الموادعات ، فنقض ذلك بهذه الآية وأجل لجميعهم أربعة أشهر ، فمن كان له مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم عهد خاص وبقي منه أقل من الأربعة الأشهر بلغ به تمامها ، ومن كان أمده أكثر من أربعة أشهر أتم له عهده ، إلا إن كان ممن تحسس منه نقض فإنه قصر على أربعة أشهر ، ومن لم يكن له عهد خاص فرضت له الأربعة الأشهر «يسيح فيها» في الأرض أي يذهب مسرحا آمنا كالسيح من الماء وهو الجاري المنبسط ومنه قول طرفة بن العبد : [السريع]

وهذا ينبىء عن أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم استشعر من الكفار نقضا وتربصا به إلا من الطائفة المستثناة ، وقال ابن عباس رضي الله عنه : أول الأشهر الأربعة شوال وحينئذ نزلت الآية ، وانقضاؤها عند انسلاخ الأشهر الحرم وهو انقضاء المحرم بعد يوم الأذان بخمسين يوما فكان أجل من له عهد أربعة أشهر من يوم نزول الآية ، وأجل سائر المشركين خمسون ليلة من يوم الأذان.

قال القاضي أبو محمد : اعترض هذا بأن الأجل لا يلزم إلا من يوم سمع ويحتمل أن البراءة قد كانت سمعت من أول شوال ، ثم كرر إشهارها مع الأذان يوم الحج الأكبر ، وقال السدي وغيره : بل أولها يوم الأذان وآخرها العشر من ربيع الآخر ، وهي الحرم استعير لها الاسم بهذه الحرمة والأمن الخاص الذي رسمه الله وألزمه فيها ، وهي أجل الجميع ممن له عهد وتحسس منه نقض وممن لا عهد له ، وقال الضحاك وغيره من العلماء : كان من العرب من لا عهد بينه وبين رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم جملة ، وكان منهم من بينه وبينهم عهد وتحسس منهم النقض وكان منهم من بينه وبينهم عهد ولم ينقضوا ، فقوله (فَسِيحُوا فِي الْأَرْضِ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ) هو أجل ضربه لمن كان بينه وبينهم عهد وتحسس منهم نقضه ، وأول هذا الأجل

يوم الأذان وآخره انقضاء العشر الأول من ربيع الآخر ، وقوله (فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) ، هو حكم مباين للأول حكم به في المشركين الذين لا عهد لهم البتة ، فجاء أجل تأمينهم خمسين يوما أولها يوم الأذان وآخرها انقضاء المحرم ، وقوله (إِلَى الَّذِينَ عاهَدْتُمْ) ، يريد به الذين لهم عهد ولم ينقضوا ولا تحسس منهم نقض ، وهم فيما روي بنو ضمرة من كنانة عاهد لهم المخش بن خويلد وكان تبقى من عهدهم يوم الأذان تسعة أشهر : وحكى الطبري عن فرقة أنها قالت : إنما أجل الله أربعة أشهر من كان عهده ينصرم عند انقضائها أو قبله ، والمعنى فقل لهم يا محمد سيحوا ، وأما من كان له عهد يتمادى بعد الأربعة الأشهر فهم الذين أمر الله لهم بالوفاء ، وقوله (وَاعْلَمُوا أَنَّكُمْ غَيْرُ مُعْجِزِي اللهِ) ، معناه واعلموا أنكم لا تفلتون الله ولا تعجزونه هربا من عقابه ، ثم أعلمهم بحكمه بخزي الكافرين ، وذلك حتم إما في الدنيا وإما في الآخرة. وقوله تعالى : (وَأَذانٌ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ إِلَى النَّاسِ) الآية ، (وَأَذانٌ) معناه إعلام وإشهار ، و (النَّاسِ) هاهنا عام في جميع الخلق ، و (يَوْمَ) منصوب على الظرف والعامل فيه (أَذانٌ) وإن كان قد وصف فإن رائحة الفعل باقية ، وهي عاملة في الظروف ، وقيل لا يجوز ذلك إذ قد وصف المصدر فزالت عنه قوة الفعل ، ويصح أن يعمل فيه فعل مضمر تقتضيه الألفاظ ، وقيل العامل فيه صفة الأذان وقيل العامل فيه (مُخْزِي).

قال القاضي أبو محمد : وهذا بعيد ، و (يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ) قال عمر وابن عمر وابن المسيب وغيرهم : هو يوم عرفة ، وقال به علي ، وروي عنه أيضا أنه يوم النحر ، وروي ذلك عن أبي هريرة وجماعة غيرهم ، وروي ذلك عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال منذر بن سعيد وغيره : كان الناس يوم عرفة مفترقين إذ كانت الحمس تقف بالمزدلفة وكان الجمع يوم النحر بمنى ، فلذلك كانوا يسمونه الحج الأكبر أي من الأصغر الذي هم فيه مفترقون.

قال القاضي أبو محمد : وهذا زال في حجة أبي بكر لأنه لم يقف أحد بالمزدلفة ، وقد ذكر المهدوي أن الحمس ومن اتبعها وقفوا بالمزدلفة في حجة أبي بكر ، والذي تظاهرت به الأحاديث في هذا المعنى أن عليا رضي الله عنه أذن بتلك الآية يوم عرفة إثر خطبة أبي بكر ، ثم رأى أنه لم يعلم الناس بالإسماع فتتبعهم بالأذان بها يوم النحر ، وفي ذلك اليوم بعث معه أبو بكر من يعينه بالأذان بها كأبي هريرة وغيره ، وتتبعوا بها أيضا أسواق العرب كذي المجاز وغيره ، فمن هنا يترجح قول سفيان إن (يَوْمَ) في هذه الآية بمعنى أيام ، بسبب ذلك قالت طائفة (يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ) عرفة حيث وقع أول الأذان وقالت طائفة أخرى : هو يوم النحر حيث وقع إكمال الأذان ، واحتجوا أيضا بأنه من فاته الوقوف يوم عرفة فإنه يجزيه الوقوف ليلة النحر ، فليس يوم عرفة على هذا يوم الحج الأكبر.

قال القاضي أبو محمد : ولا حجة في هذا ، وقال سفيان بن عيينة : المراد أيام الحج كلها كما تقول يوم صفين ويوم الجمل يريد جميع أيامه ، وقال مجاهد (يَوْمَ الْحَجِّ الْأَكْبَرِ) أيام منى كلها ، ومجامع المشركين حيث كانوا بذي المجاز وعكاظ حين نودي فيهم ألا يجتمع المسلمون والمشركون بعد عامهم هذا.

قال القاضي أبو محمد : وهذا كما قال عثمان لعمر حين عرض عليه زواج حفصة : إني قد رأيت ألا

أتزوج يومي هذا ، وكما ذكر سيبويه : تقول لرجل : ما شغلك اليوم؟ وأنت تريد في أيامك هذه ، واختلف لم وصف بالأكبر؟ فقال الحسن بن أبي الحسن وعبد الله بن الحارث بن نوفل لأنه حج ذلك العام المسلمون والمشركون وصادف أيضا عيد اليهود والنصارى.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف أن يصفه الله في كتابه بالكبر لهذا ، وقال الحسن أيضا : إنما سمي أكبر لأنه حج فيه أبو بكر ونبذت فيه العهود.

قال القاضي أبو محمد : وهذا هو القول الذي يشبه نظر الحسن ، وبيانه أن ذلك اليوم كان المفتتح بالحق وإمارة الإسلام بتقديم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ونبذت فيه العهود وعز فيه الدين وذل الشرك ، ولم يكن ذلك في عام ثمان حين ولى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الحج عتاب بن أسيد كان أمر العرب على أوله ، فكل حج بعد حج أبي بكر فمتركب عليه فحقه لهذا أن يسمى أكبر ، وقال عطاء بن أبي رباح وغيره : الحج أكبر بالإضافة إلى الحج الأصغر وهي العمرة ، وقال الشعبي : بالإضافة إلى العمرة في رمضان فإنها الحج الأصغر ، وقال مجاهد : الحج الأكبر القران والأصغر الإفراد ، وهذا ليس من هذه الآية في شيء ، وقد تقدم ما ذكره منذر بن سعيد ، ويتجه أن يوصف بالأكبر على جهة المدح لا بإضافة إلى أصغر معين ، بل يكون المعنى الأكبر من سائر الأيام فتأمله ، واختصار ما تحتاج إليه هذه الآية على ما ذكر مجاهد وغيره من صورة تلك الحال ، أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم افتتح مكة سنة ثمان ، فاستعمل عليها عتاب بن أسيد وقضى أمر حنين والطائف وانصرف إلى المدينة فأقام بها حتى خرج إلى تبوك ، ثم انصرف من تبوك في رمضان سنة تسع فأراد الحج ثم نظر في أن المشركين يحجون في تلك السنة ويطوفون عراة فقال لا أريد أن أرى ذلك ، فأمر أبا بكر على الحج بالناس وأنفذه ، ثم أتبعه علي بن أبي طالب على ناقته العضباء ، وأمره أن يؤذن في الناس بأربعة أشياء ، وهي :

لا يحج بعد العام مشرك ، ولا يدخل الجنة إلا نفس مؤمنة ، وفي بعض الروايات ولا يدخل الجنة كافر ، ولا يطوف بالبيت عريان ، ومن كان له عند رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عهد فهو له إلى مدته ، وفي بعض الروايات ، ومن كان بينه وبين رسول الله عهد فأجله أربعة أشهر يسيح فيها ، فإذا انقضت ف (أَنَّ اللهَ بَرِيءٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ وَرَسُولُهُ).

قال القاضي أبو محمد : وأقول : إنهم كانوا ينادون بهذا كله ، فهذا للذين لهم عهد وتحسس منهم نقضه ، والإبقاء إلى المدة لمن لم يخبر منه نقض ، وذكر الطبري أن العرب قالت يومئذ : نحن نبرأ من عهدك وعهد ابن عمك إلا من الطعن والضرب ، فلام بعضهم بعضا وقالوا ما تصنعون وقد أسلمت قريش؟ فأسلموا كلهم ولم يسح أحد.

قال القاضي أبو محمد : وحينئذ دخل الناس في دين الله أفواجا ، وكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد أمر عليا أن يقرأ على الناس الأربعين آية صدر سورة براءة وقيل ثلاثين ، وقيل عشرين ، وفي بعض الروايات عشر آيات ، وفي بعضها تسع آيات ، ذكرها النقاش ، وقال سليمان بن موسى الشامي ثمان وعشرون آية ، فلحق علي أبا بكر في الطريق فقال له أبو بكر أمير أو مأمور ، فقال بل مأمور فنهضا حتى بلغا

الموسم ، فلما خطب أبو بكر بعرفة : قال : قم يا علي ، فأدّ رسالة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقام علي ففعل ، قال ثم وقع في نفسي أن جميع الناس لم يشاهدوا خطبة أبي بكر ، فجعلت أتتبع الفساطيط يوم النحر ، وقرأ جمهور الناس «أن الله بريء» بفتح الألف على تقدير بأن الله ، وقرأ الحسن والأعرج : «إن الله» بكسر الألف على القطع ، إذ الأذان في معنى القول ، وقرأ جمهور الناس «ورسوله» بالرفع على الابتداء وحذف الخبر «ورسوله بريء منهم» ، هذا هو عند شيخنا الفقيه الأستاذ أبي الحسن بن الباذش رحمه‌الله معنى العطف على الموضع ، أي تؤنس بالجملة الأولى التي هي من ابتداء وخبر فعطفت عليها هذه الجملة ، وقيل هو معطوف على موضع المكتوبة قبل دخول «أن» التي لا تغير معنى الابتداء بل تؤكده وإذ قد قرئت بالكسر لأنه لا يعطف على موضع «أن» بالفتح ، وانظره فإنه مختلف في جوازه ، لأن حكم «أن» رفع حكم الابتداء إلا في هذا الموضع وما أشبهه ، وهذا قول أبي العباس وأبي علي رحمهما‌الله ، ومذهب الأستاذ على مقتضى كلام سيبويه أن لا موضع لما دخلت عليه «أن» إذ هو معرب قد ظهر فيه عمل العامل ولأنه لا فرق بين «أن» وبين ليت ولعل ، والإجماع أن لا موضع لما دخلت عليه هذه وقيل عطف على الضمير المرفوع الذي في «بريء» ، وحسن ذلك أن المجرور قام مقام التوكيد ، كما قامت «لا» في قوله تعالى : (ما أَشْرَكْنا وَلا آباؤُنا) [الأنعام : ١٤٨] وقرأ ابن أبي إسحاق وعيسى بن عمر «رسوله» بالنصب عطفا على لفظ المكتوبة ، وبهذه الآية امتحن معاوية أبا الأسود حتى وضع النحو إذ جعل قارئا يقرأ بخفض «ورسوله» ، والمعنى في هذه الآية بريء من عهودهم وأديانهم براءة عامة تقتضي المحارجة وإعمال السيف ، وقوله (فَإِنْ تُبْتُمْ) أي عن الكفر ووعدهم مع شرط التوبة وتوعدهم مع شرط التولي ، وجاز أن تدخل البشارة في المكروه لما جاء مصرحا به مرفوع الاشكال.

قوله عزوجل :

(إِلاَّ الَّذِينَ عاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنْقُصُوكُمْ شَيْئاً وَلَمْ يُظاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَداً فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلى مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ (٤) فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدْتُمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإِنْ تابُوا وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)(٥)

هذا هو الاستثناء الذي تقدم ذكره في المشركين الذين بقي من عهدهم تسعة أشهر وكانوا قد وفوا بالعهد على ما يجب ، وقال قتادة : هم قريش الذين عوهدوا زمن الحديبية.

قال القاضي أبو محمد : وهذا مردود بإسلام قريش في الفتح قبل الأذان بهذا كله ، وقال ابن عباس : قوله (إِلى مُدَّتِهِمْ) إلى الأربعة الأشهر التي في الآية ، وقرأ الجمهور «ينقصوكم» بالصاد غير منقوطة ، وقرأ عطاء بن يسار وعكرمة وابن السميفع «ينقضوكم» بالضاد من النقض وهي متمكنة مع العهد ولكنها قلقة في تعديها إلى الضمير ، ويحسن ذلك أن النقض نقض وفاء وحق للمعاهد ، وكذلك تعدى «أتموا» ب «إلى» لما

كان العهد في معنى ما يؤدى ويبرأ به وكأنهم يقتضون العهد ، و (يُظاهِرُوا) معناه يعاونوا ، والضمير المعين ، وأصله من الظهر كان هذا يسند ظهره إلى الآخر والآخر كذلك وقوله (إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) تنبيه على أن الوفاء بالعهد من التقوى ، وقوله تعالى : (فَإِذَا انْسَلَخَ الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ) الآية ، الانسلاخ خروج الشيء عن الشيء المتلبس به كانسلاخ الشاة عن الجلد والرجل عن الثياب ، ومنه قوله تعالى : (نَسْلَخُ مِنْهُ النَّهارَ) [يس : ٣٧] فشبه انصرام الأشهر أسمائها وأحكامها من الزمن بذلك ، وقد تقدم القول فيمن جعل له انقضاء الأشهر الحرم أجلا وما المعنى ب (الْأَشْهُرُ الْحُرُمُ) بما أغنى عن إعادته ، وقوله (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) ، أمر بقتال المشركين فخرج الأمر بذلك بلفظ اقتلوا على جهة التشجيع وتقوية النفس ، أي هكذا يكون أمركم معهم ، وهذه الآية نسخت كل موادعة في القرآن أو مهادنة وما جرى مجرى ذلك وهي على ما ذكر مائة آية وأربع عشرة آية ، وقال الضحاك والسدي وعطاء : هذه الآية منسوخة بقوله (فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِداءً) [محمد : ٤٧] وقالوا لا يجوز قتل أسير البتة صبرا إما أن يمن عليه وإما أن يفادى ، وقال قتادة ومجاهد وغيرهما : قوله (فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِداءً) [محمد : ٤٧] منسوخ بهذه الآية ، وقالوا لا يجوز المن على أسير ولا مفاداته ، ولا شيء إلا القتل ، وقال ابن زيد : هما محكمتان.

قال القاضي أبو محمد : ولم يفسر أكثر من هذا ، وقوله هو الصواب ، والآيتان لا يشبه معنى واحدة ، معنى الأخرى ، وذلك أن هذه الآية قوله (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ) أفعال إنما تمتثل مع المحارب المرسل المناضل ، وليس للأسير فيها ذكر ولا حكم وإذا أخذ الكافر خرج عن درجات هذه الآية وانتقل إلى حكم الآية الأخرى ، وتلك الآية لا مدخل فيها لغير الأسير ، فقول ابن زيد هو الصواب ، وقوله (خُذُوهُمْ) معناه الأسر ، وقوله (كُلَّ مَرْصَدٍ) معناه في مواضع الغرة حيث يرصدون ، وقال النابغة : [الطويل]

ونصب (كُلَ) على الظرف ، وهو اختيار الزجّاج ، أو بإسقاط الخافض التقدير في كل مرصد ، أو على كل مرصد ، وحكى سيبوية ضرب الظهر والبطن ، وقوله تعالى : (فَإِنْ تابُوا) يريد من الكفر فهي متضمنة الإيمان ، ثم قرن بها إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة تنبيها على مكان الصلاة والزكاة من الشرع ، وقوله (فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ) تأمين ، وقال أنس بن مالك : هذا هو دين الله الذي جاءت به الرسل وهو من آخر ما نزل قبل اختلاف الأهواء ، وفيه قال النبيء صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «من فارق الدنيا مخلصا لله تعالى مطيعا له لقي الله وهو عنه راض» ، ثم وعد بالمغفرة في صيغة الخبر عن أوصافه تعالى.

قوله عزوجل :

(وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللهِ ثُمَّ أَبْلِغْهُ مَأْمَنَهُ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَعْلَمُونَ (٦) كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللهِ وَعِنْدَ رَسُولِهِ إِلاَّ الَّذِينَ عاهَدْتُمْ عِنْدَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ فَمَا اسْتَقامُوا لَكُمْ فَاسْتَقِيمُوا لَهُمْ إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) (٧)

أمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في هذه الآية بعد الأمر بقتال المشركين بأن يكون متى طلب

مشرك عهدا يأمن به يسمع القرآن ويرى حال الإسلام أن يعطيه ذلك ، وهي الإجارة وهو من الجوار ، ثم أمر بتبليغه المأمن إذا لم يرض الإسلام ولم يهد إليه ، قال الحسن : هي محكمة سنة إلى يوم القيامة ، وقال مجاهد وقال الضحاك والسدي : هذا منسوخ بقوله (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) [التوبة : ٥] ، وقال غيرهما : هذه الآية إنما كان حكمها مدة الأربعة الأشهر التي ضربت لهم أجلا ، وقوله سبحانه : (حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللهِ) يعني القرآن وهي إضافة صفة إلى موصوف لا إضافة خلق إلى خالق ، والمعنى ويفهم أحكامه وأوامره ونواهيه ، فذكر السماع بالأذان إذ هو الطريق إلى الفهم وقد يجيء السماع في كلام العرب مستعملا بمعنى الفهم كما تقول لمن خاطبته فلم يقبل منك أنت لم تسمع قولي تريد لم تفهمه ، وذلك في كتاب الله تعالى في عدة مواضع ، و (أَحَدٌ) في هذه الآية مرتفع بفعل يفسره قوله (اسْتَجارَكَ) ويضعف فيه الابتداء لولاية الفعل ، لأن قوله تعالى : (ذلِكَ) إشارة إلى هذا اللطف في الإجارة والإسماع وتبليغ المأمن ولا يعلمون نفي علمهم بمراشدهم في اتباع محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله تعالى (كَيْفَ يَكُونُ لِلْمُشْرِكِينَ عَهْدٌ عِنْدَ اللهِ).

الآية لفظ استفهام وهو على جهة التعجب والاستبعاد ، أي على أي وجه يكون للمشركين عهد وهم قد نقضوا وجاهروا بالتعدي ثم استثنى من عموم المشركين القوم الذين عوهدوا عند المسجد الحرام أي في ناحيته وجهته ، وقال ابن عباس فيما روي عنه : المعني بهذا قريش ، وقال السدي : المعني بنو خزيمة بن الديل ، وقال ابن إسحاق : هي قبائل بني بكر كانوا دخلوا وقت الحديبية في المدة التي كانت بين رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وبين قريش فلم يكن نقض إلا قريش وبنو الديل من بني بكر فأمر المسلمون بإتمام العهد لمن لم يكن نقض ، وقال قوم : المعني خزاعة قاله مجاهد وهو مردود بإسلام خزاعة عام الفتح ، وقال بعض من قال إنهم قريش إن هذه الآية نزلت فلم يستقيموا بل نقضوا فنزل تأجيلهم أربعة أشهر بعد ذلك ، وحكى الطبري هذا القول عن ابن زيد وهو ضعيف متناقض ، لأن قريشا وقت الأذان بالأربعة الأشهر لم يكن منهم إلا مسلم ، وذلك بعد فتح مكة بسنة وكذلك خزاعة ، قاله الطبري وغيره ، وقوله (إِنَّ اللهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ) يريد به الموفين بالعهد من المؤمنين ، فلذلك جاء بلفظ مغترق الوفاء بالعهد متضمن الإيمان.

قوله عزوجل :

(كَيْفَ وَإِنْ يَظْهَرُوا عَلَيْكُمْ لا يَرْقُبُوا فِيكُمْ إِلاًّ وَلا ذِمَّةً يُرْضُونَكُمْ بِأَفْواهِهِمْ وَتَأْبى قُلُوبُهُمْ وَأَكْثَرُهُمْ فاسِقُونَ (٨) اشْتَرَوْا بِآياتِ اللهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِهِ إِنَّهُمْ ساءَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ (٩) لا يَرْقُبُونَ فِي مُؤْمِنٍ إِلاًّ وَلا ذِمَّةً وَأُولئِكَ هُمُ الْمُعْتَدُونَ)(١٠)

بعد (كَيْفَ) في هذه الآية فعل مقدر ولا بد ، يدل عليه ما تقدم ، فيحسن أن يقدر كيف يكون لهم عهد ونحوه قول الشاعر : [الطويل]

وفي (كَيْفَ) هنا تأكيد للاستبعاد الذي في الأولى ، و (لا يَرْقُبُوا) معناه لا يراعوا ولا يحافظوا وأصل

الارتقاب بالبصر ، ومنه الرقيب في الميسر وغيره ، ثم قيل لكل من حافظ على شيء وراعاه راقبه وارتقبه ، وقرأ جمهور الناس «إلّا» وقرأ عكرمة مولى ابن عباس بياء بعد الهمزة خفيفة اللام «إيلا» ، وقرأت فرقة «ألا» بفتح الهمزة ، فأما من قرأ «إلا» فيجوز أن يراد به الله عزوجل قاله مجاهد وأبو مجلز ، وهو اسمه بالسريانية ، ومن ذلك قول أبي بكر الصديق رضي الله عنه حين سمع كلام مسيلمة فقال هذا كلام لم يخرج من إل ، ويجوز أن يراد به العهد والعرب تقول للعهد والخلق والجوار ونحو هذه المعاني إلا ، ومنه قول أبي جهل : [الطويل]

ويجوز أن يراد به القرابة ، فإن القرابة في لغة العرب يقال له إل ، ومنه قول ابن مقبل : [الرمل]

أنشده أبو عبيدة على القرابة ، وظاهره أنه في العهود ، ومنه قول حسان : [الوافر]

وأما من قرأ «ألا» بفتح الهمزة فهو مصدر من فعل للإل الذي هو العهد ، ومن قرأ «إيلا» فيجوز أن يراد به الله عزوجل ، فإنه يقال أل وأيل ، وفي البخاري قال جبر ، وميك ، وسراف : عبد بالسريانية ، وأيل الله عزوجل ، ويجوز أن يريد (إِلًّا) المتقدم فأبدل من أحد المثلين ياء كما فعلوا ذلك في قولهم أما وأيما ، ومنه قول سعد بن قرط يهجو أمه : [البسيط]

ومنه قول عمر بن أبي ربيعة : [الطويل]

وقال آخر : [الرجز]

قال أبو الفتح ويجوز أن يكون مأخوذا من آل يؤول إذا ساس.

قال القاضي أبو محمد : كما قال عمر بن الخطاب : قد ألنا وإيل علينا فكان المعنى على هذا لا يرقبون فيكم سياسة ولا مداراة ولا ذمة ، وقلبت الواو ياء لسكونها والكسرة قبلها ، و «الذمة» أيضا بمعنى المتات والحلف والجوار ، ونحوه قول الأصمعي الذمة كل ما يجب أن يحفظ ويحمى ، ومن رأى الإل أنه العهد جعلها لفظتين مختلفتين لمعنى واحد أو متقارب ، ومن رأى الإل لغير ذلك فهما لفظان لمعنيين ، (وَتَأْبى قُلُوبُهُمْ) معناه تأبى أن تذعن لما يقولونه بالألسنة ، وأبى يأبى شاذ لا يحفظ فعل يفعل بفتح العين في الماضي والمستقبل ، وقد حكي ركن يركن ، وقوله (وَأَكْثَرُهُمْ) يريد به الكل أو يريد استثناء من قضى له بالإيمان كل ذلك محتمل ، وقوله تعالى : (اشْتَرَوْا بِآياتِ اللهِ) الآية اللازم من ألفاظ هذه الآية أن هذه

الطائفة الكافرة الموصوفة بما تقدم لما تركت آيات الله ودينه وآثرت الكفر وحالها في بلادها كل ذلك كالشراء والبيع ، لما كان ترك قد مكنوا منه وأخذ لما يمكن نبذه ، وهذه نزعة مالك رحمه‌الله في منع اختيار المشتري فيما تختلف آحاد جنسه ولا يجوز التفاضل فيه ، وقد تقدم ذكر ذلك في سورة البقرة وقوله (فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِهِ) يريد صدوا أنفسهم وغيرهم ، ثم حكم عليهم بأن عملهم سيء ، و (ساءَ) في هذه الآية إذ لم يذكر مفعولها يحتمل أن تكون مضمنة كبئس ، فأما إذا قلت ساءني فعل زيد فليس تضمين بوجه ، وإن قدرت في هذه الآية مفعولا زال التضمين ، وروي أن أبا سفيان بن حرب جمع بعض العرب على طعام وندبهم إلى وجه من وجوه النقض فأجابوا إلى ذلك فنزلت الآية ، وقال بعض الناس : هذه في اليهود.

قال القاضي أبو محمد : وهذا القول وإن كانت ألفاظ هذه الآية تقتضيه فما قبلها وما بعدها يرده ويتبرأ منه ، ويختل أسلوب القول به ، وقوله تعالى : (لا يَرْقُبُونَ) الآية ، وصف لهذه الطائفة المشترية يضعف ما ذهب إليه من قال إن قوله (اشْتَرَوْا بِآياتِ اللهِ) هو في اليهود ، وقوله تعالى : (فِي مُؤْمِنٍ) إعلام بأن عداوتهم إنما هي بحسب الإيمان فقط ، وقوله أولا (فِيكُمْ) كان يحتمل أن يظن ظان أن ذلك للإحن التي وقعت فزال هذا الاحتمال بقوله (فِي مُؤْمِنٍ) ، ثم وصفهم تعالى بالاعتداء والبداءة بالنقض للعهود والتعمق في الباطل.

قوله عزوجل :

(فَإِنْ تابُوا وَأَقامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكاةَ فَإِخْوانُكُمْ فِي الدِّينِ وَنُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ(١١) وَإِنْ نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ مِنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ إِنَّهُمْ لا أَيْمانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنْتَهُونَ)(١٢)

(تابُوا) رجعوا عن حالهم ، والتوبة منهم تتضمن الإيمان ، ثم قرن تعالى بإيمانهم إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة ، قال ابن عباس : حرمت هذه الآية دماء أهل القبلة ، وقال ابن زيد : قرن الله الصلاة بالزكاة ولم يرض بإحداهما دون الأخرى.

قال القاضي أبو محمد : وعلى هذا مر أبو بكر رضي الله عنه وقت الردة ، و «الأخوة في الدين» هي أخوة الإسلام وجمع الأخ منها إخوان وجمعه من النسب إخوة قاله بعض اللغويين ، وقد قيل إن الأخ من النسب يجمع على إخوان أيضا وذلك ظاهر من قوله تعالى (وَلا عَلى أَنْفُسِكُمْ أَنْ تَأْكُلُوا مِنْ بُيُوتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ آبائِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أُمَّهاتِكُمْ أَوْ بُيُوتِ إِخْوانِكُمْ أَوْ بُيُوتِ أَخَواتِكُمْ) [النور : ٦١] ويبين ذلك قوله تعالى في آخر الآية (أَوْ صَدِيقِكُمْ) [النور : ٦١] وكذلك قوله في هذه السورة (قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَأَبْناؤُكُمْ وَإِخْوانُكُمْ وَأَزْواجُكُمْ) [التوبة : ٢٤] ، فأما الأخ من التوادّ ففي كتاب الله (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ) [الحجرات : ١٠] ، وقال أبو هريرة في البخاري كان إخوتي من المهاجرين يشغلهم صفق بالأسواق فيصح من هذا كله أن الأخ يجمع إخوة وإخوانا سواء كان من نسب أو مودة ، وتفصيل الآية بيانها وإيضاحها ، وقوله تعالى : (وَإِنْ نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ) الآية ؛ النكث النقض وأصله في كل ما قبل ثم حل ، فهي في الأيمان والعهود مستعارة ، وقوله

(وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ) أي بالاستنقاص والحرب وغير ذلك مما يفعله المشرك ، وهذه استعارة ومنه قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم حين أمر أسامة : إن تطعنوا في إمارته فقد طعنتم في إمارة أبيه من قبل ، الحديث.

قال القاضي أبو محمد : ويليق هنا ذكر شيء من طعن الذمي في الدين فالمشهور من مذهب مالك رحمه أنه : إذا فعل شيئا من ذلك مثل تكذيب الشريعة وسب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ونحوه قتل ، وقيل إذا كفر وأعلن بما هو معهود من معتقده وكفره أدّب على الإعلان وترك ، وإذا كفر بما ليس من معهود كفره كالسب ونحوه قتل ، وقال أبو حنيفة في هذا : إنه يستتاب ، واختلف إذا سب الذمي النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثم أسلم تقية القتل فالمشهور من المذهب أن يترك ، وقد قال صلى‌الله‌عليه‌وسلم «الإسلام يجب ما قبله» ، وفي العتبية أنه يقتل ولا يكون أحسن حالا من المسلم ، وقوله تعالى (فَقاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ) أي رؤوسهم وأعيانهم الذين يقودون الناس إليه ، وقال قتادة : المراد بهذا أبو جهل بن هشام وعتبة بن ربيعة وغيرهما.

قال القاضي أبو محمد : وهذا إن لم يتأول أنه ذكرهم على جهة المثال ضعيف لأن الآية نزلت بعد بدر بكثير ، وروي عن حذيفة أنه قال : لم يجىء هؤلاء بعد.

قال القاضي أبو محمد : يريد أن ينقرضوا فهم يحيون أبدا ويقتلون ، وأصوب ما في هذا أن يقال إنه لا يعنى بها معين ، وإنما وقع الأمر بقتال أئمة الناكثين بالعهود من الكفرة إلى يوم القيامة دون تعيين ، واقتضت حال كفار العرب ومحاربي رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن تكون الإشارة إليهم أولا بقوله (أَئِمَّةَ الْكُفْرِ) وهم حصلوا حينئذ تحت اللفظة إذ الذي يتولى قتال النبي والدفع في صدر شريعته هو إمام كل من يكفر بذلك الشرع إلى يوم القيامة ، ثم تأتي في كل جيل من الكفار أئمة خاصة بجيل جيل ، وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو «أيمة» بهمزة واحدة وبعدها ياء مكسورة ، وقد روي عن نافع مد الهمزة ، وروى عنه ابن أبي أويس «أأمة» بهمزتين وأصلها «أأمة» وزنها أفعلة جمع إمام كعماد وأعمدة ، نقلت حركة الميم إلى الهمزة التي هي فاء الفعل وأدغمت الميم الأخرى وقلبت الهمزة ياء لانكسارها ولاجتماع همزتين من كلمة واحدة ، وقرأ عاصم وابن عامر وحمزة والكسائي «أأمة» والتعليل واحد ، إلا أنهم لم يقلبوا الهمزة ياء ، وقرأ المسيبي عن نافع «آئمة» بهمزة ممدودة ، وقرأ هشام عن أبي عامر بمدة بين الهمزتين ، وقرأ الناس الجم الغفير لا «أيمان لهم» على جمع يمين ، وليس المراد نفي الأيمان جملة ، وإنما المعنى لا أيمان لهم يوفى بها ويبر ، وهذا المعنى يشبه الآية ، وقرأ الحسن وعطاء وابن عامر وحده من السبعة «لا إيمان لهم» ، وهذا يحتمل وجهين أحدهما لا تصديق ، قال أبو علي وهذا غير قوي لأنه تكرير وذلك أنه وصف أئمة الكفر بأنهم «لا إيمان لهم» فالوجه في كسر الألف أنه مصدر من آمنه إيمانا ، ومنه قوله تعالى : (آمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ) [قريش : ٤] فالمعنى أنهم لا يؤمنون كما يؤمن أهل الذمة الكتابيون ، إذ المشركون لم يكن لهم إلا الإسلام أو السيف ، قال أبو حاتم فسر الحسن قراءته لا إسلام لهم.

قال القاضي أبو محمد : والتكرير الذي فر أبو علي منه متجه لأنه بيان المهم الذي يوجب قتلهم لا إسلام لهم.

قوله عزوجل :

(أَلا تُقاتِلُونَ قَوْماً نَكَثُوا أَيْمانَهُمْ وَهَمُّوا بِإِخْراجِ الرَّسُولِ وَهُمْ بَدَؤُكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ أَتَخْشَوْنَهُمْ فَاللهُ أَحَقُّ أَنْ تَخْشَوْهُ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ (١٣) قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللهُ بِأَيْدِيكُمْ وَيُخْزِهِمْ وَيَنْصُرْكُمْ عَلَيْهِمْ وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ (١٤) وَيُذْهِبْ غَيْظَ قُلُوبِهِمْ وَيَتُوبُ اللهُ عَلى مَنْ يَشاءُ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)(١٥)

قوله (أَلا تُقاتِلُونَ) عرض وتحضيض ، وقوله (وَهَمُّوا بِإِخْراجِ الرَّسُولِ وَهُمْ بَدَؤُكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ) ، قال الحسن بن أبي الحسن : المراد من المدينة ، وهذا مستقيم كغزوة أحد والأحزاب وغيرهما ، وقال السدي : المراد من مكة فهذا على أن يكون المعنى هموا وفعلوا ، أو على أن يقال هموا بإخراجه بأيديهم فلم يصلوا إلى ذلك بل خرج بأمر الله عزوجل ، وهذا يجري مع إنكار النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم على أبي سفيان بن الحارث قوله : [الطويل]

ولا ينسب الإخراج إليهم إلا إذا كان الكلام في طريق تذنيبهم كما قال تعالى : (وَإِخْراجُ أَهْلِهِ مِنْهُ أَكْبَرُ عِنْدَ اللهِ) [البقرة : ١٢٧] وقوله : (مِنْ قَرْيَتِكَ الَّتِي أَخْرَجَتْكَ) [محمد : ١٣] والأول هو على أن ما فعلوا به من أسباب الإخراج هو الإخراج ، وقوله (أَوَّلَ مَرَّةٍ) قيل يراد أفعالهم بمكة بالنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وبالمؤمنين ، وقال مجاهد : يراد به ما بدأت به قريش من معونة بني بكر حلفائهم على خزاعة حلفاء رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فكان هذا بدء النقض ، وقال الطبري : يعني فعلهم يوم بدر ، وقوله (أَتَخْشَوْنَهُمْ) استفهام على معنى التقرير والتوبيخ ، وقوله (فَاللهُ) مرتفع بالابتداء و (أَحَقُ) خبره ، و (أَنْ تَخْشَوْهُ) بدل من اسم الله بدل اشتمال أو في موضع نصب على إسقاط خافض تقديره بأن تخشوه ، ويجوز أن يكون «الله» ابتداء و (أَحَقُ) ابتداء ثان و (أَنْ تَخْشَوْهُ) خبر الثاني والجملة خبر الأول ، وقوله (إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ) كما تقول افعل كذا إن كنت رجلا أي رجلا كاملا ، فهذا معناه إن كنتم مؤمنين كاملي الإيمان ، لأن إيمانهم قد كان استقر ، وقوله (قاتِلُوهُمْ يُعَذِّبْهُمُ اللهُ) الآية ، قررت الآيات قبلها أفعال الكفرة ثم حضض على القتال مقترنا بذنوبهم لتنبعث الحمية مع ذلك ، ثم جزم الأمر بقتالهم في هذه الآية مقترنا بوعد وكيد يتضمن النصرة عليهم والظفر بهم ، وقوله (يُعَذِّبْهُمُ) معناه بالقتل والأسر وذلك كله عذاب ، (وَيُخْزِهِمْ) معناه يذلهم على ذنوبهم يقال خزي الرجل يخزى خزيا إذا ذل من حيث وقع في عار ، وأخزاه غيره وخزي خزاية إذا استحيا ، وأما قوله (وَيَشْفِ صُدُورَ قَوْمٍ مُؤْمِنِينَ) فإن الكلام يحتمل أن يريد جماعة المؤمنين لأن كل ما يهد من الكفر هو شفاء من هم صدور المؤمنين ، ويحتمل أن يريد تخصيص قوم من المؤمنين ، وروي أنهم خزاعة قاله مجاهد والسدي ووجه تخصيصهم أنهم الذين نقض فيهم العهد ونالتهم الحرب وكان يومئذ في خزاعة مؤمنون كثير ، ويقتضي ذلك قول الخزاعي عن المستنصر بالنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : [الرجز]

ثمّت أسلمنا فلم تنزع يدا

وفي آخر الرجز :

وقتلونا ركّعا وسجّدا

وقرأ جمهور الناس «ويذهب غيظ قلوبهم» على إسناد الفعل إلى الله عزوجل ، وقرأت فرقة «ويذهب غيظ قلوبهم» على إسناد الفعل إلى الغيظ ، وقرأ جمهور الناس «يتوب» بالرفع على القطع مما قبله ، والمعنى أن الآية استأنفت الخبر بأنه قد يتوب على بعض هؤلاء الكفرة الذين أمر بقتالهم ، قال أبو الفتح : وهذا أمر موجود سواء قوتلوا أو لم يقاتلوا ، فلا وجه لإدخال التوبة في جواب الشرط الذي في (قاتِلُوهُمْ) على قراءة النصب ، وإنما الوجه الرفع على الاستئناف والقطع ، وقرأ الأعرج وابن أبي إسحاق وعيسى الثقفي وعمرو بن عبيد وأبو عمرو فيما روي عنه «ويتوب» بالنصب على تقدير وأن يتوب ، ويتوجه ذلك عندي إذا ذهبت إلى أن التوبة إنما يراد بها هنا أن قتل الكافرين والجهاد في سبيل الله هو توبة لكم أيها المؤمنون وكمال لإيمانكم ، فتدخل التوبة على هذا في شرط القتال ، و (عَلِيمٌ حَكِيمٌ) صفتان نسبتهما إلى الآية واضحة.

قوله عزوجل :

(أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تُتْرَكُوا وَلَمَّا يَعْلَمِ اللهُ الَّذِينَ جاهَدُوا مِنْكُمْ وَلَمْ يَتَّخِذُوا مِنْ دُونِ اللهِ وَلا رَسُولِهِ وَلا الْمُؤْمِنِينَ وَلِيجَةً وَاللهُ خَبِيرٌ بِما تَعْمَلُونَ (١٦) ما كانَ لِلْمُشْرِكِينَ أَنْ يَعْمُرُوا مَساجِدَ اللهِ شاهِدِينَ عَلى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ أُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ وَفِي النَّارِ هُمْ خالِدُونَ)(١٧)

(أَمْ) في هذه الآية ليست المعادلة ، وإنما هي المتوسطة في الكلام ، وهي عند سيبويه التي تتضمن إضرابا عن اللفظ لا عن معناه ، واستفهاما فهي تسد مسد بل وألف الاستفهام ، وهي التي في قولهم : «إنها لإبل أم شاء» التقدير بل أهي شاء ، وقوله (أَنْ تُتْرَكُوا) يسد عند سيبويه مسد مفعولي «حسب» ، وقال المبرد : «أن» وما بعدها مفعول أول والثاني محذوف.

قال القاضي أبو محمد : كان تقديره مهملين أو سدى ونحو ذلك ، وقوله (وَلَمَّا) هي دخلت على لم وفيها مبالغة ، ومعنى الآية أظننتم أن تتركوا دون اختبار وامتحان؟ ف (لَمَّا) في هذه الآية بمنزلة قول الشاعر [الفرزدق] : [الطويل]

قال القاضي أبو محمد : والمراد بقوله (وَلَمَّا يَعْلَمِ) لما يعلم ذلك موجودا كما علمه أزلا بشرط الوجود ولما يظهر فعلكم واكتسابكم الذي يقع عليه الثواب والعقاب ففي العبارة تجوز وإلا فحتم أنه قد علم الله في الأزل الذين وصفهم بهذه الصفة مشروطا وجودهم ، وليس يحدث له علم تبارك وتعالى عن ذلك ، و (وَلِيجَةً) معناه بطانة ودخيلة ، وقال عبادة بن صفوان الغنوي : [الطويل]

وهو مأخوذ من الولوج ، فالمعنى أمرا باطنا مما ينكره الحق ، وهذه الآية مخاطبة للمؤمنين معناها أنه لا بد من اختبارهم فهي كقوله (أَمْ حَسِبْتُمْ أَنْ تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُمْ مَثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِكُمْ) [البقرة : ٢١٤] وكقوله (الم أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ) [العنكبوت : ١ ـ ٢] وفي هذه الآية طعن على المنافقين الذين اتخذوا الولائج لا سيما عند ما فرض القتال ، وقرأ جمهور الناس «والله خبير بما تعملون» بالتاء على المخاطبة ، وقرأ الحسن ويعقوب في رواية رويس وسلام بالياء على الحكاية عن الغائب ، وقوله تعالى (ما كانَ لِلْمُشْرِكِينَ) الآية ، معناه ما كان للمشركين بحق الواجب أن يعمروا ، وهذا هو الذي نفى الله عزوجل وإلا فقد عمروا مساجده قديما وحديثا وتغلبا وظلما ، وقرأ حماد بن أبي سلمة عن ابن كثير والجحدري «مسجد الله» بالإفراد في الموضعين ، وقرأ نافع وعاصم وابن عامر وحمزة والكسائي والأعرج وشيبة وأبو جعفر ومجاهد وقتادة وغيرهم «مساجد» بالجمع في الموضعين ، وقرأ ابن كثير أيضا وأبو عمرو «مسجد» بالإفراد في هذا الموضع الأول و «مساجد» بالجمع في الثاني ، كأنه ذكر أولا فيه النازلة ذلك الوقت ، ثم عمت المساجد ثانيا في الحكم الثابت ما بقيت الدنيا ، ولفظ الجمع يقتضي عموم المساجد كلها ، ويحتمل أن يراد به المسجد الحرام في الموضعين وحده على أن يقدر كل موضع سجود فيه مسجدا ثم يجمع ، ولفظ الإفراد في الموضعين يقتضي خصوص المسجد الحرام وحده ، ويحتمل أن يراد به الجنس فيعم المساجد كلها ولا يمنع من ذلك إضافته كما ذهب إليه من لا بصر له ، وقال أبو علي الثاني في هذه القراءة يراد به الأول وسائر المساجد كلها حكمها حكم المسجد الحرام ، وقوله (شاهِدِينَ عَلى أَنْفُسِهِمْ بِالْكُفْرِ) إشارة إلى حالهم إذ أقوالهم وأفعالهم تقتضي الإقرار بالكفر والتحلي به ، وقيل الإشارة إلى قولهم في التلبية إلا شريك هو لك ونحو ذلك ، وحكى الطبري عن السدي أنه قال : الإشارة إلى أن النصراني كان يقول أنا نصراني واليهودي كذلك والوثني يقول أنا مشرك.

قال القاضي أبو محمد : وهذا لم يحفظ ، ثم حكم الله تعالى عليهم بأن أعمالهم (حَبِطَتْ) أي بطلت ولا أحفظها تستعمل إلا في السعي والعمل ، ويشبه أن يكون من الحبط وهو داء قاتل يأخذ السائمة إذا رعت وبيلا وهو الذي في قول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «إن مما ينبت الربيع ما يقتل حبطا أو يلم» الحديث.

قوله عزوجل :

(إِنَّما يَعْمُرُ مَساجِدَ اللهِ مَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلاَّ اللهَ فَعَسى أُولئِكَ أَنْ يَكُونُوا مِنَ الْمُهْتَدِينَ (١٨) أَجَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِّ وَعِمارَةَ الْمَسْجِدِ الْحَرامِ كَمَنْ آمَنَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَجاهَدَ فِي سَبِيلِ اللهِ لا يَسْتَوُونَ عِنْدَ اللهِ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)(١٩)

المعنى في هذه الآية (إِنَّما يَعْمُرُ مَساجِدَ اللهِ) بالحق لهم والواجب ، ولفظ هذه الآية الخبر وفي ضمنها أمر المؤمنين بعمارة المساجد ، وقد قال بعض السلف إذا رأيتم الرجل يعمر المسجد فحسنوا به

الظن ، وروى أبو سعيد الخدري أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «إذا رأيتم الرجل يعتاد المساجد فاشهدوا عليه بالإيمان» وقد تقدم القول في قراءة مسجد ، وقوله (وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقامَ الصَّلاةَ وَآتَى الزَّكاةَ) يتضمن الإيمان بالرسول إذ لا يتلقى ذلك إلا منه ، وقوله (وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللهَ) حذفت الألف من «يخشى» للجزم ، قال سيبويه : واعلم أن الأخير إذا كان يسكن في الرفع حذف في الجزم لئلا يكون الجزم بمنزلة الرفع ، ويريد خشية التعظيم والعبادة والطاعة ، وهذه المرتبة العدل بين الناس ، ولا محالة أن الإنسان يخشى غيره ويخشى المحاذير الدنياوية وينبغي أن يخشى في ذلك كله قضاء الله وتصريفه ، و «عسى» من الله واجبة حيثما وقعت في القرآن ، ولم يرج الله بالاهتداء إلا من حصل في هذه المرتبة العظيمة من العدالة ، ففي هذا حض بليغ على التقوى ، وقرأ الجمهور «أجعلتم سقاية الحاج وعمارة المسجد الحرام» وقرأ ابن الزبير وأبو حمزة ومحمد بن علي وأبو جعفر القاري «أجعلتم سقاة الحاج وعمرة المسجد الحرام» ، وقرأها كذلك ابن جبير إلا أنه نصب «المسجد» على إرادة التنوين في «عمرة» وقرأ الضحاك وأبو وجزة وأبو جعفر القاري «سقاية الحاج» بضم السين «وعمرة» ، فأما من قرأ «سقاية وعمارة» ففي الكلام عنده محذوف إما في أوله وإما في آخره فإما أن يقدر «أجعلتم أهل سقاية» وإما أن يقدر كفعل من آمن بالله. وأما من قرأ «سقاة» و «عمرة» فنمط قراءته مستو ، وأما قراءة الضحاك فجمع ساق إلا أنه ضم أوله كما قالوا عرف وعراف وظئر وظؤار ، وكان قياسه أن يقال سقاء وإن أنث كما أنث من الجموع حجارة وغيره. فكان القياس سقية من أول مرة على التأنيث قاله ابن جني ، و (سِقايَةَ الْحاجِ) كانت في بني هاشم وكان العباس يتولاها ، سقية من أول مرة على التأنيث قاله ابن جني ، و (سِقايَةَ الْحاجِ) كانت في بني هاشم وكان العباس يتولاها ، قال الحسن : ولما نزلت هذه الآية قال العباس : ما أراني إلا أترك السقاية ، فقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أقيموا عليها فإنها لكم خير ، (وَعِمارَةَ الْمَسْجِدِ) قيل هي حفظه من الظلم فيه ويقال هجرا ، وكان ذلك إلى العباس ، وقيل هي السدانة خدمة البيت خاصة ، وكانت في بني عبد الدار وكان يتولاها عثمان بن طلحة بن أبي طلحة واسم أبي طلحة عبد الله بن عبد العزيز بن عبد الدار ، وشيبة بن عثمان بن أبي طلحة المذكور هذان هما اللذان دفع إليهما رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم مفتاح الكعبة في ثاني يوم الفتح بعد أن طلبه العباس وعلي رضي الله عنهما ، وقالصلى‌الله‌عليه‌وسلم لعثمان وشيبة : «يوم وفاء وبر خذوها خالدة تالدة لا ينازعكموها إلا ظالم».

قال القاضي أبو محمد : يعني السدانة واختلف الناس في سبب نزول هذه الآية فقيل إن كفار قريش قالوا لليهود إنّا نسقي الحجيج ونعمر البيت ، أفنحن أفضل أم محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ودينه؟ فقالت لهم أحبار اليهود بل أنتم ، فنزلت الآية في ذلك ، وقيل إن الكفار افتخروا بهذه الأشياء فنزلت الآية في ذلك ، وأسند الطبري إلى النعمان بن بشير أنه قال : كنت عند منبر النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في نفر من أصحابه ، فقال أحدهم ما أتمنى بعد الإسلام إلا أن أكون ساقي الحاج ، وقال الآخر إلا أن أكون خادم البيت وعامره ، وقال الثالث إلا أن أكون مجاهدا في سبيل الله ، فسمعهم عمر بن الخطاب فقال : اسكتوا حتى أدخل على النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فأستفتيه فدخل عليه فاستفتاه فنزلت الآية في ذلك ، وقال ابن عباس والضحاك : إن المسلمين عيروا أسرى بدر بالكفر فقال العباس بل نحن سقاة الحاج وعمرة البيت فنزلت الآية في ذلك ، وقال مجاهد : أمروا بالهجرة فقال العباس أنا أسقي الحاج وقال عثمان بن طلحة أنا حاجب للكعبة فلا نهاجر

فنزلت (أَجَعَلْتُمْ سِقايَةَ الْحاجِ) إلى قوله (حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ) ، وقال مجاهد وهذا كله قبل فتح مكة ، وقال محمد بن كعب : إن العباس وعليا وعثمان بن طلحة تفاخروا فقال العباس أنا ساقي الحاج وقال عثمان أنا عامر البيت ولو شئت بت فيه وقال علي أنا صاحب جهاد الكفار مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم والذي آمنت وهاجرت قديما ، فنزلت الآية في ذلك.

قوله عزوجل :

(الَّذِينَ آمَنُوا وَهاجَرُوا وَجاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللهِ بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللهِ وَأُولئِكَ هُمُ الْفائِزُونَ (٢٠) يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ بِرَحْمَةٍ مِنْهُ وَرِضْوانٍ وَجَنَّاتٍ لَهُمْ فِيها نَعِيمٌ مُقِيمٌ (٢١) خالِدِينَ فِيها أَبَداً إِنَّ اللهَ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ (٢٢) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا آباءَكُمْ وَإِخْوانَكُمْ أَوْلِياءَ إِنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الْإِيمانِ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ)(٢٣)

لما حكم الله تعالى في الآية المتقدمة بأن الصنفين لا يستوون بين ذلك في هذه الآية الأخيرة وأوضحه ، فعدد الإيمان والهجرة والجهاد بالمال والنفس ، وحكم أن أهل هذه الخصال (أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللهِ) من جميع الخلق ، ثم حكم لهم بالفوز برحمته ورضوانه ، والفوز بلوغ البغية إما في نيل رغبته أو نجاة من مهلكة ، وينظر إلى معنى هذه الآية الحديث الذي جاء «دعوا لي أصحابي فلو أن أحدكم أنفق مثل أحد ذهبا ما بلغ مد أحدهم ولا نصيفه».

قال القاضي أبو محمد : لأن أصحاب هذه الخصال على سيوفهم انبنى الإسلام وهم ردوا الناس إلى الشرع ، وقوله تعالى : (يُبَشِّرُهُمْ رَبُّهُمْ) الآية ، هذه آية وعد ، وقراءة الناس «يبشّرهم» بضم الياء وكسر الشين المشددة ، وقرأ الأعمش وطلحة بن مصرف وحميد بن هلال «يبشرهم» بفتح الياء وسكون الباء وضم الشين خفيفة ، وأسند الطبري إلى جابر بن عبد الله أنه قال : قال رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم «إذا دخل أهل الجنة الجنة قال الله عزوجل أعطيتكم أفضل من هذا ، فيقولون ربنا أي شيء أفضل من هذا؟ قال : رضواني» ، وفي البخاري في كتاب السنة منه «فلا أسخط عليكم أبدا» ، وقرأ الجمهور «ورضوان» بكسر الراء ، وقرأ عاصم وعمرو «ورضوان» بضم الراء وقرأ الأعمش بضم الراء والضاد جميعا ، قال أبو حاتم لا يجوز هذا وقوله تعالى (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا آباءَكُمْ) الآية ، ظاهر هذه المخاطبة أنها لجميع المؤمنين كافة ، وهي باقية الحكم إلى يوم القيامة ، وروت فرقة أن هذه الآية إنما نزلت في الحض على الهجرة ورفض بلاد الكفر ، فالمخاطبة على هذا هي للمؤمنين الذين كانوا في مكة وغيرها من بلاد العرب خوطبوا بأن لا يوالوا الآباء والإخوة فيكونون لهم تبعا في سكنى بلاد الكفر ، ولم يذكر الأبناء في هذه الآية إذ الأغلب من البشر أن الأبناء هم التبع للآباء و «إخوان» في هذه الآية جمع أخ النسب ، وكذلك هو في قوله تعالى : (أَوْ بُيُوتِ إِخْوانِكُمْ) [النور : ٦١] وقرأ عيسى بن عمر «أن استحبوا» بفتح الألف من «أن» وقرأ الجمهور «إن» بكسر الألف على الشرط ، و (اسْتَحَبُّوا) متضمنة معنى فضلوا

وآثروا ولذلك تعدت ب «على» ، ثم حكم الله عزوجل بأن من والاهم واتبعهم في أغراضهم فإنه ظالم أي واضع للشيء غير موضعه ، وهذا ظلم المعصية لا ظلم الكفر.

قوله عزوجل :

(قُلْ إِنْ كانَ آباؤُكُمْ وَأَبْناؤُكُمْ وَإِخْوانُكُمْ وَأَزْواجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوالٌ اقْتَرَفْتُمُوها وَتِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها وَمَساكِنُ تَرْضَوْنَها أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللهِ وَرَسُولِهِ وَجِهادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللهُ بِأَمْرِهِ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ)(٢٤)

هذه الآية تقوي مذهب من رأى أن هذه والتي قبلها إنما مقصودها الحض على الهجرة ، وفي ضمن قوله : (فَتَرَبَّصُوا) وعيد بين ، وقوله : (بِأَمْرِهِ) قال الحسن : الإشارة إلى عذاب أو عقوبة من الله ، وقال مجاهد : الإشارة إلى فتح مكة ، والمعنى فإذا جاء الله بأمره فلم تسلبوا ما يكون لكم أجرا ومكانة في الإسلام.

قال القاضي أبو محمد : وذكر الأبناء في الآية لما جلبت ذكرهم المحبة ، والأبناء صدر في المحبة وليسوا كذلك في أن تتبع آراؤهم كما في الآية المتقدمة ، وقرأ جمهور الناس «وعشيرتكم» ، وقرأ عاصم وحده بخلاف عنه وأبو رجاء وأبو عبد الرحمن وعصمة «وعشيراتكم» ، وحسن هذا الجمع إذ لكل أحد عشيرة تختص به ، ويحسن الإفراد أن أبا الحسن الأخفش قال إنما تجمع العرب عشائر ولا تكاد تقول عشيرات ، و (اقْتَرَفْتُمُوها) معناه اكتسبتموها ، وأصل الاقتراف والمقارفة مقاربة الشيء ، (وَتِجارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسادَها) بيّن في أنواع المال ، وقال ابن المبارك : الإشارة إلى البنات اللواتي لا يتزوجن لا يوجد لهن خاطب ، (وَمَساكِنُ) جمع مسكن بفتح الكاف مفعل من السكنى ، وما كان من هذا معتل الفاء فإنما يأتي على مفعل بكسر العين كموعد وموطن ، والمساكن القصور والدور ، و (أَحَبَ) خبر كان ، وكان الحجاج بن يوسف يقرؤها «أحبّ» بالرفع وله في ذلك خبر مع يحيى بن يعمر سأله الحجاج هل تسمعني الجن قال نعم في هذا الحرف ، وذكر له رفع أحب فنفاه.

قال القاضي أبو محمد : وذلك خارج في العربية على أن يضمر في كان الأمر والشأن ولم يقرأ بذلك ، وقوله (وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) عموم لفظ يراد به الخصوص فيمن يوافى على فسقه ، أو عموم مطلق على أنه لا هداية من حيث الفسق.

قوله عزوجل :

(لَقَدْ نَصَرَكُمُ اللهُ فِي مَواطِنَ كَثِيرَةٍ وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنْكُمْ شَيْئاً وَضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ (٢٥) ثُمَّ أَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ عَلى رَسُولِهِ وَعَلَى الْمُؤْمِنِينَ وَأَنْزَلَ جُنُوداً لَمْ تَرَوْها وَعَذَّبَ الَّذِينَ

كَفَرُوا وَذلِكَ جَزاءُ الْكافِرِينَ (٢٦) ثُمَّ يَتُوبُ اللهُ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عَلى مَنْ يَشاءُ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ)(٢٧)

هذه مخاطبة لجميع المؤمنين يعد الله نعمه عليهم ، و (مَواطِنَ) جمع موطن بكسر الطاء ، والموطن موضع الإقامة أو الحلول لأنه أول الإقامة ، و «المواطن» المشار إليها بدر والخندق والنضير وقريظة ، ولم يصرف (مَواطِنَ) لأنه جمع ونهاية جمع ، (وَيَوْمَ) عطف على موضع قوله (فِي مَواطِنَ) أو على لفظة بتقدير وفي يوم ، فانحذف حرف الخفض ، و (حُنَيْنٍ) واد بين مكة والطائف قريب من ذي المجاز وصرف حين أريد به الموضع والمكان ، ولو أريد به البقعة لم يصرف كما قال الشاعر [حسان رضي الله عنه] : [الكامل]

وقوله (إِذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ) روي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال حين رأى حملته اثني عشر ألفا قال : لن نغلب اليوم من قلة ، وروي أن رجلا من أصحابه قالها فأراد الله إظهار العجز فظهر حين فر الناس ، ثم عطف القدر بنصره ، وقوله (وَضاقَتْ عَلَيْكُمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ) أي بقدر ما هي رحبة واسعة لشدة الحال وصعوبتها ، ف «ما» مصدرية ، وقوله (ثُمَّ وَلَّيْتُمْ مُدْبِرِينَ) يريد فرار الناس عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

قال القاضي أبو محمد : واختصار هذه القصة أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لما فتح مكة وكان في عشرة آلاف من أصحابه وانضاف إليه ألفان من الطلقاء فصار في اثني عشر ألفا سمع بذلك كفار العرب فشق عليهم فجمعت له هوازن وألفافها وعليهم مالك بن عوف النصري وثقيف وعليهم عبد ياليل بن عمرو وانضاف إليهم أخلاط من الناس حتى كانوا ثلاثين ألفا فخرج إليهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى اجتمعوا بحنين ، فلما تصافّ الناس حمل المشركون من مجاني الوادي ، فانهزم المسلمون ، قال قتادة : ويقال إن الطلقاء من أهل مكة فروا وقصدوا إلقاء الهزيمة في المسلمين ، وكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على بغلة شهباء ، وقال أبو عبد الرحمن الفهري : كنت مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، يومئذ وكان على فرس قد اكتنفه العباس عمه وابن عمه أبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب ، وبين يديه أيمن بن أم أيمن ، وثم قتل رحمه‌الله ، فلما رأى رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم شدة الحال نزل عن بغلته إلى الأرض ، قاله البراء بن عازب ، واستنصر الله عزوجل فأخذ قبضة من تراب وحصى فرمى بها وجوه الكفار ، وقال : شاهت الوجوه ، وقال عبد الرحمن : تطاول من فرسه فأخذ قبضة التراب ونزلت الملائكة لنصره ونادى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يا للأنصار ، وأمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم العباس أن ينادي أين أصحاب الشجرة أين أصحاب سورة البقرة ، فرجع الناس عنقا واحدا وانهزم المشركون ، قال يعلى بن عطاء : فحدثني أبناؤهم عن آبائهم قالوا لم يبق منا أحد إلا دخل في عينيه من ذلك التراب ، واستيعاب هذه القصة في كتاب السير.

وظاهر كلام النحاس أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان في أربعة عشر ألفا ، وهذا غلط ، و (مُدْبِرِينَ) نصب على الحال المؤكدة كقوله : (وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقاً) [البقرة : ٩١] والمؤكدة هي التي يدل ما قبلها عليها كدلالة التولي على الأدبار ، وقوله تعالى : (ثُمَّ أَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ) الآية ، (ثُمَ) هاهنا على بابها من الترتيب ، و «السكينة» النصر الذي سكنت إليه ومعه النفوس والحال ، والإشارة بالمؤمنين إلى الأنصار على ما روي ، وذلك أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم نادى في ذلك اليوم يا معشر الأنصار ، فانصرفوا وهم ردوا الهزيمة ، و «الجنود» الملائكة ، و «الرعب» قال أبو حاجز يزيد بن عامر : كان في أجوافنا مثل ضربة الحجر في الطست من الرعب ، «وعذاب الذين كفروا» هو القتل الذي استحرّ فيهم والأسر الذي تمكن في ذراريهم ، وكان مالك بن عوف النصري قد أخرج الناس بالعيال والذراري ليقاتلوا عليها ، فخطأه في ذلك دريد بن الصمة ، وقال لمالك بن عوف راعي ضأن وهل يرد المنهزم شيء؟ وفي ذلك اليوم قتل دريد بن الصمة القتلة المشهورة ، قتله ربيعة بن رفيع بن أهبان السلمي ، ويقال ابن الدغنة وقوله (ثُمَّ يَتُوبُ اللهُ مِنْ بَعْدِ ذلِكَ عَلى مَنْ يَشاءُ) إعلام بأن من أسلم وتاب من الكفار الذين نجوا ذلك اليوم فإنهم مقبولون مسلمون موعودون بالغفران والرحمة.

قوله عزوجل :

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْمُشْرِكُونَ نَجَسٌ فَلا يَقْرَبُوا الْمَسْجِدَ الْحَرامَ بَعْدَ عامِهِمْ هذا وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً فَسَوْفَ يُغْنِيكُمُ اللهُ مِنْ فَضْلِهِ إِنْ شاءَ إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)(٢٨)

قال قتادة ومعمر بن راشد وغيرهما : صفة المشرك بالنجس إنما كانت لأنه جنب إذ غسله من الجنابة ليس بغسل ، وقال ابن عباس وغيره : بل معنى الشرك هو الذي كنجاسة الخمر ، قال الحسن البصري : من صافح مشركا فليتوضأ.

قال القاضي أبو محمد : فمن قال بسبب الجنابة أوجب الغسل على من يسلم من المشركين ، ومن قال بالقول الآخر لم يوجب الغسل ، والمذهب كله على القول بإيجاب الغسل إلا ابن عبد الحكم فإنه قال : ليس بواجب ، وقرأ أبو حيوة «نجس» بكسر النون وسكون الجيم ، ونص الله تعالى في هذه الآية على المشركين وعلى المسجد الحرام ، فقاس مالك رحمه‌الله غيره جميع الكفار من أهل الكتاب وغيرهم على المشركين ، وقاس سائر المساجد على المسجد الحرام ، ومنع من دخول الجميع في جميع المساجد وكذلك كتب عمر بن عبد العزيز إلى عماله ونزع في كتابه بهذه الآية ، ويؤيد ذلك قوله تعالى : (فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ) [النور : ٣٦] ، وقال الشافعي هي عامة في الكفار خاصة في المسجد الحرام ، فأباح دخول اليهود والنصارى والوثنيين في سائر المساجد ، ومن حجته حديث ربط ثمامة بن أثال ، وقال أبو حنيفة هي خاصة في عبدة الأوثان وفي المسجد الحرام ، فأباح دخول اليهود والنصارى في المسجد الحرام وغيره ، ودخول عبدة الأوثان في سائر المساجد ، وقال عطاء : وصف المسجد بالحرام ومنع القرب يقتضي منعهم من جميع الحرم.

قال القاضي أبو محمد : وقوة قوله (فَلا يَقْرَبُوا) يقتضي أمر المسلمين بمنعهم ، وقال جابر بن عبد الله وقتادة : لا يقرب المسجد الحرام مشرك إلا أن يكون صاحب جزية أو عبدا لمسلم ، وعبدة الأوثان مشركون بإجماع ، واختلف في أهل الكتاب ، فمذهب عبد الله بن عمر وغيره أنهم مشركون ، وقال جمهور أهل العلم ليسوا بمشركين ، وفائدة هذا الخلاف تتبين في فقه مناكحهم وذبائحهم وغير ذلك ، وقوله (بَعْدَ عامِهِمْ هذا) يريد بعد عام تسع من الهجرة وهو عام حج أبو بكر بالناس وأذن علي بسورة براءة ، وأما قوله (وَإِنْ خِفْتُمْ عَيْلَةً) قال عمرو بن فائد : المعنى وإذ خفتم.

قال القاضي أبو محمد : وهذه عجمة والمعنى بارع بإن ، وكان المسلمون لما منع المشركون من الموسم وهم كانوا يجلبون الأطعمة والتجارات قذف الشيطان في نفوسهم الخوف من الفقر وقالوا من أين نعيش؟ فوعدهم الله بأن يغنيهم من فضله ، قال الضحاك : ففتح عليهم باب أخذ الجزية من أهل الذمة ، بقوله (قاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ) [التوبة : ٢٩] إلى قوله (وَهُمْ صاغِرُونَ) [التوبة : ٢٩] ، وقال عكرمة : أغناهم بإدرار المطر عليهم.

قال القاضي أبو محمد : وأسلمت العرب فتمادى حجهم وتجرهم وأغنى الله من فضله بالجهاد والظهور على الأمم ، و «العيلة» الفقر ، يقال : عال الرجل يعيل عيلة إذا افتقر ، قال الشاعر : [أحيحة]

وقرأ علقمة وغيره من أصحاب ابن مسعود ، «عايلة» وهو مصدر كالقايلة من قال يقيل ، وكالعاقبة والعافية ، ويحتمل أن تكون نعتا لمحذوف تقديره حالا عائلة ، وحكى الطبري أنه يقال عال يعول إذا افتقر.

قوله عزوجل :

(قاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ ما حَرَّمَ اللهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صاغِرُونَ) (٢٩)

هذه الأشياء تضمنت قتال أهل الكتاب من اليهود والنصارى حتى يقتلوا أو يؤدوا الجزية ، قال مجاهد : وعند نزول هذه الآية أخذ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في غزو الروم ومشى نحو تبوك ، ومن جعل أهل الكتاب مشركين فهذه الآية عنده ناسخة بما فيها من أخذ الجزية لقوله تعالى : (فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ) [التوبة : ٥] ونفى عنهم الإيمان بالله واليوم الآخر من حيث تركوا شرع الإسلام الذي يجب عليهم الدخول فيه ، فصار جميع ما لهم في البعث وفي الله عزوجل من تخيلات واعتقادات لا معنى لها ، إذ تلقوها من غير طريقها ، وأيضا فلم تكن اعتقاداتهم مستقيمة لأنهم تشعبوا وقالوا : عزير ابن الله والله ثالث ثلاثة وغير ذلك ، ولهم أيضا في البعث آراء كشراء منازل الجنة من الرهبان ، وقول اليهود في النار نكون فيها أياما بعد ونحو ذلك ، وأما قوله (لا يُحَرِّمُونَ ما حَرَّمَ اللهُ وَرَسُولُهُ) فبين ، ونص على مخالفتهم لمحمد

صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأما قوله (وَلا يَدِينُونَ) فمعناه ولا يطيعون ويمتثلون ، ومنه قول عائشة : ما عقلت أبوي إلا وهما يدينان الدين ، والدين في اللغة لفظة مشتركة وهي هاهنا الشريعة ، وهي مثل قوله تعالى : (إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللهِ الْإِسْلامُ) [آل عمران : ١٩] ، وأما قوله (مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتابَ) فنص في بني إسرائيل وفي الروم وأجمع الناس في ذلك ، وأما المجوس فقال ابن المنذر : لا أعلم خلافا في أن الجزية تؤخذ منهم.

قال القاضي أبو محمد : وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : سنوا بهم سنة أهل الكتاب ، فقال كثير من العلماء معنى ذلك في أخذ الجزية منهم ، وليسوا أهل الكتاب ، فعلى هذا لم يتعد التشبيه إلى ذبائحهم ومناكحهم ، وهذا هو الذي ذكره ابن حبيب في الواضحة ، وقال بعض العلماء : معناه سنوا بهم سنة أهل الكتاب إذ هم أهل كتاب ، فعلى هذا يتجه التشبيه في ذبائحهم وغيرها ، والأول هو قول مالك وجمهور أصحابه ، وروي أنه قد كان بعث في المجوس نبي اسمه زرادشت ، وأما مجوس العرب فقال ابن وهب : لا تقبل منهم جزية ولا بد من القتال أو الإسلام ، وقال سحنون وابن القاسم وأشهب : تؤخذ الجزية من مجوس العرب والأمم كلها ، وأما عبدة الأوثان من العرب فلم يستثن الله فيهم جزية ولا بقي منهم على الأرض بشر ، قال ابن حبيب وإنما لهم القتال أو الإسلام وهو قول ابن حنيفة.

قال القاضي أبو محمد : ويوجد لابن القاسم أن الجزية تؤخذ منهم ، وذلك أيضا في التفريع لابن الجلاب وهو احتمال لا نص ، وأما أهل الكتاب من العرب فذهب مالك رحمه‌الله إلى أن الجزية تؤخذ منهم ، وأشار إلى المنع من ذلك أبو حنيفة ، وأما السامرة والصابئون فالجمهور على أنهم من اليهود والنصارى تؤخذ منهم الجزية وتؤكل ذبائحهم ، وقالت فرقة لا تؤكل ذبائحهم ، وعلى هذا لا تؤخذ الجزية منهم ، ومنع بعضهم الذبيحة مع إباحة أخذ الجزية منهم ، وأما عبدة الأوثان والنيران وغير ذلك فجمهور العلماء على قبول الجزية منهم ، وهو قول مالك في المدونة ، وقال الشافعي وأبو ثور : لا تؤخذ الجزية إلا من اليهود والنصارى والمجوس فقط ومذهب مالك رحمه‌الله أن الجزية لا تؤخذ إلا من الرجال البالغين الأحرار العقلاء ، وهو قول الشافعي وأبي حنيفة ، ولا تضرب على الصبيان والنساء والمجانين ولا تضرب على رهبان الديارات والصوامع المنقطعين ، قال مالك في الواضحة : وأما إن كانت قد ضربت عليهم ثم انقطعوا بعد ذلك فلا تسقط عنهم ، وأما رهبان الكنائس فتضرب عليهم ، واختلف في الشيخ الفاني ، ومن راعى أن علتها الإذلال أمضاها في الجميع وقال النقاش : العقوبات الشرعية تكون في الأموال والأبدان فالجزية من عقوبات الأموال ، وأما قدرها فذهب رحمه‌الله وكثير من أهل العلم على ما فرضه عمر رضي الله عنه وذلك أربعة دنانير على أهل الذهب وأربعون درهما على أهل الفضة ، وفرض ... (١) رضي الله عنه ضيافة وأرزاقا وكسوة ، قال مالك في الواضحة ويحط ذلك عنهم اليوم لما (٢) عليهم من اللوازم ، فهذا أحد ما ذكر عن عمر وبه أخذ مالك ، قال سفيان الثوري رويت عن ... (٣) عمر ضرائب مختلفة.

قال القاضي أبو محمد : وأظن ذلك بحسب اجتهاده رضي الله عنه في يسرهم وعسرهم ، وقال

__________________

(١) بياض في الأصل.

الشافعي وغيره : قدر الجزية دينار على الرأس ، ودليل ذلك أمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم معاذا بذلك وأخذه جزية اليمن كذلك أو قيمته معافر وهي ثياب ، وقال كثير من أهل العلم ليس لذلك في الشرع حد محدود وإنما ذلك إلى اجتهاد الإمام في كل وقت وبحسب قوم قوم ، وهذا كله في العنوة ، وأما الصلح فهو ما صولحوا عليه من قليل أو كثير ، واختلف في المذهب في العبد الذي يعتقه الذمي أو المسلم هل يلزمه جزية أم لا؟ وقال ابن القاسم لا ينقص أحد من أربعة دنانير كان فقيرا أو غنيا ، وقال أصبغ : يحط الفقير بقدر ما يرى من حاله ، وقال ابن الماجشون : لا يؤخذ من الفقير شيء والجزية وزنها فعلة من جزى يجزي إذا كافى عن ما أسدي إليه ، فكأنهم أعطوها جزاء ما منحوا من الأمن ، وهي كالقعدة والجلسة. ومن هذا المعنى قول الشاعر : [الكامل]

وقوله تعالى : (عَنْ يَدٍ) يحتمل تأويلات ، منها أن يريد سوق الذمي لها بيده لا مع رسول ليكون في ذلك إذلال له ، ومنها أن يريد عن نعمة منكم قبلهم في قبولها منهم وتمينهم ، واليد في اللغة النعمة والصنع الجميل ، ومنها أن يريد عن قوة منكم عليهم وقهر لا تبقى لهم معه راية ولا معقل ، و «اليد» في كلام العرب القوة ، يقال : فلان ذو يد ويقال ليس لي بكذا وكذا يد أي قوة ، ومنها أن يريد أن ينقدوها ولا يؤخروا بها كما تقول بعته يدا بيد ، ومنها أن يريد عن استسلام منهم وانقياد على نحو قولهم ألقى فلان بيده إذا عجز واستسلم ، وقوله (وَهُمْ صاغِرُونَ) لفظ يعم وجوها لا تنحصر لكثرتها ذكر منها عن عكرمة أن يكون قابضها جالسا والدافع من أهل الذمة قائم ، وهذا ونحوه داع إلى صغارهم.

قوله عزوجل :

(وَقالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ وَقالَتِ النَّصارى الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ ذلِكَ قَوْلُهُمْ بِأَفْواهِهِمْ يُضاهِؤُنَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ قاتَلَهُمُ اللهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ)(٣٠)

الذي كثر في كتب أهل العلم أن فرقة من اليهود تقول هذه المقالة ، وروي أنه لم يقلها إلا فنحاص ، وقال ابن عباس : قالها أربعة من أحبارهم ، سلام بن مشكم ونعمان بن أوفى وشاس بن قيس ومالك بن الصيف وقال النقاش : لم يبق يهودي يقولها بل انقرضوا.

قال القاضي أبو محمد : فإذا قالها واحد فيتوجه أن يلزم الجماعة شنعة المقالة لأجل نباهة القائل فيهم ، وأقوال النبهاء أبدا مشهورة في الناس يحتج بها ، فمن هنا صح أن تقول الجماعة قول نبيها ، وقرأ عاصم والكسائي «عزير ابن الله» بتنوين عزير ، والمعنى أن ابنا على هذا خبر ابتداء عن عزير ، وهذا هو أصح المذاهب لأن هذا هو المعنى المنعيّ عليهم ، و (عُزَيْرٌ) ونحوه ينصرف عجميا كان أو عربيا ، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر «عزير ابن الله» دون تنوين عزير ، فقال بعضهم «ابن» خبر عن «عزير» وإنما حذف التنوين من عزير لاجتماع الساكنين ونحوه قراءة من قرأ (أَحَدٌ اللهُ الصَّمَدُ) [الإخلاص : ١ ـ ٢] قال أبو علي وهو كثير في الشعر ، وأنشد الطبري في ذلك : [الرجز]

إذا عطيف السلمي برا

قال القاضي أبو محمد : فالألف على هذه القراءة والتأويل ثابتة في «ابن» وقال بعضهم «ابن» صفة ل «عزير» كما تقول زيد بن عمرو وجعلت الصفة والموصوف بمنزلة اسم واحد وحذف التنوين إذا جاء الساكنان كأنهما التقيا من كلمة واحدة ، والمعنى عزير ابن الله معبودنا وإلهنا أو المعنى معبودنا أو إلهنا عزير ابن الله.

قال القاضي أبو محمد : وقياس هذه القراءة والتأويل أن يحذف الألف من «ابن» لكنها تثبت في خط المصحف ، فيترجح من هذا كله أن قراءة التنوين في «عزير» أقواها ، وحكى الطبري وغيره أن بني إسرائيل أصابتهم فتن وبلاء وقيل مرض وأذهب الله عنهم التوراة في ذلك ونسوها ، وكان علماؤهم قد دفنوها أول ما أحسوا بذلك البلاء ، فلما طالت المدة فقدت التوراة جملة فحفظها الله عزيرا كرامة منه له ، فقال لبني إسرائيل إن الله قد حفظني التوراة فجعلوا يدرسونها من عنده ، ثم إن التوراة المدفونة وجدت فإذا هي مساوية لما كان عزير يدرس ، فضلوا عند ذلك وقالوا إن هذا لن يتهيأ لعزير إلا وهو ابن الله ، وظاهر قول النصارى (الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ) أنها بنوة النسل كما قالت العرب في الملائكة ، وكذلك يقتضي قول الضحاك والطبري وغيرهما ، وهذا أشنع في الكفر ، قال أبو المعالي : أطبقت النصارى على أن المسيح إله وأنه ابن الإله.

قال القاضي أبو محمد : ويقال إن بعضهم يعتقدها بنوة حنو ورحمة ، وهذا المعنى أيضا لا يحل أن تطلق البنوة عليه ، وهو كفر لمكان الإشكال الذي يدخل من جهة التناسل وكذلك كفرت اليهود في قولهم (عُزَيْرٌ ابْنُ اللهِ) وقولهم نحن أبناء الله ، وإنما توجد في كلام العرب استعارة البنوة عبارة عن نسب وملازمات تكون بين الأشياء إذا لم يشكل الأمر وكان أمر النسل لاستحالة من ذلك قول عبد الملك بن مروان : وقد زبنتنا الحرب وزبناها فنحن بنوها وهي أمنا يريد للملازمة ومن ذلك قول حريث بن مخفض : [الطويل]

ومن ذلك ابن نعش وابن ماء وابن السبيل ونحو ذلك ومنه قول الشاعر : [الكامل]

والأرض تحملنا وكانت أمنا

ومنه أحد التأويلات في قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «لا يدخل الجنة ابن زنى» أي ملازمه والتأويل الآخر أن لا يدخلها مشكل الأمر والتأويلان في قول النصارى (الْمَسِيحُ ابْنُ اللهِ) كما تقدم من الصفة والخبر إلا أن شغب التنوين ارتفع هاهنا ، و (عُزَيْرٌ) نبي من أنبياء بني إسرائيل ، وقوله (بِأَفْواهِهِمْ) يتضمن معنيين : أحدهما إلزامهم المقالة والتأكيد في ذلك كما قال (يَكْتُبُونَ الْكِتابَ بِأَيْدِيهِمْ) [البقرة : ٧٩] ، وكقوله (وَلا طائِرٍ يَطِيرُ بِجَناحَيْهِ) [الأنعام : ٣٨] ، والمعنى الثاني في قوله (بِأَفْواهِهِمْ) أي هو ساذج لا حجة عليه ولا برهان غاية بيانه أن يقال بالأفواه قولا مجردا نفس دعوى ، و (يُضاهِؤُنَ) قراءة الجماعة ومعناه يحاكون

ويبارون ويماثلون ، وقرأ عاصم وحده من السبعة وطلحة بن مصرف «يضاهئون» بالهمز على أنه من ضاهأ وهي لغة ثقيف بمعنى ضاهى.

قال القاضي أبو محمد : ومن قال إن هذا مأخوذ من قولهم امرأة ضهياء وهي التي لا تحيض وقيل التي لا ثدي لها سميت بذلك لشبهها بالرجال فقوله خطأ قاله أبو علي : لأن الهمزة في ضاهأ أصلية وفي ضهياء زائدة كحمراء ، وإن كان الضمير في (يُضاهِؤُنَ) لليهود والنصارى جميعا فالإشارة بقوله (الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ) هي إما لمشركي العرب إذ قالوا الملائكة بنات الله وهم أول كافر وهو قول الضحاك : وإما لاسم سالفة قبلهما ، وإما للصدر الأول من كفرة اليهود والنصارى ، ويكون (يُضاهِؤُنَ) لمعاصري محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وإن كان الضمير في (يُضاهِؤُنَ) للنصارى فقط كانت الإشارة ب (الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ) إلى اليهود ، وعلى هذا فسر الطبري وحكاه الزهراوي عن قتادة ، وقوله (قاتَلَهُمُ اللهُ) دعاء عليهم عام لأنواع الشر ، ومعلوم أن من قاتله الله فهو المغلوب المقتول ، وحكى الطبري عن ابن عباس أن المعنى لعنهم الله ، و (أَنَّى يُؤْفَكُونَ) مقصده أنى توجهوا أو أنى ذهبوا وبدل مكان هذا الفعل المقصود فعل سوء يحق لهم ، وذلك فصيح في الكلام كما تقول لعن الله الكافر أنى هلك كأنك تحتم عليه بهلاك وكأنه حتم عليهم في هذه الآية بأنهم يؤفكون ، ومعناه يحرمون ويصرفون عن الخير ، والأرض المأفوكة التي لم يصبها مطر ، قال أبو عبيدة (يُؤْفَكُونَ) معناه يحدون.

قال القاضي أبو محمد : يريد من قولك رجل محدود أي محروم لا يصيب خيرا ، وكأنه من الإفك الذي هو الكذب ، فكأن المأفوك هو الذي تكذبه أراجيه فلا يلقى خيرا. ويحتمل أن يكون قوله تعالى : (أَنَّى يُؤْفَكُونَ) ابتداء تقرير ، أي بأي سبب ومن أي جهة يصرفون عن الحق بعد ما تبين لهم ، و «قاتل» في هذه الآية بمعنى قتل وهي مفاعلة من واحد وهذا كله بين.

قوله عزوجل :

(اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَما أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا إِلهاً واحِداً لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ سُبْحانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ (٣١) يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللهِ بِأَفْواهِهِمْ وَيَأْبَى اللهُ إِلاَّ أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكافِرُونَ (٣٢) هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ) (٣٣)

واحد «الأحبار» حبر بكسر الحاء ، ويقال حبر بفتح الحاء والأول أفصح ، ومنه مداد الحبر ، والحبر بالفتح : العالم ، وقال يونس بن حبيب : لم أسمعه إلا بكسر الحاء ، وقال الفراء : سمعت فتح الحاء وكسرها في العالم ، وقال ابن السكيت الحبر : بالكسر المداد والحبر بالفتح العالم ، و «الرهبان» جمع راهب وهو الخائف من الرهبة ، وسماهم (أَرْباباً) وهم لا يعبدوهم لكن من حيث تلقوا الحلال والحرام من جهتهم ،

وهو أمر لا يتلقى إلا من جهة الله عزوجل ونحو هذا قال ابن عباس وحذيفة بن اليمان وأبو العالية ، وحكى الطبري أن عدي بن حاتم قال : جئت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وفي عنقي صليب ذهب ، فقال : يا عدي اطرح هذا الصليب من عنقك ، فسمعته يقرأ (اتَّخَذُوا أَحْبارَهُمْ وَرُهْبانَهُمْ أَرْباباً مِنْ دُونِ اللهِ) ، فقلت يا رسول الله وكيف ولم نعبدهم؟ فقال أليس تستحلون ما أحلوا وتحرمون ما حرموا قلت نعم. قال فذاك ، (وَالْمَسِيحَ) عطف على الأحبار والرهبان ، و (سُبْحانَهُ) نصب على المصدر والعامل فيه فعل من المعنى لأنه ليس من لفظ سبحان فعل ، والتقدير أنزهه تنزيها ، فمعنى (سُبْحانَهُ) تنزيها له ، واحتج من يقول إن أهل الكتاب مشركون بقوله تعالى (عَمَّا يُشْرِكُونَ) ، والغير يقول إن اتخاذ هؤلاء الأرباب ضرب ما من الإشراك وقد يقال في المرائي إنه أشرك وفي ذلك آثار ، وقوله تعالى : (يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِؤُا نُورَ اللهِ) الآية ، (نُورَ اللهِ) في هذه الآية هداه الصادر عن القرآن والشرع المثبت في قلوب الناس فمن حيث سماه نورا سمي محاولة إفساده والصد في وجهه إطفاء ، وقالت فرقة : النور القرآن.

قال القاضي أبو محمد : ولا معنى لتخصيص شيء مما يدخل تحت المقصود بالنور ، وقوله (بِأَفْواهِهِمْ) عبارة عن قلة حيلتهم وضعفها ، أخبر عنهم أنهم يحاولون مقاومة أمر جسيم بسعي ضعيف فكان الإطفاء بنفخ الأفواه ، ويحتمل أن يراد بأقوال لا برهان عليها فهي لا تجاوز الأفواه إلى فهم سامع ، وقوله (وَيَأْبَى) إيجاب يقع بعده أحيانا إلا وذلك لوقوعه هو موقع الفعل المنفي ، لأن التقدير ولا يريد الله إلا أن يتم نوره وقال الفراء : هو إيجاب فيه طرف من النفي ، ورد الزجاج على هذه العبارة وبيانه ما قلناه ، وقوله تعالى : (هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدى وَدِينِ الْحَقِ) الآية ، (رَسُولَهُ) يراد به محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله (بِالْهُدى) يعم القرآن وجميع الشرع ، وقوله (وَدِينِ الْحَقِ) إشارة إلى الإسلام والملة بجمعها وهي الحنيفية ، وقوله (لِيُظْهِرَهُ) قال أبو هريرة وأبو جعفر محمد بن علي وجابر بن عبد الله ما معناه : إن الضمير عائد على الدين وإظهاره عند نزول عيسى ابن مريم وكون الأديان كلها راجعة إلى دين الإسلام فذلك إظهاره.

قال القاضي أبو محمد : فكأن هذه الفرقة رأت الإظهار على أتم وجوهه أي حتى لا يبقى معه دين آخر ، وقالت فرقة (لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ) أي ليجعله أعلاها وأظهرها وإن كان معه غيره كان دونه.

قال القاضي أبو محمد : فهذا لا يحتاج إلى نزول عيسى بل كان هذا في صدر الأمة وهو حتى الآن إن شاء الله وقالت فرقة : الضمير عائد على الرسول ، ومعنى (لِيُظْهِرَهُ) ليطلعه ويعلمه الشرائع كلها والحلال والحرام.

قال القاضي أبو محمد : وهذا التأويل وإن كان صحيحا جائزا فالآخر أبرع منه وأليق بنظام الآية وأحرى مع كراهية المشركين ، وخص (الْمُشْرِكُونَ) هنا بالذكر لما كانت كراهية مختصة بظهور دين محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم فذكره العظم والأول ممن كره ذلك وصد فيه ، وذكر الكافرون في الآية قبل لأنها كراهية إتمام نور الله في قديم الدهر وفي باقية فعم الكفر من لدن خلق الدنيا إلى انقراضها إذ قد وقعت الكراهية والإتمام مرارا كثيرة.

قوله عزوجل :

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ كَثِيراً مِنَ الْأَحْبارِ وَالرُّهْبانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوالَ النَّاسِ بِالْباطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنْفِقُونَها فِي سَبِيلِ اللهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذابٍ أَلِيمٍ (٣٤) يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها فِي نارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوى بِها جِباهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هذا ما كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا ما كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ) (٣٥)

المراد بهذه الآية بيان نقائص المذكورين ، ونهي المؤمنين عن تلك النقائص مترتب ضمن ذلك ، واللام في (لَيَأْكُلُونَ) لام التأكيد ، وصورة هذا الأكل هي بأنهم يأخذون من أموال أتباعهم ضرائب وفروضا باسم الكنائس والبيع وغير ذلك مما يوهمونهم أي النفقة فيه من الشرع والتزلف إلى الله ، وهم خلال ذلك يحتجنون تلك الأموال كالذي ذكره سلمان في كتاب السير عن الراهب الذي استخرج كنزه ، وقيل كانوا يأخذون منهم من غلاتهم وأموالهم ضرائب باسم حماية الدين والقيام بالشرع ، وقيل كانوا يرتشون في الأحكام ، ونحو ذلك.

قال القاضي أبو محمد : وقوله تعالى : (بِالْباطِلِ) ، يعم هذا كله ، وقوله (يَصُدُّونَ) ، الأشبه هنا أن يكون معدى أي يصدون غيرهم وهذا الترجيح إنما هو لنباهة منازلهم في قومهم و «صد» يستعمل واقفا ومتجاوزا ، ومنه قول الشاعر [عمرو بن كلثوم] : [الوافر]

و (سَبِيلِ اللهِ) الإسلام وشريعة محمد عليه‌السلام ، ويحتمل أن يريد ويصدون عن سبيل الله في أكلهم الأموال بالباطل ، والأول أرجح ، وقوله (وَالَّذِينَ) ابتداء وخبره (فَبَشِّرْهُمْ) ، ويجوز أن يكون (وَالَّذِينَ) معطوفا على الضمير في قوله يأكلون على نظر في ذلك ، لأن الضمير لم يؤكد ، وأسند أبو حاتم إلى علباء بن أحمد أنه قال : لما أمر عثمان بكتب المصحف أراد أن ينقص الواو في قوله (وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ) فأبي ذلك أبي بن كعب وقال لتلحقنها أو لأضعن سيفي على عاتقي فألحقها.

قال القاضي أبو محمد : وعلى إرادة عثمان يجري قول معاوية ، إن الآية في أهل الكتاب وخالفه أبو ذر فقال : بل هي فينا ، فشكاه إلى عثمان فاستدعاه من الشام ثم خرج إلى الربذة ، والذي يظهر من الألفاظ أنه لما ذكر نقص الأحبار والرهبان الآكلين المال بالباطل ذكر بعد ذلك بقول عامر نقص الكافرين المانعين حق المال ، وقرأ طلحة بن مصرف «الذين يكنزون» بغير واو ، و (يَكْنِزُونَ) معناه يجمعون ويحفظون في الأوعية ، ومنه قول المنخل الهذلي : [البسيط]

أي محفوظ في أوعيته ، وليس من شروط الكنز الدفن لكن كثر في حفظة المال أن يدفنوه حتى تورق

في المدفون اسم الكنز ، ومن اللفظة قولهم رجل مكتنز الخلق أي مجتمع ، ومنه قول الراجز : [الرجز]

والتوعد في الكنز إنما وقع على منع الحقوق منه ، ولذلك قال كثير من العلماء : الكنز هو المال الذي لا تؤدى زكاته وإن كان على وجه الأرض ، وأما المدفون إذا خرجت زكاته فليس بكنز كما قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «كل ما أديت زكاته فليس بكنز» ، وهذه الألفاظ مشهورة عن ابن عمر وروي هذا القول عن عكرمة والشعبي والسدي ومالك وجمهور أهل العلم ، وقال علي بن أبي طالب رضي الله عنه : أربعة آلاف درهم فما دونها نفقة وما زاد عليها فهو كنز وإن أديت زكاته. وقال أبو ذر وجماعة معه : ما فضل من مال الرجل عن حاجة نفسه فهو كنز ، وهذان القولان يقتضيان أن الذم في حبس المال لا في منع زكاته فقط ، ولكن قال عمر بن عبد العزيز : هي منسوخة بقوله (خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً) [التوبة : ١٠٣] فأتى فرض الزكاة على هذا كله.

قال القاضي أبو محمد : كان مضمن الآية لا تجمعوا مالا فتعذبوا فنسخه التقرير الذي في قوله (خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ) [التوبة : ١٠٣]. والضمير في قوله (يُنْفِقُونَها) يجوز أن يعود على الأموال والكنوز التي يتضمنها المعنى ، ويجوز أن يعود على الذهب والفضة هما أنواع ، وقيل عاد على الفضة واكتفي بضمير الواحد عن ضمير الآخر إذا فهمه المعنى وهذا نحو قول الشاعر [قيس بن الخطيم] : [المنسرح]

ونحن قول حسان : [الخفيف]

وسيبويه يكره هذا في الكلام ، وقد شبه كثير من المفسرين هذه الآية بقوله تعالى : (وَإِذا رَأَوْا تِجارَةً أَوْ لَهْواً انْفَضُّوا إِلَيْها) [الجمعة : ١١] وهي لا تشبهها ، لأن «أو» قد فصلت التجارة عن اللهو وحسنت عود الضمير على أحدهما دون الآخر ، والذهب تؤنث وتذكر والتأنيث أشهر ، وروي أن أصحاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قالوا قد ذم الله كسب الذهب والفضة ، فلو علمنا أي المال خير حتى نكسبه ، فقال عمر : أنا أسأل لكم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عن ذلك فسأله ، فقال «لسان ذاكر وقلب شاكر وزوجة تعين المؤمن على دينه». وروي أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال لما نزلت الآية «تبا للذهب تبا للفضة» ، فحينئذ أشفق أصحابه وقالوا ما تقدم ، والفاء في قوله (فَبَشِّرْهُمْ) ، جواب كما في قوله (وَالَّذِينَ) من معنى الشرط ، وجاءت البشارة مع العذاب لما وقع التصريح بالعذاب وذلك أن البشارة تقيد بالخير والشر فإذا أطلقت لم تحمل إلا على الخير فقط ، وقيل بل هي أبدا للخير فمتى قيدت بشر فإنما المعنى أقم لهم مقام البشارة عذابا أليما ، وهذا نحو قول الشاعر [عمرو بن معديكرب] : [الوافر]

وقوله تعالى (يَوْمَ يُحْمى عَلَيْها) الآية : (يَوْمَ) ظرف والعامل فيه (أَلِيمٍ) وقرأ جمهور الناس

«يحمى» بالياء بمعنى يحمى الوقود ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن «تحمى» بالتاء من فوق بمعنى تحمى النار والضمير في عليها عائد على الكنوز أو الأموال حسبما تقدم ، وقرأ قوم «جباهم» بالإدغام وأشموها الضم حكاه أبو حاتم ، ووردت أحاديث كثيرة في معنى هذه الآية من الوعيد لكنها مفسرة في منع الزكاة فقط لا في كسب المال الحلال وحفظه ، ويؤيد ذلك حال أصحابه وأموالهم رضي الله عنهم ، فمن تلك الأحاديث قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «من ترك بعده كنزا لم يؤد زكاته مثل له يوم القيامة شجاعا أقرع» الحديث. وأسند الطبري قال كان نعل سيف أبي هريرة من فضة فنهاه أبو ذر ، وقال : قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : من ترك صفراء أو بيضاء كوي بها ، وأسند إلى أبي أمامة الباهلي قال : مات رجل من أهل الصفة فوجد في برده دينار فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : كية ثم مات آخر فوجد له ديناران فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : كيتان.

قال القاضي أبو محمد : وهذا إما لأنهما كانا يعيشان من الصدقات وعندهما التبر وإما لأن هذا كان في صدر الإسلام ، ثم قرر الشرع ضبط المال وأداء حقه ، ولو كان ضبط المال ممنوعا لكان حقه أن يخرج كله لا زكاته فقط ، وليس في الأمة من يلزم هذا ، وقوله (هذا ما كَنَزْتُمْ) إشارة إلى المال الذي كوي به ، ويحتمل أن تكون إلى الفعل النازل بهم ، أي هذا جزاء ما كنزتم ، وقال ابن مسعود : والله لا يمس دينار دينارا بل يمد الجلد حتى يكوى بكل دينار وبكل درهم ، وقال الأحنف بن قيس : دخلت مسجد المدينة وإذا رجل خشن الهيئة رثها يطوف في الحلق وهو يقول : بشر أصحاب الكنوز بكي في جباهم وجنوبهم وظهورهم ، ثم انطلق يتذمر وهو يقول وما عسى تصنع في قريش.

قوله عزوجل :

(إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنا عَشَرَ شَهْراً فِي كِتابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ وَقاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَما يُقاتِلُونَكُمْ كَافَّةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ)(٣٦)

هذه الآية والتي بعدها تتضمن ما كانت العرب شرعته في جاهليتها من تحريم شهور الحل وتحليل شهور الحرمة ، وإذا نص ما كانت العرب تفعله تبين معنى الآيات فالذي تظاهرت به الروايات وينفك عن مجموع ما ذكر الناس ، أن العرب كانت لا عيش لأكثرها إلا من الغارات وإعمال سلاحها فكانوا إذا توالت عليهم حركة ذي القعدة وذي الحجة والمحرم صعب عليهم وأملقوا ، وكان بنو فقيم من كنانة أهل دين في العرب وتمسك بشرع إبراهيم عليه‌السلام ، فانتدب منهم القلمس وهو حذيفة بن عبد فقيم فنسأ الشهور للعرب ، ثم خلفه على ذلك ابنه عباد بن حذيفة ، ثم خلف ابنه قلع بن عباد ، ثم خلفه ابنه أمية بن قلع ، ثم خلفه ابنه عوف بن أمية ، ثم خلفه ابنه أبو ثمامة جنادة بن عوف وعليه قام الإسلام ، وذكر الطبري وغيره أن الأمر كان في عدوان قبل بني مالك بن كنانة ، وكانت صورة فعلهم أن العرب كانت إذا فرغت من حجها جاء إليه من شاء منهم مجتمعين ، فقالوا أنسئنا شهرا أي أخّر عنا حرمة المحرم فاجعلها في صفر ، فيحل لهم

المحرم فيغيرون فيه ويعيشون ثم يلتزمون حرمة صفر ليوافقوا عدة الأشهر الأربعة ، قال مجاهد : ويسمون ذلك الصفر المحرم ، ثم يسمون ، ربيعا ، ربيعا الأول صفرا وربيعا الآخر ربيعا الأول ، وهكذا في سائر الشهور يستقبلون سنتهم من المحرم الموضوع لهم فيسقط على هذا حكم المحرم الذي حال لهم ، وتجيء السنة من ثلاثة عشر شهرا أولها المحرم المحلل ثم المحرم الذي هو في الحقيقة صفر ، ثم استقبال السنة كما ذكرنا ، ففي هذا قال الله عزوجل (إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنا عَشَرَ شَهْراً) أي ليست ثلاثة عشر شهرا ، قال الطبري حدثني ابن وكيع عن عمران بن عيينة عن حصين عن أبي مالك قال : كانوا يجعلون السنة ثلاثة عشر شهرا ، قال مجاهد : ثم كانوا يحجون في كل شهر عامين ولاء ، وبعد ذلك يندلون فيحجون عامين ولاء ، ثم كذلك حتى كانت حجة أبي بكر في ذي القعدة حقيقة ، وهم يسمونه ذا الحجة ، ثم حج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم سنة عشر في ذي الحجة حقيقة ، فذلك قوله إن الزمان قد استدار كهيئته يوم خلق الله السموات والأرض السنة اثنا عشر شهرا منها أربعة حرم ذو القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان وفي حديث ابن عمر أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، خطب في حجة الوداع فساق الحديث فقال فيه : أولهن رجب مضر الذي بين جمادى وشعبان وذو القعدة وذو الحجة والمحرم.

قال القاضي أبو محمد : ويجيء في أكثر الكتب أنهم كانوا يجعلون حرمة المحرم في صفر ويسكت عن تمام القصة ، والذي ذكرناه هو بيانها ، وأما كون المحرم أول السنة العربية وكان حقه إذ التاريخ من الهجرة أن يكون أول السنة في ربيع الأول فإن ذلك فيما يرون لأن عمر بن الخطاب دون ديوان المسلمين وجعل تاريخه المحرم إذ قبله انقضاء الموسم والحج فكان الحج خاتمة للسنة ، واعتد بعام الهجرة وإن كان قد نقص من أوله شيء ، ولما كانت سنة العرب هلالية بدىء العام من أول شهر ولم يكن في الثاني عشر من ربيع الذي هو يوم دخول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم المدينة ، ولا كان عند تمام الحج لأنه في كسر شهر ، وأما الأربعة الحرم فهي ذو القعدة وذو الحجة والمحرم ورجب ، ومعنى قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «ورجب مضر الذي بين جمادى وشعبان» قصد التفريق بينه وبين ما كانت تفعله قبائل ربيعة بأسرها ، فإنها كانت تجعل رجبها رمضان وتحرمه ابتداعا منها ، وكانت قريش ومن تابعها في ذلك من قبائل مضر على الحق ، فقر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ذلك ونسبه إلى مضر إذ كان حكمه وتحريمه إنما كان من قبل قريش ، وفي المفضليات لبعض شعراء الجاهلي [عوف بن الأحوص العامري] : [الوافر]

وشهر بني أمية والهدايا

البيت ؛ قال الأصمعي : يريد رجبا ، وقرأ أبو جعفر بن القعقاع «اثنا عشر شهرا» بسكون العين وذلك تخفيف لتوالي الحركات ، وكذلك قرأ أحد عشر وتسعة عشر وقوله (فِي كِتابِ اللهِ) أي فيما كتبه وأثبته في اللوح المحفوظ أو غيره ، فهي صفة فعل مثل خلقه ورزقه وليست بمعنى قضائه وتقديره لأن تلك هي قبل خلق السموات والأرض ، و «الكتاب» الذي هو المصدر هو العامل في (يَوْمَ) ، وفي قوله (فِي كِتابِ اللهِ) متعلقة بمستقرة أو ثابتة ونحوه ، ويقلق أن يكون الكتاب القرآن في هذا الموضع ، وتأمل ، ولا يتعلق في بعده للتفرقة بين الصلة والموصول بخبر «أن» ، وقوله (مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ) نص على تفضيل هذه

الأربعة وتشريفها ، قال قتادة : اصطفى الله من الملائكة والبشر رسلا ومن الشهور المحرم ورمضان ، ومن البقع المساجد ، ومن الأيام الجمعة ، ومن الليالي ليلة القدر ، ومن الكلام ذكره فينبغي أن يعظم ما عظم الله ، وقوله (ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ) ، قالت فرقة : معناه الحساب المستقيم ، وقال ابن عباس فيما حكى المهدوي : معناه القضاء المستقيم.

قال القاضي أبو محمد : والأصوب عندي أن يكون الدين هاهنا على أشهر وجوهه ، أي ذلك الشرع والطاعة لله ، (الْقَيِّمُ) أي القائم المستقيم ، وهو من قام يقوم بمنزلة سيد من ساد يسود أصله قيوم ، وقوله (فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ) الضمير عائد على ال (اثْنا عَشَرَ شَهْراً) ، أي لا تظلموا أنفسكم بالمعاصي في الزمن كله ، وقال قتادة الضمير عائد على الأربعة الأشهر ، ونهي عن الظلم فيها تشريفا لها بالتخصيص والذكر وإن كان منهيا عنه في كل الزمن ، وزعم النحاة أن العرب تكني عما دون العشرة من الشهور ، فيهن وعما فوق العشرة فيها ، وروي عن الكسائي أنه قال إني لأتعجب من فعل العرب هذا ، وكذلك يقولون فيما دون العشرة من الليالي خلون وفيما فوقها خلت وقال الحسن معنى فيهن أي بسببهن ومن جراهن في أن تحلوا حرامها وتبدلوه بما لا حرمة له ، وحكى المهدوي أنه قيل «لا تظلموا فيهن أنفسكم بالقتل». ثم نسخ بفرض القتال في كل زمن ، قال سعيد بن المسيب في كتاب الطبري : كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، يحرم القتال في الأشهر الحرم بما أنزل الله في ذلك حتى نزلت براءة.

قال القاضي أبو محمد : وقوله (وَقاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ) معناه فيهن فأحرى في غيرهن ، وقوله (كَافَّةً) معناه جميعا وهو مصدر في موضع الحال ، قال الطبري : كالعاقبة والعافية فهو على هذا كما تقول خاصة وعامة ، ويظهر أيضا أنه من كف يكف أي جماعة تكف من عارضها وكذلك نقل الكافة أي تكف من خالفها ، فاللفظة على هذا اسم فاعل ، وقال بعض الناس : معناه يكف بعضهم بعضا عن التخلف ، وما قدمناه أعم وأحسن ، وقال بعض الناس : كان الفرض بهذه الآية قد توجه على الأعيان ثم نسخ ذلك بعد وجعل فرض كفاية.

قال القاضي أبو محمد : وهذا الذي قالوه لم يعلم قط من شرع النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أنه ألزم الأمة جميعا النفر ، وإنما معنى الآية الحض على قتالهم والتحزب عليهم وجمع الكلمة ، ثم قيدها بقوله (كَما يُقاتِلُونَكُمْ) فبحسب قتالهم واجتماعهم لنا يكون فرض اجتماعنا لهم ، وأما الجهاد الذي ينتدب إليه فإنما هو فرض على الكفاية إذا قام به بعض الأمة سقط عن الغير ، وقوله (وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ) خبر في ضمنه أمر بالتقوى ووعد عليها بالنصر والتأييد.

قوله عزوجل :

(إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيادَةٌ فِي الْكُفْرِ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عاماً لِيُواطِؤُا عِدَّةَ ما حَرَّمَ اللهُ فَيُحِلُّوا ما حَرَّمَ اللهُ زُيِّنَ لَهُمْ سُوءُ أَعْمالِهِمْ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكافِرِينَ)(٣٧)

(النَّسِيءُ) على وزن فعيل مصدر بمعنى التأخير ، تقول العرب أنسأ الله في أجلك ونسأ في أجلك.

ومنه قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «من سره النساء في الأجل والسعة في الرزق فليصل رحمه». وقرأ جمهور الناس والسبعة «النسيء» كما تقدم ، وقرأ ابن كثير فيما روي عنه وقوم معه في الشاذ «النسيّ» بشد الياء ، وقرأ فيما روى عنه جعفر بن محمد والزهري «النسيء» ، وقرأ أيضا فيما روي عنه «النسء» على وزن النسع وقرأت فرقة «النسي». فأما «النسيء» بالمد والهمز فقال أبو علي هو مصدر مثل النذير والنكير وعذير الحي ولا يجوز أن يكون فعيلا بمعنى مفعول لأنه يكون المعنى إنما المؤخر زيادة والمؤخر الشهر ولا يكون الشهر زيادة في الكفر.

قال القاضي أبو محمد : وقال أبو حاتم هو فعيل بمعنى مفعول ، وينفصل عن إلزام أبي علي بأن يقدر مضاف كان المعنى إنما إنساء النسيء ، وقال الطبري هو من معنى الزيادة أي زيادتهم في الأشهر ، وقال أبو وائل كان النسيء رجلا من بني كنانة.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف ، وأما «النسي» فهو الأول بعينه خففت الهمزة وقيل قلبت الهمزة ياء وأدغمت الياء في الياء ، وأما «النسء» هو مصدر من نسأ إذا أخر ، وأما «النسي» فقيل تخفيف همزة النسيء وذلك على غير قياس ، وقال الطبري هو مصدر من نسي ينسى إذا ترك.

قال القاضي أبو محمد : والنسيء هو فعل العرب في تأخيرهم الحرمة ، وقوله (زِيادَةٌ فِي الْكُفْرِ) أي جار في كفرهم بالله وخلاف منهم للحق فالكفر متكثر بهذا الفعل الذي هو باطل في نفسه.

قال القاضي أبو محمد : ومما وجد في أشعارها من هذا المعنى قول بعضهم : [الوافر]

ومنا منسىء الشهر القلمس

وقال الآخر : [الكامل]

ومنه قول جذل الطعان : [الوافر]

وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وعاصم وابن عامر «يضل» بفتح الياء وكسر الضاد ، وقرأ ابن مسعود والحسن ومجاهد وقتادة وعمرو بن ميمون «يضل» بضم الياء وكسر الضاد فإما على معنى يضل الله وإما على معنى يضل به الذين كفروا أتباعهم ، ف (الَّذِينَ) في التأويل الأول في موضع نصب ، وفي الثاني في موضع رفع ، وقرأ عاصم أيضا وحمزة والكسائي وابن مسعود فيما روي عنه «يضل» بضم الياء وفتح الضاد على المفعول الذي لم يسم فاعله ، ويؤيد ذلك قوله تعالى : (زُيِّنَ) للتناسب في اللفظ ، وقرأ أبو رجاء «يضل» من ضل يضل على وزن فعل بكسر العين يفعل بفتحها وهي لغتان يقال ضل يضل وضل يضل والوزن الذي ذكرناه يفرق بينهما ، وكذلك يروى قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، «حتى يضل الرجل إن

يدركم صلى» بفتح الضاد وكسرها ، وقوله (يُحِلُّونَهُ عاماً وَيُحَرِّمُونَهُ عاماً) معناه عاما من الأعوام وليس يريد أن تلك مداولة في الشهر بعينه عام حلال وعام حرام.

قال القاضي أبو محمد : وقد تأول بعض الناس القصة أنهم كانوا إذا شق عليهم توالي الأشهر الحرم أحل لهم المحرم وحرم عليهم صفر بدلا منه ثم مشت الشهور مستقيمة على أسمائها المعهودة فإذا كان من قابل حرم المحرم على حقه وأحل صفر ، ومشت الشهور مستقيمة ، ورأت هذه الطائفة أن هذه كانت حالة القوم.

قال القاضي أبو محمد : والذي قدمناه قبل أليق بألفاظ الآيات ، وقد بينه مجاهد وأبو مالك ، وهو مقتضى قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، «إن الزمان قد استدار» مع أن هذا الأمر كله قد تقضى والله أعلم. أي ذلك كان ، وقوله (لِيُواطِؤُا) معناه ليوافقوا والمواطأة الموافقة تواطأ الرجلان على كذا إذا اتفقا عليه ، ومعنى ليواطئوا عدة ما حرم الله ليحفظوا في كل عام أربعة أشهر في العدد.

قال القاضي أبو محمد : فأزالوا الفضيلة التي خص الله بها الأشهر الحرم وحدها بمثابة أن يفطر أحد رمضان ويصوم شهرا من السنة بغير مرض أو سفر ، وقوله (زُيِّنَ) يحتمل هذا التزيين أن يضاف إلى الله عزوجل والمراد به خلقه لكفرهم وإقرارهم عليه وتحبيبه لهم ، ويحتمل أن يضاف إلى مغويهم ومضلهم من الإنس والجن ، ثم أخبر تعالى أنه لا يهديهم ولا يرشدهم ، وهو عموم معناه الخصوص في الموافين أو عموم مطلق لكن لا هدية من حيث هم كفار.

قال القاضي أبو محمد : وذكر أبو علي البغدادي في أمر «النسيء» أنه كان إذا صدر الناس من منى قام رجل يقال له نعيم بن ثعلبة فيقول أنا الذي لا أعاب ولا يرد لي قضاء فيقولون أنسئنا شهرا أي أخّر عنا حرمة المحرم فاجعلها في صفر.

قال القاضي أبو محمد : واسم نعيم لم يعرف في هذا وما أرى ذلك إلا كما حكى النقاش من بني فقيم كانوا يسمون القلامس واحدهم قلمس وكانوا يفتون العرب في الموسم ، يقوم كبيرهم في الحجر ويقوم آخر عند الباب ويقوم آخر عند الركن فيفتون.

قال القاضي أبو محمد : فهم على هذا عدة ، منهم نعيم وصفوان ومنهم ذرية القلمس حذيفة وغيرهم.

قال القاضي أبو محمد : وقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، «لا عدوى ولا هامة ولا صفر» ، فقال بعض الناس : إنه يريد بقوله لا صفر هذا النسيء ، وقيل غير ذلك.

قوله عزوجل :

(يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَياةِ الدُّنْيا مِنَ الْآخِرَةِ فَما مَتاعُ الْحَياةِ الدُّنْيا فِي الْآخِرَةِ إِلاَّ قَلِيلٌ (٣٨) إِلاَّ

تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذاباً أَلِيماً وَيَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ وَلا تَضُرُّوهُ شَيْئاً وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)(٣٩)

هذه الآية هي بلا اختلاف نازلة عتابا على تخلف من تخلف عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في غزوة تبوك ، وكانت سنة تسع من الهجرة بعد الفتح بعام غزا فيها الروم في عشرين ألفا بين راكب وراجل ، وتخلف عنه قبائل من الناس ورجال من المؤمنين كثير ومنافقون فالعتاب في هذه الآية هو للقبائل وللمؤمنين الذين كانوا بالمدينة ، وخص الثلاثة كعب بن مالك ومرارة بن الربيع وهلال بن أمية بذلك التذنيب الشديد بحسب مكانهم من الصحبة إذ هم من أهل بدر وممن يقتدى بهم ، وكان تخلفهم لغير علة حسب ما يأتي ، وقوله (ما لَكُمْ) استفهام بمعنى التقرير والتوبيخ ، وقوله (قِيلَ) يريد النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلا أن صرفه الفعل لا يسمى فاعله يقتضي إغلاظا ومخاشنة ما ، و «النفر» هو التنقل بسرعة من مكان إلى مكان لأمر يحدث ، يقال في ابن آدم نفر إلى الأمر ينفر نفيرا ونفرا ، ويقال في الدابة نفرت تنفر بضم الفاء نفورا ، وقوله (اثَّاقَلْتُمْ) أصله تثاقلتم أدغمت التاء في الثاء فاحتيج إلى ألف الوصل كما قال (فَادَّارَأْتُمْ) وكما تقول ازين ، وكما قال الشاعر [الكسائي] : [البسيط]

وقرأ الأعمش فيما حكى المهدوي وغيره «تثاقلتم» على الأصل ، وذكرها أبو حاتم «تتثاقلتم» بتاءين ثم ثاء مثلثة ، وقال هي خطأ أو غلط ، وصوب «تثاقلتم» بتاء واحدة وثاء مثلثة أن لو قرىء بها ، وقوله (اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ) عبارة عن تخلفهم ونكولهم وتركهم الغزو لسكنى ديارهم والتزام نخلهم وظلالهم ، وهو نحو من أخلد إلى الأرض ، وقوله : (أَرَضِيتُمْ) تقرير يقول أرضيتم نزر الدنيا على خطير الآخرة وحظها الأسعد ، ثم أخبر فقال إن الدنيا بالإضافة إلى الآخرة قليل نزر ، فتعطي قوة الكلام التعجب من ضلال من يرضى النزر بدل الكثير الباقي ، وقوله (إِلَّا تَنْفِرُوا) الآية ، (إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ) شرط وجواب ، وقوله (يُعَذِّبْكُمْ) لفظ عام يدخل تحته أنواع عذاب الدنيا والآخرة ، والتهديد بعمومه أشد تخويفا ، وقالت فرقة يريد يعذبكم بإمساك المطر عنكم ، وروي عن ابن عباس أنه قال : استنفر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قبيلة من القبائل فقعدت فأمسك الله عنها المطر وعذبها به ، و «أليم» بمعنى مؤلم بمنزلة قول عمرو بن معديكرب : [الوافر]

أمن ريحانة الداعي السميع

وقوله (وَيَسْتَبْدِلْ قَوْماً غَيْرَكُمْ) توعد بأن يبدل لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قوما لا يقعدون عند استنفاره إياهم ، والضمير في قوله (وَلا تَضُرُّوهُ شَيْئاً) عائد على الله عزوجل أي لا ينقص ذلك من عزه وعز دينه ، ويحتمل أن يعود على النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهو أليق ، (وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ) أي على كل شيء مقدور وتبديلهم منه ليس بمحال ممتنع.

قوله عزوجل :

(إِلاَّ تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُما فِي الْغارِ إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنا فَأَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْها وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلى وَكَلِمَةُ اللهِ هِيَ الْعُلْيا وَاللهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ)(٤٠)

هذا أيضا شرط وجواب والجواب في الفاء من قوله (فَقَدْ) وفيما بعدها ، قال النقاش : هذه أول آية نزلت من سورة براءة ، ومعنى الآية أنكم إن تركتم نصره فالله متكفل به ، إذ فقد نصره في موضع القلة والانفراد وكثرة العدو ، فنصره إياه اليوم أحرى منه حينئذ ، وقوله (إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا) يريد فعلوا من الأفاعيل ما أدى إلى خروجه ، وأسند الإخراج إليهم إذ المقصود تذنيبهم ، ولما كان مقصد أبي سفيان بن الحارث الفخر في قوله : من طردت كل مطرد. لم يقرره النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والإشارة إلى خروج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من مكة إلى المدينة وفي صحبته أبو بكر ، واختصار القصة أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان ينتظر أمر الله عزوجل في الهجرة من مكة ، وكان أبو بكر حين ترك ذمة ابن الدغنة قد أراد الخروج من مكة فقال له رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «اصبر فلعل الله أن يسهل في الصحبة» ، فلما أذن الله لرسوله في الخروج تجهز من دار أبي بكر وخرجا فبقيا في الغار الذي في جبل ثور في غربي مكة ثلاث ليال ، وخرج المشركون في أثرهم حتى انتهوا إلى الغار فطمس عليهم الأثر ، وقال أبو بكر للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : لو نظر أحدهم لقدمه لرآنا ، فقال له النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : ما ظنك باثنين الله ثالثهما.

ويروى أن العنكبوت نسجت على باب الغار ، ويروى أن الحمامة عششت عند باب الغار ، ويروى أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أمر أبا بكر أن يجعل ثماما في باب الغار فتخيله المشركون نابتا وصرفهم الله عنه ، ووقع في الدلائل في حديث النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه نبتت على باب الغار راءة أمرها الله بذلك في الحين ، قال الأصمعي : جمعها راء وهي نبات من السهل.

وروي أن أبا بكر لما دخل الغار خرق رداءه فسدّ به كواء الغار لئلا يكون فيها حيوان يؤذي النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وروي أنه بقيت واحدة فسدها برجله فوقى الله تعالى ، وكان يروح عليهما باللبن عامر بن فهيرة مولى أبي بكر ، وقوله (ثانِيَ اثْنَيْنِ) معناه أحد اثنين ، وهذا كثالث ثلاثة ورابع أربعة فإذا اختلف اللفظ فقلت رابع ثلاثة فالمعنى صير الثلاثة بنفسه أربعة ، وقرأ جمهور الناس «ثاني اثنين» بنصب الياء من «ثاني». قال أبو حاتم : لا يعرف غير هذا وقرأت فرقة «ثاني اثنين» بسكون الياء من ثاني ، قال أبو الفتح : حكاها أبو عمرو بن العلاء ، ووجهه أنه سكن الياء تشبيها لها بالألف.

قال القاضي أبو محمد : فهذه كقراءة ما بقي من الربا وكقول جرير : [البسيط]

و «صاحبه» أبو بكر الصديق رضي الله عنه ، وروي أن أبا بكر الصديق قال يوما وهو على المنبر : أيكم يحفظ سورة التوبة ، فقال رجل أنا ، فقال اقرأ فقرأ ، فلما انتهى إلى قوله (إِذْ يَقُولُ لِصاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللهَ مَعَنا) بكى وقال أنا والله صاحبه ، وقال الليث : ما صحب الأنبياء مثل أبي بكر الصديق ، وقال سفيان بن عيينة : خرج أبو بكر بهذه الآية من المعاتبة التي في قوله : (إِلَّا تَنْصُرُوهُ).

قال القاضي أبو محمد : أقول بل خرج منها كل من شاهد غزوة تبوك ولم يتخلف ، وإنما المعاتبة لمن تخلف فقط ، أما إن هذه الآية منوهة بأبي بكر حاكمة بقدمه وسابقته في الإسلام رضي الله عنه ، وقوله : (إِنَّ اللهَ مَعَنا) يريد به النصر والإنجاء واللطف ، وقوله تعالى : (فَأَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ) الآية ، قال حبيب بن أبي ثابت : الضمير في (عَلَيْهِ) عائد على أبي بكر لأن النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم لم يزل ساكن النفس ثقة بالله عزوجل.

قال القاضي أبو محمد : وهذا قول من لم ير السكينة إلا سكون النفس والجأش ، وقال جمهور الناس : الضمير عائد على النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهذا أقوى ، و «السكينة» عندي إنما هي ما ينزله الله على أنبيائه من الحياطة لهم والخصائص التي لا تصلح إلا لهم ، كقوله تعالى : (فِيهِ سَكِينَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ) [البقرة : ٢٤٨] ويحتمل أن يكون قوله (فَأَنْزَلَ اللهُ سَكِينَتَهُ) إلى آخر الآية يراد به ما صنعه الله لنبيه إلى وقت تبوك من الظهور والفتوح لا أن تكون هذه الآية تختص بقصة الغار والنجاة إلى المدينة ، فعلى هذا تكون «الجنود» الملائكة النازلين ببدر وحنين ، ومن رأى أن الآية مختصة بتلك القصة قال «الجنود» ملائكة بشروه بالنجاة وبأن الكفار لا ينجح لهم سعي ، وفي مصحف حفصة «فأنزل الله سكينته عليهما وأيدهما» ، وقرأ مجاهد «وأأيده» بألفين ، والجمهور «وأيّده» بشد الياء ، وقوله : (وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلى) يريد بإدحارها ودحضها وإذلالها ، (وَكَلِمَةُ اللهِ هِيَ الْعُلْيا) قيل يريد لا إله إلا الله ، وقيل الشرع بأسره ، وقرأ جمهور الناس «وكلمة» بالرفع على الابتداء ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن ويعقوب «وكلمة» بالنصب على تقدير وجعل كلمة ، قال الأعمش : ورأيت في مصحف أنس بن مالك المنسوب إلى أبيّ بن كعب «وجعل كلمته هي العليا».

قوله عزوجل :

(انْفِرُوا خِفافاً وَثِقالاً وَجاهِدُوا بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللهِ ذلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ (٤١) لَوْ كانَ عَرَضاً قَرِيباً وَسَفَراً قاصِداً لاتَّبَعُوكَ وَلكِنْ بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللهِ لَوِ اسْتَطَعْنا لَخَرَجْنا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ وَاللهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ)(٤٢)

هذا أمر من الله عزوجل أمة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالنفر إلى الغزو فقال بعض الناس هذا أمر

عام لجميع المؤمنين تعين به الفرض على الأعيان في تلك المدة ، ثم نسخه الله عزوجل ، بقوله : (وَما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً) [التوبة : ١٢٢] ، روي ذلك عن الحسن وعكرمة ، وقال جل الناس : بل هذا حض والأمر في نفسه موقوف على فرض الكفاية ولم يقصد بالآية فرضه على الأعيان ، وأما قوله (خِفافاً وَثِقالاً) فنصب على الحال من الضمير في قوله (انْفِرُوا) ، ومعنى الخفة والثقل هنا مستعار لمن يمكنه السفر بسهولة ومن يمكنه بصعوبة ، وأما من لا يمكنه كالعمي ونحوهم فخارج عن هذا.

وروي أن ابن أم مكتوم جاء إلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال : أعليّ أن أنفر؟ فقال له نعم ، حتى نزلت (لَيْسَ عَلَى الْأَعْمى حَرَجٌ) [النور : ٦١] ، وذكر الناس من معاني الخفة والثقل أشياء لا وجه لتخصيص بعضها دون بعض ، بل هي وجوه متفقة ، فقيل «الخفيف» الغني «والثقيل» الفقير : قاله مجاهد ، وقيل الخفيف الشاب والثقيل الشيخ قاله الحسن وجماعة ، وقيل الخفيف النشيط والثقيل الكاسل ، قاله ابن عباس وقتادة ، وقيل المشغول ومن لا شغل له قاله الحكم بن عيينة وزيد بن علي ، وقيل الذي له ضيعة هو الثقيل ومن لا ضيعة له هو الخفيف قاله ابن زيد : وقيل الشجاع هو الخفيف والجبان هو الثقيل حكاه النقاش ، وقيل الرجل هو الثقيل والفارس هو الخفيف قاله الأوزاعي.

قال القاضي أبو محمد : وهذان الوجهان الآخران ينعكسان وقد قيل ذلك ولكنه بحسب وطأتهم على العدو فالشجاع هو الثقيل وكذلك الفارس والجبان هو الخفيف وكذلك الراجل وكذلك ينعكس الفقير والغني فيكون الغني هو الثقيل بمعنى صاحب الشغل ومعنى هذا أن الناس أمروا جملة.

وهذه الأقوال إنما هي على معنى المثال في الثقل والخفة ، وقال أبو طلحة : ما أسمع الله عذرا أحدا وخرج إلى الشام فجاهد حتى مات.

وقال أبو أيوب : ما أجدني أبدا إلا ثقيلا أو خفيفا ، وروي أن بعض الناس رأى في غزوات الشام رجلا سقط حاجباه على عينيه من الكبر ، فقال له يا عم إن الله قد عذرك ، فقال يا ابن أخي إنّا قد أمرنا بالنفر خفافا وثقالا ، وأسند الطبري عمن رأى المقداد بن الأسود بحمص وهو على تابوت صراف وقد فضل على التابوت من سمنه وهو يتجهز للغزو فقال له لقد عذرك الله ، فقال أتت علينا سورة البعوث (انْفِرُوا خِفافاً وَثِقالاً) ، وروي سورة البحوث ، وقوله تعالى : (بِأَمْوالِكُمْ وَأَنْفُسِكُمْ) وصف لأكمل ما يكون من الجهاد وأنفسه عند الله تعالى : فحض على كمال الأوصاف ، وقدمت الأموال في الذكر إذ هي أول مصرف وقت التجهيز فرتب الأمر كما هو في نفسه ، ثم أخبر أن ذلك لهم خير للفوز برضى الله وغلبة العدو ووراثة الأرض ، وفي قوله : (إِنْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ) تنبيه وهز للنفوس ، وقوله : (لَوْ كانَ عَرَضاً قَرِيباً) الآية ، ظاهر هذه الآية وما يحفظ من قصة تبوك أن الله لما أمر رسوله بغزو الروم نذب الناس وكان ذلك في شدة من الحر وطيب من الثمار والظلال ، فنفر المؤمنون ، واعتذر منهم لا محالة فريق لا سيما من القبائل المجاورة للمدينة ، ويدل على ذلك قوله في أول هذه الآية (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ما لَكُمْ إِذا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ) [التوبة : ٣٨] ، لأن هذا الخطاب ليس للمنافقين خاصة بل هو عام ، واعتذر المنافقون بأعذار كاذبة ، وكانوا بسبيل كسل مفرط وقصد للتخلف وكانت أعذار المؤمنين خفيفة ولكنهم

تركوا الأولى من التحامل ، فنزل ما سلف من الآيات في عتاب المؤمنين ، ثم ابتدأ من هذه الآية ذكر المنافقين وكشف ضمائرهم ، فيقول لو كان هذا الغزو لعرض أي لمال وغنيمة تنال قريبا بسفر قاصد يسير لبادروا إليه ، لا لوجه الله ولا لظهور كلمته ، ولكن بعدت عليهم الشقة في غزو الروم أي المسافة الطويلة ، وذكر أبو عبيدة أن أعرابيا قدم البصرة وكان قد حمل حمالة فعجز عنها ، وكان معه ابن له يسمى الأحوص فبادر الأحوص أباه بالقول ، فقال إنا من تعلمون وابنا سبيل وجئنا من شقة ونطلب في حق وتنطوننا ويجزيكم الله فتهيأ أبوه ليخطب فقال له يا إياك إني قد كفيتك.

قال القاضي أبو محمد : يا تنبيه وإياك نهي ، وقرأ عيسى ابن عمر «الشّقة» بكسر الشين ، وقرأ الأعرج «بعدت» بكسر العين ، وحكى أبو حاتم أنها لغة بني تميم في اللفظتين ، وقوله : (سَيَحْلِفُونَ بِاللهِ) يريد المنافقين ، وهذا إخبار بغيب ، وقوله (يُهْلِكُونَ أَنْفُسَهُمْ) يريد عند تخلفهم مجاهرة وكفرهم ، فكأنهم يوجبون على أنفسهم الحتم بعذاب الله.

ثم أخبر أن الله الذي هو أعدل الشاهدين يعلم كذبهم وأنهم كانوا يستطيعون الخروج ولكنهم تركوه كفرا ونفاقا ، وهذا كله في الجملة لا بتعيين شخص ولو عين لقتل بالشرع ، وقرأ الأعمش على جهة التشبيه بواو ضمير الجماعة «لو استطعنا» بضم الواو ، ذكره ابن جني ، ومثله بقوله تعالى : (لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ) [التوبة : ٤٨](فَتَمَنَّوُا الْمَوْتَ) [البقرة : ٩٤] و (اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ) [البقرة ١٦ ـ ١٧٥].

قوله عزوجل :

(عَفَا اللهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكاذِبِينَ (٤٣) لا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يُجاهِدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ) (٤٤)

هذه الآية في صنف مبالغ في النفاق واستأذنوا دون اعتذار ، منهم عبد الله بن أبيّ والجد بن قيس ورفاعة بن التابوت ومن اتبعهم فقال بعضهم إيذن لي ولا تفتني وقال بعضهم إيذن لنا في الإقامة فأذن لهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم استيفاء منه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وأخذا بالأسهل من الأمور وتوكلا على الله ، وقال مجاهد إن بعضهم قال نستأذنه فإن أذن في القعود قعدنا وإلا قعدنا فنزلت الآية في ذلك.

وقالت فرقة : إن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أذن لهم دون أن يؤمر بذلك فعفي عنه ما يلحق من هذا ، وقدم له ذكر العفو قبل العتاب إكراما له صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال عمرو بن ميمون الأودي : إن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، صدع برأيه في قصتين دون أن يؤمر فيهما بشيء.

هذه ، وأمر أسارى بدر ، فعاتبه الله فيهما ، وقالت فرقة بل قوله في هذه الآية (عَفَا اللهُ عَنْكَ) استفتاح كلام ، كما تقول أصلحك الله وأعزك الله ، ولم يكن منه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ذنب يعفى عنه لأن صورة الاستنفار قبول الإعذار مصروفة إلى اجتهاده ، وأما قوله (لِمَ أَذِنْتَ) فهي على معنى التقرير ، وقوله (الَّذِينَ

صَدَقُوا) يريد استئذانك وأنك لو لم تأذن لهم خرجوا معك وقوله (وَتَعْلَمَ الْكاذِبِينَ) يريد في أنهم استأذنوك يظهرون لك أنهم يقفون عند حدك وهم كذبة قد عزموا على العصيان أذنت لهم أو لم تأذن ، وقال الطبري معناه حتى تعلم الصادقين في أن لهم عذرا والكاذبين في أن لا عذر لهم.

قال القاضي أبو محمد : وعلى هذا التأويل يختلط المتعذرون وقد قدمنا أن فيهم مؤمنين كالمستأذنين وهم لا يؤمنون بالله واليوم الآخر والأول أصوب والله أعلم.

وأدخل الطبري أيضا في تفسير هذه الآية عن قتادة أن هذه الآية نزلت بعدها الآية الأخرى في سورة النور (فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَنْ لِمَنْ شِئْتَ مِنْهُمْ) [الآية : ٦٢].

قال القاضي أبو محمد : وهذا غلط لأن آية النور نزلت سنة أربع من الهجرة في غزوة الخندق في استئذان بعض المؤمنين رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، في بعض شأنهم في بيوتهم في بعض الأوقات ، فأباح الله له أن يأذن فتباينت الآيتان في الوقت والمعنى ، وقوله (لا يَسْتَأْذِنُكَ) الآية ، نفي عن المؤمنين أن يستأذنوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، في التخلف دون عذر كما فعل الصنف المذكور من المنافقين ، وقوله (أَنْ يُجاهِدُوا) يحتمل أن تكون (أَنْ) في موضع نصب على معنى لا يستأذنون في التخلف كراهية أن يجاهدوا ، قال سيبويه ويحتمل أن تكون في موضع خفض.

قال القاضي أبو محمد : على معنى لا يحتاجون إلى أن يستأذنوا في أن يجاهدوا بل يمضون قدما ، أي فهم أحرى ألا يستأذنوا في التخلف ، ثم أخبر بعلمه تعالى (بِالْمُتَّقِينَ) وفي ذلك تعيير للمنافقين وطعن عليهم بين.

قوله عزوجل :

(إِنَّما يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ(٤٥) وَلَوْ أَرادُوا الْخُرُوجَ لَأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلكِنْ كَرِهَ اللهُ انْبِعاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقاعِدِينَ (٤٦) لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ ما زادُوكُمْ إِلاَّ خَبالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ)(٤٧)

هذه الآية تنص على أن المسأذنين إنما هم مخلصون للنفاق ، (وَارْتابَتْ قُلُوبُهُمْ) معناه شكّت ، والريب نحو الشك ، و (يَتَرَدَّدُونَ) أي يتحيرون لا يتجه لهم هدى ، ومن هذه الآية نزع أهل الكلام في حد الشك أنه تردد بين أمرين ، والصواب في حده أنه توقف بين أمرين ، والتردد في الآية إنما هو في ريب هؤلاء المنافقين إذ كانوا تخطر لهم صحة أمر النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أحيانا ، وأنه غير صحيح أحيانا ، ولم يكونوا شاكين طالبين للحق لأنه كان يتضح لهم لو طلبوه ، بل كانوا مذبذبين لا إلى هؤلاء ولا إلى هؤلاء كالشاة الحائرة بين الغنمين ، وأيضا فبين الشك والريب فرق ما ، وحقيقة الريب إنما هو الأمر يستريب به

الناظر فيخلط عليه عقيدته فربما أدى إلى شك وحيرة وربما أدى إلى علم ما في النازلة التي هو فيها ، ألا ترى أن قول الهذلي :

كأني أريته بريب

لا يتجه أن يفسر بشك قال الطبري : وكان جماعة من أهل العلم يرون أن هاتين الآيتين منسوختان بالآية التي ذكرنا في سورة النور ، وأسند عن الحسن وعكرمة أنهما قالا في قول (لا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ) [التوبة : ٤٤] إلى قوله (فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ) نسختها الآية التي في النور ، ، (إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ) [الآية : ٦٢] إلى (إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) [النور : ٦٢].

قال القاضي أبو محمد : وهذا غلط وقد تقدم ذكره ، وقوله تعالى : (وَلَوْ أَرادُوا الْخُرُوجَ) الآية ، حجة على المنافقين ، أي ولو أرادوا الخروج بنياتهم لنظروا في ذلك واستعدوا له قبل كونه ، و «العدة» ما يعد للأمر ويروى له من الأشياء ، وقرأ جمهور الناس «عدة» بضم العين وتاء تأنيث ، وقرأ محمد بن عبد الملك بن مروان وابنه معاوية بن محمد «عده» بضم العين وهاء إضمار يريد «عدته» فحذفت تاء التأنيث لما أضاف ، كما قال «وأقام الصلاة» يريد وإقامة الصلاة ، هذا قول الفراء ، وضعفه أبو الفتح وقال إنما حدف تاء التأنيث وجعل هاء الضمير عوضا منها ، وقال أبو حاتم : هو جمع عدة على عد ، كبرة وكبر ودرة ودر ، والوجه فيه عدد ولكن لا يوافق خط المصحف ، وقرأ عاصم فيما روى عنه أبان وزر بن حبيش «عده» بكسر العين وهاء إضمار وهو عندي اسم لما يعد كالريح والقتل لأن العدو سمي قتلا إذ حقه أن يقتل هذا في معتقد العرب حين سمته ، و (انْبِعاثَهُمْ) نفوذهم لهذه الغزوة ، و «التثبيط» التكسيل وكسر العزم ، وقوله (وَقِيلَ) ، يحتمل أن يكون حكاية عن الله تعالى أي قال الله في سابق قضائه (اقْعُدُوا مَعَ الْقاعِدِينَ) ، ويحتمل أن يكون حكاية عنهم أي كانت هذه مقالة بعضهم لبعض إما لفظا وإما معنى ، فحكي في هذه الألفاظ التي تقتضي لهم مذمة إذ القاعدون النساء والأطفال ، ويحتمل أن يكون عبارة عن إذن محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لهم في القعود ، أي لما كره الله خروجهم يسر أن قلت لهم (اقْعُدُوا مَعَ الْقاعِدِينَ) ، والقعود هنا عبارة عن التخلف والتراخي كما هو في قول الشاعر :

واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي

وليس للهيئة في هذا كله مدخل ، وكراهية الله انبعاثهم رفق بالمؤمنين وقوله تعالى : (لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ) الآية ، خبر بأنهم لو خرجوا لكان خروجهم مضرة ، وقوله (إِلَّا خَبالاً) استثناء من غير الأول ، وهذا قول من قدر أنه لم يكن في عسكر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم خبال ، فيزيد المنافقون فيه ، فكأن المعنى ما زادوكم قوة ولا شدة لكن خبالا ، ويحتمل أن يكون الاستثناء غير منقطع وذلك أن عسكر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، في غزوة تبوك كان فيه منافقون كثير ولهم لا محالة خبال ، فلو خرج هؤلاء لا لتأموا مع الخارجين فزاد الخبال ، والخبال الفساد في الأشياء المؤتلفة الملتحمة كالمودات وبعض الأجرام ، ومنه قول الشاعر : [الكامل]

وقرأ ابن أبي عبلة «ما زادكم» بغير واو ، وقرأ جمهور الناس (لَأَوْضَعُوا) ومعناه لأسرعوا السير ، و (خِلالَكُمْ) معناه فيما بينكم من هنا إلى هنا يسد الموضع الخلة بين الرجلين ، والإيضاع سرعة السير ، وقال الزجّاج (خِلالَكُمْ) معناه فيما يخل بكم.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف ، وما ذا يقول في قوله : (فَجاسُوا خِلالَ الدِّيارِ) [الإسراء : ٥] وقرأ مجاهد فيما حكى النقاش عنه ، «ولأوفضوا» وهو أيضا بمعنى الإسراع ومنه قوله تعالى : (إِلى نُصُبٍ يُوفِضُونَ) [المعارج : ٤٣] ، وحكي عن الزبير أنه قرأ «ولأرفضوا» قال أبو الفتح : هذه من رفض البعير إذا أسرع في مشية رقصا ورقصانا ، ومنه قول حسان بن ثابت : [الكامل]

رقص القلوص براكب مستعجل

ووقعت «ولا أوضعوا» بألف بعد «لا» في المصحف ، وكذلك وقعت في قوله (أَوْ لَأَذْبَحَنَّهُ) [النمل : ٢١] ، قيل وذلك لخشونة هجاء الأولين قال الزجّاج : وإنما وقعوا في ذلك لأن الفتحة في العبرانية وكثير من الألسنة تكتب ألفا.

قال القاضي أبو محمد : ويحتمل أن تمطل حركة اللام فيحدث بين اللام والهمزة التي من أوضع ، وقوله : (يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ) أي يطلبون لكم الفتنة ، وقوله (وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ) ، قال سفيان بن عيينة والحسن ومجاهد وابن زيد معناه جواسيس يستمعون الأخبار وينقلونها إليهم ، ورجحه الطبري ، قال النقاش : بناء المبالغة يضعف هذا القول ، وقال جمهور المفسرين معناه وفيكم مطيعون سامعون لهم ، وقوله : (وَاللهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ) توعد لهم ولمن كان من المؤمنين على هذا الصفة.

قوله عزوجل :

(لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ حَتَّى جاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كارِهُونَ(٤٨) وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي وَلا تَفْتِنِّي أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ (٤٩) إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإِنْ تُصِبْكَ مُصِيبَةٌ يَقُولُوا قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا مِنْ قَبْلُ وَيَتَوَلَّوْا وَهُمْ فَرِحُونَ (٥٠) قُلْ لَنْ يُصِيبَنا إِلاَّ ما كَتَبَ اللهُ لَنا هُوَ مَوْلانا وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ)(٥١)

في هذه الآية تحقير شأنهم ، وذلك أنه أخبر أنهم قد لما سعوا على الإسلام فأبطل الله سعيهم ، ومعنى قوله : (مِنْ قَبْلُ) ما كان من حالهم من وقت هجرة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ورجوعهم عنه في أحد وغيرها ، ومعنى (وَقَلَّبُوا لَكَ الْأُمُورَ) دبروها ظهرا لبطن ونظروا في نواحيها وأقسامها وسعوا بكل حيلة ، وقرأ مسلمة بن محارب «وقلبوا لك» بالتخفيف في اللام ، و (أَمْرُ اللهِ) الإسلام ودعوته ، وقوله تعالى (وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ ائْذَنْ لِي) نزلت في الجد بن قيس ، وذكر أن رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لما أمر

بالغزو إلى بلاد الروم حرض الناس فقال للجد بن قيس هل لك العام في جلاد بني الأصفر ، وقال له وللناس : اغزوا تغنموا بنات الأصفر ، فقال له الجد بن قيس : ائذن لي في التخلف ولا تفتني بذكر بنات الأصفر ، فقد علم قومي أني لا أتمالك عن النساء إذا رأيتهن ، ذكر ابن إسحاق ونحو هذا من القول الذي فيه فتور كثير وتخلف في الاعتذار ، وأسند الطبري أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : اغزوا تبوك تغنموا بنات الأصفر ، فقال الجد ائذن ولا تفتنا بالنساء ، وهذا منزع الأول إذا نظر ، وهو أشبه بالنفاق والمحادة ، وقال ابن عباس إن الجد قال : ولكني أعينك بمالي ، وتأول بعض الناس قوله (وَلا تَفْتِنِّي) أي لا تصعب علي حتى أحتاج إلى مواقعة معصيتك ومخالفتك ، فسهل أنت عليّ ودعني غير مجلح ، وهذا تأويل حسن واقف مع اللفظ ، لكن تظاهر ما روي من ذكر بنات الأصفر ، وذلك معترض في هذا التأويل ، وقرأ عيسى بن عمر «ولا تفتني» بضم التاء الأولى قال أبو حاتم هي لغة بني تميم ، والأصفر هو الروم بن عيصو بن إسحاق بن إبراهيم الخليل عليهما‌السلام وكان أصفر اللون فيقال للروم بنو الأصفر ، ومن ذلك قول أبي سفيان : أمر أمر ابن أبي كبشة أنه يخافه ملك بني الأصفر ، ومنه قول الشاعر [عدي بن زيد العبادي] : [الخفيف]

وذكر النقاش والمهدوي أن الأصفر رجل من الحبشة وقع ببلاد الروم فتزوج وأنسل بنات لهن جمال وهذا ضعيف ، وقوله : (أَلا فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُوا) أي في الذي أظهروا الفرار منه بما تبين لك وللمؤمنين من نفاقهم وصح عندكم من كفرهم وفسد مما بينكم وبينهم ، و (سَقَطُوا) عبارة منبئة عن تمكن وقوعهم ومنه على الخبير سقطت ، ثم قال (وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكافِرِينَ) ، وهذا توعد شديد لهم أي هي مآلهم ومصيرهم كيف ما تقلبوا في الدنيا فإليها يرجعون فهي محيطة بهذا الوجه ، وقوله تعالى : (إِنْ تُصِبْكَ حَسَنَةٌ) الآية ، أخبر تعالى عن معتقدهم وما هم عليه ، و «الحسنة» هنا بحسب الغزوة هي الغنيمة والظفر ، و «المصيبة» الهزم والخيبة ، واللفظ عام بعد ذلك في كل محبوب ومكروه ، ومعنى قوله : (قَدْ أَخَذْنا أَمْرَنا مِنْ قَبْلُ) ، أي حزمنا نحن في تخلفنا ونظرنا لأنفسنا ، وقوله تعالى : (قُلْ لَنْ يُصِيبَنا) الآية ، أمر الله عزوجل نبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم في هذه الآية أن يرد على المنافقين ويفسد عليهم فرحهم بأن يعلمهم أن الشيء الذي يعتقدونه مصيبة ليس كما اعتقدوه ، بل الجميع مما قد كتبه الله عزوجل للمؤمنين ، فإما أن يكون ظفرا وسرورا في الدنيا وإما أن يكون ذخرا للآخرة ، وقرأ طلحة بن مصرف «قل هل يصيبنا» ، ذكره أبو حاتم ، وعند ابن جني وقرأ طلحة بن مصرف وأعين قاضي الري «قل لن يصيّبنا» بشد الياء التي بعد الصاد وكسرها كذا ذكر أبو الفتح وشرح ذلك وهو وهم ، والله أعلم.

قال أبو حاتم : قال عمرو بن شفيق سمعت أعين قاضي الري يقرأ «قل لن يصيبنا» النون مشددة ، قال أبو حاتم : ولا يجوز ذلك لأن النون لا تدخل مع لن ، ولو كانت لطلحة بن مصرف لجازت لأنها مع «هل» ، قال الله عزوجل (هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ ما يَغِيظُ) [الحج : ١٥] وقوله : (كَتَبَ اللهُ) يحتمل أن يريد ما قضى وقدر.

ويحتمل أن يريد ما كتب الله لنا في قرآننا علينا من أنّا إما أن نظفر بعدونا وإما أن نستشهد فندخل الجنة.

قال القاضي أبو محمد : وهذا الاحتمال يرجع إلى الأول وقد ذكرهما الزجّاج ، وقوله : (وَعَلَى اللهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ) ، معناه مع سعيهم وجدهم إذ لا حول ولا قوة إلا بالله ، وهذا قول أكثر العلماء وهو الصحيح ، والذي فعله رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، مدة عمره ومنه مظاهرته بين درعين ، وتخبط الناس في معنى التوكل في الرزق فالأشهر والأصح أن الرجل الذي يمكنه التحرف الحلال المحض الذي لا تدخله كراهية ينبغي له أن يمتثل منه ما يصونه ويحمله كالاحتطاب ونحوه ، وقد قرن الله تعالى الرزق بالتسبب ، ومنه (وَهُزِّي إِلَيْكِ بِجِذْعِ النَّخْلَةِ تُساقِطْ عَلَيْكِ رُطَباً جَنِيًّا) [مريم : ٢٥] ومنه قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الطير : «تغدو خماصا» الحديث.

ومنه قوله : «قيدها وتوكل» ، وذهب بعض الناس إلى أن الرجل القوي الجلد إذا بلغ من التوكل إلى أن يدخل غارا أو بيتا يجهل أمره فيه ويبقى في ذكر الله متوكلا يقول إن كان بقي لي رزق فسيأتي الله به وإن كان رزقي قد تم مت إذ ذلك حسن بالغ عند قوم ، وحدثني أبي رضي الله عنه أنه كان في الحرم رجل ملازم ، يخرج من جيبه المرة بعد المرة بطاقة ينظر فيها ثم يصرفها ويبقى على حاله حتى مات في ذلك الموضع ، فقرأت البطاقة فإذا فيها مكتوب (وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنا) [الطور : ٤٨].

قال القاضي أبو محمد : وهذه الطريقة لا يراها جل أهل العلم بل ينبغي أن يسعى الرجل لقدر القوت سعيا جميلا لا يواقع فيه شبهة ، فإن تعذر عليه جميع ذلك وخرج إلى حد الاضطرار فحينئذ إن تسامح في السؤال وأكل الميتة وما أمكنه من ذلك فهو له مباح ، وإن صبر وتحتسب نفسه كان في أعلى رتبة عند قوم ، ومن الناس من يرى أن فرضا عليه إبقاء رمقه وأما من يختار الإلقاء باليد ـ والسعي ممكن ـ فما كان هذا قط من خلق الرسول ولا الصحابة ولا العلماء ، والله سبحانه الموفق للصواب ، ومن حجج من يقول بالتوكل حديث النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في قوله «يدخل الجنة سبعون ألفا من أمتي بلا حساب وهم الذين لا يرقون ولا يسترقون ولا يكتوون ولا يتطببون وعلى ربهم يتوكلون» ، وفي هذا الحديث أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم دعا لعكاشة بن محصن أن يكون منهم ، فقيل ذلك لأنه عرف منه أنه معد لذلك ، وقال للآخر سبقك بها عكاشة وردّت الدعوة ، فقيل : ذلك لأنه كان منافقا ، وقيل بل عرف منه أنه لا يصح لهذه الدرجة من التوكل.

قوله عزوجل :

(قُلْ هَلْ تَرَبَّصُونَ بِنا إِلاَّ إِحْدَى الْحُسْنَيَيْنِ وَنَحْنُ نَتَرَبَّصُ بِكُمْ أَنْ يُصِيبَكُمُ اللهُ بِعَذابٍ مِنْ عِنْدِهِ أَوْ بِأَيْدِينا فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ (٥٢) قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ إِنَّكُمْ كُنْتُمْ قَوْماً فاسِقِينَ)(٥٣)

فالمعنى في هذه الآية الرد على المنافقين في معتقدهم في المؤمنين ، وإزالة ظنهم أن المؤمنين تنزل

بهم مصائب ، والإعلام بأنها حسنى كيف تصرفت ، و (تَرَبَّصُونَ) معناه تنتظرون و «الحسنيان» الشهادة والظفر ، وقرأ ابن محيصن : «إلا احدى الحسنيين» بوصل ألف (إِحْدَى).

قال القاضي أبو محمد : وهذه لغة ليست بالقياس وهذا مثل قول الشاعر : [الكامل]

يا أبا المغيرة رب أمر معضل

وقول الآخر : [الكامل]

إن لم أقاتل فالبسيني برقعا

وقوله (بِعَذابٍ مِنْ عِنْدِهِ) ، يريد الموت بأخذات الأسف ، ويحتمل أن يكون توعدا بعذاب الآخرة ، وقوله (أَوْ بِأَيْدِينا) ، يريد القتل وقيل (بِعَذابٍ مِنْ عِنْدِهِ) يريد أنواع المصائب والقوارع وقوله : (فَتَرَبَّصُوا إِنَّا مَعَكُمْ مُتَرَبِّصُونَ) وعيد وتهديد ، وقوله : (قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً) سببها : أن الجد بن قيس حين قال : (ائْذَنْ لِي وَلا تَفْتِنِّي) [التوبة : ٤٩] قال إني أعينك بمال فنزلت هذه الآية فيه وهي عامة بعده ، والطوع والكره يعمان كل إنفاق ، وقرأ ابن وثاب والأعمش «وكرها» بضم الكاف.

قال القاضي أبو محمد : ويتصل هاهنا ذكر أفعال الكافر إذا كانت برا كصلة القرابة وجبر الكسير وإغاثة المظلوم هل ينتفع بها أم لا ، فاختصار القول في ذلك أن في صحيح مسلم عن النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال «إن ثواب الكافر على أفعاله البرة هو في الطعمة يطعمها» ونحو ذلك ، فهذا مقنع لا يحتاج معه إلى نظر وأما ما ينتفع بها في الآخرة فلا ، دليل ذلك أن عائشة أم المؤمنين قالت للنبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم يا رسول الله : أرأيت عبد الله بن جدعان أينفعه ما كان يطعم ويصنع من خير فقال : «لا إنه لم يقل يوما ، رب اغفر لي خطيئتي يوم الدين» ، ودليل آخر في قول عمر رضي الله عنه لابنه : ذاك العاصي بن وائل لا جزاه الله خيرا وكان هذا القول بعد موت العاصي ، الحديث بطوله ، ودليل ثالث في حديث حكيم بن حزام على أحد التأويلين : أعني في قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أسلمت على ما سلف لك من خير ، ولا حجة في أمر أبي طالب كونه في ضحضاح من نار لأن ذلك إنما هو بشفاعة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وبأنه وجده في غمرة من النار فأخرجه ، ولو فرضنا أن ذلك بأعماله لم يحتج إلى شفاعة ، وأما أفعال الكافر القبيحة فإنها تزيد في عذابه وبذلك هو تفاضلهم في عذاب جهنم ، وقوله : (أَنْفِقُوا) أمر في ضمنه جزاء وهذا مستمر في كل أمر معه جواب فالتقدير : إن تنفقوا لم يتقبل منكم ، وأما إذا عري الأمر من جواب فليس يصحبه تضمن الشرط.

قوله عزوجل :

(وَما مَنَعَهُمْ أَنْ تُقْبَلَ مِنْهُمْ نَفَقاتُهُمْ إِلاَّ أَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَبِرَسُولِهِ وَلا يَأْتُونَ الصَّلاةَ إِلاَّ وَهُمْ كُسالى وَلا يُنْفِقُونَ إِلاَّ وَهُمْ كارِهُونَ (٥٤) فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كافِرُونَ (٥٥) وَيَحْلِفُونَ

بِاللهِ إِنَّهُمْ لَمِنْكُمْ وَما هُمْ مِنْكُمْ وَلكِنَّهُمْ قَوْمٌ يَفْرَقُونَ)(٥٦)

يحتمل أن يكون معنى الآية : وما منعهم الله من أن تقبل إلا لأجل أنهم كفروا بالله ، ف (أَنْ) الأولى على هذا في موضع خفض نصبها الفعل حين زال الخافض ، و «أن» الثانية ، في موضع نصب مفعول من أجله ، ويحتمل أن يكون التقدير : وما منعهم الله قبول نفقاتهم إلا لأجل كفرهم ، فالأولى على هذا في موضع نصب ، ويحتمل أن يكون المعنى : وما منعهم قبول نفقاتهم إلا كفرهم ، فالثانية في موضع رفع فاعلة ، وقرأ ابن كثير ونافع وابن عامر وعاصم : «أن تقبل منهم نفقاتهم» ، وقرأ حمزة والكسائي ونافع فيما روي عنه : «أن يقبل منهم نفقاتهم» بالياء وقرأ الأعرج بخلاف عنه : «أن تقبل منهم نفقتهم» بالتاء من فوق وإفراد النفقة ، وقرأ الأعمش ، «أن يقبل منهم صدقاتهم» ، وقرأت فرقة : «أن نقبل منهم نفقتهم» بالنون ونصب النفقة ، و (كُسالى) جمع كسلان ، وكسلان إذا كانت مؤنثته كسلى لا ينصرف بوجه وإن كانت مؤنثته كسلانة فهو ينصرف في النكرة ثم أخبر عنهم تعالى أنهم «لا ينفقون دومة إلا على كراهية» إذ لا يقصدون بها وجه الله ولا محبة المؤمنين ، فلم يبق إلا فقد المال وهو من مكارههم لا محالة ، وقوله تعالى : (فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ) الآية ، حقر هذا اللفظ شأن المنافقين وعلل إعطاء الله لهم الأموال والأولاد بإرادته تعذيبهم بها ، واختلف في وجه التعذيب فقال قتادة : في الكلام تقديم وتأخير ، فالمعنى «فلا تعجبك أموالهم ولا أولادهم في الحياة الدنيا إنما يريد الله ليعذبهم بها في الآخرة» ، وقال الحسن : الوجه في التعذيب أنه بما ألزمهم فيها من أداء الزكاة والنفقة في سبيل الله.

قال القاضي أبو محمد : فالضمير في قوله (بِها) عائد في هذا القول على «الأموال» فقط ، وقال ابن زيد وغيره : «التعذيب» هو بمصائب الدنيا ورزاياها هي لهم عذاب إذ لا يؤجرون عليها ، وهذا القول وإن كان يستغرق قول الحسن فإن قول الحسن يتقوى تخصيصه بأن تعذيبهم بإلزام الشريعة أعظم من تعذيبهم بسائر الرزايا وذلك لاقتران الذلة والغلبة بأوامر الشريعة لهم قوله : (وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ) ، يحتمل أن يريد ويموتون على الكفر ، ويحتمل أن يريد «وتزهق أنفسهم» من شدة التعذيب الذي ينالهم ، وقوله (وَهُمْ كافِرُونَ) جملة في موضع الحال على التأويل الأول ، وليس يلزم ذلك على التأويل الثاني ، وقوله (وَيَحْلِفُونَ) الآية ، أخبر الله تعالى عن المنافقين أنهم يحلفون أنهم من المؤمنين في الدين والشريعة ثم أخبر تعالى عنهم على الجملة لا على التعيين أنهم ليسوا من المؤمنين ، وإنما هم يفزعون منهم فيظهرون الإيمان وهم يبطنون النفاق ، و «الفرق» ، الخوف ، والفروقة الجبان وفي المثل وفرق خير من حبين.

قوله عزوجل :

(لَوْ يَجِدُونَ مَلْجَأً أَوْ مَغاراتٍ أَوْ مُدَّخَلاً لَوَلَّوْا إِلَيْهِ وَهُمْ يَجْمَحُونَ (٥٧) وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْها رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْها إِذا هُمْ يَسْخَطُونَ (٥٨) وَلَوْ أَنَّهُمْ

رَضُوا ما آتاهُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَقالُوا حَسْبُنَا اللهُ سَيُؤْتِينَا اللهُ مِنْ فَضْلِهِ وَرَسُولُهُ إِنَّا إِلَى اللهِ راغِبُونَ) (٥٩)

«الملجأ» من لجأ يلجأ إذا أوى واعتصم ، وقرأ جمهور الناس «أو مغارات» بفتح الميم ، وقرأ سعيد بن عبد الرحمن بن عوف «أو مغارات» بضم الميم وهي الغيران في أعراض الجبال ففتح الميم من غار الشيء إذا دخل كما تقول غارت العين إذا دخلت في الحجاج ، وضم الميم من أغار الشيء غيره إذا أدخله ، فهذا وجه من اشتقاق اللفظة ، وقيل إن العرب تقول : غار الرجل وأغار بمعنى واحد أي دخل ، قال الزجّاج : إذا دخل الغور فيحتمل أن تكون اللفظة أيضا من هذا.

قال القاضي أبو محمد : ويصح في قراءة ضم الميم أن تكون من قولهم حبل مغار أي مفتول ثم يستعار ذلك في الأمر المحكم المبروم ، فيجيء التأويل على هذا : لو يجدون عصرة أو أمورا مرتبطة مشددة تعصمهم منكم أو مدخلا لولوا إليه ، وقرأ جمهور الناس «أو مدخلا» أصله مفتعل وهو بناء تأكيد ومبالغة ومعناه السرب والنفق في الأرض ، وبما ذكرناه في الملجأ والمغارات ، «والمدخل» فسر ابن عباس رضي الله عنه ، وقال الزجّاج «المدخل» معناه قوما يدخلونهم في جملتهم وقرأ مسلمة بن محارب والحسن وابن أبي إسحاق وابن محيصن وابن كثير بخلاف عنه «أو مدخلا» فهذا من دخل وقرأ قتادة وعيسى بن عمر والأعمش «أو مدخلا» بتشديدهما وقرأ أبي بن كعب «مندخلا» قال أبو الفتح هذا كقول الشاعر [الكميت] : [البسيط]

ولا يدي في حميت السمن تندخل

قال القاضي أبو محمد : وقال أبو حاتم : قراءة أبي بن كعب «متدخلا» بتاء مفتوحة ، وروي عن الأعمش وعيسى «مدخلا» بضم الميم فهو من أدخل ، وقرأ الناس «لولوا» وقرأ جد أبي عبيدة بن قرمل «لوالوا» من الموالاة ، وأنكرها سعيد بن مسلم وقال : أظن لوالوا بمعنى للجؤوا ، وقرأ جمهور الناس ، «يجمحون» معناه يسرعون مصممين غير منثنين ، ومنه قول مهلهل : [البسيط]

وقرأ أنس بن مالك «يجمزون» ومعناه يهربون ، ومنه قولهم في حديث الرجم : فلما إذ لقته الحجارة جمزة ، وقوله تعالى : (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ) الآية ، الضمير في قوله (وَمِنْهُمْ) عائد على المنافقين ، وأسند الطبري إلى أبي سعيد الخدري أنه قال : جاء ابن ذي الخويصرة التميمي رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقسم قسما فقال : اعدل يا محمد الحديث المشهور بطوله ، وفيه قال أبو سعيد : فنزلت في ذلك (وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقاتِ) ، وروى داود بن أبي عاصم أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أتي بصدقة فقسمها ووراءه رجل من الأنصار فقال : ما هذا بالعدل فنزلت الآية.

قال القاضي أبو محمد : وهذه نزعة منافق ، وكذلك روي من غير ما طريق أن الآية نزلت بسبب كلام

المنافقين إذ لم يعطوا بحسب شطط آمالهم ، و (يَلْمِزُكَ) معناه يعيبك ويأخذ منك في الغيبة ومنه قول الشاعر : [البسيط]

ومنه قول رؤبة : [الرجز]

في ظل عصري باطلي ولمزي

والهمز أيضا في نحو ذلك ومنه قوله تعالى (وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ) [الهمزة : ١] وقيل لبعض العرب : أتهمز الفأرة فقال : إنها تهمزها الهرة قال أبو علي : فجعل الأكل همزا ، وهذه استعارة كما استعار حسان بن ثابت الغرث في قوله : [الطويل]

وتصبح غرثى من لحوم الغوافل

تركيبا على استعارة الأكل في الغيبة.

قال القاضي أبو محمد : ولم يجعل الأعرابي الهمز الأكل ، وإنما أراد ضربها إياها بالناب والظفر ، وقرأ جمهور الناس «يلمزك» بكسر الميم ، وقرأ ابن كثير فيما روى عنه حماد بن سلمة «يلمزك» بضم الميم ، وهي قراءة أهل مكة وقراءة الحسن وأبي رجاء وغيرهم ، وقرأ الأعمش «يلمّزك» ، وروى أيضا حماد بن سلمة عن ابن كثير «يلامزك» ، وهي مفاعلة من واحد لأنه فعل لم يقع من النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله (وَلَوْ أَنَّهُمْ رَضُوا ما آتاهُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ) الآية ، وصف للحال التي ينبغي أن يكون عليها المستقيمون ، يقول تعالى : ولو أن هؤلاء المنافقين رضوا قسمة الله الرزق لهم وما أعطاهم على يدي رسوله ورجوا أنفسهم فضل الله ورسوله وأقروا بالرغبة إلى الله لكان خيرا لهم وأفضل مما هم فيه ، وحذف الجواب من الآية لدلالة ظاهر الكلام عليه ، وذلك من فصيح الكلام وإيجازه.

قوله عزوجل :

(إِنَّمَا الصَّدَقاتُ لِلْفُقَراءِ وَالْمَساكِينِ وَالْعامِلِينَ عَلَيْها وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقابِ وَالْغارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)(٦٠)

(إِنَّمَا) في هذه الآية حاصرة تقتضي وقوف (الصَّدَقاتُ) على الثمانية الأصناف ، وإنما اختلف في صورة القسمة فقال مالك وغيره : ذلك على قدر اجتهاد الإمام وبحسب أهل الحاجة ، وقال الشافعي : هي ثمانية أقسام على ثمانية أصناف لا يخل بواحد منها إلا أن (الْمُؤَلَّفَةِ) انقطعوا.

قال القاضي أبو محمد : ويقول صاحب هذا القول : إنه لا يجزىء المتصدق والقاسم من كل صنف أقل من ثلاثة ، وأما الفقير والمسكين فقال الأصمعي وغيره : الفقير أبلغ فاقة وقال غيرهم : المسكين أبلغ فاقة.

قال القاضي أبو محمد : ولا طريق إلى هذا الاختلاف ولا إلى الترجيح إلا النظر في شواهد القرآن والنظر في كلام العرب وأشعارها ، فمن حجة الأولين قول الله عزوجل (أَمَّا السَّفِينَةُ فَكانَتْ لِمَساكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ) [الكهف : ٧٩] واعترض هذا الشاهد بوجوه منها ، أن يكون سماهم «مساكين» بالإضافة إلى الغاصب وإن كانوا أغنياء على جهة الشفقة كما تقول في جماعة تظلم مساكين لا حيلة لهم وربما كانوا مياسير ومنها : أنه قرىء «لمساكين» بشد السين بمعنى : دباغين يعملون المسوك قاله النقاش وغيره ومنها : أن تكون إضافتها إليهم ليست بإضافة ملك بل كانوا عاملين بها فهي كما تقول : سرج الفرس ، ومن حجة الآخرين قول الراعي : [البسيط]

وقد اعترض هذا الشاهد بأنه إنما سماه فقيرا بعد أن صار لا حلوبة له ، وإنما ذكر الحلوبة بأنها كانت ، وهذا اعتراض يرده معنى القصيدة ومقصد الشاعر بأنه إنما يصف سعاية أتت على مال الحي بأجمعه ، فقال : أما الفقير فاستؤصل ماله فكيف بالغني مع هذه الحال ، وذهب من يقول إن المسكين أبلغ فاقة إلى أنه مشتق من السكون ، وأن الفقير مشتق من فقار الظهر كأنه أصيب فقارة فيه لا محالة حركة ، وذهب من يقول إن الفقير أبلغ فاقة : إلى أنه مشتق من فقرت البئر إذا نزعت جميع ما فيها ، وأن المسكين من السكن.

قال القاضي أبو محمد : ومع هذا الاختلاف فإنهما صنفان يعمهما الإقلال والفاقة ، فينبغي أن يبحث على الوجه الذي من أجله جعلهما الله اثنين ، والمعنى فيهما واحد ، وقد اضطرب الناس في هذا ، فقال الضحاك بن مزاحم : «الفقراء» هم من المهاجرين (وَالْمَساكِينِ) من لم يهاجر ، وقال النخعي نحوه ، قال سفيان : يعني لا يعطى فقراء الأعراب منها شيئا.

قال القاضي أبو محمد : «والمسكين السائل» يعطى في المدينة وغيرها ، وهذا القول هو حكاية الحال وقت نزول الآية ، وأما منذ زالت الهجرة فاستوى الناس ، وتعطى الزكاة لكل متصف بفقر ، وقال عكرمة : «الفقراء» من المسلمين ، (وَالْمَساكِينِ) من أهل الذمة ، ولا تقولوا لفقراء المسلمين مساكين ، وقال الشافعي في كتاب ابن المنذر : «الفقير» من لا مال له ولا حرفة سائلا كان أو متعففا ، «والمسكين» الذي له حرفة أو مال ولكن لا يغنيه ذلك سائلا كان أو غير سائل ، وقال قتادة بن دعامة : الفقير الزمن المحتاج ، والمسكين الصحيح المحتاج ، وقال ابن عباس والحسن ومجاهد والزهري وابن زيد وجابر بن زيد ومحمد بن مسلمة : «المساكين» الذين يسعون ويسألون ، و «الفقراء» هم الذين يتصاونون ، وهذا القول الأخير إذا لخص وحرر أحسن ما يقال في هذا ، وتحريره : أن الفقير هو الذي لا مال له إلا أنه لم يذل ولا بذل وجهه ، وذلك إما لتعفف مفرط وإما لبلغة تكون له كالحلوبة وما أشبهها ، والمسكين هو الذي يقترن بفقره تذلل وخضوع وسؤال ، فهذه هي المسكنة ، فعلى هذا كل مسكين فقير وليس كل فقير مسكينا ، ويقوي هذا أن الله تعالى قد وصف بني إسرائيل بالمسكنة وقرنها بالذلة مع غناهم ، وإذا تأملت ما قلناه بان أنهما صنفان موجودان في المسلمين ، ويقوي هذا قوله تعالى : (لِلْفُقَراءِ الَّذِينَ أُحْصِرُوا فِي سَبِيلِ اللهِ لا يَسْتَطِيعُونَ ضَرْباً فِي الْأَرْضِ يَحْسَبُهُمُ الْجاهِلُ أَغْنِياءَ مِنَ التَّعَفُّفِ) [البقرة : ٢٧٣] وقيل لأعرابي : أفقير أنت؟ فقال : إني والله مسكين ،

وقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ليس المسكين بهذا الطوّاف الذي ترده اللقمة واللقمتان ، ولكن المسكين هو الذي لا يجد غنى يغنيه ولا يفطن له فيتصدق عليه ، اقرأوا إن شئتم (لا يَسْئَلُونَ النَّاسَ إِلْحافاً) [البقرة : ٢٧٣] ، فدل هذا الحديث على أن المسكين في اللغة هو الطواف ، وجرى تنبيه النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في هذا الحديث على المتصاون مجرى تقديم «الفقراء» في الآية لمعنى الاهتمام إذ هم بحيث إن لم يتهمم بهم هلكوا ، والمسكين يلح ويذكر بنفسه ، وأما العامل فهو الرجل الذي يستنيبه الإمام في السعي على الناس وجمع صدقاتهم ، وكل من يصرف من عون لا يستغنى عنه فهو من (الْعامِلِينَ) لأنه يحشر الناس على السعي ، وقال الضحاك : للعاملين ثمن ما عملوا على قسمة القرآن ، وقال الجمهور : لهم قدر تعبهم ومؤنتهم قاله مالك والشافعي في كتاب ابن المنذر ، فإن تجاوز ذلك ثمن الصدقة فاختلف ، فقيل يتم لهم ذلك من سائر الأنصباء وقيل ، بل يتم لهم ذلك من خمس الغنيمة ، واختلف إذا عمل في الصدقات هاشمي فقيل : يعطى منها عمالته وقيل : بل يعطاها الخمس ، ولا يجوز للعامل قبول الهدية والمصانعة ممن يسعى عليه وذلك إن فعله رد في بيت المال كما فعل النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم بابن اللتبية حين استعمله على الصدقة فقال ، هذا لكم وهذا أهدي لي ، فقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «هلا قعدت في بيت أبيك وأمك حتى تعلم ما يهدى لك» وأخذ الجميع منه.

قال القاضي أبو محمد : وتأمل عمالة الساعي هل يأخذها قبل العمل أو بعده ، وهل هي إجازة أو هي جعل وهل العمل معلوم أو هو يتتبع وإنما يعرف قدره بعد الفراغ ، وأما (الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ) فكانوا صنفين ، مسلمين وكافرين مساترين ، قال يحيى بن أبي كثير ، كان منهم أبو سفيان بن حرب بن أمية والحارث بن هشام وصفوان بن أمية وسهيل بن عمرو وحكيم بن حزام وأبو سفيان بن الحارث بن عبد المطلب وعيينة والأقرع ومالك بن عوف والعباس بن مرداس والعلاء بن جارية الثقفي.

قال القاضي أبو محمد : وأكثر هؤلاء من الطلقاء الذين ظاهر أمرهم يوم الفتح الكفر ، ثم بقوا مظهرين الإسلام حتى وثقه الاستئلاف في أكثرهم واستئلافهم إنما كان لتجلب إلى الإسلام منفعة أو تدفع عنه مضرة ، وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه والحسن والشعبي وجماعة من أهل العلم : انقطع هذا الصنف بعزة الإسلام وظهوره ، وهذا مشهور مذهب مالك رحمه‌الله ، قال عبد الوهاب : إن احتيج إليهم في بعض الأوقات أعطوا من الصدقة.

قال القاضي أبو محمد : وقول عمر عندي إنما هو لمعنيين ، فإنه قال لأبي سفيان حين أراد أخذ عطائه القديم : إنما تأخذ كرجل من المسلمين فإن الله قد أغنى عنك وعن ضربائك ، يريد في الاستئلاف ، وأما أن ينكر عمر الاستئلاف جملة وفي ثغور الإسلام فبعيد ، وقال كثير من أهل العلم : (الْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ) موجودون إلى يوم القيامة.

قال القاضي أبو محمد : وإذا تأملت الثغور وجد فيها الحاجة إلى الاستئلاف ، وقال الزهري : (الْمُؤَلَّفَةِ) من أسلم من يهودي أو نصراني وإن كان غنيا.

قال القاضي أبو محمد : يريد لتبسط نفسه ويحبب دين الإسلام إليه ، وأما (الرِّقابِ) فقال ابن عباس

والحسن ومالك وغيره : هو ابتداء العتق وعون المكاتب بما يأتي على حريته ، واختلف هل يعان بها المكاتب في أثناء نجومه بالمنع والإباحة ، واختلف على القول بإباحة ذلك إن عجز فقيل يرد ذلك من عند السيد ، وقيل يمضى لأنه كان يوم دفعه بوجه مترتب ، وقال الشافعي : معنى (وَفِي الرِّقابِ) في المكاتبين ولا يبتدأ منها عتق عبد ، وقاله الليث وإبراهيم النخعي وابن جبير ، وذلك أن هذه الأصناف إنما تعطى لمنفعة المسلمين أو لحاجة في أنفسها ، والعبد ليس له واحدة من هاتين العلتين ، والمكاتب قد صار من ذوي الحاجة وقال الزهري : سهم الرقاب نصفان ، نصف للمكاتبين ونصف يعتق منه رقاب مسلمون ممن صلى ، قال ابن حبيب : ويفدى منه أسارى المسلمين ومنع ذلك غيره ، وأما «الغارم» فهو الرجل يركبه دين في غير معصية ولا سفه ، قال العلماء : فهذا يؤدى عنه وإن كانت له عروض تقيم رمقه وتكفي عياله ، وكذلك الرجل يتحمل بحمالة في ديارات أو إصلاح بين القبائل ونحو هذا ، وهو أحد الخمسة الذين قال فيهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولا تحل الصدقة لغني إلا لخمسة لعامل عليها أو غاز في سبيل الله أو رجل تحمل بحمالة أو من أهديت له أو من اشتراها بماله».

قال القاضي أبو محمد : وقد سقط (الْمُؤَلَّفَةِ) من هذا الحديث ، ولا يؤدى من الصدقة دين ميت ولا يعطى منها من عليه كفارة ونحو ذلك من حقوق الله ، وإنما «الغارم» من عليه دين يسجن فيه ، وقد قيل في مذهبنا وغيره : يؤدى دين الميت من الصدقات قاله أبو ثور ، وأما (فِي سَبِيلِ اللهِ) فهو المجاهد يجوز أن يأخذ من الصدقة لينفقها في غزوه وإن كان غنيا قال ابن حبيب : ولا يعطى منها الحاج إلا أن يكون فقيرا فيعطى لفقره ، وقال ابن عباس وابن عمر وأحمد وإسحاق : يعطى منها الحاج وإن كان غنيا ، والحج سبيل الله ، ولا يعطى منها في بناء مسجد ولا قنطرة ولا شراء مصحف ونحو هذا ، وأما (ابْنِ السَّبِيلِ) فهو الرجل في السفر والغربة يعدم فإنه يعطى من الزكاة وإن كان غنيا في بلده ، وسمي المسافر ابن السبيل لملازمته السبيل كما يقال للطائر : ابن ماء لملازمته له ومنه عندي قولهم : ابن جلا وقد قيل فيه غير هذا ومنه قولهم : بنو الحرب وبنو المجد ولا يعطى بنو هاشم من الصدقة المفروضة ، قال ابن الماجشون ومطرف وأصبغ وابن حبيب : ولا من التطوع ولا يعطى مواليهم لأن مولى القوم منهم ، وقال ابن القاسم : يعطى بنو هاشم من صدقة التطوع ويعطى مواليهم من الصدقتين ، ومن سأل من الصدقة وقال إنه فقير ، فقالت فرقة يعطى دون أن يكلف بينة على فقره بخلاف حقوق الآدميين يدعي معها الفقر فإنه يكلف البينة لأنها حقوق الناس يؤخذ لها بالأحوط ، وأيضا فالناس إذا تعلقت بهم حقوق آدمي محمولون على الغنى حتى يثبت العدم ويظهر ذلك من قوله تعالى (وَإِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ) [البقرة : ٢٨٠] أي ان وقع فيعطي هذا أن الأصل الغنى فإن وقع ذو عسرة فنظرة ، وقالت فرقة : الرجل الصحيح الذي لا يعلم فقره لا يعطى إلا أن يعلم فقره ، وأما إن ادعى أنه غارم أو مكاتب أو ابن سبيل أو في سبيل الله أو نحو ذلك مما لم يعلم منه فلا يعطى إلا ببينة قولا واحدا ، وقد قيل في الغارم : تباع عروضه وجميع ما يملك ثم يعطى بالفقر ، ويعطي الرجل قرابته الفقراء وهم أحق من غيرهم فإن كان قريبه غائبا في موضع تقصر إليه الصلاة فجاره الفقير أولى ، وإن كان في غيبة لا تقصر إليه الصلاة فقيل هو أولى من الجار الفقير ، وقيل الجار أولى ويعطي الرجل قرابته الذين لا تلزمه نفقتهم ، وتعطي المرأة زوجها ، وقال بعض الناس ما لم ينفق ذلك عليها ، ويعطي الرجل زوجته إذا كانت من الغارمين ، واختلف

في ولاء الذي يعتق من الصدقة ، فقال مالك : ولاؤه لجماعة المسلمين وقال أبو عبيد : ولاؤه للمعتق وقال عبيد الله بن الحسن : يجعل ماله في بيت الصدقات ، وقال الحسن وأحمد وإسحاق : ويعتق من ماله رقاب ، وإذا كان لرجل على معسر دين فقيل يتركه له ويقطع ذلك من صدقته وقيل لا يجوز ذلك جملة ، وقيل إن كان ممن لو رفعه للحاكم أمكن أن يؤديه جاز ذلك وإلا لم يجز لأنه قد توي وأما السبيل : فهو الذي قدمنا ذكره يعطى الرجل الغازي وإن كان غنيا ، وقال أصحاب الرأي لا يعطى الغازي في سبيل الله إلا أن يكون منقطعا به ، قال ابن المنذر؟ وهذا خلاف ظاهر القرآن وحديث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

أما القرآن فقوله (وَفِي سَبِيلِ اللهِ) ، وأما الحديث فقوله «إلا لخمسة لعامل عليها أو غاز في سبيل الله» ، وأما صورة التفريق فقال مالك وغيره : على قدر الحاجة ونظر الإمام يضعها في أي صنف رأى وكذلك المتصدق ، وقاله حذيفة بن اليمان وسعيد بن جبير وإبراهيم وأبو العالية ، قال الطبري : وقال بعض المتأخرين : إذا قسم المتصدق قسم في ستة أصناف لأنه ليس ثم عامل ولأن المؤلفة قد انقطعوا فإن قسم الإمام ففي سبعة أصناف ، وقال الشافعي وعكرمة والزهري : هي ثمانية أقسام لثمانية أصناف لا يخل بواحد منها واحتج الشافعي بقول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم للرجل الذي سأله : «إن الله تعالى لم يرض في الصدقات بقسم نبي ولا غيره حتى قسمها بنفسه فجعلها ثمانية أقسام لثمانية أصناف فإن كنت واحدا منها أعطيتك».

قال القاضي أبو محمد : والحديث في مصنف أبي داود ، وقال أبو ثور : إذا قسمها الإمام لم يخل بصنف منها وإن أعطى الرجل صدقته صنفا دون صنف أجزأه ذلك وقال النخعي : إذا كان المال كثيرا قسم على الأصناف كلها وإذا كان قليلا أعطاه صنفا واحدا. وقالت فرقة من العلماء : من له خمسون درهما فلا يعطى من الزكاة ، وقال الحسن وأبو عبيد ، لا يعطى من له أوقية وهي أربعون درهما ، قال الحسن : وهو غني وقال الشافعي : قد يكون الرجل الذي لا قدر له غنيا بالدرهم مع سعيه وتحيله ، وقد يكون الرجل له القدر والعيال ضعيف النفس والحيلة فلا تغنيه آلاف ، وقال أبو حنيفة : لا يأخذ الصدقة من له مائتا درهم ومن كان له أقل فلا بأس أن يأخذ ، قال سفيان الثوري : لا يدفع إلى أحد من الزكاة أكثر من خمسين درهما ، إلا أن يكون غارما وقال أصحاب الرأي ، إن أعطي ألفا وهو محتاج أجزأ ذلك ، وقال أبو ثور : يعطى من الصدقة حتى يغنى ويزول عنه اسم المسكنة ولا بأس أن يعطى الفقير الألف وأكثر من ذلك ، وقال ابن المنذر : أجمع أكثر من يحفظ عنه من أهل العلم أن من له دار وخادم لا يستغني عنهما أن يأخذ من الزكاة وللمعطي أن يعطيه ، وقال مالك : إن لم يكن في ثمن الدار والخادم فضلة على ما يحتاج إليه منهما جاز له الأخذ وإلا لم يجزه ، وأما الرجل يعطي الآخر وهو يظنه فقيرا فإذا هو غني ، فإنه إن كان بفور ذلك أخذها منه فإن فاتت نظر ، فإن كان الآخذ غنيا وأخذها مع علمه بأنها لا تحل له ضمنها على كل وجه ، وإن كان لم يغر بل اعتقد أنها تجوز له ، أو لم يتحقق مقصد المعطي نظر ، فإن كان أكلها أو لبسها ضمنها ، وإن كانت تلفت لم يضمن ، واختلف في إجزائها عن المتصدق فقال الحسن وأبو عبيدة : تجزيه ، وقال الثوري وغيره : لا تجزيه ، وأهل بلد الصدقة أحق بها إلا أن تفضل فضلة فتنقل إلى غيرها بحسب نظر الإمام ، قال ابن حبيب في الواضحة : أما (الْمُؤَلَّفَةِ) فانقطع سهمهم ، وأما سبيل الله فلا بأس أن يعطي الإمام الغزاة إذا قل الفيء في بيت المال.

قال القاضي أبو محمد : وهذا الشرط فيه نظر ، قال ابن حبيب : وينبغي للإمام أن يأمر السعاة بتفريقها بالمواضع التي جبيت فيها ولا يحمل منه شيء إلى الإمام إلا أن يرى ذلك لحاجة أو فاقة نزلت بقوم ، قال مالك : ومن له مزرعة أو شيء في ثمنه إذا باعه ما يغنيه لم يجز له أخذ الصدقة ، وهذه جملة من فقه الآية كافية على شرطنا في الإيجاز والله الموفق برحمته ، وقوله تعالى : (فَرِيضَةً مِنَ اللهِ) أي موجبة محدودة وهو مأخوذ من الفرض في الشيء بمعنى الحز والقطع ثبوت ذلك ودوامه ، شبه ما يفرض من الأحكام ، ونصب (فَرِيضَةً) على المصدر ، ثم وصف نفسه تعالى بصفتين مناسبتين لحكم هذه الآية لأنه صدر عن علم منه بخلقه وحكمة منه في القسمة بينهم.

قوله عزوجل :

(وَمِنْهُمُ الَّذِينَ يُؤْذُونَ النَّبِيَّ وَيَقُولُونَ هُوَ أُذُنٌ قُلْ أُذُنُ خَيْرٍ لَكُمْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ وَرَحْمَةٌ لِلَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ يُؤْذُونَ رَسُولَ اللهِ لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (٦١) يَحْلِفُونَ بِاللهِ لَكُمْ لِيُرْضُوكُمْ وَاللهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ إِنْ كانُوا مُؤْمِنِينَ (٦٢) أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّهُ مَنْ يُحادِدِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَأَنَّ لَهُ نارَ جَهَنَّمَ خالِداً فِيها ذلِكَ الْخِزْيُ الْعَظِيمُ)(٦٣)

الضمير في قوله (وَمِنْهُمُ) عائد على المنافقين ، و (يُؤْذُونَ) لفظ يعم جميع ما كانوا يفعلونه ويقولونه في جهة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الأذى ، وخص بعد ذلك من قولهم (هُوَ أُذُنٌ) ، وروي أن قائل هذه اللفظة نبتل بن الحارث وكان من مردة المنافقين ، وهو الذي قال فيه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من سره أن ينظر إلى الشيطان فلينظر إلى نبتل بن الحارث وكان ثائر الرأس منتفش الشعرة أحمر العينين أسفع الخدين مشوها ، وروي عن الحسن البصري ومجاهد أنهما تأولا أنهم أرادوا بقولهم (هُوَ أُذُنٌ) أي يسمع منا معاذيرنا وتنصلنا ويقبله ، أي فنحن لا نبالي عن أذاه ولا الوقوع فيه إذ هو سماع لكل ما يقال من اعتذار ونحوه ، فهذا تنقص بقلة الحزامة والانخداع ، وروي عن ابن عباس وجماعة معه أنهم أرادوا بقولهم (هُوَ أُذُنٌ) أي يسمع كل ما ينقل إليه عنا ويصغي إليه ويقبله ، فهذا تشكّ منه ووصف بأنه يسوغ عنده الأباطيل والنمائم ، ومعنى (أُذُنٌ) سماع ، ويسمى الرجل السماع لكل قول أذنا إذا كثر منه استعمال الأذن ، فهذه تسمية الشيء بالشيء إذا كان منه بسبب كما يقال للربيئة عين وكما يقال للمسنة من الإبل التي قد بزل نابها ناب وقيل معنى الكلام ذو أذن أي ذو سماع ، وقيل إن قوله (أُذُنٌ) مشتق من قولهم أذن للشيء إذا استمع كما قال الشاعر وهو علي بن زيد : [الرمل]

وفي التنزيل (وَأَذِنَتْ لِرَبِّها وَحُقَّتْ) [الإنشقاق : ٢ ـ ٥] ومن هذا قول النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم «ما أذن الله لشيء كأذنه لنبي يتغنى بالقرآن» ومن هذا قول الشاعر [عدي بن زيد] : [الرمل]

ومنه قول الآخر [قعنب بن أم صاحب] : [البسيط]

وقرأ نافع «أذن» بسكون الذال فيهما ، وقرأ الباقون «أذن» بضم الذال فيهما ، وكلهم قرأ بالإضافة إلى (خَيْرٍ) إلا ما روي عن عاصم ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن ومجاهد وعيسى بخلاف «قل أذن خير» برفع خير وتنوين «أذن» ، وهذا يجري مع تأويل الحسن الذي ذكرناه أي من يقبل معاذيركم خير لكم ، ورويت هذه القراءة عن عاصم ، ومعنى «أذن خير» على الإضافة أي سماع خير وحق ، (وَيُؤْمِنْ بِاللهِ) معناه يصدق بالله ، (وَيُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) قيل معناه ويصدق المؤمنين واللام زائدة كما هي في قوله (رَدِفَ لَكُمْ) [النمل : ٧٢] وقال المبرد هي متعلقة بمصدر مقدر من الفعل كأنه قال وإيمانه للمؤمنين أي تصديقه ، ويقال آمنت لك بمعنى صدقتك ومنه قوله تعالى : (وَما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا) [يوسف : ١٧].

قال القاضي أبو محمد : وعندي أن هذه التي معها اللام في ضمنها باء فالمعنى ويصدق للمؤمنين بما يخبرونه ، وكذلك (وَما أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنا) [يوسف : ١٧] بما نقوله لك والله المستعان ، وقرأ جميع السبعة إلا حمزة «ورحمة» بالرفع عطفا على (أُذُنٌ) ، وقرأ حمزة وحده «ورحمة» بالخفض عطفا على (خَيْرٍ) ، وهي قراءة أبي بن كعب وعبد الله والأعمش ، وخصص الرحمة (لِلَّذِينَ آمَنُوا) إذ هم الذين نجوا بالرسول وفازوا به ، ثم أوجب تعالى للذين يؤذون رسول الله العذاب الأليم وحتم عليهم به ، وقوله تعالى : (يَحْلِفُونَ بِاللهِ لَكُمْ) الآية ، ظاهر هذه الآية أن المراد بها جميع المنافقين الذين يحلفون لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وللمؤمنين بأنهم منهم في الدين وأنهم معهم في كل أمر وكل حزب ، وهم في ذلك يبطنون النفاق ويتربصون الدوائر وهذا قول جماعة من أهل التأويل ، وقد روت فرقة أنها نزلت بسبب رجل من المنافقين قال إن كان ما يقول محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم حقا فأنا شر من الخمر ، فبلغ قوله رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فدعاه ووقف على قوله ووبخه فحلف مجتهدا أنه ما فعل ، فنزلت الآية في ذلك ، وقوله (وَاللهُ) مذهب سيبويه أنهما جملتان حذفت الأولى لدلالة الثانية عليها ، والتقدير عنده والله أحق أن يرضوه ورسوله أحق أن يرضوه وهذا كقول الشاعر : [المنسرح]

ومذهب المبرد أن في الكلام تقديما وتأخيرا ، وتقديره والله أحق أن يرضوه ورسوله قال وكانوا يكرهون أن يجمع الرسول مع الله في ضمير ، حكاه النقاش عنه ، وليس هذا بشيء ، وفي مصنف أبي داود أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال «من يطع الله ورسوله فقد رشد ومن يعصها» فجمع في ضمير ، وقوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الحديث الآخر «بئس الخطيب أنت» ، إنما ذلك وقف في يعصهما فأدخل العاصي في الرشد ، وقيل الضمير في (يُرْضُوهُ) عائد على المذكور كما قال رؤبة : [الرجز].

وقوله (إِنْ كانُوا مُؤْمِنِينَ) أي على قولهم ودعواهم ، وقوله (أَلَمْ يَعْلَمُوا) الآية ، قوله (أَلَمْ) تقرير ووعيد ، وفي مصحف أبي بن كعب «ألم تعلم» على خطاب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهو وعيد لهم ، وقرأ الأعرج والحسن «ألم تعلموا» بالتاء ، و (يُحادِدِ) معناه يخالف ويشاق ، وهو أن يعطي هذا حده وهذا حده لهذا ، وقال الزجاج : هو أن يكون هذا في حد وهذا في حد ، وقوله (فَأَنَ) مذهب سيبويه أنها بدل من الأولى وهذا معترض بأن الشيء لا يبدل منه حتى يستوفى ، والأولى في هذا الموضع لم يأت خبرها بعد إذ لم يتم جواب الشرط ، وتلك الجملة هي الخبر ، وأيضا فإن الفاء تمانع البدل ، وأيضا فهي في معنى آخر غير الأول فيقلق البدل ، وإذا تلطف للبدل فهو بدل الاشتمال وقال غير سيبويه : هي مجردة لتأكيد الأولى وقالت فرقة من النحاة : هي في موضع خبر ابتداء تقديره فواجب أن له ، وقيل المعنى فله أن له ، وقالت فرقة : هي ابتداء والخبر مضمر تقديره فإن له نار جهنم واجب ، وهذا مردود لأن الابتداء ب «أن» لا يجوز مع إضمار الخبر ، قاله المبرد : وحكي عن أبي علي الفارسي قول يقرب معناه من معنى القول الثالث من هذه التي ذكرنا لا أقف الآن على لفظه ، وجميع القراء على فتح «أن» الثانية ، وحكى الطبري عن بعض نحويي البصرة أنه اختار في قراءتها كسر الألف ، وذكر أبو عمرو الداني أنها قراءة ابن أبي عبلة ، ووجهه في العربية قوي لأن الفاء تقتضي القطع والاستئناف ولأنه يصلح في موضعها الاسم ويصلح الفعل وإذا كانت كذلك وجب كسرها.

قوله عزوجل :

(يَحْذَرُ الْمُنافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِما فِي قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِؤُا إِنَّ اللهَ مُخْرِجٌ ما تَحْذَرُونَ (٦٤) وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللهِ وَآياتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ (٦٥) لا تَعْتَذِرُوا قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ إِنْ نَعْفُ عَنْ طائِفَةٍ مِنْكُمْ نُعَذِّبْ طائِفَةً بِأَنَّهُمْ كانُوا مُجْرِمِينَ)(٦٦)

قوله ، (يَحْذَرُ) خبر عن حال قلوبهم ، وحذرهم إنما هو أن تتلى سورة ومعتقدهم هل تنزل أم لا ليس بنص في الآية لكنه ظاهر ، فإن حمل على مقتضى نفاقهم واعتقادهم أن ذلك ليس من عند الله فوجه بين ، وإن قيل إنهم يعتقدون نزول ذلك من عند الله وهم ينافقون مع ذلك فهذا كفر عناد ، وقال الزجّاج وبعض من ذهب إلى التحرز من هذا الاحتمال : معنى يحذر الأمر وإن كان لفظه لفظ الخبر كأنه يقول «ليحذر» ، وقرأ أبو عمرو وجماعة معه «أن تنزل» ، ساكنة النون خفيفة الزاي ، وقرأ بفتح النون مشددة الزاي الحسن والأعرج وعاصم والأعمش ، و (أَنْ) من قوله (أَنْ تُنَزَّلَ) ، مذهب سيبويه أن ، (يَحْذَرُ) عامل فهي مفعوله ، وقال غيره حذر إنما هي من هيئات النفس التي لا تتعدى مثل فزع وإنما التقدير يحذر المنافقون من أن تنزل عليهم سورة ، وقوله (قُلِ اسْتَهْزِؤُا) لفظه الأمر ومعناه التهديد ، ثم ابتدأ الإخبار عن أنه يخرج لهم إلى حيز الوجود ما يحذرونه ، وفعل ذلك تبارك وتعالى في سورة براءة فهي تسمى الفاضحة لأنها فضحت المنافقين ، وقال الطبري : كان المنافقون إذا عابوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وذكروا شيئا من أمره قالوا لعل الله لا يفشي سرنا فنزلت الآية في ذلك.

قال القاضي أبو محمد : وهذا يقتضي كفر العناد الذي قلناه ، وقوله (وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ) الآية ، نزلت على ما ذكر جماعة من المفسرين في وديعة بن ثابت وذلك أنه مع قوم من المنافقين كانوا يسيرون في غزوة تبوك ، فقال بعضهم لبعض هذا يريد أن يفتح قصور الشام ويأخذ حصون بني الأصفر هيهات هيهات ، فوقفهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على ذلك ، وقال لهم قلتم كذا وكذا ، فقالوا (إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ) ، يريدون كنا غير مجدين ، وذكر ابن إسحاق أن قوما منهم تقدموا النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال بعضهم كأنكم والله غدا في الحبال أسرى لبني الأصفر إلى نحو هذا من القول ، فقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم لعمار بن ياسر : «أدرك القوم فقد احترقوا وأخبرهم بما قالوا» ، ونزلت الآية ، وروي أن وديعة بن ثابت المذكور قال في جماعة من المنافقين : ما رأيت كقرائنا هؤلاء لا أرغب بطونا ولا أكثر كذبا ولا أجبن عند اللقاء فعنفهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على هذه المقالة فقالوا (إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ) ، ثم أمره بتقريرهم (أَبِاللهِ وَآياتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ) وفي ضمن هذا التقرير وعيد ، وذكر الطبري عن عبد الله بن عمر أنه قال : رأيت قائل هذه المقالة وديعة متعلقا بحقب ناقة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يماشيها والحجارة تنكبه وهو يقول (إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ) والنبي يقول (أَبِاللهِ وَآياتِهِ وَرَسُولِهِ كُنْتُمْ تَسْتَهْزِؤُنَ) ، وذكر النقاش أن هذا المتعلق كان عبد الله بن أبي ابن سلول ، وذلك خطأ لأنه لم يشهد تبوك ، وقوله تعالى : (لا تَعْتَذِرُوا) الآية ، المعنى قل لهم يا محمد لا تعتذروا على جهة التوبيخ كأنه قال لا تفعلوا ما لا ينفع.

ثم حكم عليهم بالكفر فقال لهم (قَدْ كَفَرْتُمْ بَعْدَ إِيمانِكُمْ) الذي زعمتموه ونطقتم به ، وقوله (عَنْ طائِفَةٍ مِنْكُمْ) يريد فيما ذكر المفسرون رجلا واحدا قيل اسمه مخشن بن حفير قاله ابن إسحاق ، وقال ابن هشام ويقال فيه مخشي وقال خليفة بن خياط في تاريخه مخاشن بن حمير وذكر ابن عبد البر مخاشن الحميري وذكر جميعهم أنه استشهد باليمامة وكان قد تاب وتسمى عبد الرحمن ، فدعا الله أن يستشهد ، ويجهل أمره فكان ذلك باليمامة ولم يوجد جسده ، وذكر أيضا ابن عبد البر محشي بن حمير بضم الحاء وفتح الميم وسكون الياء ولم يتقن القصة ، وكان محشي مع المنافقين الذين قالوا (إِنَّما كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ) فقيل كان منافقا ثم تاب توبة صحيحة ، وقيل كان مسلما مخلصا إلا أنه سمع كلام المنافقين فضحك لهم ولم ينكر عليهم فعفا الله عنه في كلا الوجهين ، ثم أوجب العذاب لباقي المنافقين الذين قالوا ما تقدم ، وقرأ جميع السبعة سوى عاصم «إن يعف عن طائفة» بالياء «تعذب» بالتاء ، وقرأ الجحدري «إن يعف» بالياء على تقدير يعذب الله «طائفة» بالنصب ، وقرأ عاصم وزيد بن ثابت وأبو عبد الرحمن «إن نعف» بالنون «نعذب» بنون الجميع أيضا ، وقرأ مجاهد «إن تعف» بالتاء المضمومة على تقدير إن تعف هذه الذنوب «تعذب» بالتاء أيضا.

قوله عزوجل :

(الْمُنافِقُونَ وَالْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَيَقْبِضُونَ أَيْدِيَهُمْ نَسُوا اللهَ فَنَسِيَهُمْ إِنَّ الْمُنافِقِينَ هُمُ الْفاسِقُونَ (٦٧) وَعَدَ

اللهُ الْمُنافِقِينَ وَالْمُنافِقاتِ وَالْكُفَّارَ نارَ جَهَنَّمَ خالِدِينَ فِيها هِيَ حَسْبُهُمْ وَلَعَنَهُمُ اللهُ وَلَهُمْ عَذابٌ مُقِيمٌ(٦٨) كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ كانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ قُوَّةً وَأَكْثَرَ أَمْوالاً وَأَوْلاداً فَاسْتَمْتَعُوا بِخَلاقِهِمْ فَاسْتَمْتَعْتُمْ بِخَلاقِكُمْ كَمَا اسْتَمْتَعَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ بِخَلاقِهِمْ وَخُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا أُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَأُولئِكَ هُمُ الْخاسِرُونَ)(٦٩)

هذا ابتداء إخبار عنهم وحكم من الله تعالى عليهم بما تضمنته الآية ، فقوله (بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ) يريد في الحكم والمنزلة من الكفر ، وهذا نحو قولهم الأذنان من الرأس يريدون في حكم المسح وإلا فمعلوم أنهما من الرأس ، ولما تقدم قبل «وما هم منكم» حسن هذا الإخبار ، وقوله (يَأْمُرُونَ بِالْمُنْكَرِ) يريد بالكفر وعبادة غير الله وسائر ذلك من الآية لأن المنافقين الذين نزلت هذه الآيات فيهم لم يكونوا أهل قدرة ولا أفعال ظاهرة وذلك بسبب ظهور الإسلام وكلمة الله عزوجل ، و «القبض» هو عن الصدقة وفعل الخير ، وقوله تعالى : (نَسُوا اللهَ فَنَسِيَهُمْ) أي تركوه حين تركوا نبيه وشرعته فتركهم حين لم يهدهم ولا كفاهم عذاب النار ، وإنما يعبر بالنسيان عن الترك مبالغة إذا بلغ وجوه الترك الوجه الذي يقترن به نسيان ، وعلى هذا يجيء (وَلا تَنْسَوُا الْفَضْلَ بَيْنَكُمْ) [البقرة : ٢٣٧](وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا) [القصص : ٧٧] ثم حكم عليهم عزوجل بالفسق وهو فسوق الكفر المقتضي للخلود في النار.

وكان قتادة يقول (فَنَسِيَهُمْ) أي من الخير ولم ينسهم من الشر ، وقوله (وَعَدَ اللهُ الْمُنافِقِينَ) الآية ، لما قيد الوعد بالتصريح بالشر صح ذلك وحسن وإن كانت آية وعيد محض ، و (الْكُفَّارَ) في هذه الآية المعلنون ، وقوله (هِيَ حَسْبُهُمْ) أي كافيتهم وكافية جرمهم وكفرهم نكالا وجزاء ، فلو تمنى أحد لهم عذابا لكان ذلك عنده حسبا لهم ، (وَلَعَنَهُمُ اللهُ) معناه أبعدهم عن رحمته ، و (عَذابٌ مُقِيمٌ) معناه مؤبد لا نقلة له ، وقوله تعالى (كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) الآية ، أمر الله نبيه أن يخاطب بها المنافقين فيقول لهم (كَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ) ، والمعنى أنتم كالذين أو مثلكم مثل الذين من قبلكم ، وقال الزجّاج : المعنى وعدا كما وعد الذين من قبلكم فهو متعلق بوعد.

قال القاضي أبو محمد : وهذا قلق ، ثم قال (كانُوا أَشَدَّ مِنْكُمْ) وأعظم فعصوا فأهلكوا فأنتم أحرى بالإهلاك لمعصيتكم وضعفكم ، والخلاق الحظ من القدر والدين وجميع حال المرء وخلاق المرء الشيء الذي هو به خليق والمعنى عجلوا حظهم في دنياهم وتركوا باب الآخرة فاتبعتموهم أنتم.

قال القاضي أبو محمد : وأورد الطبري في تفسير هذه الآية قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «لتتبعن سنن من قبلكم شبرا بشبر وذراعا بذراع حتى لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه» ، وما شاكل هذا الحديث مما يقتضي اتباع محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم لسائر الأمم ، وهو معنى لا يليق بالآية جدا إذ هي مخاطبة لمنافقين كفار أعمالهم حابطة والحديث مخاطبة لموحدين يتبعون سنن من مضى في أفعال دنيوية لا تخرج عن

الدين ، وقوله (خُضْتُمْ كَالَّذِي خاضُوا) أي خلطتم كالذي خلطوا ، وهو مستعار من الخوض في المائعات ، ولا يستعمل إلا في الباطل ، لأن التصرف في الحقائق إنما هو على ترتيب ونظام ، وأمور الباطل إنما هي خوض ، ومنه قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «رب متخوض في مال الله له النار يوم القيامة» ، ثم قال تعالى : (أُولئِكَ حَبِطَتْ أَعْمالُهُمْ فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ) فيحتمل أن يراد ب (أُولئِكَ) القوم الذين وصفهم بالشدة وكثرة الأموال والاستمتاع بالخلاق ، والمعنى وأنتم أيضا كذلك يعتريكم بإعراضكم عن الحق ، ويحتمل أن يريد ب (أُولئِكَ) المنافقين المعاصرين لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويكون الخطاب لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم وفي ذلك خروج من خطاب إلى خطاب غير الأول ، و «حبط العمل» وما جرى مجراه يحبط حبطا إذا بطل بعد التعب فيه ، وحبط البطن حبطا بفتح الباء وهو داء في البطن ، ومنه قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «إن مما ينبت الربيع ما يقتل حبطا أو يلم» ، وقوله (فِي الدُّنْيا) معناه إذا كان في المنافقين ما يصيبهم في الدنيا من المقت من المؤمنين وفساد أعمالهم عليهم وفي الآخرة بأن لا تنفع ولا يقع عليها جزاء ، ويقوي أن الإشارة ب (أُولئِكَ) إلى المنافقين قوله في الآية المستقبلة (أَلَمْ يَأْتِهِمْ) فتأمله.

قوله عزوجل :

(أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعادٍ وَثَمُودَ وَقَوْمِ إِبْراهِيمَ وَأَصْحابِ مَدْيَنَ وَالْمُؤْتَفِكاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانَ اللهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلكِنْ كانُوا أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (٧٠) وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِناتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِياءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَيُطِيعُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ أُولئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللهُ إِنَّ اللهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ (٧١) وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِناتِ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها وَمَساكِنَ طَيِّبَةً فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ وَرِضْوانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)(٧٢)

يقول عزوجل لنبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ألم يأت هؤلاء المنافقين خبر الأمم السالفة التي عصت الله بتكذيب رسله فأهلكها ، (وَعادٍ وَثَمُودَ) قبيلتان ، (وَقَوْمِ إِبْراهِيمَ) نمرود وأصحابه وتباع دولته ، (وَأَصْحابِ مَدْيَنَ) قوم شعيب ، (وَالْمُؤْتَفِكاتِ) أهل القرى الأربعة ، وقيل السبعة الذين بعث إليهم لوطصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ومعنى (الْمُؤْتَفِكاتِ) المنصرفات والمنقلبات أفكت فانتفكت لأنها جعل أعاليها أسفلها ، وقد جاءت في القرآن مفردة تدل على الجمع ، ومن هذه اللفظة قول عمران بن حطان : [البسيط]

أي غير منقلب منصرف مضطرب ومنه يقال للريح مؤتفكة لتصرفها ، ومنه (أَنَّى يُؤْفَكُونَ) [المائدة : ٧٥ ، التوبة : ٣٠ ، العنكبوت : ٦١ ، الزخرف : ٨٧ ، المنافقون : ٤] والإفك صرف القول من

الحق إلى الكذب ، والضمير في قوله (أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ) عائد على هذه الأمم المذكورة ، وقيل على (الْمُؤْتَفِكاتِ) خاصة ، وجعل لهم رسلا وإنما كان نبيهم واحدا لأنه كان يرسل إلى كل قرية رسولا داعيا ، فهم رسل رسول الله ذكره الطبري ، والتأويل الأول في عود الضمير على جميع الأمم أبين ، وقوله (بِالْبَيِّناتِ) يريد بالمعجزات وهي بينة في أنفسها بالإضافة إلى الحق لا بالإضافة إلى المكذبين بها ، ولما فرغ من ذكر المنافقين بالأشياء التي ينبغي أن تصرف عن النفاق وتنهى عنه عقب ذلك بذكر المؤمنين بالأشياء التي ترغب في الإيمان وتنشط إليه تلطفا منه تعالى بعباده لا رب غيره ، وذكرت هنا «الولاية» إذ لا ولاية بين المنافقين لا شفاعة لهم ولا يدعو بعضهم لبعض وكان المراد هنا الولاية في الله خاصة ، وقوله (بِالْمَعْرُوفِ) يريد بعبادة الله وتوحيده وكل ما اتبع ذلك ، وقوله (عَنِ الْمُنْكَرِ) يريد عن عبادة الأوثان وكل ما اتبع ذلك ، وذكر الطبري عن أبي العالية أنه قال كل ما ذكر الله في القرآن من الأمر بالمعروف فهو دعاء من الشرك إلى الإسلام وكل ما ذكر من النهي عن المنكر فهو النهي عن عبادة الأوثان والشياطين ، وقال ابن عباس في قوله (وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ) هي الصلوات الخمس.

قال القاضي أبو محمد : وبحسب هذا تكون (الزَّكاةَ) المفروضة ، والمدح عندي بالنوافل أبلغ ، إذ من يقيم النوافل أحرى بإقامة الفرض ، وقوله (وَيُطِيعُونَ اللهَ وَرَسُولَهُ) جامع للمندوبات ، والسين في قوله (سَيَرْحَمُهُمُ) مدخلة في الوعد مهلة لتكون النفوس تنعم برجائه ، وفضله تعالى زعيم بالإنجاز ، وقوله تعالى (وَعَدَ اللهُ الْمُؤْمِنِينَ) الآية ، وعد في هذه الآية صريحة في الخير ، وقوله (مِنْ تَحْتِهَا) إما من تحت أشجارها وإما من تحت علياتها وإما من تحتها بالإضافة إلى مبدأ كما تقول في دارين متجاورتين متساويتي المكان هذه تحت هذه ، وذكر الطبري في قوله (وَمَساكِنَ طَيِّبَةً) عن الحسن أنه قال سألت عنها عمران بن الحصين وأبا هريرة فقالا على الخبير سقطت ، سألنا عنها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال : قصر في الجنة من اللؤلؤ فيه سبعون دارا من ياقوتة حمراء في كل دار سبعون بيتا من زمردة خضراء ، في كل بيت سبعون سريرا ، ونحو هذا مما يشبه هذه الألفاظ أو يقرب منها فاختصرتها طلب الإيجاز ، وأما قوله (فِي جَنَّاتِ عَدْنٍ) فمعناه في جنات إقامة وثبوت يقال عدن الشيء في المكان إذا أقام به وثبت ، ومنه المعدن أي موضع ثبوت الشيء ، ومنه قول الأعشى :

هذا الكلام اللغوي ، وقال كعب الأحبار (جَنَّاتِ عَدْنٍ) هي بالفارسية جنات الكروم والأعناب.

قال القاضي أبو محمد : وأظن هذا وهما اختلط بالفردوس ، وقال الضحاك (جَنَّاتِ عَدْنٍ) هي مدينة الجنة وعظمها فيها الأنبياء والعلماء والشهداء وأئمة العدل والناس حولهم بعد ، والجنات حولها ، وقال ابن مسعود : «عدن» هي بطنان الجنة وسرتها ، وقال عطاء : «عدن» نهر في الجنة جناته على حافته ، وقال الحسن : «عدن» قصر في الجنة لا يدخله إلا نبي أو صديق أو شهيد أو حكم عدل ومد بها صوته.

قال القاضي أبو محمد : والآية تأبى هذا التخصيص إذ قد وعد الله بها جمع المؤمنين ، وأما قوله (وَرِضْوانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ) فروي فيه أن الله عزوجل يقول لعباده إذا استقروا في الجنة هل رضيتم؟ فيقولون

وكيف لا نرضى يا ربنا؟ فيقول إني سأعطيكم أفضل من هذا كله ، رضواني أرضى عليكم فلا أسخط عليكم أبدا ، الحديث ، وقوله (أَكْبَرُ) يريد أكبر من جميع ما تقدم ، ومعنى الآية والحديث متفق ، وقال الحسن بن أبي الحسن وصل إلى قلوبهم برضوان الله من اللذة والسرور ما هو ألذ عندهم وأقر لأعينهم من كل شيء أصابوه من لذة الجنة.

قال القاضي أبو محمد : ويظهر أن يكون قوله تعالى : (وَرِضْوانٌ مِنَ اللهِ أَكْبَرُ) إشارة إلى منازل المقربين الشاربين من تسنيم والذين يرون كما يرى النجم الفائر في الأفق ، وجميع من في الجنة راض والمنازل مختلفة ، وفضل الله تعالى متسع ، و (الْفَوْزُ) النجاة والخلاص ومن (أُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فازَ) [آل عمران : ١٨٥] والمقربون هم في الفوز العظيم ، والعبارة عندي عن حالهم بسرور وكمال أجود من العبارة عنها بلذة ، واللذة أيضا مستعملة في هذا.

قوله عزوجل :

(يا أَيُّهَا النَّبِيُّ جاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (٧٣) يَحْلِفُونَ بِاللهِ ما قالُوا وَلَقَدْ قالُوا كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُوا بَعْدَ إِسْلامِهِمْ وَهَمُّوا بِما لَمْ يَنالُوا وَما نَقَمُوا إِلاَّ أَنْ أَغْناهُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ وَإِنْ يَتَوَلَّوْا يُعَذِّبْهُمُ اللهُ عَذاباً أَلِيماً فِي الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَما لَهُمْ فِي الْأَرْضِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ) (٧٤)

قوله (جاهِدِ) مأخوذ من بلوغ الجهد وهي مقصود بها المكافحة والمخالفة ، وتتنوع بحسب المجاهد فجهاد الكافر المعلن بالسيف ، وجهاد المنافق المتستر باللسان والتعنيف والاكفهرار في وجهه ، ونحو ذلك ، ألا ترى أن من ألفاظ الشرع قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «والمجاهد من جاهد نفسه في طاعة الله» ، فجهاد النفس إنما هو مصابرتها باتباع الحق وترك الشهوات ، فهذا الذي يليق بمعنى هذه الآية لكنا نجلب قول المفسرين نصا لتكون معرضة للنظر ، قال الزجّاج : وهو متعلق في ذلك بألفاظ ابن مسعود : أمر في هذه الآية بجهاد الكفار والمنافقين بالسيف ، وأبيح له فيها قتل المنافقين ، قال ابن مسعود : إن قدر وإلا فباللسان وإلا فبالقلب والاكفهرار في الوجه.

قال القاضي أبو محمد : والقتل لا يكون إلا مع التجليح ومن جلح خرج عن رتبة النفاق ، وقال ابن عباس : المعنى «جاهد المنافقين» باللسان ، وقال الحسن بن أبي الحسن : المعنى جاهد المنافقين بإقامة الحدود عليهم ، قال : وأكثر ما كانت الحدود يومئذ تصيب المنافقين.

قال القاضي أبو محمد : ووجه ترك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم المنافقين بالمدينة أنهم لم يكونوا مجلحين بل كان كل مغموص عليه إذا وقف ادعى الإسلام ، فكان في تركهم إبقاء وحياطة للإسلام ومخافة أن تنفر العرب إذا سمعت أن محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم يقتل من يظهر الإسلام ، وقد أوجبت هذا المعنى في صدر سورة البقرة ، ومذهب الطبري أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان يعرفهم ويسترهم ، وأما قوله

تعالى : (وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ) فلفظة عامة تتصرف في الأفعال والأقوال واللحظات ، ومنه قوله تعالى : (وَلَوْ كُنْتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ) [آل عمران : ١٥٩] ومنه قول النسوة لعمر بن الخطاب : أنت أفظ من رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ومعنى الغلظ خشن الجانب فهي ضد قوله تعالى : (وَاخْفِضْ جَناحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ) [الشعراء : ٢١٥] ثم جرت الآية المؤمنين عليهم في عقب الأمر بإخباره أنهم في جهنم ، والمعنى هم أهل لجميع ما أمرت أن تفعل بهم ، و «المأوى» حيث يأوي الإنسان ويستقر ، وقوله (يَحْلِفُونَ بِاللهِ ما قالُوا) الآية ، هذه الآية نزلت في الجلاس بن سويد بن الصامت ، وذلك كأنه كان يأتي من قباء ومعه ابن امرأته عمير بن سعد فيما قال ابن إسحاق ، وقال عروة اسمه مصعب ، وقال غيره وهما على حمارين.

وكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قد سمى قوما ممن اتهمهم بالنفاق ، وقال إنهم رجس ، فقال الجلاس للذي كان يسير معه : والله ما هؤلاء الذين سمى محمد إلا كبراؤنا وسادتنا ، ولئن كان ما يقول محمد حقا لنحن شر من حمرنا هذه ، فقال له ربيبه أو الرجل الآخر؟ والله إنه لحق ، وإنك لشر من حمارك ، ثم خشي الرجل من أن يلحقه في دينه درك ، فخرج وأخبر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالقصة فأرسل النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الجلاس فقرره فحلف بالله ما قال ، فنزلت هذه الآية ، والإشارة ب (كَلِمَةَ الْكُفْرِ) إلى قوله : إن كان ما يقول محمد حقا فنحن شر من الحمر ، إن التكذيب في قوة هذا الكلام ، قال مجاهد وكان الجلاس لما قال له صاحبه إني سأخبر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بقولك هم بقتله ، ثم لم يفعل عجزا عن ذلك فإلى هذا هي الإشارة بقوله (وَهَمُّوا بِما لَمْ يَنالُوا) ، وقال قتادة بن دعامة : نزلت هذه الآية في عبد الله بن أبي ابن سلول ، وذلك أن سنان بن وبرة الأنصاري والجهجاه الغفاري كسع أحدهما رجل الآخر في غزوة المريسيع ، فثاروا ، فصاح جهجاه بالأنصار وصاح سنان بالمهاجرين ، فثار الناس فهدن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقال عبد الله بن أبي ابن سلول : ما أرى هؤلاء إلا قد تداعوا علينا ، ما مثلنا ومثلهم إلا كما قال الأول : سمن كلبك يأكلك ، ولئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل ، فبلغ ذلك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فوقفه فحلف أنه لم يقل ذلك ، فنزلت الآية مكذبة له ، والإشارة ب (كَلِمَةَ الْكُفْرِ) إلى تمثيله : سمن كلبك يأكلك ، قال قتادة والإشارة ب (هَمُّوا) إلى قوله لئن رجعنا إلى المدينة ، وقال الحسن هم المنافقون من إظهار الشرك ومكابرة النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم بما لم ينالوا ، وقال تعالى : (بَعْدَ إِسْلامِهِمْ) ولم يقل بعد إيمانهم لأن ذلك لم يتجاوز ألسنتهم ، وقوله تعالى : (وَما نَقَمُوا إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ) ، معناه أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنفذ لعبد الله بن أبي ابن سلول دية كانت قد تعطلت له ، ذكر عكرمة أنها كانت اثني عشر ألفا ، وقيل بل كانت للجلاس.

قال القاضي أبو محمد : وهذا بحسب الخلاف المتقدم فيمن نزلت الآية من أولها ، وتقدم اختلاف القراء في (نَقَمُوا) في سورة الأعراف ، وقرأها أبو حيوة وابن أبي عبلة بكسر القاف ، وهي لغة ، وقوله (إِلَّا أَنْ أَغْناهُمُ اللهُ) استثناء من غير الأول كما قال النابغة :

فكأن الكلام وما نقموا إلا ما حقه أن يشكر ، وقال مجاهد في قوله (وَهَمُّوا بِما لَمْ يَنالُوا) إنها نزلت

في قوم من قريش أرادوا قتل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

قال القاضي أبو محمد : وهذا لا يناسب الآية ، وقالت فرقة إن الجلاس هو الذي هم بقتل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وهذا يشبه الآية إلا أنه غير قوي السند ، وحكى الزجّاج أن اثني عشر من المنافقين هموا بذلك فأطلع الله عليهم ، وذكر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في إغنائهم من حيث كثرت أموالهم من الغنائم ، فرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم سبب في ذلك وعلى هذا الحد قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم للأنصار «كنتم عالة فأغناكم الله بي» ، ثم فتح عزوجل لهم باب التوبة رفقا بهم ولطفا في قوله (فَإِنْ يَتُوبُوا يَكُ خَيْراً لَهُمْ).

وروي أن الجلاس تاب من النفاق فقال إن الله قد ترك لي باب التوبة فاعترف وأخلص ، وحسنت توبته ، و «العذاب الأليم» اللاحق بهم في الدنيا هو المقت والخوف والهجنة عند المؤمنين.

قوله عزوجل :

(وَمِنْهُمْ مَنْ عاهَدَ اللهَ لَئِنْ آتانا مِنْ فَضْلِهِ لَنَصَّدَّقَنَّ وَلَنَكُونَنَّ مِنَ الصَّالِحِينَ (٧٥) فَلَمَّا آتاهُمْ مِنْ فَضْلِهِ بَخِلُوا بِهِ وَتَوَلَّوْا وَهُمْ مُعْرِضُونَ (٧٦) فَأَعْقَبَهُمْ نِفاقاً فِي قُلُوبِهِمْ إِلى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ بِما أَخْلَفُوا اللهَ ما وَعَدُوهُ وَبِما كانُوا يَكْذِبُونَ (٧٧) أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ يَعْلَمُ سِرَّهُمْ وَنَجْواهُمْ وَأَنَّ اللهَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ)(٧٨)

هذه الآية نزلت في ثعلبة بن حاطب الأنصاري ، وقال الحسن : وفي معتب بن قشير معه ، واختصار ما ذكره الطبري وغيره من أمره أنه جاء إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فقال يا رسول الله ادع الله أن يجعل لي مالا فإني لو كنت ذا مال لقضيت حقوقه وفعلت فيه الخير ، فراده رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقال : قليل تؤدي شكره خير من كثير لا تطيقه ، فعاود فقال له النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ألا تريد أن تكون مثل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولو دعوت الله أن يسير الجبال معي ذهبا لسارت ، فأعاد عليه حتى دعا له رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بذلك ، فاتخذ غنما فنمت كما ينمو الدود حتى ضاقت به المدينة ، فتنحى عنها وكثرت غنمه ، فكان لا يصلي إلا الجمعة ثم كثرت حتى تنحى بعيدا ونجم نفاقه ، ونزل خلال ذلك فرض الزكاة على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فبعث مصدقين بكتابه في أخذ زكاة الغنم ، فلما بلغوا ثعلبة وقرأ الكتاب قال : هذه أخت الجزية ، ثم قال لهم : دعوني حتى أرى رأيي ، فلما أتوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأخبروه ، قال «ويح ثعلبة» ثلاثا ، ونزلت الآية فيه ، فحضر القصة قريب لثعلبة فخرج إليه فقال أدرك أمرك ، فقد نزل كذا وكذا ، فخرج ثعلبة حتى أتى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فرغب أن يؤدي زكاته فأعرض عنه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال إن الله أمرني أن لا آخذ زكاتك ، فبقي كذلك حتى توفي رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ثم ورد ثعلبة على أبي بكر ثم على عمر ثم على عثمان يرغب إلى كل واحد منهم أن يأخذ منه الزكاة ، فكلهم رد ذلك وأباه اقتداء برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فبقي

ثعلبة كذلك حتى هلك في مدة عثمان. وفي قوله تعالى : (فَأَعْقَبَهُمْ) نص المعاقبة على الذنب بما هو أشد منه ، وقوله : (إِلى يَوْمِ يَلْقَوْنَهُ) يقتضي موافاتهم على النفاق ، ولذلك لم يقبل الخلفاء رضي الله عنهم رجوع ثعلبة لشهادة القرآن عليه بالموافاة ، ولولا الاحتمال في أنه نفاق معصية لوجب قتله ، وقرأ الأعمش «لنصدقن» بالنون الثقيلة مثل الجماعة «ولنكونن» خفيفة النون ، والضمير الذي في قوله (فَأَعْقَبَهُمْ) يعود على الله عزوجل.

ويحتمل أن يعود على «البخل» المضمن في الآية ، ويضعف ذلك الضمير في (يَلْقَوْنَهُ) ، وقوله (نِفاقاً فِي قُلُوبِهِمْ) ، يحتمل أن يكون نفاق كفر ويكون تقرير ثعلبة بعد هذا النص والإبقاء عليه لمكان إظهاره الإسلام وتعلقه بما فيه احتمال.

ويحتمل أن يكون قوله (نِفاقاً) يريد به نفاق معصية وقلة استقامة ، فيكون تقريره صحيحا ، ويكون ترك في أول الزكاة عقابا له ونكالا.

وهذا نحو ما روي أن عاملا كتب إلى عمر بن عبد العزيز أن فلانا يمنع الزكاة ، فكتب إليه أن دعه واجعل عقوبته أن لا يؤدي الزكاة مع المسلمين ، يريد لما يلحقه من المقت في ذلك ، وقرأ الحسن والأعرج وأبو عمرو وعاصم ونافع وسائرهم (يَكْذِبُونَ) ، قرأ أبو رجاء «يكذبون» ، وذكر الطبري في هذه الآية ما يناسبها من حديث رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ثلاث من كن فيه كان منافقا خالصا ، إذا وعد أخلف وإذا حدث كذب وإذا اؤتمن خان» وفي حديث آخر «وإذا عاهد غدر وإذا خاصم فجر» ونحو هذا من الأحاديث ، ويظهر من مذهب البخاري وغيره من أهل العلم أن هذه الخلال الذميمة منافق من اتصف بها إلى يوم القيامة.

وروي أن عمرو بن العاص لما احتضر قال زوجوا فلانا فإني قد وعدته لا ألقى الله بثلث النفاق ، وهذا ظاهر كلام الحسن بن أبي الحسن ، وقال عطاء بن بن أبي رباح قد فعل هذه الخلال إخوة يوسف ولم يكونوا منافقين بل كانوا أنبياء ، وهذه الأحاديث إنما هي في المنافقين في عصر النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، الذين شهد الله عليهم ، وهذه هي الخصال في سائر الأمة معاص لا نفاق.

قال القاضي أبو محمد : ولا محالة أنها كانت مع التوحيد والإيمان بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، معاص لكنها من قبيل النفاق اللغوي ، وذكر الطبري عن فرقة أنها قالت : كان العهد الذي عاهد الله عليه هؤلاء المنافقون شيئا نووه في أنفسهم ولم يتكلموا به.

قال القاضي أبو محمد : وهذا فيه نظر ، وقوله : (أَلَمْ يَعْلَمُوا) الآية ، لفظ به تعلق من قال في الآية المتقدمة إن العهد كان من المنافقين بالنية لا بالقول ، وقرأ الجمهور «يعلموا» بالياء من تحت ، وقرأ أبو عبد الرحمن والحسن «ألم تعلموا» بالتاء ، من فوق ، وهذه الآية تناسب حالهم وذلك أنها تضمنت إحاطة علم الله بهم وحصره لهم ، وفيها توبيخهم على ما كانوا عليه من التحدث في نفوسهم من الاجتماع على ثلب الإسلام ، وراحة بعضهم مع بعض في جهة النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وشرعه ، فهي تعم المنافقين أجمع ، وقائل المقالة المذكورة ذهب إلى أنها تختص بالفرقة التي عاهدت.

قوله عزوجل :

(الَّذِينَ يَلْمِزُونَ الْمُطَّوِّعِينَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فِي الصَّدَقاتِ وَالَّذِينَ لا يَجِدُونَ إِلاَّ جُهْدَهُمْ فَيَسْخَرُونَ مِنْهُمْ سَخِرَ اللهُ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ (٧٩) اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَهُمْ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) (٨٠)

قوله (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ) رد على الضمائر في قول (يَكْذِبُونَ) [التوبة : ٧٧] و (أَلَمْ يَعْلَمُوا) [التوبة : ٧٨] و (سِرَّهُمْ وَنَجْواهُمْ) [التوبة : ٧٨] و (يَلْمِزُونَ) معناه ينالون بألسنتهم ، وقرأ السبعة «يلمزون» بكسر الميم ، وقرأ الحسن وأبو رجاء ويعقوب وابن كثير فيما روي عنه «يلمزون» بضم الميم ، و (الْمُطَّوِّعِينَ) لفظة عموم في كل متصدق ، والمراد به الخصوص فيمن تصدق بكثير دل على ذلك قوله ، عطفا على (الْمُطَّوِّعِينَ) ، (وَالَّذِينَ لا يَجِدُونَ) ، ولو كان (الَّذِينَ لا يَجِدُونَ) قد دخلوا في (الْمُطَّوِّعِينَ) لما ساغ عطف الشيء على نفسه ، وهذا قول أبي على الفارسي في قوله عزوجل : (مَنْ كانَ عَدُوًّا لِلَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكالَ) [البقرة : ٩٨] فإنه قال المراد بالملائكة من عدا هذين.

وكذلك قال في قوله : (فِيهِما فاكِهَةٌ وَنَخْلٌ وَرُمَّانٌ) [الرحمن : ٦٨] وفي هذا كله نظر ، لأن التكرار لقصد التشريف يسوغ هذا مع تجوز العرب في كلامها ، وأصل (الْمُطَّوِّعِينَ) المتطوعين فأبدل التاء طاء وأدغم ، وأما المتصدق بكثير الذي كان سببا للآية فأكثر الروايات أنه عبد الرحمن بن عوف ، تصدق بأربعة آلاف وأمسك مثلها ، فقال له النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بارك الله لك فيما أمسكت وفيما أنفقت.

وقيل هو عمر بن الخطاب رضي الله عنه تصدق بنصف ماله ، وقيل عاصم بن عدي تصدق بمائة وسق ، وأما المتصدق بقليل فهو أبو عقيل حبحاب الأراشي ، تصدق بصاع من تمر وقال يا رسول الله جررت البارحة بالجرير وأخذت صاعين تركت أحدهما لعيالي وأتيت بالآخر صدقة.

فقال المنافقون : الله غني عن صدقة هذا ، وقال بعضهم : إن الله غني عن صاع أبي عقيل ، وقيل : إن الذي لمز في القليل أبو خيثمة ، قاله كعب بن مالك صاحب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وتصدق عبد الرحمن بن عوف بأربعة آلاف ، وقيل بأربعمائة أوقية من فضة ، وقيل أقل من هذا.

فقال المنافقون : ما هذا إلا رياء ، فنزلت الآية في هذا كله ، وقوله : (فَيَسْخَرُونَ) معناه يستهزئون ويستخفون ، وهو معطوف على (يَلْمِزُونَ) ، واعترض ذلك بأن المعطوف على الصلة فهو من الصلة وقد دخل بين هذا المعطوف والمعطوف عليه قوله (وَالَّذِينَ لا يَجِدُونَ) ، وهذا لا يلزم ، لأن قوله (وَالَّذِينَ) معمول للذي عمل في (الْمُطَّوِّعِينَ) فهو بمنزلة قوله جاءني الذي ضرب زيدا وعمرا فقتلهما ، وقوله : (سَخِرَ اللهُ مِنْهُمْ) تسمية العقوبة باسم الذنب وهي عبارة عما حل بهم من المقت والذل في نفوسهم ، وقوله : (وَلَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ) معناه مؤلم ، وهي آية وعيد محض ، وقرأ جمهور «جهدهم» بضم الجيم ، وقرأ

الأعرج وجماعة معه «جهدهم» بالفتح ، وقيل هما بمعنى واحد ، وقاله أبو عبيدة ، وقيل هما لمعنيين الضم في المال والفتح في تعب الجسم ، ونحوه عن الشعبي ، وقوله : (الَّذِينَ يَلْمِزُونَ) يصح أن يكون خبر ابتداء تقديره هم الذين ، ويصح أن يكون ابتداء وخبره (سَخِرَ) ، وفي (سَخِرَ) معنى الدعاء عليهم.

ويحتمل أن يكون خبرا مجردا عن الدعاء ، ويحتمل أن يكون (الَّذِينَ) صفة جارية على ما قبل كما ذكرت أول الترجمة ، وقوله تعالى : (اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ) يحتمل معنيين ، أحدهما أن يكون لفظ أمر ومعناه الشرط ، بمعنى إن استغفرت أو لم تستغفر لهم لن يغفر الله لهم ، فيكون مثل قوله تعالى : (قُلْ أَنْفِقُوا طَوْعاً أَوْ كَرْهاً لَنْ يُتَقَبَّلَ مِنْكُمْ) [التوبة : ٥٣] وبمنزلة قول الشاعر : [كثير]

وإلى هذا المعنى ذهب الطبري وغيره في معنى الآية ، والمعنى الثاني الذي يحتمله اللفظ أن يكون تخييرا ، كأنه قال له : إن شئت فاستغفر وإن شئت لا تستغفر ثم أعلمه أنه لا يغفر لهم وإن استغفر (سَبْعِينَ مَرَّةً) ، وهذا هو الصحيح لقول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وتبيينه ذلك.

وذلك أن عمر بن الخطاب سمعه بعد نزول هذه الآية يستغفر لهم فقال يا رسول الله ، أتستغفر للمنافقين وقد أعلمك الله أنه لا يغفر لهم ، فقال له «يا عمر إن الله قد خيرني فاخترت ، ولو علمت أني إذا زدت على السبعين يغفر لهم لزدت» ، ونحو هذا من مقاولة عمر في وقت إرادة النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم الصلاة على عبد الله بن أبي ابن سلول ، وظاهر صلاته عليه أن كفره لم يكن يقينا عنده ، ومحال أن يصلي على كافر ، ولكنه راعى ظواهره من الإقرار ووكل سريرته إلى الله عزوجل ، وعلى هذا كان ستر المنافقين من أجل عدم التعيين بالكفر.

وفي هذه الألفاظ التي لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم رفض إلزام دليل الخطاب ، وذلك أن دليل الخطاب يقتضي أن الزيادة على السبعين يغفر معها فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ولو علمت فجعل ذلك مما لا يعلمه ، ومما ينبغي أن يتعلم ويطلب علمه من الله عزوجل ، ففي هذا حجة عظيمة للقول برفض دليل الخطاب ، وإذا ترتب كما قلنا التخيير في هذه الآية صح أن ذلك التخيير هو الذي نسخ بقوله تعالى : في سورة المنافقون (سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللهُ لَهُمْ إِنَّ اللهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) [المنافقون : ٦] ، ولمالك رحمه‌الله مسائل تقتضي القول بدليل الخطاب ، منها قوله : إن المدرك للتشهد وحده لا تلزمه أحكام الإمام لأن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال : «من أدرك ركعة من الصلاة فقد أدرك الصلاة» فاقتضى دليل الخطاب أن من لم يدرك ركعة فليس بمدرك ، وله مسائل تقتضي رفض دليل الخطاب ، منها قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، «وفي سائمة الغنم الزكاة» فدليل الخطاب أن لا زكاة في غير السائمة ، ومالك يرى الزكاة في غير السائمة ، ومنها أن الله عزوجل يقول في الصيد (مَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّداً) [المائدة : ٩٥] فقال مالك : حكم المخطئ والمتعمد سواء ودليل الخطاب يقتضي غير هذا ، وأما تمثيله «السبعين» دون غيرها من الأعداد فلأنه عدد كثيرا ما يجيء غاية وتحقيقا في الكثرة ، ألا ترى إلى القوم الذين اختارهم موسى وإلى أصحاب العقبة وقد قال بعض اللغويين إن التصريف الذي يكون من

السين والباء والعين فهو شديد الأمر ، من ذلك السبعة فإنها عدد مقنع هي في السماوات وفي الأرض وفي خلق الإنسان وفي رزقه وفي أعضائه التي بها يطيع الله وبها يعصيه ، وبها ترتيب أبواب جهنم فيما ذكر بعض الناس ، وهي عيناه وأذناه ولسانه وبطنه وفرجه ويداه ورجلاه ، وفي سهام الميسر وفي الأقاليم وغير ذلك.

ومن ذلك السبع والعبوس والعنبس ونحو هذا من القول ، وقوله (ذلِكَ) إشارة إلى امتناع الغفران ، وقوله : (وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفاسِقِينَ) إما من حيث هم فاسقون ، وإما أنه لفظ عموم يراد به الخصوص فيمن يوافي على كفره.

قوله عزوجل :

(فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلافَ رَسُولِ اللهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجاهِدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللهِ وَقالُوا لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ قُلْ نارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا لَوْ كانُوا يَفْقَهُونَ (٨١) فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلاً وَلْيَبْكُوا كَثِيراً جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (٨٢) فَإِنْ رَجَعَكَ اللهُ إِلى طائِفَةٍ مِنْهُمْ فَاسْتَأْذَنُوكَ لِلْخُرُوجِ فَقُلْ لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ أَبَداً وَلَنْ تُقاتِلُوا مَعِيَ عَدُوًّا إِنَّكُمْ رَضِيتُمْ بِالْقُعُودِ أَوَّلَ مَرَّةٍ فَاقْعُدُوا مَعَ الْخالِفِينَ)(٨٣)

هذه آية تتضمن وصف حالهم على جهة التوبيخ لهم وفي ضمنها وعيد ، وقوله (الْمُخَلَّفُونَ) لفظ يقتضي تحقيرهم وأنهم الذين أبعدهم الله من رضاه وهذا أمكن في هذا من أن يقال المتخلفون ، ولم يفرح إلا منافق ، فخرج من ذلك الثلاثة وأصحاب العذر ، و «مقعد» مصدر بمعنى القعود ، ومثله :

من كان مسرورا بمقتل مالك

وقوله (خِلافَ) معناه بعد وأنشد أبو عبيدة في ذلك : [الكامل]

يريد بعدهم ومنه قول الشاعر : [الطويل]

وقال الطبري هو مصدر خالف يخالف.

قال القاضي أبو محمد : فعلى هذا هو مفعول له ، والمعنى (فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ) لخلاف رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أو مصدر ونصبه في القول الأول كأنه على الظرف ، و «كراهيتهم» لما ذكر هي شح إذ لا يؤمنون بالثواب في سبيل الله فهم يظنون بالدنيا ، وقولهم (لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ) كان لأن غزوة تبوك كانت في وقت شدة الحر وطيب الثمار والظلال ، قاله ابن عباس وكعب بن مالك والناس ، فأقيمت عليهم الحجة بأن قيل لهم فإذا كنتم تجزعون من حر القيظ فنار جهنم التي هي أشد أحرى أن تجزعوا منها

لو فهمتم ، وقرأ ابن عباس وأبو حيوة «خلف» وذكرها يعقوب ولم ينسبها ، وقرىء «خلف» بضم الخاء ، ويقوي قول الطبري أن لفظة «الخلاف» هي مصدر من خالف ما تظاهرت به الروايات من أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أمرهم بالنفر فعصوا وخالفوا وقعدوا مستأذنين.

وقال محمد بن كعب : قال (لا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ) رجل من بني سلمة.

وقال ابن عباس : قال رجل يا رسول الله الحر شديد فلا تنفر في الحر ، قال النقاش : وفي قراءة عبد الله «يعلمون» بدل (يَفْقَهُونَ) ، وقال ابن عباس وأبو رزين والربيع بن خثيم وقتادة وابن زيد قوله (فَلْيَضْحَكُوا قَلِيلاً) إشارة إلى مدة العمر في الدنيا ، وقوله (وَلْيَبْكُوا كَثِيراً) إشارة إلى تأبيد الخلود في النار ، فجاء بلفظ الأمر ومعناه الخبر عن حالهم ، ويحتمل أن يكون صفة حالهم أي هم لما هم عليه من الخطر مع الله ، وسوء الحال بحيث ينبغي أن يكون ضحكهم قليلا وبكاؤهم من أجل ذلك كثيرا ، وهذا يقتضي أن يكون وقت الضحك والبكاء في الدنيا على نحو قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لأمته «لو تعلمون ما أعلم لبكيتم كثيرا ولضحكتم قليلا».

وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لما قال هذا الكلام أوحى الله إليه يا محمد لا تقنط عبادي ، و (جَزاءً) متعلق بالمعنى الذي تقديره (وَلْيَبْكُوا كَثِيراً) إذ هم معذبون (جَزاءً) ، وقوله : (يَكْسِبُونَ) نص في أن التكسب هو الذي يتعلق به العقاب والثواب ، وقوله : (فَإِنْ رَجَعَكَ اللهُ إِلى طائِفَةٍ مِنْهُمْ) الآية ، «رجع» يستوي مجاوزه وغير مجاوزه ، وقوله تعالى : «إن» مبينة أن النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، لا يعلم بمستقبلات أمره من أجل وسواه وأيضا فيحتمل أن يموتوا هم قبل رجوعه وأمر الله عزوجل لنبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بأن يقول لهم (لَنْ تَخْرُجُوا مَعِيَ) ، هو عقوبة لهم وإظهار لدناءة منزلتهم وسوء حالهم ، وهذا هو المقصود في قصة ثعلبة بن حاطب التي تقدمت في الامتناع من أخذ صدقته ، ولا خزي أعظم من أن يكون إنسان قد رفضه الشرع ورده كالجمل الأجرب ، وقوله : (إِلى طائِفَةٍ) يقتضي عندي أن المراد رؤوسهم والمتبوعون ، وعليها وقع التشديد بأنها لا تخرج ولا تقاتل عدوا ، وكرر معنى قتال العدو لأنه عظم الجهاد وموضع بارقة السيوف التي تحتها الجنة ، ولولا تخصيص الطائفة لكان الكلام «فإن رجعك الله إليهم» ، ويشبه أن تكون هذه الطائفة قد ختم عليها بالموافاة على النفاق ، وعينوا للنبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وإلا فكيف يترتب ألا يصلي على موتاهم إن لم يعينهم الله ، وقوله : (وَماتُوا وَهُمْ فاسِقُونَ) ونص في موافاتهم ، ومما يؤيد هذا ما روي أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، عينهم لحذيفة بن اليمان وكانت الصحابة إذا رأوا حذيفة تأخر عن الصلاة على جنازة رجل تأخروا هم عنها.

وروي عن حذيفة أنه قال يوما : بقي من المنافقين كذا وكذا ، فقال له عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنشدك الله أنا منهم؟ فقال لا ، والله ، لا أمنه منها أحدا بعدك ، وقرأ جمهور الناس «معي» بسكون الياء في الموضعين ، وقرأ عاصم فيما قال المفضل «معي» بحركة الياء في الموضعين ، وقوله (أَوَّلَ) هو الإضافة إلى وقت الاستئذان.

و «الخالفون» جميع من تخلف من نساء وصبيان وأهل عذر غلب المذكر فجمع بالياء والنون وإن كان

ثم نساء ، وهو جمع خالف ، وقال قتادة «الخالفون» النساء ، وهذا مردود ، وقال ابن عباس : هم الرجال ، وقال الطبري : يحتمل قوله (مَعَ الْخالِفِينَ) أن يريد مع الفاسدين ، فيكون ذلك مأخوذا من خلف الشيء إذا فسد ومنه خلوف فم الصائم.

قال القاضي أبو محمد : وهذا تأويل مقحم والأول أفصح وأجرى على اللفظة ، وقرأ مالك بن دينار وعكرمة «مع الخلفين» وهو مقصور من الخالفين ، كما قال : عردا وبردا يريد عاردا وباردا ، وكما قال الآخر : [الرجز]

مثل النقا لبده برد الظلال

يريد الظلال.

قوله عزوجل :

(وَلا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً وَلا تَقُمْ عَلى قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَماتُوا وَهُمْ فاسِقُونَ (٨٤) وَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَأَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللهُ أَنْ يُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الدُّنْيا وَتَزْهَقَ أَنْفُسُهُمْ وَهُمْ كافِرُونَ (٨٥) وَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ أَنْ آمِنُوا بِاللهِ وَجاهِدُوا مَعَ رَسُولِهِ اسْتَأْذَنَكَ أُولُوا الطَّوْلِ مِنْهُمْ وَقالُوا ذَرْنا نَكُنْ مَعَ الْقاعِدِينَ (٨٦) رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ وَطُبِعَ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ)(٨٧)

هذه الآية نزلت في شأن عبد الله بن أبي ابن سلول وصلاة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فروى أنس بن مالك أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما تقدم ليصلي عليه جاءه جبريل عليه‌السلام ، فجذبه بثوبه وتلا عليه ، (وَلا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً) الآية ، فانصرف رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولم يصل عليه ، وتظاهرت الروايات أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم صلى عليه ، وأن الآية نزلت بعد ذلك ، وفي كتاب الجنائز من البخاري من حديث جابر ، قال : أتى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عبد الله بن أبي بعد ما أدخل حفرته فأمر به فأخرج ووضعه على ركبته ونفث عليه من ريقه ، وألبسه قميصه ، وروي في ذلك أن عبد الله بن أبي بعث إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في مرضه ورغب إليه أن يستغفر له وأن يصلي عليه.

وروي أن ابنه عبد الله بن عبد الله جاء رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعد موت أبيه فرغب في ذلك وفي أن يكسوه قميصه الذي يلي بدنه ، ففعل ، فلما جاء رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ليصلي عليه قام إليه عمر رضي الله عنه ، فقال يا رسول الله ، أتصلي عليه وقد نهاك الله عن الاستغفار لهم؟

وجعل يعدد أفعال عبد الله ، فقال له رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «أخر عني يا عمر ، فإني خيرت ، ولو أعلم أني إن زدت على السبعين غفر له لزدت» ، وفي حديث آخر «إن قميصي لا يغني عنه من الله

شيئا ، وإني لأرجو أن يسلم بفعلي هذا ألف رجل من قومي» ، كذا في بعض الروايات ، يريد من منافقي العرب ، والصحيح أنه قال رجال من قومه ، فسكت عمر وصلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على عبد الله ، ثم نزلت هذه الآية بعد ذلك ، وصلى عليه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لموضع إظهاره الإيمان ، ومحال أن يصلي عليه وهو يتحقق كفره وبعد هذا والله أعلم ، عين له من لا يصلي عليه.

ووقع في معاني أبي إسحاق وفي بعض كتب التفسير ، فأسلم وتاب بهذه الفعلة من رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم والرغبة من عبد الله ألف رجل من الخزرج.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف ، قاله من لم يعرف عدة الأنصار ، وقوله تعالى : (وَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ) الآية ، تقدم تفسير مثل هذه الآية ، والخطاب للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم والمراد أمته ، إذ هو بإجماع ممن لا تفتنه زخارف الدنيا.

ويحتمل أن يكون معنى الآية ولا تعجبك أيها الإنسان ، والمراد الجنس ، ووجه تكريرها تأكيد هذا المعنى وإيضاحه ، لأن الناس كانوا يفتنون بصلاح حال المنافقين في دنياهم ، وقوله (وَإِذا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ) الآية ، العامل في (إِذا اسْتَأْذَنَكَ) ، و «السورة» المشار إليها هي براءة فيما قال بعضهم ، ويحتمل أن يكون إلى كل سورة فيها الأمر بالإيمان والجهاد مع الرسول ، وسورة القرآن أجمع على ترك همزها في الاستعمال واختلف هل أصلها الهمز أم لا فقيل أصلها الهمز فهي من أسأر إذا بقيت له قطعة من الشيء ، فالسورة قطعة من القرآن ، وقيل أصلها أن لا تهمز فهي كسورة البناء وهي ما يبنى منه شيئا بعد شيء ، فهي الرتبة بعد الرتبة ، ومن هذا قول النابغة : [الطويل]

وقد مضى هذا كله مستوعبا في صدر هذا الكتاب ، و (أَنْ) في قوله : (أَنْ آمِنُوا) يحتمل أن تكون مفسرة بمعنى أي فهي على هذا لا موضع لها ، ويحتمل أن يكون التقدير ب «أن» فهي في موضع نصب ، و (الطَّوْلِ) في هذه الآية المال ، قاله ابن عباس وابن إسحاق وغيرهما ، والإشارة بهذه الآية إلى الجد بن قيس وعبد الله بن أبي ومعتب بن قشير ونظرائهم ، و «القاعدون» الزمنى وأهل العذر في الجملة ومن ترك لضبط المدينة لأن ذلك عذر.

وقوله : (رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ) الآية ، تقريع وإظهار شنعة كما يقال على وجه التعيير رضيت يا فلان ، و (الْخَوالِفِ) النساء جمع خالفة ، هذا قول جمهور المفسرين ، وقال أبو جعفر النحاس يقال للرجل الذي لا خير فيه خالفة ، فهذا جمعه بحسب اللفظ والمراد أخسة الناس وأخالفهم ، وقال النضر بن شميل في كتاب النقاش : (الْخَوالِفِ) من لا خير فيه ، وقالت فرقة (الْخَوالِفِ) جمع خالف فهو جار مجرى فوارس ونواكس وهوالك ، (وَطُبِعَ) في هذه الآية مستعار ، ولما كان الطبع على الصوان والكتاب مانعا منه وحفاظا عليه شبه القلب الذي قد غشيه الكفر والضلال حتى منع الإيمان والهدى منه بالصوان المطبوع عليه ، ومن هذا استعارة القفل والكنان للقلب ، و (لا يَفْقَهُونَ) معناه لا يفهمون.

قوله عزوجل :

(لكِنِ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ جاهَدُوا بِأَمْوالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ وَأُولئِكَ لَهُمُ الْخَيْراتُ وَأُولئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ (٨٨) أَعَدَّ اللهُ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (٨٩) وَجاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرابِ لِيُؤْذَنَ لَهُمْ وَقَعَدَ الَّذِينَ كَذَبُوا اللهَ وَرَسُولَهُ سَيُصِيبُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ)(٩٠)

الأكثر في (لكِنِ) أن تجيء بعد نفي ، وهو هاهنا في المعنى ، وذلك أن الآية السالفة معناها أن المنافقين لم يجاهدوا فحسن بعدها «لكن الرسول والمؤمنون جاهدوا» ، و (الْخَيْراتُ) جمع خيرة وهو المستحسن من كل شيء ، وكثر استعماله في النساء ، فمن ذلك قوله عزوجل : (فِيهِنَّ خَيْراتٌ حِسانٌ) [الرحمن : ٧٠] ومن ذلك قول الشاعر أنشده الطبري : [الكامل]

ربلات هند خيرة الملكات

و (الْمُفْلِحُونَ) الذين أدركوا بغيتهم من الجنة ، والفلاح يأتي بمعنى إدراك البغية ، من ذلك قول لبيد : [الرجز]

ويأتي بمعنى البقاء ومن ذلك قول الشاعر : [المنسرح]

أي لا بقاء.

قال القاضي أبو محمد : وبلوغ البغية يعم لفظة الفلاح حيث وقعت فتأمله ، و (أَعَدَّ) معناه يسر وهيأ ، وقوله (مِنْ تَحْتِهَا) يريد من تحت مبانيها وأعاليها ، و (الْفَوْزُ) حصول الإنسان على أمله ، وظفره ببغيته ، ومن ذلك فوز سهام الأيسار.

وقوله تعالى : (وَجاءَ الْمُعَذِّرُونَ مِنَ الْأَعْرابِ) الآية ، اختلف المتألون في هؤلاء الذي جاءوا هل كانوا مؤمنين أو كافرين ، فقال ابن عباس وقوم معه منهم مجاهد : كانوا مؤمنين وكانت أعذارهم صادقه ، وقرأ «وجاء المعذرون» بسكون العين ، وهي قراءة الضحاك وحميد الأعرج وأبي صالح وعيسى بن هلال. وقرأ بعض قائلي هذه المقالة «المعذّرون» بشد الذال ، قالوا وأصله المتعذرون فقلبت التاء ذالا وأدغمت.

ويحتمل المعتذرون في هذا القول معنيين أحدهما المتعذرون بأعذار حق والآخر أن يكون الدين قد بلغوا عذرهم من الاجتهاد في طلب الغزو معك فلم يقدروا فيكون مثل قول لبيد :

ومن يبك حولا كاملا فقد اعتذر

وقال قتادة وفرقة معه : بل الذين جاءوا كفرة وقولهم وعذرهم كذب ، وكل هذه الفرقة قرأ «المعذّرون» بشد الذال ، فمنهم من قال أصله المتعذرون نقلت حركة التاء إلى العين وأدغمت التاء في الذال ، والمعنى معتذرون بكذب ، ومنهم من قال هو من التعذير أي الذين يعذرون الغزو ويدفعون في وجه الشرع ، فالآية إلى آخرها في هذا القول إنما وصفت صنفا واحدا في الكفر ينقسم إلى أعرابي وحضري ، وعلى القول الأول وصفت صنفين : مؤمنا وكافرا ، قال أبو حاتم : وقال بعضهم سألت مسلمة فقال «المعذّرون» بشد العين والذال ، قال أبو حاتم : أراد المعتذرين والتاء لا تدغم في العين لبعد المخارج وهي غلط عنه أو عليه ، قال أبو عمرو : وقرأ سعيد بن جبير «المعتذرون» بزيادة تاء ، وقرأ الحسن بخلاف عنه وأبو عمرو ونافع والناس «كذبوا» بتخفيف الذال ، وقرأ الحسن وهو المشهور عنه وأبي بن كعب ونوح وإسماعيل «كذّبوا» بتشديد الذال ، والمعنى لم يصدقوه تعالى ولا رسوله وردوا عليه أمره ، ثم توعد في آخر الآية الكافرين ب (عَذابٌ أَلِيمٌ) ، فيحتمل أن يريد في الدنيا بالقتل والأسر.

ويحتمل أن يريد في الآخرة بالنار ، وقوله : (مِنْهُمْ) يريد أن المعذرين كانوا مؤمنين ويرجحه بعض الترجيح فتأمله ، وضعف الطبري قول من قال إن المعذرين من التعذير وأنحى عليه ، والقول منصوص ووجهه بين والله المعين ، وقال ابن إسحاق «المعذرون» نفر من بني غفار منهم خفاف بن إيماء بن رحضة.

قال القاضي أبو محمد : وهذا يقتضي أنهم مؤمنون.

قوله عزوجل :

(لَيْسَ عَلَى الضُّعَفاءِ وَلا عَلَى الْمَرْضى وَلا عَلَى الَّذِينَ لا يَجِدُونَ ما يُنْفِقُونَ حَرَجٌ إِذا نَصَحُوا لِلَّهِ وَرَسُولِهِ ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ (٩١) وَلا عَلَى الَّذِينَ إِذا ما أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لا أَجِدُ ما أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَناً أَلاَّ يَجِدُوا ما يُنْفِقُونَ)(٩٢)

يقول تعالى ليس على أهل الأعذار الصحيحة من ضعف أبدان أو مرض أو زمانة أو عدم نفقة إثم ، و «الحرج» الإثم ، وقوله : (إِذا نَصَحُوا) يريد بنياتهم وأقوالهم سرا وجهرا ، وقرأ حيوة «نصحوا الله ورسوله» بغير لام وبنصب الهاء المكتوبة ، وقوله تعالى : (ما عَلَى الْمُحْسِنِينَ مِنْ سَبِيلٍ) الآية ، في لائمة تناط بهم أو تذنيب أو عقوبة ، ثم أكد الرجاء بقوله : (وَاللهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ) وقرأ ابن عباس «والله لأهل الإساءة غفور رحيم».

قال القاضي أبو محمد : وهذا على جهة التفسير أشبه منه على جهة التلاوة لخلافه المصحف ، واختلف فيمن المراد بقوله : (الَّذِينَ لا يَجِدُونَ ما يُنْفِقُونَ) ، فقالت فرقة : نزلت في بني مقرن.

قال القاضي أبو محمد : وبنو مقرن ستة إخوة صحبوا النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وليس في الصحابة ستة إخوة غيرهم ، وقيل كانوا سبعة ، وقيل نزلت في عبد الله بن مغفل المزني ، قاله ابن عباس ، وقوله

تعالى : (وَلا عَلَى الَّذِينَ إِذا ما أَتَوْكَ) الآية ، اختلف فيمن نزلت هذه الآية فقيل نزلت في عرباض بن سارية ، وقيل نزلت في عبد الله بن مغفل ، وقيل في عائذ بن عمرو ، وقيل في أبي موسى الأشعري ورهطه ، وقيل في بني مقرن ، وعلى هذا جمهور المفسرين ، وقيل نزلت في سبعة نفر من بطون شتى ، فهم البكاءون وهم سالم بن عمير من بني عمرو بن عوف ، وحرمي بن عمرو من بني واقف ، وأبو ليلى عبد الرحمن من بني مازن بن النجار ، وسليمان بن صخر من بني المعلى ، وأبو رعياة عبد الرحمن بن زيد من بني حارثة وهو الذي تصدق بعرضه فقبل الله منه ، وعمرو بن غنمة من بني سلمة ، وعائد بن عمرو المزني ، وقيل عبد الله بن عمرو المزني قال هذا كله محمد بن كعب القرظي ، وقال مجاهد : البكاءون هم بنو مكدر من مزينة.

ومعنى قوله : (لِتَحْمِلَهُمْ) أي على ظهر يركب ويحمل عليه الأثاث ، وقال بعض الناس : إنما استحملوه النعال ، ذكره النقاش عن الحسن بن صالح ، وهذا بعيد شاذ ، والعامل في (إِذا) يحتمل أن يكون (قُلْتَ) ، ويكون قوله (تَوَلَّوْا) مقطوعا.

ويحتمل أن يكون العامل (تَوَلَّوْا) ويكون تقدير الكلام فقلت ، أو يكون قوله (قُلْتَ لا أَجِدُ ما أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ) بمنزلة وجدوك في هذه الحال.

وفي الكلام اختصار وإيجاز ولا بد يدل ظاهر الكلام على ما اختصر منه ، وقال الجرجاني في النظم له إن قوله (قُلْتَ) في حكم المعطوف تقديره وقلت ، و (حَزَناً) نصب على المصدر ، وقرأ معقل بن هارون «لنحملهم» بنون الجماعة.

قوله عزوجل :

(إِنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ وَهُمْ أَغْنِياءُ رَضُوا بِأَنْ يَكُونُوا مَعَ الْخَوالِفِ وَطَبَعَ اللهُ عَلى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٩٣) يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ إِذا رَجَعْتُمْ إِلَيْهِمْ قُلْ لا تَعْتَذِرُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ قَدْ نَبَّأَنَا اللهُ مِنْ أَخْبارِكُمْ وَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) (٩٤)

قوله في هذه الآية (إِنَّمَا) ليس بحصر وإنما هي للمبالغة فيما يريد تقريره على نحو ذلك إنما الشجاع عنترة ويقضي بذلك انّا نجد السبيل في الشرع على غير هذه الفرقة موجودا ، و (السَّبِيلُ) قد توصل ب (عَلَى) و (إِلى) فتقول لا سبيل على فلان ولا سبيل إلى فلان غير أن وصولها ب (عَلَى) يقتضي أحيانا ضعف المتوصل إليه وقلة منعته ، فلذلك حسنت في هذه الآية ، وليس ذلك في إلى ، ألا ترى أنك تقول فلان لا سبيل إلى الأمر ولا إلى طاعة الله ولا يحسن في شبه هذا على ، و (السَّبِيلُ) في هذه الآية سبيل المعاقبة ، وهذه الآية نزلت في المنافقين المتقدم ذكرهم عبد الله بن أبيّ والجد بن قيس ومعتب وغيرهم ، وقد تقدم نظير تفسير الآية ، قوله : (يَعْتَذِرُونَ إِلَيْكُمْ) الآية ، هذه المخاطبة للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ،

وشرك معه المسلمون في بعض لأن المنافقين كانوا يعتذرون أيضا إلى المؤمنين ولأن أنباء الله أيضا تحصل للمؤمنين وقوله : (رَجَعْتُمْ) يريد من غزوة تبوك ، وقوله : (لَنْ نُؤْمِنَ لَكُمْ) معناه لن نصدقكم ، ولكن لفظة (نُؤْمِنَ) تتصل بلام أحيانا كما تقدم في قوله (يُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِينَ) [التوبة : ٦١] ، و «نبأ» في هذه الآية قيل هي بمعنى عرف لا تحتاج إلى أكثر من مفعولين ، فالضمير مفعول أول ، وقوله (مِنْ أَخْبارِكُمْ) مفعول ثان على مذهب أبي الحسن في زيادة (مِنْ) في الواجب ، فالتقدير قد نبأنا الله أخباركم ، وهو على مذهب سيبويه نعت لمحذوف هو المفعول الثاني تقديره قد نبأنا الله جلية من أخباركم ، وقيل «نبأ» بمعنى أعلم يحتاج إلى ثلاثة مفاعيل ، فالضمير واحد و (مِنْ أَخْبارِكُمْ) ثان حسب ما تقدم من القولين ، والثالث محذوف يدل الكلام عليه ، تقديره قد نبأنا الله من أخباركم كذبا أو نحوه.

وحذف هذا المفعول مع الدلالة عليه جائز بخلاف الاقتصار ، وذلك أن الاقتصار إنما يجوز إما على المفعول الأول ويسقط الاثنان إذ هما الابتداء والخبر ، وإما على الاثنين الأخيرين ويسقط الأول ، وإما أن يقتصر على المفعولين الأولين ويسقط الثالث دون دلالة عليه ، فذلك لا يجوز ، ويجوز حذفه مع الدلالة عليه والإشارة بقوله : (قَدْ نَبَّأَنَا اللهُ) إلى قوله (ما زادُوكُمْ إِلَّا خَبالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ) [التوبة : ٤٧] ونحو هذا ، وقوله (وَسَيَرَى اللهُ) توعد معناه وسيراه في حال وجوده ويقع الجزاء منه عليه إن خيرا فخير وإن شرا فشر ، وقوله : (ثُمَّ تُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ) يريد البعث من القبور ، و (الْغَيْبِ) والشهادة يعمان جميع الأشياء وقوله : (فَيُنَبِّئُكُمْ) معناه التخويف ممن لا تخفى عليه خافية.

قوله عزوجل :

(سَيَحْلِفُونَ بِاللهِ لَكُمْ إِذَا انْقَلَبْتُمْ إِلَيْهِمْ لِتُعْرِضُوا عَنْهُمْ فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ إِنَّهُمْ رِجْسٌ وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ جَزاءً بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (٩٥) يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنْ تَرْضَوْا عَنْهُمْ فَإِنَّ اللهَ لا يَرْضى عَنِ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ (٩٦) الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفاقاً وَأَجْدَرُ أَلاَّ يَعْلَمُوا حُدُودَ ما أَنْزَلَ اللهُ عَلى رَسُولِهِ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ)(٩٧)

قيل إن هذه الآية من أول ما نزل في شأن المنافقين في غزوة تبوك وذلك أن بعض المنافقين اعتذروا إلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، واستأذنوه في القعود قبل مسيره فأذن لهم فخرجوا من عنده وقال أحدهم والله ما هو إلا شحمة لأول آكل ، فلما خرج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، نزل فيهم القرآن ، فانصرف رجل من القوم فقال للمنافقين في مجلس منهم : والله لقد نزل على محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيكم قرآن ، فقالوا له وما ذلك؟ فقال لا أحفظ إلا أني سمعت وصفكم فيه بالرجس ، فقال لهم مخشي والله لوددت أن أجلد مائة جلدة ولا أكون معكم ، فخرج حتى لحق برسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقال له ما جاء بك؟ فقال : وجه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم تسفعه الريح وأنا في الكنّ ، فروي أنه ممن تاب وقوله : (فَأَعْرِضُوا عَنْهُمْ) أمرنا بانتهارهم وعقوبتهم بالإعراض والوصم بالنفاق.

وهذا مع إجمال لا مع تعيين مصرح من الله ولا من رسوله ، بل كان لكل واحد منهم ميدان المغالطة مبسوطا ، وقوله (رِجْسٌ) أي نتن وقذر ، وناهيك بهذا الوصف محطة دنياوية ، ثم عطف بمحطة الآخرة فقال (وَمَأْواهُمْ جَهَنَّمُ) أي مسكنهم ، ثم جعل ذلك جزاء بتكسبهم المعاصي والكفر مع أن ذلك مما قدره الله وقضاه لا رب غيره ولا معبود سواه ، وأسند الطبري عن كعب بن مالك أنه قال : لما قدم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من تبوك جلس للناس فجاءه المخلفون يعتذرون إليه ويحلفون ، وكانوا بضعة وثمانين رجلا ، فقبل منهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم علانيتهم وبايعهم واستغفر لهم ووكل سرائرهم إلى الله تعالى ، وقوله (يَحْلِفُونَ لَكُمْ لِتَرْضَوْا عَنْهُمْ) ، هذه الآية والتي قبلها مخاطبة للمؤمنين مع الرسول ، والمعنى يحلفون لكم مبطلين ومقصدهم أن ترضوا لا أنهم يفعلون ذلك لوجه الله ولا للبر ، وقوله (فَإِنْ تَرْضَوْا) إلى آخر الآية ، شرط يتضمن النهي عن الرضى عنهم ، وحكم هذه الآية يستمر في كل مغموص عليه ببدعة ونحوها ، فإن المؤمن ينبغي أن يبغضه ولا يرضى عنه لسبب من أسباب الدنيا ، وقوله (الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفاقاً وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ ما أَنْزَلَ اللهُ) الآية ، (الْأَعْرابُ) لفظة عامة ومعناها الخصوص فيمن استثناه الله عزوجل ، وهذا معلوم بالوجود وكيف كان الأمر ، وإنما انطلق عليهم هذا الوصف بحسب بعدهم عن الحواضر ومواضع العلم والأحكام والشرع ، وهذه الآية إنما نزلت في منافقين كانوا في البوادي ، ولا محالة أن خوفهم هناك أقل من خوف منافقي المدينة ، فألسنتهم لذلك مطلقة ونفاقهم أنجم ، وأسند الطبري أن زيد بن صوحان كان يحدث أصحابه بالعلم وعنده أعرابي وكان زيد قد أصيبت يده اليسرى يوم نهاوند فقال الأعرابي والله إن حديثك ليعجبني وإن يدك لتريبني وقال زيد : وما يريبك من يدي وهي الشمال؟ فقال الأعرابي : والله ما أدري اليمين تقطعون أم الشمال؟ فقال زيد صدق الله (الْأَعْرابُ أَشَدُّ كُفْراً وَنِفاقاً وَأَجْدَرُ أَلَّا يَعْلَمُوا حُدُودَ ما أَنْزَلَ اللهُ عَلى رَسُولِهِ) ، (وَأَجْدَرُ) معناه أحرى وأقمن ، و «الحدود» هنا السنن والأحكام ومعالم الشريعة.

قوله عزوجل :

(وَمِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ مَغْرَماً وَيَتَرَبَّصُ بِكُمُ الدَّوائِرَ عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (٩٨) وَمِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَيَتَّخِذُ ما يُنْفِقُ قُرُباتٍ عِنْدَ اللهِ وَصَلَواتِ الرَّسُولِ أَلا إِنَّها قُرْبَةٌ لَهُمْ سَيُدْخِلُهُمُ اللهُ فِي رَحْمَتِهِ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ)(٩٩)

هذا نص من المنافقين منهم ، ومعنى (يَتَّخِذُ) في هذه الآيات أي يجعل مقصده ولا ينوي فيه غير ذلك ، وأصل «المغرم» الدين ، ومنه تعوذ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من المغرم والمأثم ، ولكن كثر استعمال المغرم فيما يؤديه الإنسان مما لا يلزمه بحق ، وفي اللفظ معنى اللزوم ، ومنه قوله تعالى : (إِنَّ عَذابَها كانَ غَراماً) [الفرقان : ٦٥] أي مكروها لازما ، و (الدَّوائِرَ) المصائب التي لا مخلص للإنسان منها فهي تحيط به كما تحيط الدائرة ، وقد يحتمل أن تشتق من دور الزمان ، والمعنى ينتظر بكم ما تأتي به الأيام وتدور به ، ثم قال على جهة الدعاء (عَلَيْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ) وكل ما كان بلفظ دعاء من جهة الله عزوجل فإنما

هو بمعنى إيجاب الشيء ، لأن الله لا يدعو على مخلوقاته وهي في قبضته ومن هذا ، (وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ) [الهمزة : ١] وللمطففين. ، فهي كلها أحكام تامة تضمنها خبره تعالى ، وقرأ الجمهور من السبعة وغيرهم «دائرة السّوء» بفتح السين ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وابن محيصن واختلف عنه عاصم والأعمش بخلاف عنهما «دائرة السّوء» بضم السين ، واختلف عن ابن كثير ، وقيل الفتح المصدر والضم الاسم ، واختلف الناس فيهما وهو اختلاف يقرب بعضه من بعض والفتح في السين يقتضي وصف الدائرة بأنها سيئة ، وقال أبو علي معنى الدائرة يقتضي معنى السوء فإنما هي إضافة بيان وتأكيد كما قالوا شمس النهار ولحيا رأسه.

قال القاضي أبو محمد : ولا يقال رجل سوء بفتح السين ، هذا قول أكثرهم وقد حكي «رجل سوء» بضم السين وقد قال الشاعر [الفرزدق] : [الطويل]

ولم يختلف القراء في فتح السين من قوله (ما كانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ) [مريم : ٢٨] وقوله تعالى: (وَمِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ) الآية ، قال قتادة : هذه ثنية الله تعالى من الأعراب ، و (يَتَّخِذُ) في هذه الآية أيضا هي بمعنى يجعله مقصدا ، والمعنى ينوي بنفقته في سبيل الله القربة عند الله عزوجل واستغنام دعاء الرسول صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ففي دعائه لهم خير الآخرة في النجاة من النار وخير الدنيا في أرزاقهم ومنح الله لهم ، ف (صَلَواتِ) على هذا عطف على (قُرُباتٍ) ، ويحتمل أن يكون عطفا على ما ينفق ، أي ويتخذ بالأعمال الصالحة صلوات الرسول قربة ، والأولى أبين ، و (قُرُباتٍ) جمع قربة أو قربة بسكون الراء وضمها وهما لغتان و «الصلاة» في هذه الآية الدعاء إجماعا.

وقال بعض العلماء : الصلاة من الله رحمة ومن النبي والملائكة دعاء ، ومن الناس عبادة ، والضمير في قوله (إِنَّها) يحتمل أن يعود على النفقة ، وهذا في انعطاف «الصلوات» على «القربات» ، ويحتمل أن يعود على الصلوات وهذا في انعطافه على ما ينفق ، وقرأ نافع «قربة» بضم الراء ، واختلف عنه وعن عاصم والأعمش ، وقرأ الباقون «قربة» بسكون الراء ولم يختلف في (قُرُباتٍ) ، ثم وعد تعالى بقوله (سَيُدْخِلُهُمُ اللهُ فِي رَحْمَتِهِ) الآية ، وروي أن هذه الآية نزلت في بني مقرن من مزينة وقاله مجاهد ، وأسند الطبري إلى عبد الرحمن بن مغفل بن مقرن أنه قال : كنا عشرة ولد مقرن ، فنزلت فينا (وَمِنَ الْأَعْرابِ مَنْ يُؤْمِنُ بِاللهِ) إلى آخر الآية.

قال القاضي أبو محمد : وقوله عشرة ولد مقرن يريد السنة أولاد مقرن لصلبه أو السبعة على ما في الاستيعاب من قول سويد بن مقرن ، وبنيهم لأن هذا هو الذي في مشهور دواوين أهل العلم.

قوله عزوجل :

(وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَالْأَنْصارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهارُ خالِدِينَ فِيها أَبَداً ذلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ (١٠٠)

وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرابِ مُنافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُوا عَلَى النِّفاقِ لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلى عَذابٍ عَظِيمٍ)(١٠١)

قال أبو موسى الأشعري وابن المسيب وابن سيرين وقتادة (السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ) من صلى القبلتين ، وقال عطاء (السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ) من شهد بدرا.

قال القاضي أبو محمد : وحولت القبلة قبل بدر بشهرين ، وقال عامر بن شراحيل الشعبي : (السَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ) من أدرك بيعة الرضوان ، (وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ) يريد سائر الصحابة ، ويدخل في هذا اللفظ التابعون وسائر الأمة لكن بشريطة الإحسان ، وقد لزم هذا الاسم الطبقة التي رأت من رأى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولو قال قائل إن السابقين الأولين هم جميع من هاجر إلى أن انقطعت الهجرة لكان قولا يقتضيه اللفظ وتكون (مِنَ) لبيان الجنس ، (وَالَّذِينَ) في هذه الآية عطف على قوله (وَالسَّابِقُونَ) ، وقرأ عمر بن الخطاب والحسن بن أبي الحسن وقتادة وسلام وسعيد ويعقوب بن طلحة وعيسى الكوفي «والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار» برفع الراء عطفا على (وَالسَّابِقُونَ) ، وكذلك ينعطف على كلتا القراءتين قوله تعالى : (وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ) وجعل الأتباع عديلا للأنصار ، وأسند الطبري أن زيد بن ثابت سمعه فرده فبعث عمر في أبي بن كعب فسأله فقال أبي بن كعب (وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرِينَ وَالْأَنْصارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ) ، فقال عمر ما كنا نرى إلا أنّا قد رفعنا رفعة لا ينالها معنا أحد ، فقال أبي إن مصداق هذا في كتاب الله في أول سورة الجمعة (وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ) [الآية : ٣] وفي سورة الحشر (وَالَّذِينَ جاؤُ مِنْ بَعْدِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنا وَلِإِخْوانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونا بِالْإِيمانِ) [الآية : ١٠] وفي سورة الأنفال في قوله (وَالَّذِينَ آمَنُوا مِنْ بَعْدُ وَهاجَرُوا وَجاهَدُوا مَعَكُمْ فَأُولئِكَ مِنْكُمْ) [الآية : ٧٥] ، فرجع عمر إلى قول أبي ، ونبهت هذه الآية من التابعين وهم الذين أدركوا أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كما نبه من ذكرهم قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «اللهم ارحم الأنصار وأبناء الأنصار وأبناء أبناء الأنصار» فتأمله ، وقرأ ابن كثير «من تحتها الأنهار» ، وقرأ الباقون «تحتها» بإسقاط «من» ومعنى هذه الآية الحكم بالرضى عنهم بإدخالهم الجنة وغفر ذنوبهم والحكم برضاهم عنه في شكرهم وحمدهم على نعمه وإيمانهم به وطاعتهم له جعلنا الله من الفائزين برحمته و (مِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرابِ) الآية ، مخاطبة للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم شرك في بعضها أمته ، والإشارة بقوله (وَمِمَّنْ حَوْلَكُمْ مِنَ الْأَعْرابِ) هي إلى جهينة ومزينة وأسلم وغفار وعصية ولحيان وغيرهم من القبائل المجاورة للمدينة ، فأخبر الله عن منافقيهم ، وتقدير الآية : ومن أهل المدينة قوم أو منافقون هذا أحسن ما حمل اللفظ ، و (مَرَدُوا) قال أبو عبيدة : معناه مرنوا عليه ولجوا فيه ، وقيل غير هذا مما هو قريب منه ، وقال ابن زيد : أقاموا عليه لم يتوبوا كما تاب الآخرون.

والظاهر من معنى اللفظ أن التمرد في الشيء أو المردود عليه إنما هو اللجاج والاستهتار به والعتو على الزاجر وركوب الرأس في ذلك ، وهو مستعمل في الشر لا في الخير ، ومن ذلك قولهم شيطان مارد ومريد ،

ومن هذا سميت مراد لأنها تمردت ، وقال بعض الناس : يقال تمرد الرجل في أمر كذا إذا تجرد له ، وهو من قولهم شجرة مرداء إذا لم يكن عليها ورق ، ومنه (صَرْحٌ مُمَرَّدٌ) [النمل : ٤٤] ومنه قولهم : تمرد مارد وعز الأبلق ومنه الأمرد الذي لا لحية له ، فمعنى (مَرَدُوا) في هذه الآية لجوا فيه واستهتروا به وعتوا على زاجرهم ، ثم نفى عزوجل علم نبيه بهم على التعيين ، وأسند الطبري عن قتادة في قوله (لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ) قال : فما بال أقوام يتكلفون علم الناس فلان في الجنة فلان في النار فإذا سألت أحدهم عن نفسه قال لا أدري ، أنت لعمري بنفسك أعلم منك بأعمال الناس ، ولقد تكلفت شيئا ما تكلفه الرسل ، قال نبي الله نوح صلى‌الله‌عليه‌وسلم (وَما عِلْمِي بِما كانُوا يَعْمَلُونَ) [الشعراء : ١١٢] وقال نبي الله شعيب صلى‌الله‌عليه‌وسلم (بَقِيَّتُ اللهِ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ وَما أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ) [هود : ٨٦] وقال الله تعالى لنبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم : (لا تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ).

قال القاضي أبو محمد : وقوله تعالى : (سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلى عَذابٍ عَظِيمٍ) في مصحف أنس بن مالك «سيعذبهم» بالياء والكلام على القراءتين وعيد ، واللفظ يقتضي ثلاثة مواطن من العذاب ، ولا خلاف بين المتأولين أن «العذاب العظيم» الذي يردون إليه هو عذاب الآخرة ، وأكثر الناس أن العذاب المتوسط هو عذاب القبر ، واختلف في عذاب المرة الأولى فقال مجاهد وغيره : هو عذابهم بالقتل والجوع ، وهذا بعيد لأن منهم من لم يصبه هذا ، وقال ابن عباس أيضا : عذابهم هو بإقامة حدود الشرع عليهم مع كراهيتهم فيه ، وقال ابن إسحاق : عذابهم هو همهم بظهور الإسلام وعلو كلمته ، وقال ابن عباس وهو الأشهر عنه : عذابهم هو فضيحتهم ووصمهم بالنفاق ، وروي في هذا التأويل أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم خطب يوم جمعة فندد بالمنافقين وصرح وقال اخرج يا فلان من المسجد فإنك منافق واخرج أنت يا فلان واخرج أنت يا فلان حتى أخرج جماعة منهم ، فرآهم عمر يخرجون من المسجد وهو مقبل إلى الجمعة فظن أن الناس انتشروا وأن الجمعة فاتته فاختبأ منهم حياء ، ثم وصل إلى المسجد فرأى أن الصلاة لم تقض وفهم الأمر.

قال القاضي أبو محمد : وفعل النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم هذا بهم هو على جهة التأديب اجتهادا منه فيهم ، ولم يسلخهم ذلك من الإسلام وإنما هو كما يخرج العصاة والمتهمون ، ولا عذاب أعظم من هذا ، وكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كثيرا ما يتكلم فيهم على الإجمال دون تعيين ، فهذا أيضا من العذاب ، وقال قتادة وغيره : العذاب الأول هي علل وأدواء أخبر الله نبيه صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه يصيبهم بها ، وأسند الطبري في ذلك عن قتادة أنه قال ذكر لنا أن نبي الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أسرّ إلى حذيفة باثني عشر رجلا من المنافقين وقال «ستة منهم تكفيكهم الدبيلة سراج من نار جهنم تأخذ في كتف أحدهم حتى تقضي إلى صدره ، وستة يموتون موتا» ، ذكر لنا أن عمر بن الخطاب رضي الله عنه كان إذا مات رجل ممن يظن أنه منهم نظر إلى حذيفة فإن صلى صلى عمر عليه وإلا ترك.

وذكر لنا أن عمر رضي الله عنه قال لحذيفة أنشدك بالله أمنهم أنا؟ قال لا والله ولا أؤمن منها أحدا بعدك؟ وقال ابن زيد في قوله تعالى : (سَنُعَذِّبُهُمْ مَرَّتَيْنِ) أما عذاب الدنيا فالأموال والأولاد ، لكل صنف

عذاب ، فهو مرتان ، وقرأ قول الله تعالى : (فَلا تُعْجِبْكَ أَمْوالُهُمْ وَلا أَوْلادُهُمْ إِنَّما يُرِيدُ اللهُ لِيُعَذِّبَهُمْ بِها فِي الْحَياةِ الدُّنْيا) [التوبة : ٥٥] وقال ابن زيد أيضا «المرتان» هي في الدنيا ، الأولى القتل والجوع والمصائب ، والثانية الموت إذ هو للكفار عذاب ، وقال الحسن : الأولى هي أخذ الزكاة من أموالهم ، و «العذاب العظيم» هو جميع ما بعد الموت ، وأظن الزجّاج أشار إليه.

قوله عزوجل :

(وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً عَسَى اللهُ أَنْ يَتُوبَ عَلَيْهِمْ إِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (١٠٢) خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِها وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ)(١٠٣)

المعنى ومن هذه الطوائف (آخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ) ، واختلف في تأويل هذه الآية فقال ابن عباس فيما روي عنه وأبو عثمان : هي في الأعراب وهي عامة في الأمة إلى يوم القيامة فيمن له أعمال صالحة وسيئة ، فهي آية ترج على هذا ، وأسند الطبري هذا عن حجاج بن أبي زينب قال سمعت أبا عثمان يقول : ما في القرآن آية أرجى عندي لهذه الأمة من قوله (وَآخَرُونَ اعْتَرَفُوا بِذُنُوبِهِمْ) ، وقال قتادة بل نزلت هذه الآية في أبي لبابة الأنصاري خاصة في شأنه مع بني قريظة ، وذلك أنه كلمهم في النزول على حكم الله ورسوله فأشار هو لهم إلى حلقه يريد أن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم يذبحهم إن نزلوا ، فلما افتضح تاب وندم وربط نفسه في سارية من سواري المسجد ، وأقسم أن لا يطعم ولا يشرب حتى يعفو الله عنه أو يموت ، فمكث كذلك حتى عفا الله عنه ونزلت هذه الآية وأمر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بحله ، وذكر هذا الطبري عن مجاهد ، وذكره ابن إسحاق في كتاب السير أوعب وأتقن ، وقالت فرقة عظيمة : بل نزلت هذه الآية في شأن المتخلفين عن غزوة تبوك ، فكان عملهم السيّء التخلف بإجماع من أهل هذه المقالة ، واختلفوا في «الصالح» فقال الطبري وغيره الاعتراف والتوبة والندم ، وقالت فرقة بل «الصالح» غزوهم فيما سلف من غزو النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ثم اختلف أهل هذه المقالة في عدد القوم الذين عنوا بهذه الآية ، فقال ابن عباس : كانوا عشرة رهط ربط منهم أنفسهم سبعة ، وبقي الثلاثة الذين خلفوا دون ربط المذكورون بعد هذا ، وقال زيد بن أسلم كانوا ثمانية منهم كردم ومرداس وأبو قيس وأبو لبابة ، وقال قتادة : كانوا سبعة ، وقال ابن عباس أيضا وفرقة : كانوا خمسة ، وكلهم قال كان فيهم أبو لبابة ، وذكر قتادة فيهم الجد بن قيس وهو فيما أعلم وهم لأن الجد لم يكن نزوله توبة ، وأما قوله (وَآخَرَ) فهو بمعنى بآخر وهما متقاربان ، و (عَسَى) من الله واجبة.

وروي في خبر الذين ربطوا أنفسهم أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما دخل المسجد فرآهم ، قال ما بال هؤلاء؟ فقيل له إنهم تابوا وأقسموا أن لا ينحلوا حتى يحلهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ويعذرهم ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «وأنا والله لا أحلهم ولا أعذرهم إلا أن يأمرني الله بذلك ، فإنهم تخلفوا عني وتركوا جهاد الكفار مع المؤمنين» ، وقوله (خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ صَدَقَةً) الآية ، روي أن أبا

لبابة والجماعة التائبة التي ربطت أنفسها وهي المقصودة بقوله (خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً) جاءت رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما تيب عليها فقالت يا رسول الله إنّا نريد أن نتصدق بأموالنا زيادة في توبتنا فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إني لا أعرض لأموالكم إلا بأمر من الله فتركهم حتى نزلت هذه الآية فهم المراد بها ، فروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أخذ ثلث أموالهم مراعاة لقوله تعالى : (مِنْ أَمْوالِهِمْ) ، فهذا هو الذي تظاهرت به أقوال المتأولين ، ابن عباس رضي الله عنه وغيره ، وقالت جماعة من الفقهاء : المراد بهذه الزكاة المفروضة ، فقوله على هذا (خُذْ مِنْ أَمْوالِهِمْ). ضميره لجميع الناس ، وهو عموم يراد به الخصوص إذ يخرج من الأموال الأنواع التي لا زكاة فيها كالثياب والرباع ونحوه ، والضمير الذي في (أَمْوالِهِمْ) أيضا كذلك عموم يراد به خصوص ، إذ يخرج منه العبيد وسواهم ، وقوله (صَدَقَةً) مجمل يحتاج إلى تفسير ، وهذا يقتضي أن الإمام يتولى أخذ الصدقات وينظر فيها ، و (مِنْ) في هذه الآية للتبعيض ، هذا أقوى وجوهها ، وقوله (تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِها) أحسن ما يحتمل أن تكون هذه الأفعال مسندة إلى ضمير النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويحتمل أن تكون في موضع الحال من الضمير في (خُذْ) ، ويحتمل أن تكون من صفة «الصدقة» ، وهذا مترجح بحسب رفع الفعل ويكون قوله (بِها) أي بنفسها أي يقع تطهيرهم من ذنوبهم بها ، ويحتمل أن يكون (تُطَهِّرُهُمْ) صفة «للصدقة» ، (وَتُزَكِّيهِمْ) مسندا إلى النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ويحتمل أن يكون حالا من «الصدقة» ، وذلك ضعيف لأنها حال من نكرة ، وحكى مكي أن يكون (تُطَهِّرُهُمْ) من صفة الصدقة ، وقوله (وَتُزَكِّيهِمْ بِها) حالا من الضمير في (خُذْ).

قال القاضي أبو محمد : وهذا مردود لمكان واو العطف لأن ذلك يتقدر خذ من أموالهم صدقة مطهرة ومزكيا بها ، وهذا فاسد المعنى ، ولو لم يكن في الكلام واو العطف جاز ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن «تطهرهم» بسكون الطاء ، وقوله (وَصَلِّ عَلَيْهِمْ) معناه ادع لهم فإن في دعائك لهم سكونا لأنفسهم وطمأنينة ووقارا ، فهذه عبارة عن صلاح المعتقد ، وحكى مكي والنحاس وغيرهما أنه قيل إن هذه الآية منسوخة بقوله (وَلا تُصَلِّ عَلى أَحَدٍ مِنْهُمْ ماتَ أَبَداً) [التوبة : ٨٤].

قال القاضي أبو محمد : وهذا وهم بعيد ، وذلك أن تلك في المنافقين الذين لهم حكم الكافرين ، وهذه في التائبين من التخلف الذين لهم حكم المؤمنين فلا تناسخ بين الآيتين ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وعاصم ونافع وابن عامر «إن صلواتك» بالجمع ، وكذلك في هود وفي المؤمنين وقرأ حفص عن عاصم وحمزة والكسائي «ان صلاتك» بالإفراد ، وكذلك قرأ حمزة والكسائي في هود وفي المؤمنين ، وقرأ عاصم في المؤمنين وحدها جمعا ، ولم يختلفوا في سورة الأنعام وسأل سائل ، وهو مصدر أفردته فرقة وجمعته فرقة ، وقوله (سَمِيعٌ) لدعائك (عَلِيمٌ) أي بمن يهدي ويتوب عليه وغير ذلك مما تقتضيه هاتان الصفتان ، وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما نزلت هذه الآية فعل ما أمر به من الدعاء والاستغفار لهم ، قال ابن عباس (سَكَنٌ لَهُمْ) رحمه لهم ، وقال قتادة (سَكَنٌ لَهُمْ) أي وقار لهم.

قال القاضي أبو محمد : وإنما معناه أن من يدعو له النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فإنه تطيب نفسه ويقوى رجاؤه ، ويروى أنه قد صحت وسيلته إلى الله تعالى وهذا بين.

قوله عزوجل :

(أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبادِهِ وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ وَأَنَّ اللهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ(١٠٤) وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(١٠٥)

قرأ جمهور الناس (أَلَمْ يَعْلَمُوا) على ذكر الغائب ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن بخلاف عنه «ألم تعلموا» على معنى قل لهم يا محمد «ألم تعلموا» ، وكذلك هي في مصحف أبي بن كعب بالتاء من فوق ، والضمير في (يَعْلَمُوا) قال ابن زيد : يراد به الذين لم يتوبوا من المتخلفين ، وذلك أنهم لما تيب على بعضهم قال الغير ما هذه الخاصة التي خص بها هؤلاء؟ فنزلت هذه الآية ، ويحتمل أن يكون الضمير في (يَعْلَمُوا) يراد به الذين تابوا وربطوا أنفسهم ، وقوله هو تأكيد لانفراد الله بهذه الأمور وتحقيق لذلك ، لأنه لو قال إن الله يقبل التوبة لاحتمل ، ذلك أن يكون قبول رسوله قبولا منه فبينت الآية أن ذلك مما لا يصل إليه نبي ولا ملك ، وقوله (وَيَأْخُذُ الصَّدَقاتِ) معناه يأمر بها ويشرعها كما تقول أخذ السلطان من الناس كذا إذا حملهم على أدائه.

وقال الزجّاج : معناه ويقبل الصدقات ، وقد وردت أحاديث في أخذ الله صدقة عبيده ، ومنها قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الذي رواه عبد الله بن أبي قتادة المحاربي عن ابن مسعود عنه : «إن العبد إذا تصدق بصدقة وقعت في يد الله قبل أن تقع في يد السائل» ، ومنها قوله الذي رواه أبو هريرة : «إن الصدقة تكون قدر اللقمة يأخذها الله بيمينه فيربيها لأحدكم كما يربي أحدكم فلوه أو فصيله حتى تكون مثل الجبل» ، ونحو هذا من الأحاديث التي هي عبارة عن القبول والتحفي بصدقة العبد ، فقد يحتمل أن تخرج لفظة (وَيَأْخُذُ) على هذا ، ويتعلق بهذه الآية القول في قبول التوبة ، وتلخيص ذلك أن قبول التوبة من الكفر يقطع به عن الله عزوجل إجماعا ، وهذه نازلة هذه الآية ، وهذه الفرقة التائبة من النفاق تائبة من كفر ، وأما قبول التوبة من المعاصي فيقطع بأن الله تعالى يقبل من طائفة من الأمة توبتهم ، واختلف هل تقبل توبة الجميع ، وأما إذا عين إنسان تائب فيرجى قبول توبته ولا يقطع بها على الله ، وأما إذا فرضنا تائبا غير معين صحيح التوبة فهل يقطع على الله بقبول توبته أم لا ، فاختلف فقالت فرقة فيها الفقهاء والمحدثون ـ وهو كان مذهب أبي رضي الله عنه ـ يقطع على الله بقول توبته لأنه تعالى أخبر بذلك عن نفسه ، وعلى هذا يلزم أن تقبل توبة جميع التائبين ، وذهب أبو المعالي وغيره من الأئمة إلى أن ذلك لا يقطع به على الله تعالى بل يقوى فيه الرجاء ، ومن حجتهم أن الإنسان إذا قال في الجملة إني لا أغفر لمن ظلمني ثم جاء من قد سبه وآذاه فله تعقب حقه ، وبالغفران لقوم يصدق وعده ولا يلزمه الغفران لكل ظالم.

قال القاضي أبو محمد : ونحو هذا من القول ، والقول الأول أرجح والله الموفق للصواب ، وقوله تعالى (عَنْ عِبادِهِ) هي بمعنى «من» ، وكثيرا ما يتوصل في موضع واحد بهذه وهذه ، تقول لا صدقة إلا عن غنى ومن غنى ، وفعل فلان ذلك من أشره وبطره وعن أشره وبطره ، وقوله تعالى (أَلَمْ يَعْلَمُوا) تقرير ،

والمعنى حق لهم أن يعلموا ، وقوله (وَقُلِ اعْمَلُوا) الآية ، صيغة أمر مضمنها الوعيد ، وقال الطبري : المراد بها الذين اعتذروا من المتخلفين وتابوا.

قال القاضي أبو محمد : والظاهر أن المراد بها الذين اعتذروا ولم يتوبوا وهم المتوعدون وهم الذين في ضمير قوله (أَلَمْ يَعْلَمُوا) إلا على الاحتمال الثاني من أن الآيات كلها في الذين (خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَيِّئاً) [التوبة : ٨٤] ، ومعنى (فَسَيَرَى اللهُ) أي موجودا معوضا للجزاء عليه بخير أو شر ، وأما الرسول والمؤمنون فرؤيتهم رؤية حقيقة لا تجوز ، وقال ابن المبارك رؤية المؤمنين هي شهادتهم على المرء بعد موته وهي ثناؤهم عند الجنائز ، وقال الحسن ما معناه : إنهم حذروا من فراسة المؤمن التي قال فيها النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله» ، وقوله تعالى (وَسَتُرَدُّونَ إِلى عالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ) يريد البعث من القبور ، و (الْغَيْبِ وَالشَّهادَةِ) معناه ما غاب وما شوهد ، وهي حالتان تعم كل شيء ، وقوله (فَيُنَبِّئُكُمْ) عبارة عن حضور الأعمال وإظهارها للجزاء عليها وهذا وعيد.

قوله عزوجل :

(وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ لِأَمْرِ اللهِ إِمَّا يُعَذِّبُهُمْ وَإِمَّا يَتُوبُ عَلَيْهِمْ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (١٠٦) وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَكُفْراً وَتَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ وَلَيَحْلِفُنَّ إِنْ أَرَدْنا إِلاَّ الْحُسْنى وَاللهُ يَشْهَدُ إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ)(١٠٧)

قوله (وَآخَرُونَ) عطف على قوله أولا (وَآخَرُونَ) [التوبة : ٨٤] ، وقرأ نافع والأعرج وابن نصاح وأبو جعفر وطلحة والحسن وأهل الحجاز «مرجون» من أرجى دون همز ، وقرأ أبو عمرو وعاصم وأهل البصرة «مرجؤون» من أرجأ يرجىء بالهمز ، واختلف عن عاصم ، وهما لغتان ، ومعناهما التأخير ومنه المرجئة لأنهم أخروا الأعمال أي أخروا حكمها ومرتبتها ، وأنكر المبرد ترك الهمز في معنى التأخير وليس كما قال ، والمراد بهذه الآية فيما قال ابن عباس وعكرمة ومجاهد والضحاك وقتادة وابن إسحاق الثلاثة الذين خلفوا وهم هلال بن أمية الواقفي ومرارة بن الربيع العامري وكعب بن مالك ، ونزلت هذه الآية قبل التوبة عليهم ، وقيل إنها نزلت في غيرهم من المنافقين الذين كانوا معرضين للتوبة مع بنائهم مسجد الضرار ، وعلى هذا يكون الذين اتخذوا بإسقاط واو العطف بدلا من (آخَرُونَ) ، أو خبر ابتداء تقديره هم الذين ، فالآية على هذا فيها ترج لهم واستدعاء إلى الإيمان والتوبة ، و (عَلِيمٌ) معناه بمن يهدي إلى الرشد ، و (حَكِيمٌ) فيما ينفذه من تنعيم من شاء وتعذيب من شاء لا رب غيره ولا معبود سواه ، وقرأ عاصم وعوام القراء والناس في كل قطر إلا بالمدينة «والذين اتخذوا» ، وقرأ أهل المدينة نافع وأبو جعفر وشيبة وغيرهم «الذين اتخذوا» بإسقاط الواو ، وكذلك في مصحفهم ، قاله أبو حاتم ، وقال الزهراوي : وهي قراءة ابن عامر وهي في مصاحف أهل الشام بغير واو ، فأما من قرأ بالواو فذلك عطف على قوله (وَآخَرُونَ) أي ومنهم الذين اتخذوا ، وأما من قرأ بإسقاطها فرفع (الَّذِينَ) بالابتداء.

واختلف في الخبر فقيل الخبر (لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً) [التوبة : ١٠٨] قاله الكسائي ويتجه بإضمار إما في أول الآية

وإما في آخرها ، بتقدير لا تقم في مسجدهم وقيل الخبر لا يزال بنيانهم قاله النحاس وهذا أفصح ، وقد ذكرت كون (الَّذِينَ) بدلا من ، (آخَرُونَ) ، آنفا ، وقال المهدوي : الخبر محذوف تقديره معذبون أو نحوه ، وأما الجماعة المرادة ب (الَّذِينَ اتَّخَذُوا) ، فهم منافقو بني غنم بن عوف وبني سالم بن عوف ، وأسند الطبري عن ابن إسحاق عن الزهري وغيره أنه قال : أقبل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من غزوة تبوك حتى نزل بذي أوان بلد بينه وبين المدينة ساعة من نهار ، وكان أصحاب مسجد الضرار قد كانوا أتوه وهو يتجهز إلى تبوك فقالوا يا رسول الله إنّا قد بنينا مسجدا لذي العلة والحاجة والليلة المطيرة ، وإنّا نحب أن تأتينا فتصلي لنا فيه ، فقال إني على جناح سفر وحال شغل ، ولو قدمنا إن شاء الله أتيناكم فصلينا لكم فيه ، فلما أقبل ونزل بذي أوان نزل عليه القرآن في شأن مسجد الضرار ، فدعا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم مالك بن الدخشم ومعن بن عدي أو أخاه عاصم بن عدي ، فقال : انطلقا إلى هذا المسجد الظالم أهله ، فاهدماه وحرقاه ، فانطلقا مسرعين ففعلا وحرقاه بنار في سعف ، وذكر النقاش أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بعث لهدمه وتحريقه عمار بن ياسر ووحشيا مولى المطعم بن عدي ، وكان بانوه اثني عشر رجلا ، خذام بن خالد ، ومن داره أخرج مسجد الشقاق وثعلبة بن حاطب ومتعب بن قشير ، وأبو حبيبة بن الأزعر وعباد بن حنيف أخو سهل بن حنيف ، وجارية بن عمرو وابناه مجمع بن جارية وهو كان إمامهم ، وحلف لعمر بن الخطاب في خلافته أنه لم يشعر بأمرهم وزيد بن جارية ونبتل بن الحارث ، ويخرج وهو من بني ضبيعة وبجاد بن عثمان ووديعة بن ثابت ويخرج منهم هو الذي حلف لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «ما أردت إلا الحسنى» والتوسعة علينا وعلى من عجز أو ضعف عن المسير إلى مسجد قباء ، وقرأ ابن أبي عبلة «ما أردنا إلا الحسنى» ، والآية تقتضي شرح شيء من أمر هذه المساجد ، فروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما قدم المدينة وقت الهجرة بني مسجدا في بني عمرو بن عوف وهو مسجد قباء ، وقيل وجده مبنيا قبل وروده ، وقيل وجده موضع صلاة فبناه وتشرف القوم بذلك ، فحسدهم من حينئذ رجال من بني عمهم من بني غنم بن عوف وبني سالم بن عوف ، فكان فيهم نفاق ، وكان موضع مسجد قباء مربطا لحمار امرأة من الأنصار اسمها لية ، فكان المنافقون يقولون والله لا نصبر على الصلاة في مربط حمار لية ونحو هذا من الأقوال ، وكان أبو عامر عبد عمرو المعروف بالراهب منهم ، وكانت أمه من الروم فكان يتعبد في الجاهلية فسمي الراهب ، وهو أبو حنظلة غسيل الملائكة وكان سيدا نظيرا وقريبا من عبد الله بن أبي ابن سلول ، فلما جاء الله بالإسلام نافق ولم يزل مجاهرا بذلك فسماه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الفاسق ، ثم خرج في جماعة من المنافقين فحزب على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الأحزاب ، فلما ردهم الله بغيظهم أقام أبو عامر بمكة مظهرا لعداوته ، فلما فتح الله مكة هرب إلى الطائف.

فلما أسلم أهل الطائف خرج هاربا إلى الشام يريد قيصر مستنصرا به على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وكتب إلى قومه المنافقين منهم أن ابنوا مسجدا مقاومة لمسجد قباء وتحقيرا له ، فإني سآتي بجيش من الروم أخرج به محمدا وأصحابه من المدينة فبنوه ، وقالوا سيأتي أبو عامر ويصلي فيه ويتخذه متعبدا ويسر به ، ثم إن أبا عامر هلك عند قيصر ونزل القرآن في أمر مسجد الضرار فذلك قوله (وَإِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللهَ وَرَسُولَهُ) يعني أبا عامر وقولهم سيأتي أبو عامر ، وقرأ الأعمش «للذين حاربوا الله» وقوله

(ضِراراً) أي داعية للتضار من جماعتين فلذلك قال (ضِراراً) وهو في الأكثر مصدر ما يكون من اثنين وإن كان المصدر الملازم لذلك مفاعلة كما قال سيبويه ، ونصب «ضرار» وما بعده على المصدر في موضع الحال ، ويجوز أن يكون على المفعول من أجله ، وقوله (بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ) يريد بين الجماعة التي كانت تصلي في مسجد قباء فإن من جاوز مسجدهم كانوا يصرفونه إليه وذلك داعية إلى صرفه عن الإيمان ، وقيل أراد بقوله (بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ) جماعة مسجد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهذا بحسب الخلاف في المسجد المؤسس على التقوى وسيأتي ذلك ، قال النقاش يلزم من هذا أن لا يصلى في كنيسة ونحوها لأنها بنيت على شر من هذا كله وقد قيل في هذا لا تقم فيه أبدا.

قال القاضي أبو محمد : وهذا تفقه غير قوي ، و «الإرصاد» الإعداد والتهيئة ، والذي حارب الله ورسوله هو أبو عامر الفاسق ، وقوله (مِنْ قَبْلُ) يريد في غزوة الأحزاب وغيرها ، والحالف المراد في قوله (لَيَحْلِفُنَ) هو يخرج ومن حلف من أصحابه ، وكسرت الألف من قوله (إِنَّهُمْ لَكاذِبُونَ) لأن الشهادة في معنى القول ، وأسند الطبري عن شقيق أنه جاء ليصلي في مسجد بني غاضرة فوجد الصلاة قد فاتته فقيل له إن مسجد بني فلان لم يصل فيه بعد ، فقال : لا أحب أن أصلي فيه فإنه بني على ضرار وكل مسجد بني ضرارا ورياء وسمعة فهو في حكم مسجد الضرار ، وروي أن مسجد الضرار لما هدم وأحرق اتخذ مزبلة ترمى فيه الأقذار والقمامات.

قوله عزوجل :

(لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ (١٠٨) أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى تَقْوى مِنَ اللهِ وَرِضْوانٍ خَيْرٌ أَمْ مَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ)(١٠٩)

روي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما نزلت (لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً) كان لا يمر بالطريق التي فيها المسجد ، وهذا النهي إنما هو لأن البانين لمسجد الضرار قد كانوا خادعوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وقالوا : بنينا مسجدا للضرورات والسيل الحائل بيننا وبين قومنا فنريد أن تصلي لنا فيه وتدعو بالبركة ، فهمّ رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالمشي معهم إلى ذلك ، واستدعى قميصه لينهض فنزلت الآية (لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً) وقوله : (لَمَسْجِدٌ) قيل إن اللام لام قسم ، وقيل هي لام الابتداء كما تقول : لزيد أحسن الناس فعلا ، وهي مقتضية تأكيدا ، وقال ابن عباس وفرقة من الصحابة والتابعين : المراد «بالمسجد الذي أسس على التقوى» هو مسجد قباء.

وروي عن عمر وأبي سعيد وزيد بن ثابت أنه مسجد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالمدينة ، ويليق القول الأول بالقصة ، إلا أن القول الثاني روي عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ولا نظر مع الحديث ،

وأسند الطبري في ذلك عن أبي سعيد الخدري أنه قال : اختلف رجل من بني خدرة ورجل من بني عمرو بن عوف فقال الخدري : هو مسجد الرسول وقال الآخر : هو مسجد قباء فأتيا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فسألاه فقال : هو مسجدي هذا ، وفي الآخر خير كثير إلى كثير من الآثار في هذا عن أبي بن كعب وسهل بن سعد.

قال القاضي أبو محمد : ومسجد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كان في بقعته نخل وقبور مشركين ومريد ليتيمين كانا في حجر أسعد بن زرارة ، وبناه رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ثلاث مرات ، الأولى بالسميط وهي لبنة أمام لبنة ، والثانية بالصعيدة ، وهي لبنة ونصف في عرض الحائط ، والثالثة بالأنثى والذكر ، وهي لبنتان تعرض عليهما لبنتان ، وكان في طوله سبعون ذراعا وكان عمده النخل وكان عريشا يكف في المطر ، وعرض على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بنيانه ورفعه فقال : لا بل يكون عريشا كعريش أخي موسى كان إذا قام ضرب رأسه في سقفه.

وكان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ينقل فيه اللبن على صدره ، ويقال إن أول من وضع في أساسه حجرا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، ثم وضع أبو بكر حجرا ، ثم وضع عمر حجرا ، ثم وضع عثمان حجرا ، ثم رمى الناس بالحجارة فتفاءل بذلك بعض الصحابة في أنها الخلافة فصدق فأله ، قوله : (مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ) قيل معناه منذ أول يوم ، وقيل معناه من تأسيس أول يوم ، وإنما دعا إلى هذا الاختلاف أن من أصول النحويين أن «من» لا تجر بها الأزمان ، وإنما تجر الأزمان بمنذ ، تقول ما رأيته منذ يومين أو سنة أو يوم ، ولا تقول من شهر ولا من سنة ولا من يوم ، فإذا وقعت «من» في الكلام وهي تلي زمنا فيقدر مضمر يليق أن تجره «من» كقول الشاعر : [زهير بن أبي سلمى]

ومن شهر رواية ، فقدروه من مر حجج ومن مر دهر ، ولما كان «أول يوم» يوما وهو اسم زمان احتاجوا فيه إلى تقدير من تأسيس ، ويحسن عندي أن يستغنى في هذه الآية عن تقدير وأن تكون «من» تجر لفظة «أول» لأنها بمعنى البدأة كأنه قال من مبتدأ الأيام ، وهي هاهنا تقوم مقام المر في البيت المتقدم ، وهي كما تقول جئت من قبلك ومن بعدك وأنت لا تدل بهاتين اللفظتين إلا على الزمن ، وقد حكي لي هذا الذي اخترته عن بعض أئمة النحو ، ومعنى (أَنْ تَقُومَ فِيهِ) أي بصلاتك وعبادتك ، وقرأ جمهور الناس «أن تقوم فيه فيه رجال» بكسر الهاء ، وقرأ عبد الله بن زيد «أن تقوم فيه فيه» بضم الهاء الثانية على الأصل ويحسنه تجنب تكرار لفظ واحد ، وقال قتادة وغيره : الضمير عائد على مسجد الرسول ، و «الرجال» جماعة الأنصار.

وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال لهم : يا معشر الأنصار إني رأيت الله أثنى عليكم بالطهور فماذا تفعلون؟ فقالوا يا رسول الله إنا رأينا جيراننا من اليهود يتطهرون بالماء.

قال القاضي أبو محمد : يريد الاستنجاء بالماء ، ففعلنا نحن ذلك فلما جاء الإسلام لم ندعه ، فقال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : فلا تدعوه أبدا ، وقال عبد الله بن سلام وغيره ما معناه : إن الضمير عائد على مسجد قباء والمراد بنو عمرو بن عوف.

وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، إنما قال المقالة المتقدمة لنبي عمرو بن عوف والأول أكثر ، واختلف أهل العلم في الأفضل بين الاستنجاء بالماء أو بالحجارة فقيل هذا وقيل هذا ، ورأت فرقة من أهل العلم الجمع بينهما فينقي بالحجارة ثم يتبع بالماء ، وحدثني أبي رضي الله عنه أنه بلغه أن بعض علماء القيروان كانوا يتخذون في متوضياتهم أحجارا في تراب ينقون بها ، ثم يستنجون بالماء أخذا بهذا القول.

قال القاضي أبو محمد : وإنما يتصور الخلاف في البلاد التي يمكن فيها أن تنقى الحجارة ، وابن حبيب لا يجيز الاستنجاء بالحجارة حيث يوجد الماء ، وهو قول شذ فيه ، وقرأ جمهور الناس «يتطهروا» ، وقرأ طلحة بن مصرف والأعمش «يطهروا» بالإدغام ، وقرأ علي بن أبي طالب رضي الله عنه : «المتطهرين» بالتاء ، وأسند الطبري عن عطاء أنه قال : أحدث قوم من أهل قباء الاستنجاء بالماء فنزلت الآية فيهم.

وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : منهم عويم بن ساعدة ولم يسم أحد منهم غير عويم ، وقوله : (أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ) الآية استفهام بمعنى تقرير ، وقرأ نافع وابن عامر وجماعة «أسس بنيانه» على بناء «أسس» للمفعول ورفع «بنيان» فيهما ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وعاصم وحمزة والكسائي وجماعة «أسس بنيانه» على بناء الفعل للفاعل ونصب «بنيان» فيهما ، وقرأ عمارة بن ضبا رواه يعقوب الأول على بناء الفعل للمفعول والثاني على بنائه للفاعل ، والآية تتضمن معادلة بين شيئين ، فإما بين البناءين وإما بين البانين ، فالمعادلة الأولى هي بتقدير أبناء من أسس ، وقرأ نصر بن علي ورويت عن نصر بن عاصم : «أفمن أس بنيانه» على إضافة «أس» إلى «بنيان» وقرأ نصر بن عاصم وأبو حيوة أيضا «أساس بنيانه» ، وقرأ نصر بن عاصم أيضا «أسس بنيانه» على وزن فعل بضم الفاء والعين وهو جمع أساس كقذال وقذل حكى ذلك أبو الفتح ، وذكر أبو حاتم أن هذه القراءة لنصر إنما هي «أسس» بهمزة مفتوحة وسين مفتوحة وسين مضمومة ، وعلى الحكايتين فالإضافة إلى البنيان ، وقرأ نصر بن علي أيضا «أساس» على جمع «أس» و «البنيان» يقال بنى يبني بناء وبنيانا كالغفران والطغيان فسمي به المبنى مثل الخلق إذا أردت به المخلوق ، وقيل هو جمع واحده بنيانة ، وأنشد في ذلك أبو علي : [الطويل]

وقرأ الجمهور (عَلى تَقْوى) وقرأ عيسى بن عمر «على تقوّى» بتنوين الواو حكى هذه القراءة سيبويه وردها الناس ، قال أبو الفتح : قياسها أن تكون الألف للإلحاق كأرطى ونحوه ، وأما المراد بالبنيان الذي أسس على التقوى والرضوان فهو في ظاهر اللفظ وقول الجمهور المسجد المذكور قبل ويطرد فيه الخلاف المتقدم ، وروي عن عبد الله بن عمر أنه قال : المراد بالمسجد المؤسس على التقوى هو مسجد رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، والمراد بأنه أسس على تقوى من الله ، (وَرِضْوانٍ خَيْرٌ) هو مسجد قباء ، وأما البنيان الذي أسس (عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ) فهو مسجد الضرار بإجماع. و «الشفا» الحاشية والشفير. و «الجرف» حول البئر ونحوه مما جرفته السيول والندوة والبلى. وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو

والكسائي وجماعة «جرف» بضم الراء ، وقرأ ابن عامر وعاصم وحمزة وجماعة «جرف» بسكون الراء ، واختلف عن عاصم. وهما لغتان ، وقيل الأصل ضم الراء وتخفيفها بعد ذلك مستعمل و (هارٍ) : معناه متهدم منهال وهو من هار يهور ويقال هار يهير ويهير ، وأصله هاير أو هاور ، فقيل قلبت راؤه قبل حرف العلة فجاء هارو أو هاري فصنع به ما صنع بقاض وغاز ، وعلى هذا يقال في حال النصب هاريا ، ومثله في يوم راح أصله رايح ومثله شاكي السلاح أصله شايك ومثله قول العجاج : [الوافر]

لاث به الأشاء والعبري

أصله لايث.

ومثله قول الشاعر [الأجدع الهمداني] : [الكامل]

خفضوا أسنتهم فكلّ ناع

على أحد الوجهين :

فإنه يحتمل أنه من نعى ينعي والمراد أنهم يقولون يا ثارات فلان ، ويحتمل أن يريد فكلهم نايع أي عاطش كما قال عامر بن شييم ، والأسل النياعا وقيل في (هارٍ) إن حرف علته حذف حذفا فعلى هذا يجري بوجوه الإعراب ، فتقول : جرف هار ورأيت جرفا هارا ، ومررت بحرف هار.

واختلف القراء في إمالة (هارٍ) وانهار ، وتأسيس البناء على تقوى إنما هو بحسن النية فيه وقصد وجه الله تعالى وإظهار شرعه ، كما صنع بمسجد النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وفي مسجد قباء.

والتأسيس (عَلى شَفا جُرُفٍ هارٍ) إنما هو بفساد النية وقصد الرياء والتفريق بين المؤمنين ، فهذه تشبيهات صحيحة بارعة ، و (خَيْرٌ) في هذه الآية تفضيل ولا شركة بين الأمرين في خير إلا على معتقد يأتي مسجد الضرار ، فبحسب ذلك المعتقد صح التفضيل ، وقوله (فَانْهارَ بِهِ فِي نارِ جَهَنَّمَ) الظاهر منه وما صح من خبرهم وهدم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم مسجدهم أنه خارج مخرج المثل ، أي مثل هؤلاء المضارين من المنافقين في قصدهم معصية الله وحصولهم من ذلك على سخطه كمن ينهار بنيانه في نار جهنم ، ثم اقتضب الكلام اقتضابا يدل عليه ظاهره ، وقيل بل ذلك حقيقة وإن ذلك المسجد بعينه انهار في نار جهنم ، قاله قتادة وابن جريج.

وروي عن جابر بن عبد الله وغيره أنه قال : رأيت الدخان يخرج منه على عهد رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وروي في بعض الكتب أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم رآه حين انهار حتى بلغ الأرض السابعة ففزع لذلك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وروي أنهم لم يصلوا فيه أكثر من ثلاثة أيام أكملوه يوم الجمعة وصلوا فيه يوم الجمعة وليلة السبت وانهار يوم الاثنين.

قال القاضي أبو محمد : وهذا كله بإسناد لين ، وما قدمناه أصوب وأصح ، وكذلك بقي أمره والصلاة فيه من قبل سفر رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى تبوك إلى أن يقبل صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وقوله (وَاللهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ) : طعن على هؤلاء المنافقين وإشارة إليهم ، والمعنى لا يهديهم من حيث هم الظالمون ، أو يكون المراد الخصوص فيمن يوافي على ظلمه ، وأسند الطبري عن خلف بن ياسين أنه قال : رأيت مسجد المنافقين الذين ذكر الله في القرآن ، فرأيت فيه مكانا يخرج منه الدخان ، وذلك في زمن أبي جعفر المنصور.

وروي شبيه بهذا أو نحوه عن ابن جريج أسنده الطبري.

قوله عزوجل :

(لا يَزالُ بُنْيانُهُمُ الَّذِي بَنَوْا رِيبَةً فِي قُلُوبِهِمْ إِلاَّ أَنْ تَقَطَّعَ قُلُوبُهُمْ وَاللهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ (١١٠) إِنَّ اللهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنْفُسَهُمْ وَأَمْوالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بايَعْتُمْ بِهِ وَذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ)(١١١)

الضمير في (بُنْيانُهُمُ) عائد على المنافقين البانين للمسجد ومن شاركهم في غرضهم ، وقوله (الَّذِي بَنَوْا) تأكيد وتصريح بأمر المسجد ورفع للإشكال ، و «الريبة» الشك ، وقد يسمى ريبة فساد المعتقد واضطرابه والاعتراض في الشيء والتحفظ فيه والحزازة من أجله وإن لم يكن شكا ، فقد يرتاب من لا يشك ، ولكنها في معتاد اللغة تجري مع الشك ، ومعنى «الريبة» في هذه الآية أمر يعم الغيظ والحنق ويعم اعتقاد صواب فعلهم ونحو هذا مما يؤدي كله إلى الريبة في الإسلام ، فمقصد الكلام لا يزال هذا البنيان الذي هدم لهم يبقي في قلوبهم حزازة وأثر سوء ، وبالشك فسر ابن عباس الريبة هنا ، وفسرها السدي بالكفر ، وقيل له أفكفر مجمع بن جارية؟ قال : لا ولكنها حزازة.

قال القاضي أبو محمد : ومجمع رحمه‌الله قد أقسم لعمر أنه ما علم باطن القوم ولا قصد سوءا ، والآية إنما عنت من أبطن سوءا فليس مجمع منهم ، ويحتمل أن يكون المعنى لا يزالون مريبين بسبب بنائهم الذي اتضح فيه نفاقهم ، وجملة هذا أن الريبة في الآية تعم معاني كثيرة يأخذ كل منافق منها بحسب قدره من النفاق ، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو والكسائي «إلا أن تقطع قلوبهم» بضم التاء وبناء الفعل للمفعول ، وقرأ ابن عامر وحمزة وعاصم بخلاف عنه «إلا أن تقطع» بفتح التاء على أنها فاعلة ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن ومجاهد وقتادة ويعقوب : «إلى أن تقطع» على معنى إلى أن يموتوا ، وقرأ بعضهم: «إلى أن تقطع» ، وقرأ أبو حيوة «إلا أن يقطع» بالياء مضمومة وكسر الطاء ونصب «القلوب» أي بالقتل ، وأما على القراءة الأولى فقيل بالموت قاله ابن عباس وقتادة وابن زيد وغيرهم ، وقيل ، بالتوبة وليس هذا بالظاهر إلا أن يتأول : أو يتوبوا توبة نصوحا يكون معها من الندم والحسرة على الذنب ما يقطع القلوب هما وفكرة ، وفي مصحف ابن مسعود «ولو قطعت قلوبهم» ، وكذلك قرأها أصحابه وحكاها أبو عمرو «وأن قطعت» بتخفيف الطاء ، وفي مصحف أبيّ «حتى الممات» وفيه «حتى تقطع» ، وقوله (إِنَّ اللهَ اشْتَرى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ

أَنْفُسَهُمْ) الآية ، هذه الآية نزلت في البيعة الثالثة وهي بيعة العقبة الكبرى ، وهي التي أناف فيها رجال الأنصار على السبعين وكان أصغرهم سنا عقبة بن عمرو ، وذلك أنهم اجتمعوا مع رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم عند العقبة فقالوا : اشترط لك ولربك ، والمتكلم بذلك عبد الله بن رواحة ، فاشترط رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حمايته مما يحمون منه أنفسهم ، واشترط لربه التزام الشريعة وقتال الأحمر والأسود في الدفع عن الحوزة ، فقالوا : ما لنا على ذلك؟ قال الجنة ، فقالوا : نعم ربح البيع لا نقيل ولا نقال ، وفي بعض الروايات ولا نستقيل فنزلت الآية في ذلك.

ثم الآية بعد ذلك عامة في كل من جاهد في سبيل الله من أمة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى يوم القيامة ، وقال بعض العلماء : ما من مسلم إلا ولله في عنقه هذه البيعة وفى بها أو لم يف ، وفي الحديث أن فوق كل بربرا حتى يبذل العبد دمه فإذا فعل ذلك فلا بر فوق ذلك ، وهذا تمثيل من الله عزوجل جميل صنعه بالمبايعة ، وذلك أن حقيقة المبايعة أن تقع بين نفسين بقصد منهما وتملك صحيح ، وهذا القصة وهب الله عباده أنفسهم وأموالهم ثم أمرهم ببذلها في ذاته ووعدهم على ذلك ما هو خير منها ، فهذا غاية التفضل ، ثم شبه القصة بالمبايعة ، وأسند الطبري عن كثير من أهل العلم أنهم قالوا : ثامن الله تعالى في هذه الآية عباده فأعلى لهم وقاله ابن عباس والحسن بن أبي الحسن ، وقال ابن عيينة : معنى الآية اشترى منهم أنفسهم ألا يعملوها إلا في طاعة الله ، وأموالهم أن لا ينفقوها إلا في سبيل الله.

قال القاضي أبو محمد : فالآية على هذا أعم من القتل في سبيل الله ، ومبايعة الخلفاء هي منتزعة من هذه الآية. كان الناس يعطون الخلفاء طاعتهم ونصائحهم وجدهم ويعطيهم الخلفاء عدلهم ونظرهم والقيام بأمورهم ، وحدثني أبي رضي الله عنه أنه سمع الواعظ أبا الفضل بن الجوهري يقول على المنبر بمصر: ناهيك من صفقة البائع فيها رب العلى والثمن جنة المأوى والواسطة محمد المصطفى صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله (يُقاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللهِ) مقطوع ومستأنف ، وذلك على تأويل سفيان بن عيينة ، وأما على تأويل الجمهور من أن الشراء والبيع إنما هو مع المجاهدين فهو في موضع الحال ، وقرأ ابن كثير ونافع وعاصم وابن عامر وأبو عمرو والحسن وقتادة وأبو رجاء وغيرهم : «فيقتلون» على البناء للفاعل «ويقتلون» على البناء للمفعول ، وقرأ حمزة والكسائي والنخعي وابن وثاب وطلحة والأعمش بعكس ذلك ، والمعنى واحد إذ الغرض أن المؤمنين يقاتلون فيوجد فيهم من يقتل وفيهم من يقتل وفيهم من يجتمعان له وفيهم من لا تقع له واحدة منهما ، وليس الغرض أن يجتمع ولا بد لكل واحد واحد ، وإذا اعتبر هذا بان ، وقوله سبحانه (وَعْداً عَلَيْهِ حَقًّا) مصدر مؤكد لأن ما تقدم من الآية هو في معنى الوعد فجاء هو مؤكدا لما تقدم من قوله : (بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ) ، وقال المفسرون : يظهر من قوله : (فِي التَّوْراةِ وَالْإِنْجِيلِ وَالْقُرْآنِ) ، أن كل أمة أمرت بالجهاد ووعدت عليه.

قال القاضي أبو محمد : ويحتمل أن ميعاد أمة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم تقدم ذكره في هذه الكتب ، وقوله (وَمَنْ أَوْفى بِعَهْدِهِ مِنَ اللهِ) استفهام على جهة التقرير أي لا أحد أوفى بعهده من الله ، وقوله (فَاسْتَبْشِرُوا) فعل جاء فيه استفعل بمعنى أفعل وليس هذا من معنى طلب الشيء ، كما تقول : استوقد نارا

واستهدى مالا واستدعى نصرا بل هو كعجب واستعجب ، ثم وصف تعالى ذلك البيع بأنه (الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) ، أي أنه الحصول على الحظ الأغبط من حط الذنوب ودخول الجنة بلا حساب.

قوله عزوجل :

(التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ الْحامِدُونَ السَّائِحُونَ الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَالْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللهِ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (١١٢) ما كانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كانُوا أُولِي قُرْبى مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحابُ الْجَحِيمِ)(١١٣)

هذه الأوصاف هي من صفات المؤمنين الذين ذكر الله أنه اشترى منهم أنفسهم ، وارتفعت هذه الصفات لما جاءت مقطوعة في ابتداء آية على معنى : «هم التائبون» ، ومعنى الآية على ما تقتضيه أقوال العلماء والشرع أنها أوصاف الكملة من المؤمنين ذكرها الله تعالى ليستبق إليها أهل التوحيد حتى يكونوا في أعلى رتبة والآية الأولى مستقلة بنفسها يقع تحت تلك المبايعة كل موحد قاتل في سبيل الله لتكون كلمة الله هي العليا وإن لم يتصف بهذه الصفات التي هي في هذه الآية الثانية أو بأكثرها وقالت فرقة : بل هذه الأوصاف جاءت على جهة الشرط ، والآيتان مرتبطتان فلا يدخل في المبايعة إلا المؤمنون الذين هم على هذه الأوصاف ويبذلون أنفسهم في سبيل الله ، وأسند الطبري في ذلك عن الضحاك بن مزاحم أن رجلا سأله عن قول الله عزوجل : (إِنَّ اللهَ اشْتَرى) [التوبة : ١١١] وقال الرجل ألا أحمل على المشركين فأقاتل حتى أقتل ، فقال الضحاك : ويلك أين الشرط (التَّائِبُونَ الْعابِدُونَ) الآية ، وهذا القول تحريج وتضييق والله أعلم ، والأول أصوب ، والشهادة ماحية لكل ذنب إلا لمظالم العباد ، وقد روي أن الله تعالى يحمل عن الشهيد مظالم العباد ويجازيهم عنه ختم الله لنا بالحسنى ، وقالت فرقة : إن رفع «التائبين» إنما هو على الابتداء وما بعده صفة ، إلا قوله (الْآمِرُونَ) فإنه خبر الابتداء كأنه قال «هم الآمرون» ، وهذا حسن إلا أن معنى الآية ينفصل من معنى التي قبلها وذلك قلق فتأمله ، وفي مصحف عبد الله بن مسعود «التائبين العابدين» إلى آخرها ، ولذلك وجهان أحدهما : الصفة للمؤمنين على اتباع اللفظ والآخر النصب على المدح ، و (التَّائِبُونَ) لفظ يعم الرجوع من الشر إلى الخير كان ذلك من كفر أو معصية والرجوع من حالة إلى ما هي أحسن منها ، وإن لم تكن الأولى شرا بل خيرا ، وهكذا توبة النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم واستغفاره سبعين مرة في اليوم ، والتائب هو المقلع عن الذنب العازم على التمادي على الإقلاع النادم على ما سلف ، والتائب عن ذنب يسمى تائبا وإن قام على غيره إلا أن يكون من نوعه فليس بتائب والتوبة ونقضها دائبا خير من الإصرار ، ومن تاب ثم نقض ووافى على النقض فإن ذنوبه الأولى تبقى عليه لأن توبته منها علم الله أنها منقوضة ، ويحتمل الأمر غير ذلك والله أعلم.

وقال الحسن في تفسير الآية : (التَّائِبُونَ) معناه من الشرك ، و (الْعابِدُونَ) لفظ يعم القيام بعبادة الله والتزام شرعه وملازمة ذلك والمثابرة عليه والدوام ، والعابد هو المحسن الذي فسر رسول الله صلى الله عليه

وسلم في قوله ، «أن تعبد الله كأنك تراه» الحديث ، وبأدنى عبادة يؤديها المرء المسلم يقع عليه اسم عابد ويحصل في أدنى رتبته وعلى قدر زيادته في العبادة يحصل الوصف ، و (الْحامِدُونَ) معناه : الذاكرون لله بأوصافه الحسنى في كل حال وعلى السراء والضراء وحمده لأنه أهل لذلك ، وهو أعم من الشكر إذ الشكر إنما هو على النعم الخاصة بالشاكر ، و (السَّائِحُونَ) معناه الصائمون ، وروي عن عائشة أنها قالت : سياحة هذه الأمة الصيام ، وأسنده الطبري وروي أنه من كلام النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وفي الحديث «إن لله ملائكة سياحين مشائين في الآفاق يبلغوني صلاة أمتي عليّ» ، ويروى الحديث «صياحين» بالصاد من الصياح والسياحة في الأرض مأخوذ من السيح وهو الماء الجاري على الأرض إلى غير غاية ، وقال بعض الناس وهو في كتاب النقاش : (السَّائِحُونَ) هم الجائلون بأفكارهم في قدرة الله وملكوته ، وهذا قول حسن وهي من أفضل العبادات ، ومن ذلك قول معاذ بن جبل : اقعد بنا نؤمن ساعة ، ويروى أن بعض العباد أخذ القدح ليتوضأ لصلاة الليل فأدخل أصبعه في أذن القدح وجعل يفكر حتى طلع الفجر فقيل له في ذلك فقال : أدخلت أصبعي في أذن القدح فتذكرت قول الله تعالى : (إِذِ الْأَغْلالُ فِي أَعْناقِهِمْ وَالسَّلاسِلُ) [غافر : ٧١] وفكرت كيف أتلقى الغل وبقيت في ذلك ليلي أجمع ، و (الرَّاكِعُونَ السَّاجِدُونَ) هم المصلون الصلوات الخمس كذا قال أهل العلم ، ولكن لا يختلف في أن من يكثر النوافل هو أدخل في الاسم وأغرق في الاتصاف ، وقوله : (الْآمِرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَالنَّاهُونَ عَنِ الْمُنْكَرِ) هو أمر فرض على أمة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالجملة ثم يفترق الناس فيه مع التعيين ، فأما ولاة الأمر والرؤساء فهو فرض عليهم في كل حال ، وأما سائر الناس فهو فرض عليهم بشروط : منها أن لا تلحقه مضرة وأن يعلم أن قوله يسمع ويعمل به ونحو هذا ثم من تحمل بعد في ذات الله مشقة فهو أعظم أجرا ، وأسند الطبري عن بعض العلماء أنه قال : حيثما ذكر الله الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر فهو الأمر بالإسلام والنهي عن الكفر.

قال القاضي أبو محمد : ولا شك أنه يتناول هذا وهو أحرى ، إذ يتناول ما دونه فتعميم اللفظ أولى ، وأما هذه الواو التي في قوله (وَالنَّاهُونَ) ولم يتقدم في واحدة من الصفات قبل فقيل معناها الربط بين هاتين الصفتين وهي «الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر» إذ هما من غير قبيل الصفات الأول.

قال القاضي أبو محمد : لأن الأول فيما يخص المرء ، وهاتان بينه وبين غيره ، ووجب الربط بينهما لتلازمهما وتناسبهما ، وقيل هي زائدة وهذا قول ضعيف لا معنى له ، وقيل هي واو الثمانية لأن هذه الصفة جاءت ثامنة في الرتبة ، ومن هذا قوله في أبواب الجنة (وَفُتِحَتْ أَبْوابُها) [الزمر : ٧٣] ، وقوله (وَثامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ) [الكهف : ٢٢] ، ومن هذا قوله (ثَيِّباتٍ وَأَبْكاراً) [التحريم : ٥].

قال القاضي أبو محمد : على أن هذه تعترض حتى لا يلزم أن يكون واو ثمانية ، لأنها فرقت بين فصلين يعمان بمجموعهما جميع النساء ، ولا يصح أن يكون «ثيبات أبكارا» [التحريم : ٥] ، فهي فاصلة ضرورة ، وواو الثمانية قد ذكرها ابن خالويه ، في مناظرته لأبي علي الفارسي في معنى قوله (وَفُتِحَتْ أَبْوابُها) [الزمر : ٧٣] ، وأنكرها أبو علي ، وحدثني أبي رضي الله عنه عن الأستاذ أبي عبد الله الكفيف المالقي وكان ممن استوطن غرناطة وقرأ فيها في مدة ابن حبوس أنه قال : هي لغة فصيحة لبعض العرب من

شأنهم أن يقولوا إذا عدوا واحد اثنان ثلاثة أربعة خمسة ستة سبعة وثمانية تسعة عشرة ، فهكذا هي لغتهم ، ومتى جاء في كلامهم أمر ثمانية أدخلوا الواو ، وقوله (وَالْحافِظُونَ لِحُدُودِ اللهِ) لفظ عام تحته إلزام الشريعة والانتهاء عما نهى الله في كل شيء وفي كل فن ، وقوله (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) قيل هو لفظ عام أمر به النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن يبشر أمته جميعا بالخير من الله ، وقيل بل هذه الألفاظ خاصة لمن لم يغز أي لما تقدم في الآية وعد المجاهدين وفضلهم أمر أن يبشر سائر الناس ممن لم يغز بأن الإيمان مخلص من النار والحمد لله رب العالمين ، وقوله تعالى (ما كانَ لِلنَّبِيِ) الآية ، يقتضي التأنيب ومنع الاستغفار للمشركين مع اليأس عن إيمانهم إما بموافاتهم على الكفر وموتهم ، ومنه قول عمر بن الخطاب في العاصي بن وائل لا جزاه الله خيرا ، وإما بنص من الله تعالى على أحد كأبي لهب وغيره فيمتنع الاستغفار له وهو حي ، واختلف المفسرون في سبب هذه الآية فقال الجمهور ومداره على ابن المسيب وعمرو بن دينار ، نزلت في شأن أبي طالب ، وذلك أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم دخل عليه حين احتضر ووعظه وقال : أي عم قل لا إله إلا الله كلمة أحاج لك بها عند الله تعالى ، وكان بالحضرة أبو جهل وعبد الله بن أمية ، فقالا له : يا أبا طالب أترغب عن ملة عبد المطلب ، فقال أبو طالب : يا محمد والله لولا أني أخاف أن يعير بها ولدي من بعدي لأقررت بها عينك ثم قال : أنا على ملة عبد المطلب ، ومات على ذلك ، إذ لم يسمع منه النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم ما قال للعباس ، فنزلت : (إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ) [القصص : ٥٦] فقال رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم : والله لأستغفرن لك ما لم أنه عنك ، فكان يستغفر له حتى نزلت هذه الآية فترك رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم الاستغفار لأبي طالب ، وروي أن المؤمنين لما رأوا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يستغفر لأبي طالب جعلوا يستغفرون لموتاهم ، فلذلك دخلوا في التأنيب والنهي.

والآية على هذا ناسخة لفعل النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذ أفعاله في حكم الشرع المستقر وقال فضيل بن عطية وغيره : إن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لما فتح مكة أتى قبر أمه فوقف عليه حتى سخنت عليه الشمس ، وجعل يرغب في أن يؤذن له في الاستغفار لها ، فلم يؤذن له فأخبر أصحابه أنه أذن له في زيارة قبرها ، ومنع أن يستغفر لها ، فما رئي باكيا أكثر من يومئذ ، ونزلت الآية في ذلك ، وقالت فرقة : إنما نزلت بسبب قول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في المنافقين : والله لأزيدن على السبعين ، وقال ابن عباس وقتادة وغيرهما : إنما نزلت الآية بسبب جماعة من المؤمنين قالوا : نستغفر لموتانا كما استغفر إبراهيم صلى‌الله‌عليه‌وسلم لأبيه فنزلت الآية في ذلك ، وعلى كل حال ففي ورود النهي عن الاستغفار للمشركين موضع اعتراض بقصة إبراهيم صلى‌الله‌عليه‌وسلم على نبينا وعليه ، فنزل رفع ذلك الاعتراض في الآية التي بعدها ، وقوله (مِنْ بَعْدِ ما تَبَيَّنَ) يريد من بعد الموت على الكفر فحينئذ تبين أنهم أصحاب الجحيم أي سكانها وعمرتها ، والاستغفار للمشرك الحي جائز إذ يرجى إسلامه ومن هذا قول أبي هريرة رضي الله عنه رحم الله رجلا استغفر لأبي هريرة ولأمه ، قيل له ولأبيه قال : لا ، إن أبي مات كافرا ، وقال عطاء بن أبي رباح : الآية في النهي عن الصلاة على المشركين ، والاستغفار هاهنا يراد به الصلاة.

قوله عزوجل :

(وَما كانَ اسْتِغْفارُ إِبْراهِيمَ لِأَبِيهِ إِلاَّ عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَها إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ (١١٤) وَما كانَ اللهُ لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَداهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ ما يَتَّقُونَ إِنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (١١٥) إِنَّ اللهَ لَهُ مُلْكُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَما لَكُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ)(١١٦)

المعنى لا حجة أيها المؤمنون في استغفار إبراهيم الخليل لأبيه فإن ذلك لم يكن إلا عن موعدة ، واختلف في ذلك فقيل عن موعدة من إبراهيم في أن يستغفر لأبيه وذلك قوله (سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كانَ بِي حَفِيًّا) [مريم : ٤٧] ، وقيل عن موعدة من أبيه له في أنه سيؤمن فكان إبراهيم قد قوي طمعه في إيمانه فحمله على الاستغفار له حتى نهي عنه ، وقرأ طلحة : «وما يستغفر إبراهيم» وروي عنه «وما استغفر إبراهيم» ، و (مَوْعِدَةٍ) مفعلة من الوعد ، وأما تبينه أنه عدو لله قيل ذلك بموت آزر على الكفر ، وقيل ذلك بأنه نهي عنه وهو حي.

وقال سعيد بن جبير : ذلك كله يوم القيامة وذلك أن في الحديث أن إبراهيم يلقاه فيعرفه ويتذكر قوله : (سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي) [مريم : ٤٧] فيقول له الزم حقوي فلن أدعك اليوم لشيء ، فيلزمه حتى يأتي الصراط فيلتفت إليه فإذا هو قد مسخ ضبعانا أمذر فيتبرأ منه حينئذ.

قال القاضي أبو محمد : وربط أمر الاستغفار بالآخرة ضعيف ، وقوله (إِنَّ إِبْراهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ) ثناء من الله تعالى على إبراهيم ، و «الأواه» قال ابن مسعود هو الدعّاء ، وقيل هو الداعي بتضرع ، وقيل هو الموقن قاله ابن عباس ، وقيل هو الرحيم قاله ابن مسعود أيضا ، وقيل هو المؤمن التواب ، وقيل هو المسبح وقيل هو الكثير الذكر لله عزوجل ، وقيل هو التلّاء للقرآن ، وقيل هو الذي يقول من خوفه لله عزوجل أبدا أوه ويكثر ذلك.

وروي أن أبا ذر سمع رجلا يكثر ذلك في طوافه فشكاه إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، فقال : «دعه فإنه أواه».

والتأوه التفجع الذي يكثر حتى ينطق الإنسان معه ، ب «أوه» ، ويقال أوه فمن الأول قول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لبلال في بيع أو شراء أنكره عليه : أوه ، ذلك الربا بعينه ومن الثاني قول الشاعر : [الطويل]

ومن هذا المعنى قول المثقب العبدي : [الوافر]

ويروى آهة ، ومن ذلك قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، «أوه لأفراخ محمد» ، و (حَلِيمٌ) معناه صابر محتمل عظيم العقل ، والحلم العقل ، وقوله تعالى : (وَما كانَ اللهُ لِيُضِلَّ قَوْماً) الآية معناه التأنيس للمؤمنين ، وقيل : إن بعضهم خاف على نفسه من الاستغفار للمشركين دون أمر من الله تعالى فنزلت الآية مؤنسة ، أي ما كان الله بعد أن هدى إلى الإسلام وأنقذ من النار ليحبط ذلك ويضل أهله لمواقعتهم ذنبا لم يتقدم منه نهي عنه ، فأما إذا بين لهم ما يتقون من الأمور ويتجنبون من الأشياء فحينئذ من واقع بعد النهي استوجب العقوبة ، وقيل : إن هذه الآية إنما نزلت بسبب قوم من أصحاب رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كانوا غيبا فحولت القبلة فصلوا قبل أن يصلهم ذلك إلى بيت المقدس ، وآخرين شربوا الخمر بعد تحريمها قبل أن يصل إليهم ، فخافوا على أنفسهم وتكلموا في ذلك فنزلت الآية ، والقول الأول أصوب وأليق بالآية ، وذهب الطبري إلى أن قوله ، (يُحْيِي وَيُمِيتُ) إشارة إلى أنها يجب أيها المؤمنون ألا تجزعوا من عدو وإن كثر ، ولا تهابوا أحدا فإن الموت المخوف والحياة المحبوبة إنما هما بيد الله تعالى.

قال القاضي أبو محمد : والمعنى الذي قال صحيح في نفسه ولكن قوله ، إن القصد بالآية إنما هو لهذا قول يبعد ، والظاهر في الآية إنما هو لما نص في الآية المتقدمة نعمته وفضله على عبيده في أنه متى منّ عليهم بهداية ففضله أسبغ من أن يصرفهم ويضلهم قبل أن تقع منهم معصية ومخالفة أمر أتبع ذلك بأوصاف فيها تمجيد الله عزوجل وتعظيمه وبعث النفوس على إدمان شكره والإقرار بعبوديته.

قوله عزوجل :

(لَقَدْ تابَ اللهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهاجِرِينَ وَالْأَنْصارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ ما كادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَؤُفٌ رَحِيمٌ (١١٧) وَعَلَى الثَّلاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذا ضاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِما رَحُبَتْ وَضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لا مَلْجَأَ مِنَ اللهِ إِلاَّ إِلَيْهِ ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ (١١٨) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ)(١١٩)

«التوبة» من الله رجوعه بعبده من حالة إلى أرفع منها ، فقد تكون في الأكثر رجوعا من حالة طاعة إلى أكمل منها وهذه توبته في هذه الآية على النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم لأنه رجع به من حاله قبل تحصيل الغزوة وأجرها وتحمل مشقاتها إلى حاله بعد ذلك كله ، وأما توبته على «المهاجرين والأنصار» فحالها معرضة لأن تكون من تقصير إلى طاعة وجد في الغزو ونصرة الدين ، وأما توبته على الفريق الذي كاد أن يزيغ فرجوع من حالة محطوطة إلى حال غفران ورضا ، و (اتَّبَعُوهُ) معناه : دخلوا في أمره وانبعاثه ولم يرغبوا بأنفسهم عن نفسه ، وقوله (فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ) ، يريد في وقت العسرة فأنزل الساعة منزلة المدة والوقت والزمن ، وإن كان عرف الساعة في اللغة أنه لما قلّ من الزمن كالقطعة من النهار.

ألا ترى قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في رواح يوم الجمعة «في الساعة الأولى وفي الثانية» الحديث ،

فهي هنا بتجوز ، ويمكن أن يريد بقوله (فِي ساعَةِ الْعُسْرَةِ) الساعة التي وقع فيها عزمهم وانقيادهم لتحمل المشقة إذ السفرة كلها تبع لتلك الساعة وبها وفيها يقع الأجر على الله ، وترتبط النية ، فمن اعتزم على الغزو وهو معسر فقد اتبع في ساعة العسرة ولو اتفق أن يطرأ لهم غنى في سائر سفرتهم لما اختل كونهم متبعين «في ساعة عسرة» و (الْعُسْرَةِ) الشدة وضيق الحال والعدم ، ومنه قوله تعالى : (وَإِنْ كانَ ذُو عُسْرَةٍ) [البقرة : ٢٨٠] وهذا هو جيش العسرة الذي قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فيه : من جهز جيش العسرة فله الجنة فجهزه عثمان بن عفان رضي الله عنه بألف جمل وألف دينار.

وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قلب الدنانير بيده وقال : وما على عثمان ما عمل بعد هذا ، وجاء أيضا رجل من الأنصار بسبعمائة وسق من تمر ، وقال مجاهد وقتادة : إن العسرة بلغت بهم في تلك الغزوة وهي غزوة تبوك إلى أن قسموا التمرة بين رجلين ، ثم كان النفر يأخذون التمرة الواحدة فيمضغها أحدهم ويشرب عليها الماء ثم يفعل كلهم بها ذلك.

وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : وأصابهم في بعضها عطش شديد حتى جعلوا ينحرون الإبل ويشربون ما في كروشها من الماء ويعصرون الفرث حتى استسقى لهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم فرفع يديه يدعو فما رجعهما حتى انسكبت سحابة فشربوا وادخروا ثم ارتحلوا فإذا السحابة لم تخرج عن العسكر ، وحينئذ قال رجل من المنافقين : وهل هذه إلا سحابة مرت ، وكانت الغزوة في شدة الحر ، وكان الناس كثيرا ، فقل الظهر فجاءتهم العسرة من جهات ، ووصل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى أوائل بلد العدو فصالحه أهل أذرج وأيلة وغيرهما على الجزية ونحوها ، وانصرف وأما «الزيغ» الذي كادت قلوب فريق منهم أن تواقعه ، فقيل همت فرقة بالانصراف لما لقوا من المشقة والعسرة ، قاله الحسن ، وقيل زيغها إنما كان بظنون لها ساءت في معنى عزم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على تلك الغزوة لما رأته من شدة العسرة وقلة الوفر وبعد المشقة وقوة العدو المقصود ، وقرأ جمهور الناس وأبو بكر عن عاصم «تزيغ» بالتاء من فوق على لفظ القلوب.

وروي عن أبي عمرو أنه كان يدغم الدال في التاء ، وقرأ حمزة وحفص عن عاصم والأعمش والجحدري «يزيغ» بالياء على معنى جمع القلوب ، وقرأ ابن مسعود «من بعد ما زاغت قلوب فريق» ، وقرأ أبي بن كعب «من بعد ما كادت تزيغ» ، وأما كان فيحتمل أن يرتفع بها ثلاثة أشياء أولها وأقواها القصة والشأن هذا مذهب سيبويه ، وترتفع «القلوب» على هذا ب «تزيغ» ، والثاني أن يرتفع بها ما يقتضيه ذكر المهاجرين والأنصار أولا ، ويقدر ذلك القوم فكأنه قال من بعد ما كاد القوم تزيغ قلوب فريق منهم ، والثالث أن يرتفع بها «القلوب» ويكون في قوله «تزيغ» ضمير «القلوب» ، وجاز ذلك تشبيها بكان في قوله (وَكانَ حَقًّا عَلَيْنا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ) [الروم : ٤٧] وأيضا فلأن هذا التقديم للخبر يراد به التأخير ، وشبهت (كادَ) ب «كان» للزوم الخبر لها ، قال أبو علي ولا يجوز ذلك في عسى.

ثم أخبر عزوجل أنه تاب أيضا على هذا الفريق وراجع به ، وأنس بإعلامه للأمة بأنه (رَؤُفٌ رَحِيمٌ) ، والثلاثة هم كعب بن مالك وهلال بن أمية الواقفي ومرارة بن الربيع العامري ويقال ابن ربيعة ويقال

ابن ربعي ، وقد خرج حديثهم بكماله البخاري ومسلم وهو في السير ، فلذلك اختصرنا سوقه ، وهم الذين تقدم فيهم (وَآخَرُونَ مُرْجَوْنَ) [التوبة : ١٠٦] ، ومعنى (خُلِّفُوا) أخروا وترك أمرهم ولم تقبل منهم معذرة ولا ردت عليهم ، فكأنهم خلفوا عن المعتذرين ، وقيل معنى (خُلِّفُوا) أي عن غزوة تبوك ، قاله قتادة وهذا ضعيف وقد رده كعب بن مالك بنفسه وقال : معنى (خُلِّفُوا) تركوا عن قبول العذر وليس بتخلفنا عن الغزو ، ويقوي ذلك من اللفظة جعله إذا ضاقت غاية للتخليف ولم يكن ذلك عن تخليفهم عن الغزو ، وإنما ضاقت عليهم الأرض عن تخليفهم عن قبول العذر ، وقرأ الجمهور «خلّفوا» بضم الخاء وشد اللام المكسورة ، وقرأ عكرمة بن هارون المخزومي وزر بن حبيش وعمرو بن عبيد وأبو عمرو أيضا «خلفوا» بفتح الخاء واللام غير مشددة ، وقرأ أبو مالك «خلفوا» بضم الخاء وتخفيف اللام المكسورة ، وقرأ أبو جعفر محمد بن علي وعلي بن الحسين وجعفر بن محمد وأبو عبد الرحمن «خالفوا» والمعنى قريب من التي قبلها ، وقال أبو جعفر ولو خلفوا لم يكن لهم ذنب ، وقرأ الأعمش «وعلى الثلاثة المخلفين» ، وقوله : (بِما رَحُبَتْ) معناه برحبها كأنه قال : على ما هي في نفسها رحبة ، ف «ما» مصدرية ، (وَضاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ) استعارة لأن الغم والهم ملأها ، (وَظَنُّوا) في هذه الآية بمعنى أيقنوا وحصل علم لهم وقوله : (ثُمَّ تابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا) لما كان هذا القول في تعديد نعمه بدا في ترتيبه بالجهة التي هي عن الله عزوجل ليكون ذلك منبها على تلقي النعمة من عنده لا رب غيره ، ولو كان القول في تعديد ذنب لكان الابتداء بالجهة التي هي عن المذنب كما قال الله تعالى : (فَلَمَّا زاغُوا أَزاغَ اللهُ قُلُوبَهُمْ) [الصف : ٥] ليكون هذا أشد تقريرا للذنب عليهم ، وهذا من فصاحة القرآن وبديع نظمه ومعجز اتساقه ، وبيان هذه الآية ومواقع ألفاظها إنما يكمل مع مطالعة حديث «الثلاثة» الذين خلفوا في الكتب التي ذكرنا ، وإنما عظم ذنبهم واستحقوا عليه ذلك لأن الشرع يطلبهم من الجد فيه بحسب منازلهم منه وتقدمهم فيه إذ هم أسوة وحجة للمنافقين والطاعنين ، إذ كان كعب من أهل العقبة وصاحباه من أهل بدر.

وفي هذا يقتضي أن الرجل العالم والمقتدى به أقل عذرا في السقوط من سواه ، وكتب الأوزاعي رحمه‌الله إلى المنصور أبي جعفر في آخر رسالة : واعلم أن قرابتك من رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم لن تزيد حق الله عليك إلا عظما ولا طاعته إلا وجوبا ولا الناس فيما خالف ذلك منك إلا إنكارا والسلام ، ولقد أحسن القاضي التنوخي في قوله : [الكامل]

والعيب يعلق بالكبير كبير

وفي بعض طرق حديث «الثلاثة» أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم كان ليلة نزول توبتهم في بيت أم سلمة ، وكانت لهم صالحة فقال لها رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «يا أمّ سلمة : تيب على كعب بن مالك وصاحبيه» ، فقالت يا رسول الله ألا أبعث إليهم؟ فقال «إذا يحطمكم الناس سائر الليلة فيمنعوكم النوم» ، وقوله تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ) ، هذا الأمر بالكون مع أهل الصدق حسن بعد قصة الثلاثة حين نفعهم الصدق وذهب بهم عن منازل المنافقين ، فجاء هذا الأمر اعتراضا في أثناء

الكلام إذ عن في القصة ما يجب التنبيه علي امتثاله ، وقال ابن جريج وغيره : الصدق في هذه الآية هو صدق الحديث ، وقال نافع والضحاك ما معناه : إن اللفظ أعم من صدق الحديث ، وهو بمعنى الصحة في الدين والتمكن في الخير ، كما تقول العرب : عود صدق ورجل صدق ، وقالت هذه الفرقة : كونوا مع محمد وأبي بكر وعمر وأخيار المهاجرين الذين صدقوا الله في الإسلام ومع في هذه الآية تقتضي الصحبة في الحال والمشاركة في الوصف المقتضي للمدح ، وقرأ ابن مسعود وابن عباس «وكونوا من الصادقين» ، ورويت عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وكان ابن مسعود رضي الله عنه يتأوله في صدق الحديث.

وروي عنه أنه قال : الكذب لا يصلح منه جد ولا هزل ، اقرأوا إن شئتم (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ).

قوله عزوجل :

(ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللهِ وَلا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذلِكَ بِأَنَّهُمْ لا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللهِ وَلا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلاً إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ إِنَّ اللهَ لا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ(١٢٠) وَلا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً وَلا يَقْطَعُونَ وادِياً إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللهُ أَحْسَنَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ)(١٢١)

هذه معاتبة للمؤمنين من أهل يثرب وقبائل العرب المجاورة لها على التخلف عن رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم في غزوه ، وقوة الكلام تعطي الأمر بصحبته إلى توجهه غازيا وبذل النفوس دونه ، واختلف المتأولون فقال قتادة : كان هذا الإلزام خاصا مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ووجوب النفر إلى الغزو إذا خرج هو بنفسه ولم يبق هذا الحكم مع غيره من الخلفاء ، وقال زيد بن أسلم : كان هذا الأمر والإلزام في قلة الإسلام والاحتياج إلى اتصال الأيدي ثم نسخ عند قوة الإسلام بقوله : (وَما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً) [التوبة : ١٢٢].

قال القاضي أبو محمد : وهذا كله في الانبعاث إلى غزو العدو على الدخول في الإسلام ، وأما إذا ألم العدو بجهة فمتعين على كل أحد القيام بذبه ومكافحته ، وأما قوله تعالى : (وَلا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ) فمعناه أن لا يحتمل رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الله مشقة ويجود بنفسه في سبيل الله فيقع منهم شح على أنفسهم ويكعون عما دخل هو فيه ، ثم ذكر تعالى لم لم يكن لهم التخلف عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بقوله : (ذلِكَ بِأَنَّهُمْ) ... الآية. و «النصب» التعب. ومنه قول النابغة : [الطويل]

كليني لهم يا أميمة ناصب

أي ذي نصب. ومنه قوله تعالى : (لَقَدْ لَقِينا مِنْ سَفَرِنا هذا نَصَباً) [الكهف : ٦٢] و «المخمصة»

مفعلة من خموص البطن وهي ضموره ، واستعير ذلك لحالة الجوع إذ الخموص ملازم له ، ومن ذلك قول الأعشى : [الطويل]

ومنه أخمص القدم والخمصانة من النساء ، وقوله تعالى : (وَلا يَطَؤُنَ مَوْطِئاً) أي ولا ينتهون من الأرض منتهى مؤذيا للكفار ، وذلك هو الغائظ ومنه في المدونة كنا لا نتوضأ من موطىء من قول ابن مسعود ، وقوله تعالى : (وَلا يَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلاً) لفظ عام لقليل ما يصنعه المؤمنون بالكفرة من أخذ مال أو إيراد هوان وكثيره ، والنيل مصدر نال ينال وليس من قولهم نلت أنوله نولا ونوالا وقيل هو منه ، وبدلت الواو ياء لخفتها هنا وهذا ضعيف ، والطبري قد ذكر نحوه وضعفه وقال ليس ذلك المعروف من كلام العرب ، وقوله (وَلا يُنْفِقُونَ) الآية ، قدم الصغيرة للاهتمام أي إذا كتبت الصغيرة فالكبيرة أحرى ، و «الوادي» ما بين جبلين كان فيه ماء أو لم يكن ، وجمعه أودية ، وليس في كلام العرب فاعل وأفعلة إلا في هذا الحرف وحده ، وفي الحديث «ما ازداد قوم من أهليهم في سبيل الله بعدا إلا ازدادوا من الله قربا».

قوله عزوجل :

(وَما كانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ (١٢٢) يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ)(١٢٣)

قالت فرقة : سبب هذه الآية أن المؤمنين الذين كانوا بالبادية سكانا ومبعوثين لتعليم الشرع لما سمعوا قول الله عزوجل : (ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرابِ) [الكهف : ٦٢] أهمهم ذلك فنفروا إلى المدينة إلى رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم خشية أن يكونوا مذنبين في التخلف عن الغزو فنزلت هذه الآية في نفرهم ذلك ، وقالت فرقة : سبب هذه الآية أن المنافقين لما نزلت الآيات في المتخلفين قالوا هلك أهل البوادي فنزلت هذه الآية مقيمة لعذر أهل البوادي.

قال القاضي أبو محمد : فيجيء قوله تعالى : (ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ) [الكهف: ٦٢] عموم في اللفظ والمراد به في المعنى الجمهور والأكثر ، وتجيء هذه الآية مبينة لذلك مطردة الألفاظ متصلة المعنى من قوله تعالى : (ما كانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ) إلى قوله (يَحْذَرُونَ) بين في آخر الآية العموم الذي في أولها إذ هو معرض أن يتأول فيه ألا يتخلف بشر ، و «التفقه» هو من النافرين ، و «الإنذار» هو منهم ، والضمير في (رَجَعُوا) لهم أيضا ، وقالت فرقة هذه : الآية ليست في معنى الغزو وإنما سببها أن قبائل من العرب لما دعا رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم على مضر بالسنين أصابتهم مجاعة وشدة ، فنفروا إلى المدينة لمعنى المعاش فكادوا أن يفسدوها ، وكان أكثرهم غير صحيح الإيمان وإنما أضرعه الجوع فنزلت الآية في ذلك ، فقال وما كان من صفته الإيمان لينفر مثل هذا النفر أي ليس هؤلاء المؤمنين ، وقال ابن عباس ما معناه : إن

هذه الآية مختصة بالبعوث والسرايا ، والآية المتقدمة ثابتة الحكم مع خروج رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الغزو ، وهذه ثابتة الحكم مع تخلفه أي يجب إذا تخلف ألا ينفر الناس كافة فيبقى هو منفردا وإنما ينبغي أن تنفر طائفة وتبقى طائفة لتتفقه هذه الباقية في الدين ، وينذروا النافرين إذا رجع النافرون إليهم ، وقالت فرقة : هذه الآية ناسخة لكل ما ورد من إلزام الكافة النفير والقتال ، والضمير في قوله (لِيَتَفَقَّهُوا) عائد أيضا على هذا التأويل على الطائفة المتخلفة مع النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهو القول الأول في ترتيبنا هذا عائد على الطائفة النافرة ، وكذلك يترتب عوده مع بعض الأقوال على هذه ومع بعضها على هذه ، والجمهور على أن «التفقه» إنما هو بمشاهدة رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وصحبته ، وقالت فرقة يشبه أن يكون «التفقه» في الغزو في السرايا لما يرون من نصرة الله لدينه وإظهاره العدد القليل من المؤمنين على الكثير من الكافرين وعلمهم بذلك صحة دين الإسلام ومكانته من الله تعالى ، ورجحه الطبري وقواه ، والآخر أيضا قوي ، والضمير في قوله (لِيُنْذِرُوا) عائد على المتفقهين بحسب الخلاف ، و «الإنذار» عام للكفر والمعاصي والحذر منها أيضا كذلك ، وقوله تعالى : (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ) الآية ، قيل هذه الآية نزلت قبل الأمر بقتال الكفار كافة فهي من التدريج الذي كان في أول الإسلام.

قال القاضي أبو محمد : وهذا قول يضعفه هذه الآية من آخر ما نزل ، وقالت فرقة : إنما كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم ربما تجاوز قوما من الكفار غازيا لقوم آخرين أبعد منهم ، فأمر الله تعالى بغزو الأدنى فالأدنى إلى المدينة ، وقالت فرقة : الآية مبينة صورة القتال كافة وهي مترتبة مع الأمر بقتال الكفار كافة ، ومعناها أن الله تبارك وتعالى أمر فيها المؤمنين أن يقاتل كل فريق منهم الجنس الذي يصاقبه من الكفرة ، وهذا هو القتال لكلمة الله ورد الناس إلى الإسلام ، وأما إذا مال العدو إلى صقع من أصقاع المسلمين ففرض على من اتصل به من المسلمين كفاية عدو ذلك الصقع وإن بعدت الدار ونأت البلاد ، وقال قائلو هذه المقالة : نزلت الآية مشيرة إلى قتال الروم بالشام لأنهم كانوا يومئذ العدو الذي يلى ويقرب إذ كانت العرب قد عمها الإسلام وكانت العراق بعيدة ، ثم لما اتسع نطاق الإسلام توجه الفرض في قتال الفرس والديلم وغيرهما من الأمم ، وسأل ابن عمر رجل عن قتال الديلم فقال : عليك بالروم ، وقال الحسن : هم الروم والديلم.

قال القاضي أبو محمد : يعني في زمنه ذلك ، وقاله علي بن الحسين ، وقال ابن زيد : المراد بهذه الآية وقت نزولها العرب ، فلما فرغ منهم نزلت في الروم وغيرهم (قاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللهِ وَلابِالْيَوْمِ الْآخِرِ) [التوبة : ٢٩] إلى قوله (حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صاغِرُونَ) [التوبة : ٢٩] ، وقرأ جمهور الناس «غلظة» بكسر الغين ، وقرأ المفضل عن عاصم والأعمش «غلظة» بفتحها ، وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي وأبان بن ثعلبة وابن أبي عبلة «غلظة» بضمها ، وهي قراءة أبي حيوة ورواها المفضل عن عاصم أيضا ، قال أبو حاتم رويت الوجوه الثلاثة عن أبي عمرو ، وفي هاتين القراءتين شذوذ وهي لغات ، ومعنى الكلام وليجدوا فيكم خشونة وبأسا ، وذلك مقصود به القتال ، ومنه (عَذابٍ غَلِيظٍ) [إبراهيم : ١٧ ، لقمان : ٢٤ ، فصلت : ٥٠ ، هود : ٥٨] و (غَلِيظَ الْقَلْبِ) [آل عمران : ١٢٩] و (غِلاظٌ شِدادٌ) [التحريم : ٦] في صفة الزبانية ، وغلظت علينا كبده في حفر الخندق إلى غير ذلك ، ثم وعد تعالى في

آخر الآية وحض على التقوى التي هي ملاك الدين والدنيا وبها يلقى العدو ، وقد قال بعض الصحابة : إنما تقاتلون الناس بأعمالكم وأهلها هم المجدون في طرق الحق فوعد تعالى أنه مع أهل التقوى ومن كان الله معه فلن يغلب.

قوله عزوجل :

(وَإِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزادَتْهُمْ إِيماناً وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ (١٢٤) وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزادَتْهُمْ رِجْساً إِلَى رِجْسِهِمْ وَماتُوا وَهُمْ كافِرُونَ(١٢٥) أَوَلا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لا يَتُوبُونَ وَلا هُمْ يَذَّكَّرُونَ)(١٢٦)

هذه الآية نزلت في شأن المنافقين ، والضمير في قوله (فَمِنْهُمْ) عائد على المنافقين ، وقوله تعالى : (أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً) يحتمل أن يكون لمنافقين مثلهم ، ويحتمل أن يكون لقوم من قراباتهم من المؤمنين يستنيمون إليهم ويثقون بسترهم عليهم ويطمعون في ردهم إلى النفاق ، ومعنى (أَيُّكُمْ زادَتْهُ هذِهِ إِيماناً) الاستخفاف والتحقير لشأن السورة كما تقول أي غريب في هذا أو أي دليل ، ثم ابتدأ عزوجل الرد عليهم والحكم بما يهدم لبسهم فأخبر أن المؤمنين الموقنين قد «زادتهم إيمانا» وأنهم (يَسْتَبْشِرُونَ) من ألفاظها ومعانيها برحمة الله ورضوانه ، والزيادة في الإيمان موضع تخبط للناس وتطويل ، وتلخيص القول فيه أن الإيمان الذي هو نفس التصديق ليس مما يقبل الزيادة والنقص في نفسه ، وإنما تقع الزيادة في المصدق به ، فإذا نزلت سورة من الله تعالى ، حدث للمؤمنين بها تصديق خاص لم يكن قبل ، فتصديقهم بما تضمنته السورة من إخبار وأمر ونهي أمر زائد على الذي كان عندهم قبل ، فهذا وجه من زيادة الإيمان ، ووجه آخر أن السورة ربما تضمنت دليلا أو تنبيها عليه فيكون المؤمن قد عرف الله بعدة أدلة ، فإذا نزلت السورة زادت في أدلته ، وهذه أيضا جهة أخرى من الزيادة ، وكلها خارجة عن نفس التصديق إذا حصل تاما ، فإنه ليس يبقى فيه موضع زيادة ، ووجه آخر من وجوه الزيادة أن الرجل ربما عارضه شك يسير أو لاحت له شبهة مشغبة فإذا نزلت السورة ارتفعت تلك الشبهة واستراح منها ، فهذا أيضا زيادة في الإيمان إذ يرتقي اعتقاده عن مرتبة معارضة تلك الشبهة إلى الخلوص منها ، وأما على قول من يسمي الطاعات إيمانا وذلك مجاز عند أهل السنة فتترتب الزيادة بالسورة إذ تتضمن أوامر ونواهي وأحكاما ، وهذا حكم من يتعلم العلم في معنى زيادة الإيمان ونقصانه إلى يوم القيامة ، فإن تعلم الإنسان العلم بمنزلة نزول سورة القرآن و (الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ) هم المنافقون ، وهذا تشبيه وذلك أن السالم المعتقد المنشرح الصدر بالإيمان يشبهه الصحيح ، والفاسد المعتقد يشبهه المريض ، ففي العبارة مجاز فصيح لأن المرض والصحة إنما هي خاصة في الأعضاء ، فهي في المعتقدات مجاز ، و «الرجس» في هذه الآية عبارة عن حالهم التي جمعت معنى الرجس في اللغة ، وذلك أن الرجس في اللغة يجيء بمعنى القذر ويجيء بمعنى العذاب ، وحال هؤلاء المنافقين هي قذر وهي عذاب عاجل كفيل بآجل ، وزيادة «الرجس إلى الرجس» هي عمههم في الكفر

وخبطهم في الضلال يعاقبهم الله على الكفر والإعراض بالختم على قلوبهم والختم بالنار عليهم ، وإذ كفروا بسورة فقد زاد كفرهم فذلك زيادة رجس إلى رجسهم ، وقوله : (أَوَلا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ) الآية ، قرأ الجمهور «أو لا يرون» بالياء على معنى أو لا يرى المنافقون ، وقرأ حمزة «أو لا ترون» بالتاء على معنى أو لا ترون أيها المؤمنون ، فهذا تنبيه للمؤمنين ، وقرأ ابن مسعود وأبي بن كعب والأعمش «أو لا ترى» أي أنت يا محمد.

وروي عن الأعمش أيضا أنه قرأ «أو لم تروا».

وذكر عنه أبو حاتم «أو لم تر» ، وقال مجاهد (يُفْتَنُونَ) معناه يختبرون بالسنة والجوع ، وحكى عنه النقاش أنه قال مرضة أو مرضتين ، وقال الحسن بن أبي الحسن وقتادة : معناه يختبرون بالأمر بالجهاد ، والذي يظهر مما قبل الآية ومما بعدها أن الفتنة والاختبار إنما هي بكشف الله تعالى أسرارهم وإفشائه عقائدهم ، فهذا هو الاختبار الذي تقوم عليه الحجة برؤيته وترك التوبة ، وأما الجهاد أو الجوع فلا يترقب معهما ما ذكرناه ، فمعنى الآية على هذا فلا يزدجر هؤلاء الذين تفضح سرائرهم كل سنة مرة أو مرتين بحسب واحد ويعلمون أن ذلك من عند الله فيتوبون ويتذكرون وعد الله ووعيده ، وأما الاختبار بالمرض فهو في المؤمنين وقد كان الحسن ينشد :

وقالت فرقة : معنى (يُفْتَنُونَ) بما يشيعه المشركون على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من الأكاذيب ، فكأن الذي في قلوبهم مرض يفتنون في ذلك ، وحكى الطبري هذا القول عن حذيفة وهو غريب من المعنى.

قوله عزوجل :

(وَإِذا ما أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ هَلْ يَراكُمْ مِنْ أَحَدٍ ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ (١٢٧) لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ ما عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُفٌ رَحِيمٌ (١٢٨) فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللهُ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ)(١٢٩)

الضمير في قوله (بَعْضُهُمْ) عائد على المنافقين ، والمعنى وإذا ما أنزلت سورة فيها فضيحة أسرارهم (نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلى بَعْضٍ) على جهة التقريب ، يفهم من تلك النظرة التقرير : هل معكم من ينقل عنكم؟ هل يراكم من أحد حين تدبرون أموركم؟ وقوله تعالى : (ثُمَّ انْصَرَفُوا) معناه عن طريق الاهتداء. وذلك أنهم حين ما يبين لهم كشف أسرارهم والإعلام بمغيبات أمورهم يقع لهم لا محالة تعجب وتوقف ونظر ، فلو اهتدوا لكان ذلك الوقت مظنة ذلك ، فهم إذ يصممون على الكفر ويرتبكون فيه كأنهم انصرفوا عن تلك الحال التي كانت مظنة النظر الصحيح والاهتداء ، وابتدئ بالفعل المسند إليهم إذ هو تعديد ذنب على ما

قد بيناه ، وقوله : (صَرَفَ اللهُ قُلُوبَهُمْ) يحتمل أن يكون دعاء عليهم ، ويحتمل أن يكون خبرا أي استوجبوا ذلك (بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لا يَفْقَهُونَ) أي لا يفهمون عن الله ولا عن رسوله ، وأسند الطبري في تفسير هذه الآية عن ابن عباس أنه قال : لا تقولوا انصرفنا من الصلاة فإن قوما انصرفوا فصرف الله قلوبهم ، ولكن قولوا قضينا الصلاة.

قال القاضي أبو محمد : فهذا النظر الذي في هذه الآية هو إيماء ، وحكى الطبري عن بعضهم أنه قال : نظر في هذه الآية في موضع قال ، وقوله تعالى : (لَقَدْ جاءَكُمْ) مخاطبة للعرب في قول الجمهور وهذا على جهة تعديد النعمة عليهم في ذلك ، إذ جاء بلسانهم وبما يفهمونه من الأغراض والفصاحة وشرفوا به غابر الأيام ، وقال الزجّاج : هي مخاطبة لجميع العالم ، والمعنى لقد جاءكم رسول من البشر والأول أصوب ، وقوله : (مِنْ أَنْفُسِكُمْ) يقتضي مدحا لنسب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأنه من صميم العرب وشرفها ، وينظر إلى هذا المعنى قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن الله اصطفى كنانة من ولد إسماعيل ، واصطفى قريشا من كنانة ، واصطفى بني هاشم من قريش ، واصطفاني من بني هاشم» ، ومنه قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إني من نكاح ولست من سفاح» معناه أن نسبه صلى‌الله‌عليه‌وسلم إلى آدم عليه‌السلام لم يكن النسل فيه إلا من نكاح ولم يكن فيه زنى ، وقرأ عبد الله بن قسيط المكي «من أنفسكم» بفتح الفاء من النفاسة ، ورويت عن النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم وعن فاطمة رضي الله عنها ، ذكر أبو عمرو أن ابن عباس رواها عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله (ما عَنِتُّمْ) معناه عنتكم ف (ما) مصدرية وهي ابتداء ، و (عَزِيزٌ) خبر مقدم ، ويجوز أن يكون (ما عَنِتُّمْ) فاعلا ب (عَزِيزٌ) و (عَزِيزٌ) صفة للرسول ، وهذا أصوب من الأول والعنت المشقة وهي هنا لفظة عامة أي ما شق عليكم من كفر وضلال بحسب الحق ومن قتل أو أسار وامتحان بسبب الحق واعتقادكم أيضا معه ، وقال قتادة : المعنى عنت مؤمنيكم.

قال القاضي أبو محمد : وتعميم عنت الجميع أوجه ، وقوله : (حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ) يريد على إيمانكم وهداكم ، وقوله : (رَؤُفٌ) معناه مبالغ في الشفقة ، قال أبو عبيدة : الرأفة أرق الرحمة ، وقرأ «رؤف» دون مد الأعمش وأهل الكوفة وأبو عمرو ثم خاطب النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، بعد تقريره عليهم هذه النعمة فقال : (فَإِنْ تَوَلَّوْا) يا محمد أي أعرضوا بعد هذه الحال المتقررة التي من الله عليهم بها (فَقُلْ حَسْبِيَ اللهُ) معناه وأعمالك بحسب قوله من التفويض إلى الله والتوكل عليه والجد في قتالهم ، وليست بآية موادعة لأنها من آخر ما نزل ، وخصص (الْعَرْشِ) بالذكر إذ هو أعظم المخلوقات ، وقرأ ابن محيصن «العظيم» برفع الميم صفة للرب ، ورويت عن ابن كثير ، وهاتان الآيتان لم توجدا حين جمع المصحف إلا في حفظ خزيمة بن ثابت ، ووقع في البخاري أو أبي خزيمة ، فلما جاء بهما تذكرهما كثير من الصحابة ، وقد كان زيد يعرفهما ولذلك قال : فقدت آيتين من آخر سورة التوبة ولو لم يعرفهما لم يدر هل فقد شيئا أم لا ، فإنما ثبتت الآية بالإجماع لا بخزيمة وحده ، وأسند الطبري في كتابه قال : كان عمر لا يثبت آية في المصحف إلا أن يشهد عليها رجلان ، فلما جاء خزيمة بهاتين الآيتين قال : والله لا أسألك عليهما بينة أبدا فإنه هكذا كان صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

قال القاضي أبو محمد : يعني صفة النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم التي تضمنتها الآية ، وهذا والله أعلم قاله عمر بن الخطاب رضي الله عنه في مدة أبي بكر حين الجمع الأول وحينئذ فقدت الآيتان ولم يجمع من القرآن شيء في خلافة عمر ، وخزيمة بن ثابت هو المعروف بذي الشهادتين ، وعرف بذلك لأن رسول اللهصلى‌الله‌عليه‌وسلم أمضى شهادته وحده في ابتياع فرس وحكم بها لنفسه صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهذا خصوص لرسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم وذكر النقاش عن أبيّ بن كعب أنه قال أقرب القرآن عهدا بالله تعالى هاتان الآيتان (لَقَدْ جاءَكُمْ رَسُولٌ) إلى آخر الآية.

بسم الله الرّحمن الرّحيم

وصلّى الله على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما

سورة يونس

هذه السورة هي مكيّة ، قال مقاتل : إلا آيتين وهي قوله تعالى (فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍ) [يونس: ٩٤] نزلت بالمدينة وقال الكلبي هي مكية إلا قوله : (وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهِ) [يونس : ٤٠] نزلت في اليهود بالمدينة. وقالت فرقة : نزل من أولها نحو من أربعين آية بمكة وباقيها بالمدينة.

قوله عزوجل :

(الر تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْحَكِيمِ (١) أَكانَ لِلنَّاسِ عَجَباً أَنْ أَوْحَيْنا إِلى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قالَ الْكافِرُونَ إِنَّ هذا لَساحِرٌ مُبِينٌ)(٢)

تقدم في أول سورة البقرة ذكر الاختلاف في فواتح السور. وتلك الأقوال كلها تترتب هنا ، وفي هذا الموضع قول يختص به ، قال ابن عباس وسالم بن عبد الله وابن جبير والشعبي : (الر) و «حم؟؟» [غافر : ١ ، فصلت : ١ ، الشورى : ١ ، الزخرف : ١ ، الدخان : ١ ، الجاثية : ١ ، الأحقاف : ١] و (ن) [القلم : ١] هو الرحمن قطع اللفظ في أوائل هذه السورة واختلف عن نافع في إمالة الراء والقياس أن لا يمال وكذلك اختلف القرّاء وعلة من أمال الراء أن يدل بذلك على أنها اسم للحرف وليست بحرف في نفسها وإنما الحرف «ر» ، وقوله تعالى : (تِلْكَ) قيل هو بمعنى هذه وقد يشبه أن يتصل المعنى ب (تِلْكَ) دون أن نقدرها بدل غيرها والنظر في هذه اللفظة إنما يتركب على الخلاف في فواتح السور فتدبره. و (الْكِتابِ) قال مجاهد وقتادة : المراد به التوراة والإنجيل ، وقال مجاهد أيضا وغيره : المراد به القرآن وهو الأظهر ، و (الْحَكِيمِ) فعيل بمعنى محكم كما قال تعالى : (هذا ما لَدَيَّ عَتِيدٌ) [ق : ٢٣] أي معتد معد ، ويمكن أن يكون «حكيم» بمعنى ذو حكمة فهو على النسب ، وقال الطبري فهو مثل أليم بمعنى مؤلم ثم قال : هو الذي أحكمه وبيّنه.

قال القاضي أبو محمد عبد الحق بن عطية رضي الله عنه : فساق قولين على أنهما واحد ، وقوله: (أَكانَ لِلنَّاسِ عَجَباً) الآية ، قال ابن عباس وابن جريح وغيرهما نسبت هذه الآية أن قريشا استبعدوا أن يبعث الله رسولا من البشر ، وقال الزجاج : إنما عجبوا من إخباره أنهم يبعثون من القبور إذ النذارة والبشارة تتضمنان ذلك ، وكثر كلامهم في ذلك حتى قال بعضهم : أما وجد الله من يبعث إلا يتيم أبي طالب ، ونحو هذا من الأقاويل التي اختصرتها لشهرتها فنزلت الآية ، وقوله : (أَكانَ) تقرير والمراد ب «الناس» قائلو هذه المقالة ، و (عَجَباً) خبر كان واسمها (أَنْ أَوْحَيْنا) ، وفي مصحف ابن مسعود «أكان للناس عجب» وجعل

الخبر في قوله (أَنْ أَوْحَيْنا) والأول أصوب لأن الاسم معرفة والخبر نكرة وهذا القلب لا يصح ولا يجيء إلا شاذا ومنه قول حسان : [الوافر]

يكون مزاجها عسل وماء

ولفظة العجب هنا ليست بمعنى التعجب فقط بل معناه أوصل إنكارهم وتعجبهم إلى التكذيب؟ وقرأت فرقة «إلى رجل» بسكون الجيم ، ثم فسر الوحي وقسمه على النذارة للكافرين والبشارة للمؤمنين ، و «القدم» هنا ما قدم ، واختلف في المراد بها هاهنا فقال ابن عباس ومجاهد والضحاك والربيع بن أنس وابن زيد : هي الأعمال الصالحة من العبادات ، وقال الحسن بن أبي الحسن وقتادة : هي شفاعة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقال زيد بن أسلم وغيره : هي المصيبة بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم في موته ، وقال ابن عباس أيضا وغيره : هي السعادة السابقة لهم في اللوح المحفوظ ، وهذا أليق الأقوال بالآية ، ومن هذه اللفظة قول حسان : [الطويل]

وقول ذي الرمة : [الطويل]

ومن هذه اللفظة قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في صفة جهنم : «حتى يضع الجبار فيها قدمه فتقول قط قط» ، أي ما قدم لها من خلقه ، هذا على أن الجبار اسم الله تعالى ومن جعله اسم جنس كأنه أراد الجبارين من بني آدم ، ف «القدم» على هذا التأويل الجارحة والصدق في هذه الآية بمعنى الصلاح ، كما تقول رجل صدق ورجل سوء ، وقوله (قالَ الْكافِرُونَ) يحتمل أن يكون تفسيرا لقوله أكان وحينا إلى بشر عجبا قال الكافرون عنه كذا وكذا ، وذهب الطبري إلى أن في الكلام حذفا يدل الظاهر عليه تقديره فلما أنذر وبشر قال الكافرون كذا وكذا ، وقرأ جمهور الناس وهي قراءة نافع وأبي عمرو وابن عامر «إن هذا لسحر مبين» ، وقرأ مسروق بن الأجدع وابن جبير والباقون من السبعة وابن مسعود وأبو رزين ومجاهد وابن وثاب وطلحة والأعمش وعيسى بن عمر بخلاف ، وابن محيصن وابن كثير بخلاف عنه «إن هذا لساحر» ، والمعنى متقارب ، وفي مصحف أبي «قال الكافرون ما هذا إلا سحر مبين» ، وقولهم في الإنذار والبشارة سحر إنما هو بسبب أنه فرق بذلك كلمتهم وحال بين القريب وقريبه فأشبه ذلك ما يفعله الساحر فظنوه من ذلك الباب.

قوله عزوجل :

(إِنَّ رَبَّكُمُ اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ ما مِنْ شَفِيعٍ إِلاَّ مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ (٣) إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً وَعْدَ اللهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ

كَفَرُوا لَهُمْ شَرابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذابٌ أَلِيمٌ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ)(٤)

هذا ابتداء دعاء إلى عبادة الله عزوجل وإعلام بصفاته ، والخطاب بها لجميع الناس ، و (خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ) هو على ما تقرر أن الله عزوجل خلق الأرض (ثُمَّ اسْتَوى) إلى السماء وهي دخان فخلقها ، ثم دحا الأرض بعد ذلك ، وقوله (فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ) قيل هي من أيام الآخرة ، وقال الجمهور ، وهو الصواب : بل من أيام الدنيا.

قال القاضي أبو محمد : وذلك في التقدير لأن الشمس وجريها لم يتقدم حينئذ وقول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في خلق الله المخلوقات إن الله ابتدأ يوم الأحد كذا ويوم كذا كذا إنما هو على أن نقدر ذلك الزمان ونعكس إليه التجربة من حين ابتدأ ترتيب اليوم والليلة والمشهور أن الله ابتدأ بالخلق يوم الأحد ، ووقع في بعض الأحاديث في كتاب مسلم وفي الدلائل أن البداءة وقعت يوم السبت وذكر بعض الناس أن الحكمة في خلق الله تعالى هذه الأشياء في مدة محدودة ممتدة وفي القدرة أن يقول كن فيكون إنما هو ليعلم عباده التؤدة والتماهل في الأمور.

قال القاضي أبو محمد : وهذا مما لا يوصل تعليله وعلى هذا هي الأجنة في البطون وخلق الثمار وغير ذلك والله عزوجل قد جعل لكل شيء قدرا وهو أعلم بوجه الحكمة في ذلك وقوله (ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) قد تقدم القول فيه في (المص) [الأعراف : ١] وقوله (يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) يصح أن يريد ب (الْأَمْرَ) اسم الجنس من الأمور ويحتمل أن يريد (الْأَمْرَ) الذي هو مصدر أمر يأمر ، وتدبيره لا إله إلا هو إنما هو الإنفاذ لأنه قد أحاط بكل شيء علما. وقال مجاهد (يُدَبِّرُ الْأَمْرَ) معناه يقضيه وحده ، وقوله (ما مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ) رد على العرب في اعتقادها أن الأصنام تشفع لها ، وقوله (ذلِكُمُ) إشارة إلى الله تعالى أي هذا الذي هذه صفاته فاعبدوه ، ثم قررهم على هذه الآيات والعبر فقال (أَفَلا تَذَكَّرُونَ) أي فيكون التذكر سببا للاهتداء ، واختصار القول في قوله (ثُمَّ اسْتَوى عَلَى الْعَرْشِ) [إما] أن يكون (اسْتَوى) بقهره وغلبته وإما أن يكون (اسْتَوى) بمعنى استولى إن صحت اللفظة في اللسان ، فقد قيل في قول الشاعر :

إنه بيت مصنوع. وإما أن يكون فعل فعلا في العرش سماه (اسْتَوى) ، واستيعاب القول قد تقدم ، وقوله (إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً) الآية ، آية إنباء بالبعث من القبور وهي من الأمور التي جوزها العقل وأثبت وقوعها الشرع ، وقوله (جَمِيعاً) حال من الضمير في (مَرْجِعُكُمْ) ، (وَعْدَ اللهِ) نصب على المصدر ، وكذلك قوله (حَقًّا) وقال أبو الفتح (حَقًّا) نعت ، وقرأ الجمهور «إنه» بكسر الألف على القطع والاستئناف ، وقرأ أبو جعفر بن القعقاع والأعمش وسهل بن شعيب وعبد الله «أنه» بفتح الألف ، وموضعها النصب على تقدير أحق أنه ، وقال الفراء : موضعها رفع على تقدير يحق أنه.

قال القاضي أبو محمد : يجوز عندي أن يكون (إِنَّهُ) بدلا من قوله (وَعْدَ اللهِ) ، قال أبو الفتح : إن شئت قدرت لأنه يبدأ الخلق أي فمن في قدرته هذا فهو غني عن إخلاف الوعد. وإن شئت قدرته «وعد الله حقا أنه» ولا يعمل فيه المصدر الذي هو (وَعْدَ اللهِ) لأنه قد وصف فإذن

ذلك بتمامه وقطع عمله ، وقرأ ابن أبي عبلة «حقّ» بالرفع فهو ابتداء وخبره «أنه» وقوله (يَبْدَؤُا الْخَلْقَ) يريد النشأة الأولى ، والإعادة هي البعث من القبور ، وقرأ طلحة «يبدىء الخلق» بضم الياء وكسر الدال ، وقوله (لِيَجْزِيَ) هي لام كي والمعنى أن الإعادة إنما هي ليقع الجزاء على الأعمال ، وقوله (بِالْقِسْطِ) أي بالعدل في رحمتهم وحسن جزائهم ، وقوله (وَالَّذِينَ كَفَرُوا) ابتداء و «الحميم» الحار المسخن وهو فعيل بمعنى مفعول ومنه الحمام والحمة ومنه قول المرقش :

وحميم النار فيما ذكر عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا أدناه الكافر من فيه تساقطت فروة رأسه ، وهو كما وصفه تعالى (يَشْوِي الْوُجُوهَ) [الكهف : ٢٩].

قوله عزوجل :

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِياءً وَالْقَمَرَ نُوراً وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ ما خَلَقَ اللهُ ذلِكَ إِلاَّ بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ (٥) إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ وَما خَلَقَ اللهُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ)(٦)

هذا استمرار على وصف آيات الله والتنبيه عل صنعته الدالة على الصانع ، وهذه الآية تقتضي أن «الضياء» أعظم من «النور» وأبهى بحسب (الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ) ، ويلحق هاهنا اعتراض وهو أنّا وجدنا الله تعالى شبه هداه ولطفه بخلقه بالنور فقال (اللهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) [النور : ٣٥] ، وهذا يقتضي أن النور أعظم هذه الأشياء وأبلغها في الشروق وإلا فلم ترك التشبيه إلا على الذي هو «الضياء» وعدل إلى الأقل الذي هو «النور» ، فالجواب عن هذا والانفصال : أن تقول إن لفظة النور أحكم وأبلغ في قوله (اللهُ نُورُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) [النور : ٣٥] ، وذلك أنه تعالى شبه هداه ولطفه الذي نصبه لقوم يهتدون وآخرين يضلون معه بالنور الذي هو أبدا موجود في الليل وأثناء الظلام ، ولو شبهه بالضياء لوجب أن لا يضل أحد إذ كان الهدى يكون مثل الشمس التي لا تبقى معها ظلمة ، فمعنى الآية أن الله تعالى قد جعل هداه في الكفر كالنور في الظلام فيهتدي قوم ويضل آخرون ، ولو جعله كالضياء لوجب أن لا يضل أحد وبقي الضياء على هذا الانفصال أبلغ في الشروق كما اقتضت آيتنا هذه والله عزوجل هو ضياء السماوات والأرض ونورها وقيومها ، ويحتمل أن يعترض هذا الانفصال والله المستعان ، وقوله (وَقَدَّرَهُ مَنازِلَ) يريد البروج المذكورة في غير هذه الآية ، وأما الضمير الذي رده على (الْقَمَرَ) وقد تقدم ذكر (الشَّمْسَ) معه فيحتمل أن يريد بالضمير «القمر» وحده لأنه هو المراعى في معرفة (عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ) عند العرب ويحتمل أن يريدهما معا بحسب أنهما يتصرفان في معرفة عدد السنين والحساب عند العرب. لكنه اجتزأ بذكر الواحد كما قال (وَاللهُ وَرَسُولُهُ أَحَقُّ أَنْ يُرْضُوهُ) [التوبة : ٦٢] وكما قال الشاعر [أبو حيان] : [الطويل]

قال الزجّاج وكما قال الآخر : [المنسرح]

وقوله (لِتَعْلَمُوا) المعنى قدر هذين النيرين ، (مَنازِلَ) لكي «تعلموا» بها ، (عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسابَ) رفقا بكم ورفعا للالتباس في معاشكم وتجركم وإجاراتكم وغير ذلك مما يضطر فيه إلى معرفة التواريخ ، وقوله (ما خَلَقَ اللهُ ذلِكَ إِلَّا بِالْحَقِ) أي للفائدة لا للعب والإهمال فهي إذا يحق أن تكون كما هي ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وعاصم في رواية حفص «يفصل الآيات» ، وقرأ ابن كثير أيضا وعاصم والباقون والأعرج وأبو جعفر وشيبة وأهل مكة والحسن والأعمش «نفصل» بنون العظمة ، وقوله (لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ) إنما خصهم لأن نفع التفصيل فيهم ظهر وعليهم أضاء وإن كان التفصيل إنما وقع مجملا للكل معدا ليحصله الجميع ، وقرأ جمهور السبعة وقد رويت عن ابن كثير «ضياء» ، وقرأ ابن كثير وحده فيما روي أيضا عنه «ضئاء» بهمزتين ، وأصله ضياء فقلبت فجاءت ضئائا ، فقلبت الياء همزة لوقوعها بين ألفين ، قال أبو علي : وهي غلط ، وقوله تعالى (إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ) الآية ، آية اعتبار وتنبيه ، ولفظه الاختلاف تعم تعاقب الليل والنهار وكونهما خلفه وما يتعاورانه من الزيادة والنقص وغير ذلك من لواحق سير الشمس وبحسب أقطار الأرض ، قوله (وَما خَلَقَ اللهُ فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) لفظ عام لجميع المخلوقات ، و «الآيات» العلامات والدلائل ، وخصص «القوم المتقين» تشريفا لهم إذ الاعتبار فيهم يقع ونسبتهم إلى هذه الأشياء المنظور فيها أفضل من نسبة من لم يهتد ولا اتقى.

قوله عزوجل :

(إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا وَرَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا وَاطْمَأَنُّوا بِها وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ(٧) أُولئِكَ مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ (٨) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ (٩) دَعْواهُمْ فِيها سُبْحانَكَ اللهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ وَآخِرُ دَعْواهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعالَمِينَ) (١٠)

قال أبو عبيدة وتابعه القتبي وغيره ، (يَرْجُونَ) في هذه الآية بمعنى يخافون واحتجوا ببيت أبي ذؤيب : [الطويل]

وحكى المهدوي عن بعض أهل اللغة وقال ابن سيده والفراء : إن لفظة الرجاء إذا جاءت منفية فإنها تكون بمعنى الخوف ، وحكي عن بعضهم أنها تكون بمعناها في كل موضع تدل عليه قرائن ما قبله وما بعده ، فعلى هذا التأويل معنى الآية : إن الذين لا يخافون لقاءنا ، وقال ابن زيد : هذه الآية في الكفار ، وقال بعض أهل العلم : «الرجاء» في هذه الآية على بابه ، وذلك أن الكافر المكذب بالبعث ليس يرجو رحمة في الآخرة ولا يحسن ظنا بأنه يلقى الله ولا له في الآخرة أمل ، فإنه لو كان له فيها أمل لقارنه لا محالة

خوف ، وهذه الحال من الخوف المقارن هي القائدة إلى النجاة ، والذي أقول : إن الرجاء في كل موضع على بابه وإن بيت الهذلي معناه لم يرج فقد لسعها فهو يبني عليه ويصبر إذ يعلم أنه لا بد منه ، وقوله (وَرَضُوا بِالْحَياةِ الدُّنْيا) يريد كانت آخر همهم ومنتهى غرضهم ، وأسند الطبري عن قتادة أنه قال في تفسير هذه الآية : إذا شئت رأيت هذا الموصوف ، صاحب دنيا لها يغضب ولها يرضى ولها يفرح ولها يهتم ويحزن ، فكأن قتادة صورها في العصاة ولا يترتب ذلك إلا مع تأول الرجاء على بابه ، إذ قد يكون العاصي المجلح مستوحشا من آخرته ، فأما على التأويل الأول فمن لا يخاف لقاء الله فهو كافر ، وقوله (وَاطْمَأَنُّوا بِها) تكميل في معنى القناعة بها والرفض لغيرها لأن الطمأنينة بالشيء هي زوال التحرّك إلى غيره ، وقوله (وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آياتِنا غافِلُونَ) يحتمل أن يكون ابتداء إشارة إلى فرقة أخرى من الكفار وهؤلاء على هذا التأويل أضل صفقة لأنهم ليسوا أهل دنيا بل غفلة فقط ، ثم حتم عليهم بالنار وجعلها (مَأْواهُمُ) ، وهو حيث يأوي الإنسان ويستقر ، ثم جعل ذلك بسبب كسبهم واجتراحهم ، وفي هذه اللفظة رد على الجبرية ونص على تعلّق العقاب بالتكسب الذي للإنسان ، وقوله تعالى :

(إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا). الآية لما قرر تبارك وتعالى حالة الفرقة الهالكة عقب ذلك بذكر حالة الفرقة الناجية ليتضح الطريقان ويرى الناظر فرق ما بين الهدى والضلال ، وهذا كله لطف منه بعباده ، وقوله (يَهْدِيهِمْ) لا يترتب أن يكون معناه يرشدهم إلى الإيمان لأنه قد قررهم مؤمنين فإنما الهدى في هذه الآية على أحد وجهين : إما أن يريد أنه يديمهم ويثبتهم ، كما قال (يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا) [النساء : ١٣٦] فإنما معناه اثبتوا ، وإما أن يريد يرشدهم إلى طرق الجنان في الآخرة ، وقوله : (بِإِيمانِهِمْ) يحتمل أن يريد بسبب إيمانهم ويكون مقابلا لقوله قبل (مَأْواهُمُ النَّارُ بِما كانُوا يَكْسِبُونَ) ، ويحتمل أن يكون الإيمان هو نفس الهدى ، أي يهديهم إلى طرق الجنة بنور إيمانهم ، قال مجاهد : يكون لهم إيمانهم نورا يمشون به ويتركب هذا التأويل على ما روي عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «إن العبد المؤمن إذا قام من قبره للحشر تمثل له رجل جميل الوجه طيّب الرائحة فيقول : من أنت؟ فيقول أنا عملك الصالح فيقوده إلى الجنة ، وبعكس هذا في الكافر» ، ونحو هذا مما أسنده الطبري وغيره وقوله (تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهارُ) يريد من تحت علياتهم وغرفهم وليس التحت الذي هو بالمماسة بل يكون إلى ناحية من الإنسان كما قال تعالى : (جَعَلَ رَبُّكِ تَحْتَكِ سَرِيًّا) [مريم : ٢٤] وكما قال حكاية عن فرعون (وَهذِهِ الْأَنْهارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي) [الزخرف : ٥١] وقوله (دَعْواهُمْ) الآية ، الدعوى بمعنى الدعاء يقال دعا الرجل وادعى بمعنى واحد ، قاله سيبويه ، و (سُبْحانَكَ اللهُمَ) تقديس وتسبيح وتنزيه لجلاله عن كل ما لا يليق به ، وقال علي بن أبي طالب في ذلك : هي كلمات رضيها الله تعالى لنفسه ، وقال طلحة بن عبيد الله : قلت يا رسول الله ، ما معنى سبحان الله؟ فقال : معناها تنزيه الله من السوء ، وقد تقدم ذكر خلاف النحاة في (اللهُمَ) ، وحكي عن بعض المفسرين أنهم رأوا أن هذه الكلمة إنما يقولها المؤمن في الجنة عند ما يشتهي الطعام فإنه إذا رأى طائرا أو غير ذلك قال : (سُبْحانَكَ اللهُمَ) فنزلت تلك الإرادة بين يديه فوق ما اشتهى ، رواه ابن جريح وسفيان بن عيينة ، وقوله (وَتَحِيَّتُهُمْ فِيها سَلامٌ) يريد تسليم بعضهم على بعض ، و «التحية» مأخوذة من تمني الحياة للإنسان والدعاء بها ، يقال حياه يحييه ، ومنه قول زهير بن جناب : [مجزوء الكامل]

يريد دعاء الناس للملوك بالحياة ، وقد سمي الملك تحية بهذا التدريج ومنه قول عمرو بن معديكرب:

أراد علي مملكته وقال بعض العلماء (وَتَحِيَّتُهُمْ) يريد تسليم الله عزوجل عليهم ، و «السلام» مأخوذ من السلامة ، وقوله (وَآخِرُ دَعْواهُمْ) يريد وخاتمة دعواهم في كل موطن وكلامهم شكر الله تعالى وحمده على سابغ نعمه ، وكانت بدأتهم بالتنزيه والتعظيم ، وقرأ جمهور الناس «أن الحمد لله» وهي عند سيبويه «أن» المخففة من الثقيلة ، وقرأ ابن محيصن وبلال بن أبي بردة ويعقوب وأبو حيوة «أنّ الحمد لله» ، وهي على الوجهين رفع على خبر الابتداء ، قال أبو الفتح : هذه القراءة تدل على أن قراءة الجماعة هي أن المخففة من الثقيلة بمنزلة الأعشى : [البسيط]

قوله عزوجل :

(وَلَوْ يُعَجِّلُ اللهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا فِي طُغْيانِهِمْ يَعْمَهُونَ (١١) وَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنْبِهِ أَوْ قاعِداً أَوْ قائِماً فَلَمَّا كَشَفْنا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنا إِلى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ ما كانُوا يَعْمَلُونَ)(١٢)

هذه الآية قال مجاهد نزلت في دعاء الرجل على نفسه أو ماله أو ولده ونحو هذا ، فأخبر الله تعالى أنه لو فعل مع الناس في إجابته إلى المكروه مثل ما يريدون فعله معهم في إجابته إلى الخير لأهلكهم ، ثم حذف بعد ذلك من القول جملة يتضمنها الظاهر ، تقديرها ولا يفعل ذلك ولكن يذر الذين لا يرجون فاقتضب القول وتوصّل إلى هذا المعنى بقوله (فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنا) فتأمل هذا التقدير تجده صحيحا ، و (اسْتِعْجالَهُمْ) نصب على المصدر ، والتقدير مثل استعجالهم ، وقيل : التقدير تعجيلا مثل استعجالهم ، وهذا قريب من الأول ، وقيل إن هذه الآية نزلت في قوله (اللهُمَّ إِنْ كانَ هذا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنا حِجارَةً مِنَ السَّماءِ) [الأنفال : ٣٢] وقيل نزلت في قوله (ائْتِنا بِما تَعِدُنا) [الأعراف : ٧٧] وما جرى مجراه ، وقرأ جمهور القراء «لقضي» على بناء الفعل للمفعول ورفع «الأجل» ، وقرأ ابن عامر وحده وعوف وعيسى بن عمر ويعقوب ، «لقضى» على بناء الفعل للفاعل ونصب «الأجل» وقرأ الأعمش : «لقضينا» ، و «الأجل» في هذا الموضع أجل الموت ، ومعنى قضى في هذه الآية أكمل وفرغ ، ومنه قول أبي ذؤيب : [الكامل]

وأنشد أبو علي في هذا المعنى : [الطويل]

وتعدّى «قضى» في هذه الآية ب «إلى» لما كان بمعنى فرغ ، وفرغ يتعدى بإلى ويتعدى باللام ، فمن ذلك قول جرير :

ومن الآخر قوله عزوجل (سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَ الثَّقَلانِ) [الرحمن : ٣١] وقرأ الأعمش : «فنذر الذين لا يرجون لقاءنا» ، و (يَرْجُونَ) في هذا الموضع على بابها والمراد الذين لا يؤمنون بالبعث فهم لا يرجون لقاء الله ، والرجاء مقترن أبدا بخوف ، «والطغيان» الغلو في الأمر وتجاوز الحد ، و «العمه» الخبط في ضلال ، فهذه الآية نزلت ذامة لخلق ذميم هو في الناس ، يدعون في الخير فيريدون تعجيل الإجابة فيحملهم أحيانا سوء الخلق على الدعاء في الشر ، فلو عجل لهم لهلكوا ، وقوله تعالى : (وَإِذا مَسَّ الْإِنْسانَ الضُّرُّ) الآية ، هذه الآية أيضا عتاب على سوء الخلق من بعض الناس ، ومضمنه النهي عن مثل هذا والأمر بالتسليم إلى الله تعالى والضراعة إليه في كل حال والعلم بأن الخير والشر منه لا رب غيره ، وقوله (لِجَنْبِهِ) في موضع حال كأنه قال : مضطجعا ، ويجوز أن يكون حالا من الإنسان والعامل فيه (مَسَ) ، ويجوز أن يكون حالا من ضمير الفاعل في (دَعانا) والعامل فيه دعا وهما معنيان متباينان ، و (الضُّرُّ) لفظ لجميع الأمراض ، والرزايا في النفس والمال والأحبة هذا قول اللغويين ، وقيل هو مختص برزايا البدن : الهزال والمرض ، وقوله (مَرَّ) يقتضي أن نزولها في الكفار ثم هي بعد تتناول كل من دخل تحت معناها من كافر أو عاص ، فمعنى الآية (مَرَّ) في إشراكه بالله وقلة توكله عليه ، وقوله (زُيِّنَ) إن قدرناه من الله تعالى فهو خلقه الكفر لهم واختراعه في نفوسهم صحبة أعمالهم الفاسدة ومثابرتهم عليها ، وإن قدرنا ذلك من الشيطان فهو بمعنى الوسوسة والمخادعة ، ولفظة التزيين قد جاءت في القرآن بهذين المعنيين من فعل الله تعالى ومرة من فعل الشياطين.

قوله عزوجل :

(وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّناتِ وَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ (١٣) ثُمَّ جَعَلْناكُمْ خَلائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ(١٤) وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ قالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ ما يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ ما يُوحى إِلَيَّ إِنِّي أَخافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ)(١٥)

هذه الآية وعيد للكفار وضرب أمثال لهم ، أي كما فعل هؤلاء فعلكم فكذلك يفعل بكم ما فعل بهم ،

وقوله (وَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا) إخبار عن قسوة قلوبهم وشدّة كفرهم ، وقرأ جمهور السبعة وغيرهم : «نجزي» بنون الجماعة ، وفرقة «يجزي» بالياء على معنى يجزي الله ، و (خَلائِفَ) جمع خليفة ، وقوله (لِنَنْظُرَ) معناه لنبين في الوجود ما علمناه أزلا ، لكن جرى القول على طريق الإيجاز والفصاحة والمجاز ، وقرأ يحيى بن الحارث وقال : رأيتها في الإمام مصحف عثمان ، «لنظر» بإدغام النون في الظاء ، وقال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : إن الله تعالى إنما جعلنا خلفاء لينظر كيف عملنا فأروا الله حسن أعمالكم في السر والعلانية ، وكان أيضا يقول : قد استخلفت يا ابن الخطاب فانظر كيف تعمل؟ وأحيانا كان يقول قد استخلفت يا ابن أم عمر ، قوله تعالى (وَإِذا تُتْلى عَلَيْهِمْ آياتُنا بَيِّناتٍ) الآية ، هذه الآية نزلت في قريش لأن بعض كفارهم قال هذه المقالة على معنى ساهلنا يا محمد واجعل هذا الكلام الذي هو من قبلك على اختيارنا وأحل ما حرمته وحرم ما حللته ليكون أمرنا حينئذ واحدا وكلمتنا متصلة ، فذم الله هذه الصنعة وذكرهم بأنهم يقولون هذا للآيات البيّنات ، ووصفهم بأنهم لا يؤمنون بالبعث ، ثم أمر الله نبيه عليه‌السلام أن يرد عليهم بالحق الواضح وأن يستسلم ويتبع حكم الله تعالى ويعلم بخوفه ربه ، و «اليوم العظيم» يوم القيامة.

قوله عزوجل :

(قُلْ لَوْ شاءَ اللهُ ما تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْراكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ(١٦) فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِباً أَوْ كَذَّبَ بِآياتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ (١٧) وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ ما لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ وَيَقُولُونَ هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا عِنْدَ اللهِ قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللهَ بِما لا يَعْلَمُ فِي السَّماواتِ وَلا فِي الْأَرْضِ سُبْحانَهُ وَتَعالى عَمَّا يُشْرِكُونَ)(١٨)

هذه من كمال الحجة أي هذا الكلام ليس من قبلي ولا من عندي وإنما هو من عند الله ، ولو شاء ما بعثني به ولا تلوته عليكم ولا أعلمتكم به ، و (أَدْراكُمْ) بمعنى أعلمكم يقال دريت بالأمر وأدريت غيري ، وهذه قراءة الجمهور ، وقرأ ابن كثير في بعض ما روي عنه : «ولا دراكم به» وهي لام تأكيد دخلت على أدرى ، والمعنى على هذا ولا علمكم به من غير طريقي وقرأ ابن عباس وابن سيرين وأبو رجاء والحسن «ولا أدرأتكم به» ، وقرأ ابن عباس أيضا وشهر بن حوشب : «ولا أنذرتكم به» ، وخرج الفراء قراءة ابن عباس والحسن على لغة لبعض العرب منها قولهم : لبأت بمعنى لبيت ، ومنها قول امرأة منهم : رثأت زوجي بأبيات أي رثيت. وقال أبو الفتح إنما هي «أدريتكم» قلبت الياء ألفا لانفتاح ما قبلها ، وروينا عن قطرب : أن لغة عقيل في أعطيتك أعطأتك ، قال أبو حاتم : قلبت الياء ألفا كما في لغة بني الحارث بن كعب : السلام علاك ، ثم قال (فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مِنْ قَبْلِهِ) أي الأربعين سنة قبل بعثته عليه‌السلام ، ويريد لم تجربوني في كذب ولا تكلمت في شيء من هذا (أَفَلا تَعْقِلُونَ) أن من كان على هذه الصفة لا يصح منه كذب بعد أن كلا عمره وتقاصر أمله واشتدت حنكته وخوفه لربه ، وقرأ الجمهور بالبيان في «لبثت» ، وقرأ أبو عمرو :

«لبت» بإدغام الثاء في التاء ، وقوله (فَمَنْ أَظْلَمُ) الآية ، جاء في هذه الآية التوقيف على عظم جرم المفتري على الله بعد تقدم التنصل من ذلك قيل ، فاتسق القول واطردت فصاحته ، وقوله (فَمَنْ أَظْلَمُ) استفهام وتقرير أي لا أحد أظلم (مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِباً) ، أو ممن (كَذَّبَ بِآياتِهِ) بعد بيانها ، وذلك أعظم جرم على الله وأكثر استشراف إلى عذابه ، ثم قرر (إِنَّهُ لا يُفْلِحُ) أهل الجرم ، و (يُفْلِحُ) معناه يظفر ببغيته ، وقوله (وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ ما لا يَضُرُّهُمْ) الآية ، الضمير في (يَعْبُدُونَ) عائد على الكفار من قريش الذين تقدّمت محاورتهم ، و (ما لا يَضُرُّهُمْ وَلا يَنْفَعُهُمْ) هي الأصنام ، وقولهم (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا) هو مذهب النبلاء منهم ، فأمر الله تعالى نبيه عليه‌السلام أن يقررهم ويوبخهم أهم يعلمون الله بأنباء من السماوات والأرض لا يعلمها هو؟ وذكر (السَّماواتِ) لأن من العرب من يعبد الملائكة والشعرى ، وبحسب هذا حسن أن يقول : (هؤُلاءِ) ، وقيل ذلك على تجوز في الأصنام التي لا تعقل ، وفي التوقيف على هذا أعظم غلبة لهم ، ولا يمكنهم ألا أن يقولوا : لا نفعل ولا نقدر ، وذلك لهم لازم من قولهم : (هؤُلاءِ شُفَعاؤُنا) ، و (سُبْحانَهُ) استئناف تنزيه لله عزوجل ، وقرأ أبو عمرو وعاصم وابن عامر هنا : «عما يشركون» بالياء على الغيبة ، وفي حرفين في النحل وحرف في الروم وحرف في النمل ، وذكر أبو حاتم أنه قرأها كذلك نافع والحسن والأعرج وابن القعقاع وشيبة وحميد وطلحة والأعمش ، وقرأ ابن كثير ونافع هنا وفي النمل فقط «تشركون» بالتاء على مخاطبة الحاضر ، وقرأ حمزة والكسائي الخمسة الأحرف بالتاء وهي قراءة أبي عبد الرحمن.

قوله عزوجل :

(وَما كانَ النَّاسُ إِلاَّ أُمَّةً واحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ فِيما فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (١٩) وَيَقُولُونَ لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ (٢٠) وَإِذا أَذَقْنَا النَّاسَ رَحْمَةً مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُمْ إِذا لَهُمْ مَكْرٌ فِي آياتِنا قُلِ اللهُ أَسْرَعُ مَكْراً إِنَّ رُسُلَنا يَكْتُبُونَ ما تَمْكُرُونَ)(٢١)

قالت فرقة : المراد آدم كان أمة واحدة ثم اختلف الناس بعد في أمر ابنيه وقالت فرقة : المراد نسم بنيه إذ استخرجهم الله من ظهره وأشهدهم على أنفسهم ، وقالت فرقة : المراد آدم وبنوه من لدن نزوله إلى قتل أحد ابنيه الآخر ، وقالت فرقة : المراد (وَما كانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً واحِدَةً) في الضلالة والجهل بالله فاختلفوا فرقا في ذلك بحسب الجهالة ، ويحتمل أن يكون المعنى كان الناس صنفا واحدا معدا للاهتداء ، واستيفاء القول في هذا متقدم في سورة البقرة في قوله (كانَ النَّاسُ أُمَّةً واحِدَةً) [البقرة : ٢١٣]. وقرأ الحسن بن أبي الحسن وأبو جعفر ونافع وشيبة وأبو عمرو «لقضي بينهم» بضم القاف وكسر الضاد ، وقرأ عيسى بن عمر «لقضى» بفتحهما على الفعل الماضي ، وقوله (وَلَوْ لا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ) يريد قضاءه وتقديره لبني آدم بالآجال الموقتة ، ويحتمل أن يريد «الكلمة» في أمر القيامة وأن العقاب والثواب إنما كان حينئذ ، وقوله تعالى : (وَيَقُولُونَ لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ) الآية ، يريدون بقولهم (آيَةٌ مِنْ رَبِّهِ) آية ، تضطر الناس

إلى الإيمان وهذا النوع من الآيات لم يأت بها نبي قط ولا هي المعجزات اضطرارية وإنما هي معرضة للنظر ليهتدي قوم ويضل آخرون ، وقوله (فَقُلْ إِنَّمَا الْغَيْبُ لِلَّهِ) إن شاء فعل وإن شاء لم يفعل لا يطلع على غيبه أحد ، وقوله (فَانْتَظِرُوا) وعيد قد صدقه الله تعالى بنصرته محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، قال الطبري : في بدر وغيره ، وقوله (وَإِذا أَذَقْنَا النَّاسَ) الآية ، المراد ب (النَّاسَ) في هذه الآية الكفار وهي بعد تتناول من العاصين من لا يؤدي شكر الله تعالى عند زوال المكروه عنه ولا يرتدع بذلك عن معاصيه ، وذلك في الناس كثير ، و «الرحمة» هنا بعد الضراء ، كالمطر بعد القحط والأمن بعد الخوف والصحة بعد المرض ونحو هذا مما لا ينحصر ، و «المكر» الاستهزاء والطعن عليها من الكفار ، واطراح الشكر والخوف من العصاة ، ووصف مكر الله بالسرعة وإن كان الاستدراج بمهلهم لأنه متقين به واقع لا محالة ، وكل آت قريب ، قال أبو حاتم : قرأ الناس «أن رسلنا» بضم السين ، وخفف السين الحسن وابن أبي إسحاق وأبو عمرو ، وقال أبو علي (أَسْرَعُ) من سرع ولا يكون من أسرع يسرع ، قال ولو كان من أسرع لكان شاذا.

قال القاضي أبو محمد : وقد قال رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في نار جهنم «لهي أسود من القار» وما حفظ للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فليس بشاذ. وقرأ الحسن والأعرج ونافع وقتادة ومجاهد «تمكرون» بتاء على المخاطبة وهي قراءة أهل مكة وشبل وأبي عمرو وعيسى وطلحة وعاصم والأعمش والجحدري وأيوب بن المتوكل ، ورويت أيضر عن نافع والأعرج ، قال أبو حاتم : قال أيوب بن المتوكل : في مصحف أبيّ «يا أيها الناس إن الله أسرع مكرا وإن رسله لديكم يكتبون ما تمكرون».

قوله عزوجل :

(هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِها جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ وَجاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنا مِنْ هذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ)(٢٢)

هذه الآية تتضمن تعديد النعمة فيما هي الحال بسبيله من ركوب البحر ، وركوبه وقت حسن الظن به للجهاد والحج متفق على جوازه ، وكذلك لضرورة المعاش بالصيد فيه أو لتصرف التجر ، وأما ركوبه لطلب الغنى والاستكثار فمكروه عند الأكثر ، وغاية مبيحة أن يقول وتركه أحسن ، وأما ركوبه في ارتجاجه فمكروه ممنوع وفي الحديث : «من ركب البحر في ارتجاجه فقد برئت منه الذمة». وقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «البحر لا أركبه أبدا». وقرأ جمهور القراء من السبعة وغيرهم «يسيركم» قال أبو علي وهو تضعيف مبالغة لا تضعيف تعدية ، لأن العرب تقول : سرت الرجل وسيّرته ومنه قول الهذلي : [الطويل]

قال القاضي أبو محمد : وعلى هذا البيت اعتراض حتى لا يكون شاهدا في هذا. وهو أن يجعل الضمير كالظرف كما تقول سرت الطريق وهذه قراءة الجمهور من سير ، وكذلك هي في مصحف ابن مسعود ، وفي مصحف أبي شيخ وقال عوف بن أبي جميلة قد : كان يقرأ «ينشركم» فغيرها الحجاج بن

يوسف «يسيركم» ، قال سفيان بن أبي الزعل : كانوا يقرأون «ينشركم» فنظروا في مصحف ابن عفان فوجدوها «يسيركم» ، فأول من كتبها كذلك الحجاج ، وقرأ ابن كثير في بعض طرقه «يسيركم» من أسار ، وقرأ ابن عامر وحده من السبعة «ينشركم» بفتح الياء وضم الشين من النشر والبث ، وهي قراءة زيد بن ثابت والحسن وأبي العالية وأبي جعفر وعبد الله بن جبير بن الفصيح وأبي عبد الرحمن وشيبة ، وروي عن الحسن أنه قرأ «ينشركم» بضم الياء وكسر الشين وقال : هي قراءة عبد الله ، قال أبو حاتم : أظنه غلط ، و (الْفُلْكِ) جمع فلك وليس باسم واحد للجميع والفرد ولكنه فعل جمع على فعل ، ومما يدل على ذلك قولهم فلكان في التثنية وقراءة أبي الدرداء وأم الدرداء «في الفلكي» على وزن فعليّ بياء نسب وذلك كقولهم أشقري وكدواري في دور الدهر وكقول الصلتان أنا الصلتاني ، وقوله (وَجَرَيْنَ) علامة قليل العدد ، وقوله (بِهِمْ) خروج من الحضور إلى الغيبة ، وحسن ذلك لأن قولهم : (كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ) هو بالمعنى المعقول حتى إذا حصل بعضهم في السفن ، و «الريح» إذا أفردت فعرفها أن تستعمل في العذاب والمكروه ، لكنها لا يحسن في البحر أن تكون إلا واحدة متصلة لا نشرا ، فقيدت المفردة «بالطيب» فخرجت عن ذلك العرف وبرع المعنى ، وقرأ ابن أبي عبلة «جاءتهم ريح عاصف» ، والعاصف الشديدة من الريح ، يقال : عصفت الريح ، وقوله (وَظَنُّوا) على بابه في الظن لكنه ظن غالب مفزع بحسب أنه في محذور ، وقوله (دَعَوُا اللهَ) أي نسوا الأصنام والشركاء وجردوا الدعاء لله ، وذكر الطبري في ذلك عن بعض العلماء حكاية قول العجم : هيا شراهيا ومعناه يا حي يا قيوم ، قال الطبري : جواب قوله (حَتَّى إِذا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ) : (جاءَتْها رِيحٌ عاصِفٌ) ، وجواب قوله: (وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ) : (دَعَوُا اللهَ مُخْلِصِينَ).

قوله عزوجل :

(فَلَمَّا أَنْجاهُمْ إِذا هُمْ يَبْغُونَ فِي الْأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُمْ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُكُمْ فَنُنَبِّئُكُمْ بِما كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ)(٢٣)

(يَبْغُونَ) : أي يفسدون ويكفرون ، والبغي : التعدي والأعمال الفاسدة ، ووكد ذلك بقوله : (بِغَيْرِ الْحَقِ) ، ثم ابتدأ بالرجز وذم البغي في أوجز لفظ ، وقوله «متاع الحياة» رفع ، وهذه قراءة الجمهور وذلك على خبر الابتداء ، والمبتدأ (بَغْيُكُمْ) ، ويصح أن يرتفع (مَتاعَ) على خبر ابتداء مضمر تقديره ذلك متاع أو هو متاع ، وخبر «البغي» قوله (عَلى أَنْفُسِكُمْ) ، وقرأ حفص عن عاصم وهارون عن ابن كثير وابن أبي إسحاق : «متاع» بالنصب وهو مصدر في موضع الحال من «البغي» ، وخبر البغي على هذا محذوف تقديره : مذموم أو مكروه ونحو هذا ، ولا يجوز أن يكون الخبر قوله (عَلى أَنْفُسِكُمْ) لأنه كان يحول بين المصدر وما عمل فيه بأجنبي ، ويصح أن ينتصب (مَتاعَ) بفعل مضمر تقديره : تمتعون متاع الحياة الدنيا ، وقرأ ابن أبي إسحاق : «متاعا الحياة الدنيا» بالنصب فيهما ، ومعنى الآية إنما بغيكم وإفسادكم مضر لكم وهو في حالة الدنيا ثم تلقون عقابه في الآخرة ، قال سفيان بن عيينة : (إِنَّما بَغْيُكُمْ عَلى أَنْفُسِكُمْ مَتاعَ الْحَياةِ الدُّنْيا) أي تعجل لكم عقوبته في الحياة الدنيا ، وعلى هذا قالوا : البغي يصرع أهله.

قال القاضي أبو محمد : وقالوا : الباغي مصروع ، قال الله تعالى : (ثُمَّ بُغِيَ عَلَيْهِ لَيَنْصُرَنَّهُ اللهُ) [الحج : ٦٠] وقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «ما من ذنب أسرع عقوبة من بغي». وقرأت فرقة «فننبئكم» على ضمير المعظم المتكلم وقرأت فرقة : «فينبئكم» ، على ضمير الغائب ، والمراد الله عزوجل.

قوله عزوجل :

(إِنَّما مَثَلُ الْحَياةِ الدُّنْيا كَماءٍ أَنْزَلْناهُ مِنَ السَّماءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَباتُ الْأَرْضِ مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ وَالْأَنْعامُ حَتَّى إِذا أَخَذَتِ الْأَرْضُ زُخْرُفَها وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُها أَنَّهُمْ قادِرُونَ عَلَيْها أَتاها أَمْرُنا لَيْلاً أَوْ نَهاراً فَجَعَلْناها حَصِيداً كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالْأَمْسِ كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ) (٢٤)

المعنى : (إِنَّما مَثَلُ) تفاخر الحياة الدنيا وزينتها بالمال والبنين إذ يصير ذلك إلى الفناء كمطر نزل من السماء (فَاخْتَلَطَ) ، ووقف هنا بعض القراء على معنى ، فاختلط الماء بالأرض ثم استأنف به (نَباتُ الْأَرْضِ) على الابتداء والخبر المقدم ، ويحتمل على هذا أن يعود الضمير في (بِهِ) على «الماء» أو على «الاختلاط» الذي يتضمنه القول. ووصلت فرقة فرفع «النبات» على ذلك بقوله اختلط أي اختلط النبات بعضه ببعض بسبب الماء ، وقوله (مِمَّا يَأْكُلُ النَّاسُ) ، يريد الزروع والأشجار ونحو ذلك ، وقوله (وَالْأَنْعامُ) يريد سائر العشب المرعي ، و (أَخَذَتِ الْأَرْضُ) ، لفظة كثرت في مثل هذا كقوله (خُذُوا زِينَتَكُمْ) [الأعراف : ٣١] و «الزخرف» التزين بالألوان ، وقد يجيء الزخرف بمعنى الذهب إذ الذهب منه ، وقرأ مروان بن الحكم وأبو جعفر والسبعة وشيبة ومجاهد والجمهور : (وَازَّيَّنَتْ) أصله : تزينت سكنت التاء لتدغم فاحتيج إلى ألف الوصل وقرأ ابن مسعود والأعمش وأبيّ بن كعب «وتزينت» وهذه أصل قراءة الجمهور. وقرأ الحسن وأبو العالية والشعبي وقتادة ونصر بن عاصم وعيسى «وأزينت» على معنى حضرت زينتها كما تقول أحصد الزرع ، «وأزينت» على مثال أفعلت وقال عوف بن أبي جميلة : كان أشياخنا يقرؤونها «وازيانت» النون شديدة والألف ساكنة قبلها ، وهي قراءة أبي عثمان النهدي ، وقرأت فرقة «وازيأنت» ، وهي لغة منها قول الشاعر [ابن كثير] : [الطويل]

إذا ما الهوادي بالغبيط احمأرّت

وقرأت فرقة «وازاينت» والمعنى في هذا كله ظهرت زينتها ، وقوله (وَظَنَّ أَهْلُها) على بابها. والضمير في (عَلَيْها) عائد على (الْأَرْضِ) ، والمراد ما فيها من نعمة ونبات ، وهذا الكلام فيه تشبيه جملة أمر الحياة الدنيا بهذه الجملة الموصوفة أحوالها ، و (حَتَّى) غاية وهي حرف ابتداء لدخولها على (إِذا) ومعناها متصل إلى قوله (قادِرُونَ عَلَيْها) ، ومن بعد ذلك بدأ الجواب ، والأمر الآتي واحد الأمور كالريح والصر والسموم ونحو ذلك ، وتقسيمه (لَيْلاً أَوْ نَهاراً) تنبيه على الخوف وارتفاع الأمن في كل وقت ، و (حَصِيداً) : فعيل بمعنى مفعول وعبر ب «حصيد» عن التالف الهالك من النبات وإن لم يهلك بحصاد إذ الحكم فيهما واحد وكأن الآفة حصدته قبل أوانه ، وقوله (كَأَنْ لَمْ تَغْنَ) أي كأن لم تنعم ولم تنضر ولم تغر

بغضارتها وقرأ قتادة «يغن» بالياء من تحت يعني الحصيد ، وقرأ مروان «كأن لم تتغن» بتاءين مثل تتفعل والمغاني المنازل المعمورة ومنه قول الشاعر : [الوافر]

وفي مصحف أبي بن كعب «كأن لم تغن بالأمس وما كنا لنهلكها إلا بذنوب أهلها كذلك نفصل الآيات» ، رواها عنه ابن عباس ، وقيل : إن فيه «وما كان الله ليهلكها إلا بذنوب أهلها» ، وقرأ أبو الدرداء «لقوم يتذكرون» ومعنى الآية التحذير من الاغترار بالدنيا ، إذ هي معرضة للتلف وأن يصيبها ما أصاب هذه الأرض المذكورة بموت أو غيره من رزايا الدنيا ، وخص «المتفكرين» بالذكر تشريفا للمنزلة وليقع التسابق إلى هذه الرتبة.

قوله عزوجل :

(وَاللهُ يَدْعُوا إِلى دارِ السَّلامِ وَيَهْدِي مَنْ يَشاءُ إِلى صِراطٍ مُسْتَقِيمٍ (٢٥) لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَزِيادَةٌ وَلا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلا ذِلَّةٌ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ (٢٦) وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ جَزاءُ سَيِّئَةٍ بِمِثْلِها وَتَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ ما لَهُمْ مِنَ اللهِ مِنْ عاصِمٍ كَأَنَّما أُغْشِيَتْ وُجُوهُهُمْ قِطَعاً مِنَ اللَّيْلِ مُظْلِماً أُولئِكَ أَصْحابُ النَّارِ هُمْ فِيها خالِدُونَ)(٢٧)

نصت هذه الآية أن الدعاء إلى الشرع عام في كل بشر ، والهداية التي هي الإرشاد مختصة بمن قدر إيمانه ، و (السَّلامِ) قيل : هو اسم الله عزوجل ، فالمعنى يدعو إلى داره التي هي الجنة ، وإضافتها إليه إضافة ملك إلى مالك ، وقيل : (السَّلامِ) بمعنى السلامة ، أي من دخلها ظفر بالسلامة وأمن الفناء والآفات ، وهذه الآية رادة على المعتزلة ، وقد وردت في دعوة الله تعالى عباده أحاديث منها رؤيا النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذ رأى في نومه جبريل وميكائيل ومثلا دعوة الله ومحمدا الداعي والملة المدعو إليها والجنة التي هي ثمرة الغفران بالمادية يدعو إليها ملك إلى منزله. وقال قتادة في كلامه على هذه الآية ذكر لنا أن في التوراة مكتوبا «يا باغي الخير هلم ويا باغي الشر انته». وقوله تعالى : (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنى وَزِيادَةٌ) الآية ، قالت فرقة وهي الجمهور : (الْحُسْنى) الجنة و «الزيادة» النظر إلى وجه الله عزوجل ، وروي في نحو ذلك حديث عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم رواه صهيب ، وروي هذا القول عن أبي بكر الصديق وحذيفة وأبي موسى الأشعري وعامر بن سعد وعبد الرحمن بن أبي ليلى ، وروي عن علي بن أبي طالب أنه قال : «الزيادة» غرفة من لؤلؤة واحدة ، وقالت فرقة (الْحُسْنى) هي الحسنة ، و «الزيادة» هي تضعيف الحسنات إلى سبعمائة فدونها حسبما روي في نص الحديث ، وتفسير قوله تعالى : (وَاللهُ يُضاعِفُ لِمَنْ يَشاءُ) [البقرة : ٢٦١] ، وهذا قول يعضده النظر ولولا عظم القائلين بالقول الأول لترجح هذا القول ، وطريق ترجيحه أن الآية تتضمن اقترانا بين ذكر عمال الحسنات وعمال السيئات ، فوصف المحسنين بأن لهم حسنى وزيادة من جنسها ، ووصف المسيئين بأن لهم بالسيئة مثلها فتعادل الكلامان ، وعبر عن الحسنات

ب (الْحُسْنى) مبالغة ، إذ هي عشرة ، وقال الطبري : (الْحُسْنى) عام في كل حسنى فهي تعم جميع ما قيل ، ووعد الله تعالى على جميعها بالزيادة ، ويؤيد ذلك أيضا قوله : (أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ) ، ولو كان معنى (الْحُسْنى) الجنة لكان في القول تكرير بالمعنى ، على أن هذا ينفصل عنه بأنه وصف المحسنين بأن لهم الجنة وأنهم لا يرهق وجوهم قتر ولا ذلة ، ثم قال (أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ) على جهة المدح لهم ، أي أولئك مستحقوها وأصحابها حقا وباستيجاب ، و (يَرْهَقُ) معناه يغشى مع ذلة وتضييق ، والقتر الغبار المسود ، ومنه قول الشاعر [الفرزدق] : [البسيط]

وقرأ الحسن وعيسى بن عمر والأعمش وأبو رجاء «قتر» بسكون التاء ، وقوله : (وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ) الآية ، اختلف النحويون في رفع «الجزاء» بم هو؟ فقالت فرقة : التقدير لهم جزاء سيئة بمثلها ، وقالت فرقة : التقدير جزاء سيئة مثلها والباء زائدة.

قال القاضي أبو محمد : ويتوجه أن يكون رفع «الجزاء» على المبتدأ وخبره في (الَّذِينَ) لأن (الَّذِينَ) معطوف على قوله (لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا) ، فكأنه قال والذين كسبوا السيئات جزاء سيئة بمثلها ، وعلى الوجه الآخر فقوله (وَالَّذِينَ كَسَبُوا السَّيِّئاتِ) رفع بالابتداء ، وتعم (السَّيِّئاتِ) هاهنا الكفر والمعاصي ، فمثل سيئة الكفر التخليد في النار ، ومثل سيئة المعاصي مصروف إلى مشيئة الله تعالى. و «العاصم» المنجي ، ومنه قوله تعالى : (إِلى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْماءِ) [هود : ٤٣]. و (أُغْشِيَتْ) كسيت ومنه الغشاوة ، و «القطع» جمع قطعة ، وقرأ ابن كثير والكسائي «قطعا» من الليل بسكون الطاء ، وقرأ الباقون بفتح الطاء ، و «القطع» الجزء من الليل ومنه قوله تعالى : (فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ) [هود : ٨١] وهذا يراد به الجزء من زمان الليل ، وفي هذه الآية الجزء من سواده ، و (مُظْلِماً) ، نعت ل «قطع» ، ويجوز أن يكون حالا من الذكر الذي في قوله (مِنَ اللَّيْلِ) ، فإذا كان نعتا فكان حقه أن يكون قبل الجملة ولكن قد يجيء بعدها ، وتقدير الجملة قطعا استقر من الليل مظلما على نحو قوله تعالى : (وَهذا كِتابٌ أَنْزَلْناهُ مُبارَكٌ) [الأنعام : ١٥٥] ومن قرأ «قطعا» على جمع قطعة فنصب «مظلما» على الحال (مِنَ اللَّيْلِ) والعامل في الحال (مِنَ) إذ هي العامل في ذي الحال ، وقرأ أبي بن كعب ، «كأنما يغشى وجوههم قطع من الليل وظلم» ، وقرأ ابن أبي عبلة «قطع من الليل مظلم» بتحريك الطاء في قطع.

قوله عزوجل :

(وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعاً ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكاؤُكُمْ فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ وَقالَ شُرَكاؤُهُمْ ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ (٢٨) فَكَفى بِاللهِ شَهِيداً بَيْنَنا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ(٢٩) هُنالِكَ تَبْلُوا كُلُّ نَفْسٍ ما أَسْلَفَتْ وَرُدُّوا إِلَى اللهِ مَوْلاهُمُ الْحَقِّ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوايَفْتَرُونَ)(٣٠)

قرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو وعاصم والحسن وشيبة وغيرهم ، «نحشرهم» بالنون ، وقرأت فرقة:

«يحشرهم» بالياء ، والضمير في «يحشرهم» عائد على جميع الناس محسنين ومسيئين ، و (مَكانَكُمْ) نصب على تقدير لازموا مكانكم وذلك مقترن بحال شدة وخزي ، و (مَكانَكُمْ) في هذا الموضع من أسماء الأفعال إذ معناه قفوا واسكنوا ، وهذا خبر من الله تعالى عن حالة تكون لعبدة الأوثان يوم القيامة يؤمرون بالإقامة في موقف الخزي مع أصنامهم ثم ينطق الله الأصنام بالتبري منهم. وقوله : (وَشُرَكاؤُكُمْ) ، أي الذين تزعمون أنتم أنهم شركاء لله ، فأضافهم إليهم لأن كونهم شركاء إنما هو بزعم هؤلاء ، وقوله (فَزَيَّلْنا بَيْنَهُمْ) معناه فرقنا في الحجة والمذهب وهو من زلت الشيء عن الشيء أزيله ، وهو تضعيف مبالغة لا تعدية ، وكون مصدر زيل تزييلا ، يدل على أن زيل إنما هو فعل لا فيعل ، لأن مصدره كان يجيء على فيعلة ، وقرأت «فزايلنا» ، وروي عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أن الكفار إذا رأوا العذاب وتقطعت بهم الأسباب قيل لهم اتبعوا ما كنتم تعبدون فيقولون كنا نعبد هؤلاء فتقول الأصنام : والله ما كنا نسمع ولا نعقل و (ما كُنْتُمْ إِيَّانا تَعْبُدُونَ) فيقولون والله لإياكم كنا نعبد فتقول الآلهة (فَكَفى بِاللهِ شَهِيداً) الآية.

قال القاضي أبو محمد : وظاهر هذه الآية أن محاورتهم إنما هي مع الأصنام دون الملائكة وعيسى بن مريم بدليل القول لهم (مَكانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكاؤُكُمْ) ودون فرعون ومن عبد من الجن بدليل قولهم (إِنْ كُنَّا عَنْ عِبادَتِكُمْ لَغافِلِينَ) ، وهؤلاء لم يغفلوا قط عن عبادة من عبدهم ، و (أَنْتُمْ) رفع بالابتداء والخبر موبخون أو مهانون ، ويجوز أن يكون (أَنْتُمْ) تأكيدا للضمير الذي في الفعل المقدر الذي هو قفوا أو نحوه. و (شَهِيداً) نصب على التمييز ، وقيل على الحال ، «وإن» هذه عند سيبويه هي مخففة موجبة حرف ابتداء ولزمتها اللام فرقا بينها وبين «إن» النافية ، وقال الفراء : «إن» بمعنى ما واللام بمعنى إلا ، و (هُنالِكَ) نصب على الظرف ، وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وعاصم وابن عامر «تبلوا» بالباء بواحدة بمعنى اختبر ، وقرأ حمزة والكسائي «تتلوا» بالتاء بنقطتين من فوق بمعنى تتبع أي تطلب وتتبع ما أسلفت من أعمالها ، ويصح أن يكون بمعنى تقرأ كتبها التي ترفع إليها ، وقرأ يحيى بن وثاب «وردوا» بكسر الراء والجمهور «وردوا إلى الله» ، أي ردوا إلى عقاب مالكهم وشديد بأسه ، فهو مولاهم في الملك والإحاطة لا في الرحمة والنصر ونحوه.

قوله عزوجل :

(قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّماءِ وَالْأَرْضِ أَمَّنْ يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ وَمَنْ يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَنْ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللهُ فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ (٣١) فَذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَما ذا بَعْدَ الْحَقِّ إِلاَّ الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ (٣٢) كَذلِكَ حَقَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ عَلَى الَّذِينَ فَسَقُوا أَنَّهُمْ لا يُؤْمِنُونَ)(٣٣)

هذا توقيف وتوبيخ واحتجاج لا محيد عن التزامه ، و (مِنَ السَّماءِ) يريد بالمطهر ومن (الْأَرْضِ) يريد بالإنبات ونحو ذلك ، و (يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصارَ) ، لفظ يعم جملة الإنسان ومعظمه حتى أن ما عداهما من الحواس تبع ، و (يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ) الجنين من النطفة ، والطائر من البيضة ، والنبات من

الأرض إذ له نمو شبيه بالحياة ، (وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِ) ، مثل البيضة من الطائر ونحو ذلك ، وقد تقدم فيما سلف إيعاب القول في هذه المعاني ، و «تدبير الأمر» عام لهذا وغيره من جميع الأشياء ، وذلك استقامة الأمور كلها عن إرادته عزوجل ، وليس تدبيره بفكر ولا روية وتغيرات تعالى عن ذلك بل علمه محيط كامل دائم ، (فَسَيَقُولُونَ اللهُ) لا مندوحة لهم عن ذلك ، ولا تمكنهم المباهتة بسواه ، فإذا أقروا بذلك (فَقُلْ أَفَلا تَتَّقُونَ). في افترائكم وجعلكم الأصنام آلهة : وقوله تعالى (فَذلِكُمُ اللهُ رَبُّكُمُ) الآية ، يقول : فهذا الذي هذه صفاته (رَبُّكُمُ الْحَقُ) أي المستوجب للعبادة والألوهية ، وإذا كان ذلك فتشريك غيره ضلال وغير حق ، وعبارة القرآن في سوق هذه المعاني تفوت كل تفسير براعة وإيجازا وإيضاحا ، وحكمت هذه الآية بأنه ليس بين الحق والضلال منزلة ثالثة في هذه المسألة التي هي توحيد الله وكذلك هو الأمر في نظائرها ، وهي مسائل الأصول التي الحق فيها في طرف واحد ، لأن الكلام فيها إنما هو في تقرير وجود ذات كيف وهي ، وذلك بخلاف مسائل الفروع التي قال الله تعالى فيها (لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً) [المائدة : ٤٨] وقال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «الحلال بيّن والحرام بيّن وبينهما أمور متشابهات» ، و (الْحَقُ) في هذه في الطرفين لأن المتعبدين إنما طلبوا بالاجتهاد لا بعين في كل نازلة ويدلك على أن «الحق» في الطرفين اختلاف الشرائع بتحليل وتحريم في شيء واحد ، والكلام في مسائل الفروع إنما هو في أحكام طارئة على وجود ذات متقررة لا يختلف فيها وإنما يختلف في الأحكام المتعلقة بالمتشرع ، وقوله : (فَأَنَّى تُصْرَفُونَ) تقرير كما قال (فَأَيْنَ تَذْهَبُونَ) [التكوير : ٢٦] ثم قال : (كَذلِكَ حَقَّتْ) أي كما كانت صفات الله كما وصف وعبادته واجبة كما تقرر وانصراف هؤلاء كما قدر عليهم وتكسبوا (كَذلِكَ حَقَّتْ) ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو وعاصم ، وحمزة والكسائي هنا وفي آخر السورة «كلمة» على الإفراد الذي يراد به الجمع كما يقال للقصيدة كلمة ، فعبر عن وعيد الله تعالى بكلمته ، وقرأ نافع وابن عامر في الموضعين المذكورين «كلمات» ، وهي قراءة أبي جعفر وشيبة بن نصاح ، وهذه الآية إخبار أن في الكفار من حتم بكفره وقضى بتخليده ، وقرأ ابن أبي عبلة ، «إنهم» بكسر الألف.

قوله عزوجل :

(قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ قُلِ اللهُ يَبْدَؤُا الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ(٣٤) قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ قُلِ اللهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ أَفَمَنْ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَنْ يُتَّبَعَ أَمَّنْ لا يَهِدِّي إِلاَّ أَنْ يُهْدى فَما لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ (٣٥) وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلاَّ ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً إِنَّ اللهَ عَلِيمٌ بِما يَفْعَلُونَ)(٣٦)

هذا توقيف أيضا على قصور الأصنام وعجزها ، وتنبيه على قدرة الله عزوجل ، و «بدء الخلق» يريد به إنشاء الإنسان في أول أمره ، و «إعادته» هي البعث من القبور ، و (تُؤْفَكُونَ) معناه : تصرفون وتحرمون ، تقول العرب : أرض مأفوكة إذا لم يصبها مطر فهي بمعنى الخيبة والقلب ، كما قال (وَالْمُؤْتَفِكَةَ أَهْوى) [النجم : ٥٣] وقوله تعالى (قُلْ هَلْ مِنْ شُرَكائِكُمْ مَنْ يَهْدِي) الآية ، (يَهْدِي إِلَى الْحَقِ) يريد به يبين

الطرق والصواب ويدعو إلى العدل ويفصح بالآيات ونحو هذا ، ووصف الأصنام بأنها لا تهدي إلا أن تهدى ، ونحن نجدها لا تهتدي وإن هديت ، فوجه ذلك أنه عامل في العبارة عنها معاملتهم في وصفها بأوصاف من يعقل وذلك مجاز وموجود في كثير من القرآن ، وذكر ذلك أبو علي الفارسي ، والذي أقول: إن قراءة حمزة والكسائي تحتمل أن يكون المعنى أمن لا يهدي أحدا إلا أن يهدى ذلك الأحد بهداية من عند الله ، وأما على غيرها من القراءات التي مقتضاها «أمن لا يهتدي إلا أن يهدى» فيتجه المعنى على ما تقدم لأبي علي الفارسي ، وفيه تجوز كثير ، وقال بعضهم : هي عبارة عن أنها لا تنتقل إلا أن تنقل ، ويحتمل أن يكون ما ذكر الله من تسبيح الجمادات هو اهتداؤها ويحتمل أن يكون الاستثناء في اهتدائها إلى مناكرة الكفار يوم القيامة ، حسبما مضى في هذه السورة ، وقراءة حمزة والكسائي هي «يهدي» بفتح الياء وسكون الهاء ، وقرأ نافع وأبو عمرو وشيبة والأعرج وأبو جعفر «يهدّي» بسكون الهاء وتشديد الدال ، وقرأ ابن كثير وابن عامر «يهدي» بفتح الياء والهاء ، وهذه أفصح القراءات ، نقلت حركة تاء «يهتدي» إلى الهاء وأدغمت التاء في الدال ، وهذه رواية ورش عن نافع وقرأ عاصم في رواية حفص «يهدّي» بفتح الياء وكسر الهاء وشد الدال ، أتبع الكسرة الكسرة ، وقرأ عاصم في رواية أبي بكر ، «يهدّي» ، بكسر الياء والهاء وشد الدال وهذا أيضا إتباع وقال مجاهد : الله يهدي من الأوثان وغيرها ما شاء.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف ، وقرأ يحيى بن الحارث الزماري. «إلا أن يهدّي» بفتح الهاء وشد الدال ، ووقف القراء (فَما لَكُمْ) ، ثم يبدأ (كَيْفَ تَحْكُمُونَ) ، وقوله (وَما يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ) ، إخبار عن فساد طرائقهم وضعف نظرهم وأنه ظن ، ثم بين منزلة الظن من المعارف وبعده من الحق ، و (الظَّنَ) في هذه الآية على بابه في أنه معتقد أحد جائزين لكن ثم ميل إلى أحدهما دون حجة تبطل الآخر ، وجواز ما اعتقده هؤلاء إنما هو بزعمهم لا في نفسه. بل ظنهم محال في ذاته. و (الْحَقِ) أيضا على بابه في أنه معرفة المعلوم على ما هو به. وبهذه الشروط «لا يغني الظن من الحق شيئا». وأما في طريق الأحكام التي تعبد الناس بظواهرها فيغني الظن في تلك الحقائق ويصرف من طريق إلى طريق. والشهادة إنما هي مظنونة. وكذلك التهم في الشهادات وغيرها تغني. وليس المراد في هذه الآية هذا النمط. وقرأ جمهور الناس. «يفعلون». وقرأ عبد الله بن مسعود «تفعلون» بالتاء على مخاطبة الحاضر.

قوله عزوجل :

(وَما كانَ هذَا الْقُرْآنُ أَنْ يُفْتَرى مِنْ دُونِ اللهِ وَلكِنْ تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ الْكِتابِ لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعالَمِينَ (٣٧) أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ)(٣٨)

هذا نفي قول من قال من قريش إن محمدا يفتري القرآن وينسبه إلى الله تعالى ، وعبر عن ذلك بهذه الألفاظ التي تتضمن تشنيع قولهم وإعظام الأمر كما قال تعالى : (وَما كانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَغُلَ) [آل عمران : ١٦١] وكما قال حكاية عن عيسى عليه‌السلام (ما يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ ما لَيْسَ لِي بِحَقٍ)

[المائدة : ١١٦] ونحو هذا مما يعطي المعنى والقرائن والبراهين استحالته ، و (يُفْتَرى) معناه : يختلق وينشأ ، وكأن المرء يفريه من حديثه أي يقطعه ويسمه سمة ، فهو مشتق من فريت إذا قطعت لإصلاح ، و (تَصْدِيقَ) نصب على المصدر والعامل فيه فعل مضمر ، وقال الزجّاج : هو خبر «كان» مضمرة ، والتقدير ولكن كان تصديق الذي بين يديه ، وقوله (الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ) يريد التوراة والإنجيل ، والذي بين اليد هو المتقدم للشيء ، وقالت فرقة في هذه الآية : إن الذي بين يديه هي أشراط الساعة وما يأتي من الأمور.

قال القاضي أبو محمد : وهذا خطأ ، والأمر بالعكس كتاب الله تعالى بين يدي تلك ، أما أن الزجّاج تحفظ فقال : الضمير يعود على الأشراط ، والتقدير ولكن تصديق الذي بين يديه القرآن.

قال القاضي أبو محمد : وهذا أيضا قلق ، وقيام البرهان على قريش حينئذ إنما كان في أن يصدق القرآن ما في التوراة والإنجيل مع أن الآتي بالقرآن ممن يقطعون أنه لم يطالع تلك الكتب ولا هي في بلده ولا في قومه ، و (تَفْصِيلَ الْكِتابِ) هو تبيينه ، و (لا رَيْبَ فِيهِ) يريد هو في نفسه على هذه الحالة وإن ارتاب مبطل فذلك لا يلتفت إليه ، وقوله (أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ) الآية ، (أَمْ) هذه ليست بالمعادلة لألف الاستفهام التي في قولك أزيد قام أم عمرو ، وإنما هي التي تتوسط الكلام ، ومذهب سيبويه أنها بمنزلة الألف وبل لأنها تتضمن استفهاما وإضرابا عما تقدم ، وهي كقولهم : إنها لا بل أم شاء ، وقالت فرقة في (أَمْ) هذه : هي بمنزلة ألف الاستفهام ، ثم عجزهم في قوله (قُلْ فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِثْلِهِ) والسورة مأخوذة من سورة البناء وهي من القرآن هذه القطعة التي لها مبدأ وختم ، والتحدي في هذه الآية وقع بجهتي الإعجاز اللتين في القرآن : إحداهما النظم والرصف والإيجاز والجزالة ، كل ذلك في التعريف بالحقائق ، والأخرى المعاني من الغيب لما مضى ولما يستقبل ، وحين تحداهم بعشر مفتريات إنما تحداهم بالنظم وحده.

قال القاضي أبو محمد : هكذا قول جماعة من المتكلمين ، وفيه عندي نظر ، وكيف يجيء التحدي بمماثلة في الغيوب ردا على قولهم (افْتَراهُ) ، وما وقع التحدي في الآيتين هذه وآية العشر السور إلا بالنظم والرصف والإيجاز في التعريف بالحقائق ، وما ألزموا قط إتيانا بغيب ، لأن التحدي بالإعلام بالغيوب كقوله (وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ) [الروم : ٣] ، وكقوله (لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرامَ) [الفتح : ٢٧] ونحو ذلك من غيوب القرآن فبين أن البشر مقصر عن ذلك ، وأما التحدي بالنظم فبين أيضا أن البشر مقصر عن نظم القرآن إذ الله عزوجل قد أحاط بكل شيء علما ، فإذا قدر الله اللفظة في القرآن علم بالإحاطة اللفظة التي هي أليق بها في جميع كلام العرب في المعنى المقصود ، حتى كمل القرآن على هذا النظام الأول فالأول ، والبشر مع أن يفرض أفصح العالم ، محقوق بنيان وجهل بالألفاظ والحق وبغلط وآفات بشرية ، فمحال أن يمشي في اختياره على الأول فالأول ، ونحن نجد العربي ينقح قصيدته ـ وهي الحوليات ـ يبدل فيها ويقدم ويؤخر ، ثم يدفع تلك القصيدة إلى أفصح منه فيزيد في التنقيح ، ومذهب أهل الصرفة مكسور بهذا الدليل ، فما كان قط في العالم إلا من فيه تقصير سوى من يوحي إليه الله تعالى ، وميّزت فصحاء العرب هذا القدر من القرآن وأذعنت له لصحة فطرتها وخلوص سليقتها وأنهم يعرف بعضهم كلام بعض ويميزه من غيره ، كفعل الفرزدق في أبيات جرير ، والجارية في شعر الأعشى ، وقول الأعرابي «عرفجكم» فقطع ونحو ذلك مما إذا تتبع بان. والقدر المعجز من القرآن ما جمع الجهتين : اطراد النظم والسرد ،

وتحصيل المعاني وتركيب الكثير منها في اللفظ القليل : فأما مثل قوله تعالى : (مُدْهامَّتانِ) [الرحمن : ٦٤] وقوله (ثُمَّ نَظَرَ) [المدثر : ٢١] فلا يصح التحدي بالإتيان بمثله لكن بانتظامه واتصاله يقع العجز عنه ، وقوله (مِثْلِهِ) صفة للسورة والضمير عائد على القرآن المتقدم الذكر ، كأنه قال : فأتوا بسورة مثل القرآن أي في معانيه وألفاظه ، وخلطت فرق في قوله (مِثْلِهِ) من جهة اللسان كقول الطبري : ذلك على المعنى ، ولو كان على اللفظ لقال : «مثلها» ، وهذا وهم بيّن لا يحتاج إليه ، وقرأ عمرو بن فائد «بسورة مثله» ، على الإضافة ، قال أبو الفتح : التقدير بسورة كلام مثله ، قال أبو حاتم : أمر عبد الله الأسود أن يسأل عمر عن إضافة «سورة» أو تنوينها فقال له عمر كيف شئت ، وقوله (وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ) إحالة على شركائهم وجنهم وغير ذلك ، وهو كقوله في الآية الأخرى ، (لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيراً) [الإسراء : ٨٨] أي معينا ، وهذا أشد إقامة لنفوسهم وأوضح تعجيزا لهم.

قوله عزوجل :

(بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ وَلَمَّا يَأْتِهِمْ تَأْوِيلُهُ كَذلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الظَّالِمِينَ (٣٩) وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ وَمِنْهُمْ مَنْ لا يُؤْمِنُ بِهِ وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ (٤٠) وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ (٤١) وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ وَلَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ (٤٢) وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ أَفَأَنْتَ تَهْدِي الْعُمْيَ وَلَوْ كانُوا لا يُبْصِرُونَ)(٤٣)

المعنى : ليس الأمر كما قالوا في أنه مفترى (بَلْ كَذَّبُوا بِما لَمْ يُحِيطُوا بِعِلْمِهِ) ، وهذا اللفظ يحتمل معنيين : أحدهما أن يريد بها الوعيد الذي توعدهم الله عزوجل على الكفر ، وتأويله على هذا يراد به ما يؤول إليه أمره كما هو في قوله (هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا تَأْوِيلَهُ) [الأعراف : ٥٣] ، والآية بجملتها على هذا التأويل تتضمن وعيدا ، والمعنى الثاني أنه أراد بل كذبوا بهذا القرآن العظيم المنبئ بالغيوب الذي لم تتقدم لهم به معرفة ولا أحاطوا بعلم غيوبه وحسن نظمه ولا جاءهم تفسير ذلك وبيانه ، و (الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ) يريد من سلف من أمم الأنبياء ، قال الزجّاج (كَيْفَ) في موضع نصب على خبر (كانَ) ولا يجوز أن يعمل فيها «انظر» لأن ما قبل الاستفهام لا يعمل فيه.

قال القاضي أبو محمد : هذا قانون النحويين لأنهم عاملوا «كيف» في كل مكان معاملة الاستفهام المحض في قولك : كيف زيد ، ول «كيف» تصرفات غير هذا ، تحل محل المصدر الذي هو كيفية وتخلع معنى الاستفهام ، ويحتمل هذا أن يكون منها ومن تصرفاتها قولهم : كن كيف شئت ، وانظر قول البخاري : كيف كان بدء الوحي فإنه لم يستفهم وذكر الفعل المسند إلى «العاقبة» لما كانت بمعنى المآل ونحوه وليس تأنيثها بحقيقي ، وقوله تعالى : (وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ) الآية ، الضمير في (مِنْهُمْ) عائد على قريش ، ولهذا الكلام معنيان قالت فرقة : معناه من هؤلاء القوم من سيؤمن في المستقبل ومنهم من حتم الله أنه لا يؤمن به

أبدا ، وقالت فرقة : معناه من هؤلاء القوم من هو مؤمن بهذا الرسول إلا أنه يكتم إيمانه وعلمه بأن نبوة محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم وإعجاز القرآن حق ، حفظا لرياسته أو خوفا من قومه ، كالفتية الذين خرجوا إلى بدر مع الكفار فقتلوا فنزل فيهم (إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظالِمِي أَنْفُسِهِمْ) [النساء : ٩٧] وكالعباس ونحو هذا ، ومنهم من ليس بمؤمن.

قال القاضي أبو محمد : وفائدة الآية على هذا التأويل التفرق لكلمة الكفار ، وإضعاف نفوسهم ، وأن يكون بعضهم على وجل من بعض ، وفي قوله (وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِالْمُفْسِدِينَ) ، تهديد ووعيد ، وقوله (وَإِنْ كَذَّبُوكَ) ، آية مناجزة لهم ومتاركة وفي ضمنها وعيد وتهديد ، وهذه الآية نحو قوله (قُلْ يا أَيُّهَا الْكافِرُونَ) [الكافرون : ١] إلى آخر السورة ، وقال كثير من المفسرين منهم ابن زيد : هذه الآية منسوخة بالقتال لأن هذه مكية ، وهذا صحيح ، وقوله تعالى : (وَمِنْهُمْ مَنْ يَسْتَمِعُونَ إِلَيْكَ) ، جمع (يَسْتَمِعُونَ) على معنى (مَنْ) لا على لفظها ، ومعنى الآية : ومن هؤلاء الكفار من يستمع إلى ما يأتي به من القرآن بإذنه ولكنه حين لا يؤمن ولا يحصل فكأنه لا يسمع ، ثم قال على وجه التسلية للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : أفأنت يا محمد تريد أن تسمع الصم. أي لا تكترث بذلك ، وقوله (وَلَوْ كانُوا لا يَعْقِلُونَ) معناه : ولو كانوا من أشد حالات الأصم ، لأن الأصم الذي لا يسمع شيئا بحال ، فذلك لا يكون في الأغلب إلا مع فساد العقل والدماغ فلا سبيل أن يعقل حجة ولا دليلا أبدا ، (وَلَوْ) هذه بمعنى «إن» ، وهذا توقيف للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أي ألزم نفسك هذا ، وقوله (وَمِنْهُمْ مَنْ يَنْظُرُ إِلَيْكَ) الآية ، هي نحو الأولى في المعنى ، وجاء (يَنْظُرُ) على لفظ (مَنْ) ، وإذا جاء الفعل على لفظها فجائز أن يعطف عليه آخر على المعنى ، وإذا جاء أولا على معناها فلا يجوز أن يعطف آخر على اللفظ ، لأن الكلام يلبس حينئذ ، وهذه الآية نحو الأولى في المعنى كأنه قال : ومنهم من ينظر إليك ببصره لكنه لا يعتبر ولا ينظر ببصيرته ، فهو لذلك كالأعمى فهون ذلك عليك ، أفتريد أن تهدي العمي ، والهداية أجمع إنما هي بيد الله عزوجل.

قوله عزوجل :

(إِنَّ اللهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئاً وَلكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ (٤٤) وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ ساعَةً مِنَ النَّهارِ يَتَعارَفُونَ بَيْنَهُمْ قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِلِقاءِ اللهِ وَما كانُوا مُهْتَدِينَ (٤٥) وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ بَعْضَ الَّذِي نَعِدُهُمْ أَوْ نَتَوَفَّيَنَّكَ فَإِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ اللهُ شَهِيدٌ عَلى ما يَفْعَلُونَ)(٤٦)

قرأت فرقة : «ولكن الناس» بتخفيف «لكن» ورفع «الناس» ، وقرأت فرقة «ولكنّ» بتشديد «لكنّ» ونصب «الناس» ، وظلم الناس لأنفسهم إنما هو بالتكسب منهم الذي يقارن اختراع الله تعالى لأفعالهم ، وعرف «لكن» إذا كان قبلها واو أن تثقل وإذا عريت من الواو أن تخفف ، وقد ينخرم هذا ، وقال الكوفيون : قد يدخل اللام في خبر «لكن» المشددة على حد دخولها في «أن» ومنع ذلك البصريون ، وقوله تعالى : (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) الآية ، وعيد بالحشر وخزيهم فيه وتعاونهم في التلاوم بعضهم لبعض ، و (يَوْمَ) ظرف ونصبه يصح بفعل مضمر تقديره واذكر يوم ، ويصح أن ينتصب بالفعل الذي يتضمنه قوله (كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا

ساعَةً مِنَ النَّهارِ) ، ويصح نصبه ب (يَتَعارَفُونَ) ، والكاف من قوله (كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنَ النَّهارِ) يصح أن تكون في معنى الصفة لليوم ، ويصح أن تكون في موضع نصب للمصدر ، كأنه قال ويوم نحشرهم حشرا كأن لم يلبثوا ، ويصح أن يكون قوله (كَأَنْ لَمْ يَلْبَثُوا) في موضع الحال من الضمير في (يَحْشُرُهُمْ) وخصص (النَّهارِ) بالذكر لأن ساعاته وقسمه معروفة بيّنة للجميع ، فكأن هؤلاء يتحققون قلة ما لبثوا ، إذ كل أمد طويل إذا انقضى فهو واليسير سواء ، وأما قوله (يَتَعارَفُونَ) فيحتمل أن يكون معادلة لقوله : (وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ) كأنه أخبر أنهم يوم الحشر (يَتَعارَفُونَ) ، وهذا التعارف على جهة التلاوم والخزي من بعضهم لبعض. ويحتمل أن يكون في موضع الحال من الضمير في (يَحْشُرُهُمْ) ويكون معنى التعارف كالذي قبله ، ويحتمل أن يكون حالا من الضمير في (يَلْبَثُوا) ويكون التعارف في الدنيا ، ويجيء معنى الآية ويوم نحشرهم للقيامة فتنقطع المعرفة بينهم والأسباب ويصير تعارفهم في الدنيا كساعة من النهار لا قدر لها ، وبنحو هذا المعنى فسر الطبري ، وقرأ السبعة وجمهور الناس «نحشرهم» ، بالنون ، وقرأ الأعمش فيما روي عنه ، «يحشرهم» بالياء ، وقوله (قَدْ خَسِرَ الَّذِينَ) إلى آخرها حكم على المكذبين بالخسار وفي اللفظ إغلاظ على المحشورين من إظهار لما هم عليه من الغرر مع الله تعالى ، وهذا على أن الكلام إخبار من الله تعالى وقيل : إنه من كلام المحشورين على جهة التوبيخ لأنفسهم ، وقوله تعالى : (وَإِمَّا نُرِيَنَّكَ) الآية ، (إِمَّا) شرط وجوابه (فَإِلَيْنا) ، والرؤية في قوله (نُرِيَنَّكَ) رؤية بصر وقد عدي الفعل بالهمزة فلذلك تعدى إلى مفعولين أحدهما الكاف والآخر (بَعْضَ) ، والإشارة بقوله (بَعْضَ الَّذِي) إلى عقوبة الله لهم نحو بدر وغيرها ، ومعنى هذه الآية الوعيد بالرجوع إلى الله تعالى أي إن أريناك عقوبتهم أو لم نركها فهم على كل حال راجعون إلينا إلى الحساب والعذاب ثم مع ذلك فالله شهيد من أول تكليفهم على جميع أعمالهم ف (ثُمَ) هاهنا لترتيب الإخبار لا لترتيب القصص في أنفسها ، وإما هي «إن» زيدت عليها «ما» ولأجلها جاز دخول النون الثقيلة ولو كانت إن وحدها لم يجز.

قوله عزوجل :

(وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ فَإِذا جاءَ رَسُولُهُمْ قُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (٤٧) وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ (٤٨) قُلْ لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلا نَفْعاً إِلاَّ ما شاءَ اللهُ لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ إِذا جاءَ أَجَلُهُمْ فَلا يَسْتَأْخِرُونَ ساعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ)(٤٩)

قوله تعالى : (وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ) ، إخبار مثل قوله تعالى : (كُلَّما أُلْقِيَ فِيها فَوْجٌ سَأَلَهُمْ خَزَنَتُها أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَذِيرٌ قالُوا بَلى) [الملك : ٨] وقال مجاهد وغيره : المعنى فإذا جاء رسولهم يوم القيامة للشهادة عليهم صير قوم للجنة وقوم للنار فذلك «القضاء بينهم بالقسط» وقيل : المعنى فإذا جاء رسولهم في الدنيا وبعث صاروا من حتم الله بالعذاب لقوم والمغفرة لآخرين لغاياتهم ، فذلك قضاء بينهم بالقسط ، وقرن بعض المتأولين هذه الآية بقوله (وَما كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً) [الإسراء : ١٥] وذلك يتفق إما بأن نجعل (مُعَذِّبِينَ) [الإسراء : ١٥] في الآخرة ، وإما بأن نجعل «القضاء بينهم» في الدنيا بحيث يصح اشتباه

الآيتين ، وقوله (وَيَقُولُونَ مَتى هذَا الْوَعْدُ) إلى (يَسْتَقْدِمُونَ) ، الضمير في (يَقُولُونَ) يراد به الكفار ، وسؤالهم عن الوعد تحرير بزعمهم في الحجة ، أي هذا العذاب الذي توعدنا حدد لنا فيه وقته لنعلم الصدق في ذلك من الكذب ، وقال بعض المفسرين : قولهم هذا على جهة الاستخفاف.

قال القاضي أبو محمد : وهذا لا يظهر من اللفظة ، ثم أمره تعالى أن يقول لهم (لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلا نَفْعاً إِلَّا ما شاءَ اللهُ) ، المعنى قل لهم يا محمد ردا للحجة إني (لا أَمْلِكُ لِنَفْسِي ضَرًّا وَلا نَفْعاً) من دون الله ولا أنا إلا في قبضة سلطانه وبضمن الحاجة إلى لطفه ، فإذا كنت هكذا فأحرى أن لا أعرف غيبه ولا أتعاصى شيئا من أمره ، ولكن (لِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ) انفرد الله تعالى بعلم حده ووقته ، فإذا جاء ذلك الأجل في موت أو هلاك أمة لم يتأخروا ساعة ولا أمكنهم التقدم عن حد الله عزوجل ، وقرأ ابن سيرين «آجالهم» بالجمع.

قوله عزوجل :

(قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُهُ بَياتاً أَوْ نَهاراً ما ذا يَسْتَعْجِلُ مِنْهُ الْمُجْرِمُونَ (٥٠) أَثُمَّ إِذا ما وَقَعَ آمَنْتُمْ بِهِ آلْآنَ وَقَدْ كُنْتُمْ بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ (٥١) ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا ذُوقُوا عَذابَ الْخُلْدِ هَلْ تُجْزَوْنَ إِلاَّ بِما كُنْتُمْ تَكْسِبُونَ (٥٢) وَيَسْتَنْبِئُونَكَ أَحَقٌّ هُوَ قُلْ إِي وَرَبِّي إِنَّهُ لَحَقٌّ وَما أَنْتُمْ بِمُعْجِزِينَ)(٥٣)

المعنى : قال يا أيها الكفرة المستعجلون عذاب الله عزوجل (أَرَأَيْتُمْ إِنْ أَتاكُمْ عَذابُهُ) ليلا وقت المبيت ، يقال : بيت القوم القوم إذا طرقوهم ليلا بحرب أو نحوها (أَوْ نَهاراً) لكم منه منعة أو به طاقة؟ فماذا تستعجلون منه ، وأنتم لا قبل لكم به؟ و «ما» ابتداء و «ذا» خبره ، ويصح أن تكون (ما ذا) بمنزلة اسم واحد في موضع رفع بالابتداء وخبره الجملة التي بعده ، وضعف هذا أبو علي وقال : إنما يجوز ذلك على تقدير إضمار في (يَسْتَعْجِلُ) وحذفه كما قال [أبو النجم] : [الرجز]

كله لم أصنع

وزيدت ضربت قال : ويصح أن تكون (ما ذا) في حال نصب ل (يَسْتَعْجِلُ) ، والضمير في (مِنْهُ) يحتمل أن يعود على الله عزوجل ، ويحتمل أن يعود على «العذاب» ، وقوله (أَثُمَّ إِذا ما وَقَعَ) الآية ، عطف بقوله (ثُمَ) جملة القول على ما تقدم ثم أدخل على الجميع ألف التقرير ، ومعنى الآية : إذا وقع العذاب وعاينتموه آمنتم به حينئذ ، وذلك غير نافعكم بل جوابكم الآن وقد كنتم تستعجلونه مكذبين به ، وقرأ طلحة بن مصرف «أثم» بفتح الثاء ، وقال الطبري في قوله «ثم» بضم الثاء ، معناه هنالك وقال : ليست «ثم» هذه التي تأتي بمعنى العطف.

قال القاضي أبو محمد : والمعنى صحيح على أنها «ثم» المعروفة ولكن إطباقه على لفظ التنزيل هو كما قلنا ، وما ادعاه الطبري غير معروف ، و (آلْآنَ) أصله عند بعض النحاة آن فعل ماض دخلت عليه الألف واللام على حدها في قوله : الحمار اليجدع ولم يتعرف بذلك كل التعريف ولكنها لفظة مضمنة معنى

حرف التعريف ولذلك بنيت على الفتح لتضمنها معنى الحرف ولوقوعها موقع المبهم لأن معناها هذا الوقت ، وقرأ الأعمش وأبو عمرو وعاصم والجمهور (آلْآنَ) بالمد والاستفهام على حد التوبيخ ، وكذلك (آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ) [يونس : ٩١] وقرأها باستفهام بغير مد طلحة والأعرج. وقوله تعالى: (ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا) الآية ، هو الوعيد الأعظم بالخلود لأهل الظلم الأخص الذي هو ظلم الكفر لا ظلم المعصية ، وقوله (هَلْ تُجْزَوْنَ) توقيف وتوبيخ ، ونصت هذه الآية على أن الجزاء في الآخرة ، هو على تكسب العبد ، وقوله (وَيَسْتَنْبِئُونَكَ) معناه يستخبرونك ، وهي على هذا تتعدى إلى مفعولين : ثلاثة : أحدها الكاف ، والآخر في الابتداء والخبر ، وقيل هي بمعنى يستعلمونك ، فهي على هذا تحتاج إلى مفعولين ثلاثة : أحدها الكاف ، والابتداء والخبر يسد مسد المفعولين ، و (أَحَقٌّ هُوَ) قيل الإشارة إلى الشرع والقرآن ، وقيل : إلى الوعيد وهو الأظهر ، وقرأ الأعمش «الحق هو» بمدة وبلام التعريف ، وقوله (إِي) ، هي لفظة تتقدم القسم وهي بمعنى «نعم» ويجيء بعدها حرف القسم وقد لا يجيء ، تقول : (إِي وَرَبِّي) وإي ربي ومعجزين معناه مفلتين ، وهذا الفعل أصله تعدية عجز لكن كثر فيه حذف المفعول حتى قالت العرب : أعجز فلان ، إذا ذهب في الأرض فلم يقدر عليه.

قوله عزوجل :

(وَلَوْ أَنَّ لِكُلِّ نَفْسٍ ظَلَمَتْ ما فِي الْأَرْضِ لافْتَدَتْ بِهِ وَأَسَرُّوا النَّدامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذابَ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْقِسْطِ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ (٥٤) أَلا إِنَّ لِلَّهِ ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَلا إِنَّ وَعْدَ اللهِ حَقٌّ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ (٥٥) هُوَ يُحيِي وَيُمِيتُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ)(٥٦)

هذا إخبار للكفار في سياق إخبارهم بأن ذلك الوعد حق ، (وَأَسَرُّوا) لفظة تجيء بمعنى أخفوا ، وهي حينئذ من السر ، وتجيء بمعنى أظهروا ، وهي حينئذ من أسارير الوجه ، قال الطبري : المعنى وأخفى رؤساء هؤلاء الكفار الندامة عن سفلتهم ووضعائهم.

قال القاضي أبو محمد : بل هو عام في جميعهم و (أَلا) استفتاح وتنبيه ، ثم أوجب أن جميع (ما فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ملك لله تعالى ، قال الطبري : يقول : فليس لهذا الكافر يومئذ شيء يقتدي به.

قال القاضي أبو محمد : وربط الآيتين هكذا يتجه على بعد ، وليس هذا من فصيح المقاصد ، وقوله : (وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ) قيد بالأكثر لأن بعض الناس يؤمن فهم يعلمون حقيقة وعد الله تعالى وأكثرهم لا يعلمون فهم لأجل ذلك يكذبون ، وقوله و (هُوَ يُحيِي) ، يريد يحيي من النطفة (وَيُمِيتُ) بالأجل ثم يجعل المرجع إليه بالحشر يوم القيامة وفي قوة هذه الآيات ما يستدعي الإيمان وإجابة دعوة الله ، وقرأ «ترجعون» بالتاء من فوق الأعرج وأبو عمرو وعاصم ونافع والناس ، وقرأ عيسى بن عمر «يرجعون» بالياء من تحت ، واختلف عن الحسن.

قوله عزوجل :

(يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفاءٌ لِما فِي الصُّدُورِ وَهُدىً وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ(٥٧)

قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ فَبِذلِكَ فَلْيَفْرَحُوا هُوَ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ)(٥٨)

هذه آية خوطب بها جميع العالم ، و «الموعظة» : القرآن لأن الوعظ إنما هو بقول يأمر بالمعروف ويزجر ويرقق ويوعد ويعد ، وهذه صفة الكتاب العزيز ، وقوله (مِنْ رَبِّكُمْ) يريد لم يختلقها محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم بل هي من عند الله ، وما (فِي الصُّدُورِ) يريد به الجهل والعتو عن النظر في آيات الله ونحو هذا مما يدفع الإيمان ، وجعله موعظة بحسب الناس أجمع ، وجعله (هُدىً وَرَحْمَةٌ) بحسب المؤمنين فقط ، وهذا تفسير صحيح المعنى إذا تؤمل بان وجهه ، وقوله سبحانه (قُلْ بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ) ، الباء متعلقة بمحذوف استغني عن ذكره يدل عليه قوله : (وَهُدىً وَرَحْمَةٌ) ، قال بعض المتأولين وهو هلال بن يساف وقتادة والحسن وابن عباس : «الفضل» : الإسلام ، و «الرحمة» : القرآن ، وقال أبو سعيد الخدري : «الفضل» : القرآن ، و «الرحمة» أن جعلهم من أهله ، وقال زيد بن أسلم والضحاك «الفضل» : القرآن ، و «الرحمة» : الإسلام ، وقالت فرقة : «الفضل» : محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، و «الرحمة» : القرآن.

قال القاضي أبو محمد : ولا وجه عندي لشيء من هذا التخصيص إلا أن يستند منه شيء إلى النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وإنما الذي يقتضيه اللفظ ويلزم منه ، أن «الفضل» هو هداية الله تعالى إلى دينه والتوفيق إلى اتباع الشرع ، و «الرحمة» هي عفوه وسكنى جنته التي جعلها جزاء على التشرع بالإسلام والإيمان به ، ومعنى الآية : قل يا محمد لجميع الناس (بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ) فليقع الفرح منكم ، لا بأمور الدنيا وما جمع من حطامها ، فالمؤمنون يقال لهم : فلتفرحوا ، وهم متلبسون بعلة الفرح وسببه ، ومحصلون لفضل الله منتظرون الرحمة ، والكافرون يقال لهم : (بِفَضْلِ اللهِ وَبِرَحْمَتِهِ) فلتفرحوا ، على معنى أن لو اتفق لكم أو لو سعدتم بالهداية إلى تحصيل ذلك ، وقرأ أبي بن كعب وابن القعقاع وابن عامر والحسن على ما زعم هارون ورويت عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «فلتفرحوا» ، و «تجمعون» بالتاء فيهما على المخاطبة ، وهي قراءة جماعة من السلف كبيرة ، وعن أكثرهم خلاف ، وقرأ السبعة سوى ابن عامر وأهل المدينة والأعرج ومجاهد وابن أبي إسحاق وقتادة وطلحة والأعمش : بالياء فيهما على ذكر الغائب ، ورويت عن الحسن بالتاء من فوق فيهما ، وقرأ أبو التياح وأبو جعفر وقتادة : بخلاف عنهم وابن عامر بالياء في الأولى وبالتاء في الآخرة ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن وجماعة من السلف ورويت عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم بالياء في الأولى وفي الآخرة ، ورويت عن أبي التياح ، وإذا تأملت وجوه ذلك بانت على مهيع الفصيح من كلام العرب ولذلك كثر الخلاف من كل قارئ ، وفي مصحف أبي بن كعب ، «فبذلك فافرحوا» ، وأما من قرأ «فلتفرحوا» ، فأدخل اللام في أمر المخاطب فذلك على لغة قليلة ، حكى ذلك أبو علي في الحجة ، وقال أبو حاتم وغيره : الأصل في كل أمر إدخال اللام إذا كان النهي بحرف فكذلك الأمر ، وإذا كان أمرا لغائب بلام ، قال أبو الفتح : إلا أن العرب رفضت إدخال اللام في أمر المخاطب لكثرة ترداده ، وقرأ أبو الفتوح والحسن : بكسر اللام من «فلتفرحوا» ، فإن قيل : كيف أمر الله بالفرح في هذه الآية؟ وقد ورد ذمه في قوله (لَفَرِحٌ فَخُورٌ) [هود : ١٠] ، وفي قوله (لا تَفْرَحْ إِنَّ اللهَ لا يُحِبُّ الْفَرِحِينَ) [القصص : ٧٦] قيل إن الفرح إذا ورد مقيدا في خير فليس بمذموم وكذلك هو في هذه الآية ، وإذا ورد مقيدا

في شر أو مطلقا لحقه ذم إذ ليس من أفعال الآخرة بل ينبغي أن يغلب على الإنسان حزنة على ذنبه وخوفه لربه ، وقوله : (مِمَّا يَجْمَعُونَ) يريد من مال الدنيا وحطامها الفاني المؤذي في الآخرة.

قوله عزوجل :

(قُلْ أَرَأَيْتُمْ ما أَنْزَلَ اللهُ لَكُمْ مِنْ رِزْقٍ فَجَعَلْتُمْ مِنْهُ حَراماً وَحَلالاً قُلْ آللهُ أَذِنَ لَكُمْ أَمْ عَلَى اللهِ تَفْتَرُونَ (٥٩) وَما ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ يَوْمَ الْقِيامَةِ إِنَّ اللهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَشْكُرُونَ)(٦٠)

هذه المخاطبة لكفار العرب الذين جعلوا البحائر والسوائب والنصيب من الحرث والأنعام وغير ذلك مما لم يأذن الله به ، وإنما اختلقوه بأمرهم ، وقوله تعالى : (أَنْزَلَ) لفظة فيها تجوز ، وإنزال الرزق ، إما أن يكون في ضمن إنزال المطر بالمئال ، أو نزول الأمر به الذي هو ظهور الأثر في المخلوق منه المخترع ، ثم أمر الله نبيه بتوقيفهم على أحد القسمين ، وهم لا يمكنهم ادعاء إذن الله تعالى في ذلك ، فلم يبق إلا أنهم افتروه ، وهذه الآية نحو قوله تعالى : (قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ) [الأعراف : ٣٢] ، ذكر ذلك الطبري عن ابن عباس ، وقوله (وَما ظَنُّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ) الآية ، وعيد ، لما تحقق عليهم ، بتقسيم الآية التي قبلها ، أنهم مفترون على الله ، عظم في هذه الآية جرم الافتراء ، أي ظنهم في غاية الرداءة بحسب سوء أفعالهم ، ثم ثنى بإيجاب الفضل على الناس في الإمهال لهم مع الافتراء ، والعصيان : والإمهال داعية إلى التوبة والإنابة ، ثم استدرك ذكر من لا يرى حق الإمهال ولا يشكره ولا يبادر به فيه على جهة الذم لهم ، والآية بعد هذا تعم جميع فضل الله وجميع تقصير الخلق في شكره ، لا رب غيره.

قوله عزوجل :

(وَما تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَما تَتْلُوا مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَما يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقالِ ذَرَّةٍ فِي الْأَرْضِ وَلا فِي السَّماءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلاَّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ (٦١) أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ (٦٢) الَّذِينَ آمَنُوا وَكانُوا يَتَّقُونَ)(٦٣)

قصد الآية وصف إحاطة الله تعالى بكل شيء ، ومعنى اللفظ (وَما تَكُونُ) يا محمد ، والمراد هو وغيره (فِي شَأْنٍ) من جميع الشؤون (وَما تَتْلُوا مِنْهُ) الضمير عائد على (شَأْنٍ) أي فيه وبسببه من قرآن ، ويحتمل أن يعود الضمير على جميع القرآن ، ثم عم بقوله (وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ) ، وفي قوله (إِلَّا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُوداً) ، تحذير وتنبيه ، و (تُفِيضُونَ) تنهضون بجد ، يقال : أفاض الرجل في سيره وفي حديثه ، ومنه الإفاضة في الحج ومفيض القدام ، ويحتمل أن «فاض» عدي بالهمزة ، و (يَعْزُبُ) معناه : يغيب حتى

يخفى حتى قالوا للبعيد عازب ، ومنه قول الشاعر [ابن مقبل] : [الطويل]

وقيل للغائب عن أهله : عازب ، حتى قالوه لمن لا زوجة له ، وفي السير أن بيت سعد بن خيثمة كان يقال : بيت العزاب ، وقرأ جمهور السبعة والناس «يعزب» يضم الزاي ، وقرأ الكسائي وحده منهم : «يعزب» بكسرها وهي قراءة ابن وثاب والأعمش وطلحة بن مصرف ، قال أبو حاتم : القراءة بالضم ، والكسر لغة ، و «المثقال» : الوزن ، وهو اسم ، لا صفة كمعطار ومضراب ، والذر : صغار النمل ، جعلها الله مثالا إذ لا يعرف في الحيوان المتغذي المتناسل المشهور النوع والموضع أصغر منه ، وقرأ جمهور الناس وأكثر السبعة : «ولا أصغر ولا أكبر» بفتح الراء عطفا على (ذَرَّةٍ) في موضع خفض لكن منع من ظهوره امتناع الصرف ، وقرأ حمزة وحده : «ولا أصغر ولا أكبر» عطفا على موضع قوله (مِثْقالِ) ، لأن التقدير وما يعزب عن ربك مثقال ذرة ، و «الكتاب المبين» : اللوح المحفوظ ، كذا قال بعض المفسرين ، ويحتمل أن يريد تحصيل الكتبة ، ويكون القصد ذكر الأعمال المذكورة قبل ، وتقديم «الأصغر» في الترتيب جرى على قولهم : القمرين والعمرين ، ومنه قوله تعالى : (لا يُغادِرُ صَغِيرَةً وَلا كَبِيرَةً) [الكهف : ٤٩] والقصد بذلك تنبيه ، الأقل وأن الحكم المقصود إذا وقع على الأقل فأحرى أن يقع على الأعظم ، و (أَلا) استفتاح وتنبيه ، و (أَوْلِياءَ اللهِ) هم المؤمنون الذين والوه بالطاعة والعبادة ، وهذه الآية يعطي ظاهرها أن من آمن واتقى فهو داخل في أولياء الله ، وهذا هو الذي تقتضيه الشريعة في الولي ، وإنّما نبهنا هذا التنبيه حذرا من بعض الوصفية وبعض الملحدين في الولي ، وروي عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه إذ سئل عن أولياء الله؟ فقال : الذين إذا رأيتهم ذكرت الله.

قال القاضي أبو محمد : وهذا وصف لازم للمتقين لأنهم يخشعون ويخشعون ، وروي عن النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم أيضا أنه قال : «أولياء الله قوم تحابوا في الله واجتمعوا في ذاته لم تجمعهم قرابة ولا مال يتعاطونه وقوله (لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) يحتمل أن يكون في الآخرة ، أي لا يهتمون بهمها ولا يخافون عذابا ولا عقابا ولا يحزنون لذلك ، ويحتمل أن يكون ذلك في الدنيا أي لا يخافون أحدا من أهل الدنيا ولا من أعراضها ولا يحزنون على ما فاتهم منها ، والأول أظهر والعموم في ذلك صحيح لا يخافون في الآخرة جملة ولا في الدنيا الخوف الدنياوي الذي هو في فوت آمالها وزوال منازلها وكذلك في الحزن ، وذكر الطبري عن جماعة من العلماء مثل ما في الحديث من الأولياء الذين إذا رآهم أحد ذكر الله ، وروي فيهم حديث : «إن أولياء الله هم قوم يتحابون في الله وتجعل لهم يوم القيامة منابر من نور وتنير وجوههم ، فهم في عرصة القيامة لا يخافون ولا يحزنون» ، وروي عن عمر بن الخطاب أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال : «إن من عباد الله عبادا ما هم بأنبياء ولا شهداء يغبطهم الأنبياء والشهداء بمكانهم من الله قالوا ومن هم يا رسول الله؟ قال : «قوم تحابوا بروح الله على غير أرحام ولا أموال» ، الحديث ، ثم قرأ (أَلا إِنَّ أَوْلِياءَ اللهِ لا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ) ، وقوله (الَّذِينَ آمَنُوا) يصح أن يكون في موضع نصب على البدل من الأولياء ، ويصح أن يكون في موضع رفع على الابتداء على تقديرهم الذين ، وكثيرا ما يفعل ذلك بنعت ما عملت فيه «أن» إذا جاء بعد خبرها ، ويصح أن يكون (الَّذِينَ) ابتداء وخبره في قوله (لَهُمُ الْبُشْرى) ،

وقوله (وَكانُوا يَتَّقُونَ) لفظ عام في تقوى الشرك والمعاصي.

قوله عزوجل :

(لَهُمُ الْبُشْرى فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَفِي الْآخِرَةِ لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللهِ ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ(٦٤) وَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ (٦٥) أَلا إِنَّ لِلَّهِ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ وَما يَتَّبِعُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللهِ شُرَكاءَ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ) (٦٦)

أما بشرى الآخرة فهي بالجنة قولا واحدا وتلك هي الفضل الكبير الذي في قوله (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ بِأَنَّ لَهُمْ مِنَ اللهِ فَضْلاً كَبِيراً) [الأحزاب : ٤٧] وأما بشرى الدنيا فتظاهرت الأحاديث عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنها الرؤيا الصالحة يراها المؤمن أو ترى له ، روى ذلك عن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أبو الدرداء وعمران بن حصين وعبد الله بن عباس وعبد الله بن عمر وغيرهم على أنه سئل عن ذلك ففسره بالرؤيا ، وعن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم في صحيح مسلم أنه قال : «لم يبق من المبشرات إلا الرؤيا الصالحة» ، وروت عنه أم كرز الكعبية أنه قال : «ذهبت النبوءة وبقيت المبشرات» ، وقال قتادة والضحاك : البشرى في الدنيا هي ما يبشر به المؤمن عند موته وهو حي عند المعاينة.

قال القاضي أبو محمد : ويصح أن تكون بشرى الدنيا في القرآن من الآيات المبشرات ، ويقوى ذلك بقوله في هذه الآية (لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللهِ) وإن كان ذلك كله يعارضه قول النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم : «هي الرؤيا» إلا إن قلنا إن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أعطى مثالا من البشرى وهي تعم جميع الناس ، وقوله (لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللهِ) يريد لا خلف لمواعيده ولا رد في أمره.

قال القاضي أبو محمد : وقد أخذ ذلك عبد الله بن عمر على نحو غير هذا وجعل التبديل المنفي في الألفاظ وذلك أنه روي : أن الحجّاج بن يوسف خطب فأطال خطبته حتى قال : إن عبد الله بن الزبير قد بدل كتاب الله ، فقال له عبد الله بن عمر : إنك لا تطيق ذلك أنت ولا ابن الزبير (لا تَبْدِيلَ لِكَلِماتِ اللهِ) ، فقال له الحجاج : لقد أعطيت علما فلما انصرف إليه في خاصته سكت عنه ، وقد روي هذا النظر عن ابن عباس في غير مقاولة الحجّاج ، ذكره البخاري ، وقوله (ذلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ) إشارة إلى النعيم الذي به وقعت البشرى. وقوله : (وَلا يَحْزُنْكَ) ، الآية. هذه آية تسلية لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، المعنى ولا يحزنك يا محمد ويهمك قولهم ، أي قول كفار قريش ، ولفظة القول تعم جحودهم واستهزاءهم وخداعهم وغير ذلك ، ثم ابتدأ بوجوب (إِنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعاً) ، أي فهم لا يقدرون على شيء ولا يؤذونه إلا بما شاء الله وهو القادر على عقابهم لا يعازه شيء ، ففي الآية وعيد لهم ، وكسر (إِنَ) في الابتداء ولا ارتباط لها بالقول المتقدم لها ، وقال ابن قتيبة لا يجوز فتح «إن» في هذا الموضع وهو كفر.

قال القاضي أبو محمد : وقوله هو كفر غلو ، وكأن ذلك يخرج على تقدير لأجل أن العزة لله ، وقوله :

(هُوَ السَّمِيعُ) أي لجميع ما يقولونه (الْعَلِيمُ) بما في نفوسهم من ذلك ، وفي ضمن هذه الصفات تهديد ، ثم استفتح بقوله (أَلا إِنَّ لِلَّهِ مَنْ فِي السَّماواتِ وَمَنْ فِي الْأَرْضِ) أي بالملك والإحاطة ، وغلب من يعقل في قوله (مَنْ) إذ له ملك الجميع ما فيها ومن فيها ، وإذ جاءت العبارة ب «ما» فذلك تغليب للكثرة إذ الأكثر عددا من المخلوقات لا يعقل ، ف (مَنْ) تقع للصنفين بمجموعهما ، «وما» كذلك» ، ولا تقع لما يعقل إذا تجرد من الصفات والأحوال ، ألا ترى لو ذكرت لك قوله في مسألة فأردت أن تسأل عن قائلها أيجوز في كلام العرب أن تقول : ما قائل هذا القول؟ هذا ما يتقلده من يفهم كلام العرب ، وقوله (وَما يَتَّبِعُ) يصح أن تكون (ما) استفهاما بمعنى التقرير وتوقيف نظر المخاطب ، ويعمل (يَدْعُونَ) في قوله (شُرَكاءَ) ويصح أن تكون نافية ويعمل (يَتَّبِعُ) في (شُرَكاءَ) على معنى أنهم لا يتبعون شركاء حقا ، ويكون مفعول (يَدْعُونَ) محذوفا ، وفي هذا الوجه عندي تكلف وقرأ أبو عبد الرحمن السلمي «تدعون» بالتاء وهي قراءة غير متجهة وقوله (إِنَ) نافية و (يَخْرُصُونَ) معناه يحدسون ويخمنون لا يقولون بقياس ولا نظر ، وقرأت فرقة «ولا يحزنك» من أحزن ، وقرأت فرقة «ولا يحزنك» من حزن.

قوله عزوجل :

(هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ اللَّيْلَ لِتَسْكُنُوا فِيهِ وَالنَّهارَ مُبْصِراً إِنَّ فِي ذلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَسْمَعُونَ (٦٧) قالُوا اتَّخَذَ اللهُ وَلَداً سُبْحانَهُ هُوَ الْغَنِيُّ لَهُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الْأَرْضِ إِنْ عِنْدَكُمْ مِنْ سُلْطانٍ بِهذا أَتَقُولُونَ عَلَى اللهِ ما لا تَعْلَمُونَ (٦٨) قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ (٦٩) مَتاعٌ فِي الدُّنْيا ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذابَ الشَّدِيدَ بِما كانُوا يَكْفُرُونَ)(٧٠)

لما نص عظمة الله تعالى في الآية المتقدمة عقب ذلك في هذه بالتنبيه على أفعاله لتبين العظمة المحكوم بها قبل ، وقوله (لِتَسْكُنُوا) دال على أن النهار للحركة والتصرف ، وكذلك هو في الوجود ، وذلك أن حركة الليل متعذرة بفقد الضوء ، وقوله (وَالنَّهارَ مُبْصِراً) مجاز لأن النهار لا يبصر ولكنه ظرف للإبصار ، وهذا موجود في كلام العرب إذ المقصود من ذلك مفهوم ، فمن ذلك قول ذي الرمة : [الطويل]

وليس هذا من باب النسب كعيشة راضية ونحوها. وإنما ذلك مثل قول الشاعر : [الكامل]

فجعل الليل والنهار بهاتين الحالتين وليس يريد إلا أنه هو فيهما كذلك ، وهذا البيت لمسجون كان يبيت في خشبة السجن ، وعلى أن هذا البيت قد ينشد «أما النهار» بالنصب ، وفي هذه الألفاظ إيجاز وإحالة على ذهن السامع لأن العبرة هي في أن الليل مظلم يسكن فيه والنهار مبصر يتصرف فيه ، فذكر طرف من

هذا والطرف الآخر من الجهة الثانية ودل المذكوران على المتروكين ، وهذا كما في قوله تعالى : (وَمَثَلُ الَّذِينَ كَفَرُوا كَمَثَلِ الَّذِي يَنْعِقُ بِما لا يَسْمَعُ) [البقرة : ١٧١]. وقوله (يَسْمَعُونَ) يريد ويعون ، والضمير في (قالُوا) للكفار العرب وذلك قول طائفة منهم : الملائكة بنات الله ، والآية بعد تعم كل من قال نحو هذا القول كالنصارى ومن يمكن أن يعتقد ذلك من الكفرة ، و (سُبْحانَهُ) : مصدر معناه تنزيها له وبراءة من ذلك ، فسره بهذا النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وقوله (هُوَ الْغَنِيُ) صفة على الإطلاق أي لا يفتقر إلى شيء من الجهات ، و «الولد» جزء مما هو غني عنه ، والحق هو قول الله تعالى (أَنْتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللهِ) [فاطر : ١٥] ، وقوله (ما فِي السَّماواتِ) ، أي بالملك والإحاطة والخلق ، و (إِنْ) نافية ، و «السلطان» الحجة ، وكذلك معناه حيث تكرر من القرآن ، ثم وقفهم موبخا بقوله (أَتَقُولُونَ عَلَى اللهِ ما لا تَعْلَمُونَ) ، وقوله (قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ) الآية ، هذا توعد لهم بأنهم لا يظفرون ببغية ولا يبقون في نعمة إذ هذه حال من يصير إلى العذاب وإن نعم في دنياه يسيرا ، وقوله : (مَتاعٌ) مرفوع على خبر ابتداء ، أي ذلك متاع أو هو متاع أو على الابتداء بتقدير : لهم متاع ، وقوله (ثُمَّ إِلَيْنا مَرْجِعُهُمْ) إلى آخر الآية توعد بحق.

قوله عزوجل :

(وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ نُوحٍ إِذْ قالَ لِقَوْمِهِ يا قَوْمِ إِنْ كانَ كَبُرَ عَلَيْكُمْ مَقامِي وَتَذْكِيرِي بِآياتِ اللهِ فَعَلَى اللهِ تَوَكَّلْتُ فَأَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ وَشُرَكاءَكُمْ ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَّ وَلا تُنْظِرُونِ)(٧١)

تقدم في الأعراف الكلام على لفظة (نُوحٍ) و «المقام» وقوف الرجل لكلام أو خطبة أو نحوه ، و «المقام» بضم الميم إقامته ساكنا في موضع أو بلد ، ولم يقرأ هنا بضم الميم و «تذكيره» : وعظه وزجره ، والمعنى : يا قوم إن كنتم تستضعفون حالي ودعائي لكم إلى الله فإني لا أبالي عنكم لتوكلي على الله تعالى فافعلوا ما قدرتم عليه ، وقرأ السبعة وجمهور الناس وابن أبي إسحاق وعيسى : «فأجمعوا» من أجمع الرجل على الشيء إذا عزم عليه ومنه قول الشاعر : [الكامل]

هل أغدون يوما وأمر مجمع

ومنه قول الآخر : [الخفيف]

ومنه الحديث ما لم يجمع مكثا ومنه قول أبي ذؤيب : [الكامل]

وقرأ نافع فيما روى عنه الأصمعي وهي قراءة الأعرج وأبي رجاء وعاصم الجحدري والزهري والأعمش «فاجمعوا» بفتح الميم من جمع إذا ضم شيئا إلى شيء ، و (أَمْرَكُمْ) يريد به قدرتكم وحياتكم ويؤيد هذه القراءة قوله تعالى : (فَتَوَلَّى فِرْعَوْنُ فَجَمَعَ كَيْدَهُ) [طه : ٦٠] وكل هؤلاء نصب «الشركاء» ، ونصب قوله : (شُرَكاءَكُمْ) ، يحتمل أن يعطف على قوله (أَمْرَكُمْ) ، وهذا على قراءة «فاجمعوا» بالوصل ،

وأما من قرأ : «فأجمعوا» بقطع الألف فنصب «الشركاء» بفعل مضمر كأنه قال : وادعوا شركاءكم فهو من باب قول الشاعر : [المتقارب]

شراب اللبان وتمر وأقط

ومن قول الآخر : [مجزوء الكامل مرفل]

ومن قول الآخر : [الرجز]

وفي مصحف أبي بن كعب : «فأجمعوا وادعوا شركاءكم» ، قال أبو علي : وقد ينتصب «الشركاء» بواو «مع» ، كما قالوا جاء البريد والطيالسة ، وقرأ أبو عبد الرحمن والحسن وابن أبي إسحاق وعيسى وسلام ويعقوب وأبو عمرو فيما روي عنه «وشركاؤكم» بالرفع عطفا على الضمير في «أجمعوا» ، وعطف على الضمير قبل تأكيده لأن الكاف والميم في (أَمْرَكُمْ) ناب مناب أنتم المؤكد للضمير ، ولطول الكلام أيضا ، وهذه العبارة أحسن من أن يطول الكلام بغير ضمير ، ويصح أن يرتفع بالابتداء والخبر مقدر تقديره وشركاؤهم فليجمعوا ، وقرأت فرقة «وشركائكم» بالخفض على العطف على الضمير في قوله : (أَمْرَكُمْ) ، التقدير وأمر شركائكم ، فهو كقول الشاعر [العجّاج] :

أي وكل نار ، والمراد بالشركاء في هذه الآية الأنداد من دون الله ، فأضافهم إليهم إذ يجعلونهم شركاء بزعمهم ، وقوله (ثُمَّ لا يَكُنْ أَمْرُكُمْ عَلَيْكُمْ غُمَّةً) ، أي ملتبسا مشكلا ، ومنه قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الهلال ، «فإن غم عليكم» ومنه قول الراجز :

وقوله (ثُمَّ اقْضُوا إِلَيَ) ومعناه أنفذوا قضاءكم نحوي ، وقرأ السدي بن ينعم : «ثم أفضوا» بالفاء وقطع الألف ، ومعناه : أسرعوا وهو مأخوذ من الأرض الفضاء أي اسلكوا إلي بكيدكم واخرجوا معي وبي إلى سعة وجلية ، وقوله (وَلا تُنْظِرُونِ) أي لا تؤخرون والنظرة التأخير.

قوله عزوجل :

(فَإِنْ تَوَلَّيْتُمْ فَما سَأَلْتُكُمْ مِنْ أَجْرٍ إِنْ أَجْرِيَ إِلاَّ عَلَى اللهِ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُسْلِمِينَ(٧٢) فَكَذَّبُوهُ فَنَجَّيْناهُ وَمَنْ مَعَهُ فِي الْفُلْكِ وَجَعَلْناهُمْ خَلائِفَ وَأَغْرَقْنَا الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِنا فَانْظُرْ كَيْفَ كانَ عاقِبَةُ الْمُنْذَرِينَ)(٧٣)

المعنى فإن لم تقبلوا على دعوتي وكفرتم بها وتوليتم عنها ، و «التولي» أصله في البدن ويستعمل في

الإعراض عن المعاني ، يقول : فأنا لم أسألكم أجرا على ذلك ولا مالا ، فيقع منكم قطع بي وتقصير بإرادتي ، وإنما أجري على الذي بعثني ، وقرأ نافع وأبو عمرو بخلاف عنه : «أجري» بسكون الياء ، وقرأ «أجري» بفتح الياء الأعرج وطلحة بن مصرف وعيسى وأبو عمرو ، وقال أبو حاتم : هما لغتان ، والقراءة بالإسكان في كل القرآن ، ثم أخبرهم بأن الله أمره بالإسلام والدين الحنيفي الذي هو توحيد الله والعمل بطاعته والإعداد للقائه ، وقوله (فَكَذَّبُوهُ) الآية ، إخبار من الله عزوجل عن حال قوم نوح المكذبين له ، وفي ضمن ذلك الإخبار توعد للكفار بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم وضرب المثال لهم ، أي أنتم بحال هؤلاء من التكذيب فسيكونون بحالهم من النقمة والتعذيب ، و (الْفُلْكِ) : السفينة ، والمفسرون وأهل الآثار مجمعون على أن سفينة نوح كانت واحدة ، و (الْفُلْكِ) لفظ الواحد منه ولفظ الجمع مستو وليس به وقد مضى شرح هذا في الأعراف ، و (خَلائِفَ) حمع خليفة ، وقوله (فَانْظُرْ) مخاطبة للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم يشاركه في معناها جميع الخلق ، وفي هذه الآية أنه أغرق جميع من كذب بآيات الله التي جاء بها نوح ، وهي مقتضية أيضا أنه أنذرهم فكانوا منذرين ، فلو كانوا جميع أهل الأرض كما قال بعض الناس لاستوى نوح ومحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم في البعث إلى أهل الأرض ، ويرد ذلك قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «أعطيت خمسا لم يعطهن أحد قبلي» الحديث. ويترجح بهذا النظر أن بعثة نوح والغرق إنما كان في أهل صقع لا في أهل جميع الأرض.

قوله عزوجل :

(ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِ رُسُلاً إِلى قَوْمِهِمْ فَجاؤُهُمْ بِالْبَيِّناتِ فَما كانُوا لِيُؤْمِنُوا بِما كَذَّبُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ كَذلِكَ نَطْبَعُ عَلى قُلُوبِ الْمُعْتَدِينَ (٧٤) ثُمَّ بَعَثْنا مِنْ بَعْدِهِمْ مُوسى وَهارُونَ إِلى فِرْعَوْنَ وَمَلائِهِ بِآياتِنا فَاسْتَكْبَرُوا وَكانُوا قَوْماً مُجْرِمِينَ)(٧٥)

الضمير في قوله (مِنْ بَعْدِهِ) عائد على نوح عليه‌السلام والضمير في (قَوْمِهِمْ) عائد على الرسل ، ومعنى هذه الآيات كلها ضرب المثل لحاضري محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، أي كما حل بهؤلاء يحل بكم ، و «البينات» المعجزات والبراهين الواضحة ، والضمير في قوله (كانُوا) وفي (لِيُؤْمِنُوا) عائد على قوم الرسل ، والضمير في (كانُوا) عائد على قوم نوح ، وهذا قول بعض المتأولين ، وقال بعضهم : بل تعود الثلاثة على قوم الرسل على معنى أنهم بادروا رسلهم بالتكذيب كلما جاء رسول ثم لجوا في الكفر وتمادوا فلم يكونوا ليؤمنوا بما سبق به تكذيبهم ، وقال يحيى بن سلام (مِنْ قَبْلُ) ، معناه من قبل العذاب.

قال القاضي أبو محمد : وفي هذا القول بعد ، ويحتمل اللفظ عندي معنى آخر وهو أن تكون «ما» مصدرية والمعنى فكذبوا رسلهم فكان عقابهم من الله أن لم يكونوا ليؤمنوا بتكذيبهم من قبل أي من سببه ومن جراه ، ويؤيد هذا التأويل قوله (كَذلِكَ نَطْبَعُ) ، وقال بعض العلماء : عقوبة التكذيب الطبع على القلوب ، وقرأ جمهور الناس : «نطبع» بالنون ، وقرأ العباس بن الفضل : «يطبع» بالياء ، وقوله (كَذلِكَ) أي هذا فعلنا بهؤلاء ، ثم ابتدأ (كَذلِكَ نَطْبَعُ) أي كفعلنا هذا و (الْمُعْتَدِينَ) هم الذين تجاوزوا طورهم

واجترحوا ما لا يجوز لهم وهي هاهنا في الكفر ، والضمير في (بَعْدِهِمْ) عائد على الرسل ، والضمير في (مَلَائِهِ) عائد على (فِرْعَوْنَ) ، والملأ : الجماعة من قبيلة وأهل مدينة ، ثم يقال للأشراف والأعيان من القبيلة أو البلد ملأ ، أي هم يقومون مقام الملأ ، وعلى هذا الحد هي في قول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في قريش بدر : «أولئك الملأ» ، وكذلك هي في قوله تعالى : (إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ) [القصص : ٢٠]. وأما في هذه الآية فهي عامة لأن بعثة موسى وهارون كانت إلى فرعون وجميع قومه من شريف ومشروف وقد مضى في (المص) [الأعراف : ١] ، ذكر ما بعث إليهم فيه ، و «الآيات» : البراهين والمعجزات وما في معناها ، وقوله (فَاسْتَكْبَرُوا) أي تعظموا وكفروا بها ، و (مُجْرِمِينَ) معناه : يرتكبون ما لم يبح الله ويجسرون من ذلك على الخطر الصعب.

قوله عزوجل :

(فَلَمَّا جاءَهُمُ الْحَقُّ مِنْ عِنْدِنا قالُوا إِنَّ هذا لَسِحْرٌ مُبِينٌ (٧٦) قالَ مُوسى أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جاءَكُمْ أَسِحْرٌ هذا وَلا يُفْلِحُ السَّاحِرُونَ (٧٧) قالُوا أَجِئْتَنا لِتَلْفِتَنا عَمَّا وَجَدْنا عَلَيْهِ آباءَنا وَتَكُونَ لَكُمَا الْكِبْرِياءُ فِي الْأَرْضِ وَما نَحْنُ لَكُما بِمُؤْمِنِينَ)(٧٨)

يريد ب (الْحَقُ) آيتي العصا واليد ، ويدل على ذلك قولهم عندهما : هذا سحر ولم يقولوا ذلك إلا عندهما ولا تعاطوا إلا مقاومة العصا فهي معجزة موسى عليه‌السلام التي وقع فيها عجز المعارض ، وقرأ جمهور الناس : «لسحر مبين» ، وقرأ سعيد بن جبير والأعمش : «لساحر مبين» ، ثم حكي عن موسى أنه وقفهم ووبخهم بقوله (أَتَقُولُونَ لِلْحَقِّ لَمَّا جاءَكُمْ) ، ثم اختلف المتأولون في قوله (أَسِحْرٌ هذا) فقالت فرقة : هو حكاية من موسى عنهم على معنى أن قولهم كان (أَسِحْرٌ هذا) ، ثم اختلف في معنى قول قوم فرعون : (أَسِحْرٌ هذا) فقال بعضهم : قالها منهم كل مستفهم جاهل بالأمر ، فهو يسأل عنه.

قال القاضي أبو محمد : وهذا التأويل يضعفه ما ذكر الله قبل عنهم من أنهم صمموا على أنه سحر بقولهم : (إِنَّ هذا لَسِحْرٌ مُبِينٌ) ، وقال بعضهم بل قالوا ذلك على معنى التعظيم للسحر الذي رأوه بزعمهم كما تقول لفرس تراه يجيد الجري : أفرس هذا؟ على معنى التعجب منه والاستغراب وأنت قد علمت أنه فرس ، وقالت فرقة غير هاتين : ليس ذلك حكاية من موسى عنهم بل القول الذي حكاه عنهم مقدر تقديره أتقولون للحق لما جاءكم سحر.

قال القاضي أبو محمد : أو نحو هذا من التقدير ، ثم ابتدأ يوقفهم بقوله : (أَسِحْرٌ هذا) على جهة التوبيخ ، ثم أخبرهم عن الله تعالى أن الساحرين لا يفلحون ولا يظفرون ببغية ، ومثل هذا التقدير المحذوف على هذا التأويل موجود في كلام العرب ، ومنه قول ذي الرمة :

يريد أو حين قاربن ذلك ، ومنه قول الله تعالى : (فَإِذا جاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوؤُا وُجُوهَكُمْ)

[الإسراء : ٧] المعنى بعثناهم ليسوءوا ، ومثل هذا كثير شائع ، وقوله تعالى : (قالُوا أَجِئْتَنا) الآية ، المعنى قال قوم فرعون لموسى : أجئتنا لتصرفنا وتلوينا وتردنا عن دين آبائنا ، يقال لفت الرجل عن الآخر إذا لواه ، ومنه قولهم : التفت فإنه افتعل من لفت عنقه ، ومنه قول رؤبة : [الرجز]

لفتا وتهزيعا سواء اللفت

وقرأ السبعة سوى أبي عمرو فإنه اختلف عنه «وتكون» بالتاء من فوق وهي قراءة جمهور الناس ، وقرأ الحسن بن أبي الحسن فيما زعم خارجة وإسماعيل ، «ويكون» بالياء من تحت ورويت عن أبي عمرو وعن عاصم وهي قراءة ابن مسعود ، و (الْكِبْرِياءُ) : مصدر مبالغ من الكبر ، والمراد به في هذا الموضع الملك ، وكذلك قال فيه مجاهد والضحاك وأكثر المتأولين ، لأنه أعظم تكبر الدنيا ، ومنه قول الشاعر [ابن الرقاع] : [الخفيف]

وقوله (بِمُؤْمِنِينَ) بمصدقين.

قوله عزوجل :

(وَقالَ فِرْعَوْنُ ائْتُونِي بِكُلِّ ساحِرٍ عَلِيمٍ (٧٩) فَلَمَّا جاءَ السَّحَرَةُ قالَ لَهُمْ مُوسى أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ (٨٠) فَلَمَّا أَلْقَوْا قالَ مُوسى ما جِئْتُمْ بِهِ السِّحْرُ إِنَّ اللهَ سَيُبْطِلُهُ إِنَّ اللهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ (٨١) وَيُحِقُّ اللهُ الْحَقَّ بِكَلِماتِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ)(٨٢)

يخبر أن فرعون قال لخدمته ومتصرفيه : (ائْتُونِي بِكُلِّ ساحِرٍ) ، هذه قراءة جمهور الناس ، وقرأ طلحة بن مصرف ويحيى بن وثاب وعيسى «بكل سحار» على المبالغة ، قال أبو حاتم : لسنا نقرأ «سحار» إلا في سورة الشعراء ، فروي أنهم أتوه بسحرة الفرما وغيرها من بلاد مصر حسبما قد ذكر قبل في غير هذه الآية ، فلما ورد السحرة باستعدادهم للمعارضة خيّروا موسى كما ذكر في غير هذه الآية ، فقال لهم عن أمر الله : (أَلْقُوا ما أَنْتُمْ مُلْقُونَ) ، وقوله تعالى : (فَلَمَّا أَلْقَوْا) الآية ، المعنى فلما ألقوا حبالهم وعصيهم وخيلوا بها وظنوا أنهم قد ظهروا قال لهم موسى هذه المقالة ، وقرأ السبعة سوى أبي عمرو (السِّحْرُ) وهي قراءة جمهور الناس ، وقرأ أبو عمرو ومجاهد وأصحابه وابن القعقاع (بِهِ السِّحْرُ) بألف الاستفهام ممدودة قبل (السِّحْرُ).

فأما من قرأ (السِّحْرُ) بغير ألف استفهام قبله ف (ما) في موضع رفع على الابتداء وهي بمعنى الذي وصلتها قوله (جِئْتُمْ بِهِ) والعائد الضمير في (بِهِ) ، وخبرها (السِّحْرُ) ، ويؤيد هذه القراءة والتأويل أن في مصحف ابن مسعود «ما جئتم به سحر» ، وكذلك قرأها الأعمش وهي قراءة أبي بن كعب ، «ما أتيتم به سحر» ، والتعريف هنا في السحر أرتب لأنه قد تقدم منكرا في قولهم (إِنَّ هذا لَسِحْرٌ) [يونس : ٧٦] فجاء هنا بلام العهد كما يقال في أول الرسالة ، سلام عليك وفي آخرها والسلام عليك ، ويجوز أن تكون (ما)

استفهاما في موضع رفع بالابتداء و (جِئْتُمْ بِهِ) الخبر و (السِّحْرُ) خبر ابتداء مضمر تقديره هو السحر إن الله سيبطله ، ووجه استفهامه هذا هو التقرير والتوبيخ ، ويجوز أن تكون (ما) في موضع نصب على معنى أي شيء جئتم و (السِّحْرُ) مرفوع على خبر الابتداء تقدير الكلام أي شيء جئتم به هو السحر ، (إِنَّ اللهَ سَيُبْطِلُهُ) ، وأما من قرأ الاستفهام والمد قبل (السِّحْرُ) ف (ما) استفهام رفع بالابتداء و (جِئْتُمْ بِهِ) الخبر ، وهذا على جهة التقرير ، وقوله : (السِّحْرُ) استفهام أيضا كذلك ، وهو بدل من الاستفهام الأول ، ويجوز أن تكون (ما) في موضع نصب بمضمر تفسيره (جِئْتُمْ بِهِ) تقديره أي شيء جئتم به السحر ، وقوله (إِنَّ اللهَ سَيُبْطِلُهُ) إيجاب عن عدة من الله تعالى ، وقوله (إِنَّ اللهَ لا يُصْلِحُ عَمَلَ الْمُفْسِدِينَ) ، يصح أن يكون من كلام موسى عليه‌السلام ، ويصح أن يكون ابتداء خبر من الله تعالى ، وقوله (وَيُحِقُّ اللهُ الْحَقَ) الآية ، يحتمل أن يكون من كلام موسى عليه‌السلام ، ويحتمل أن يكون من إخبار الله عزوجل ، وكون ذلك كله من كلام موسى أقرب وهو الذي ذكر الطبري ، وأما قوله (بِكَلِماتِهِ) فمعناه بكلماته السابقة الأزلية في الوعد بذلك ، قال ابن سلام (بِكَلِماتِهِ) بقوله : لا تخف ، ومعنى (وَلَوْ كَرِهَ الْمُجْرِمُونَ) وإن كره المجرمون والمجرم : المجترم الراكب للخطر.

قوله عزوجل :

(فَما آمَنَ لِمُوسى إِلاَّ ذُرِّيَّةٌ مِنْ قَوْمِهِ عَلى خَوْفٍ مِنْ فِرْعَوْنَ وَمَلائِهِمْ أَنْ يَفْتِنَهُمْ وَإِنَّ فِرْعَوْنَ لَعالٍ فِي الْأَرْضِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الْمُسْرِفِينَ (٨٣) وَقالَ مُوسى يا قَوْمِ إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ بِاللهِ فَعَلَيْهِ تَوَكَّلُوا إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ (٨٤) فَقالُوا عَلَى اللهِ تَوَكَّلْنا رَبَّنا لا تَجْعَلْنا فِتْنَةً لِلْقَوْمِ الظَّالِمِينَ (٨٥) وَنَجِّنا بِرَحْمَتِكَ مِنَ الْقَوْمِ الْكافِرِينَ)(٨٦)

المعنى فما صدق موسى ، ولفظة (آمَنَ) تتعدى بالباء ، وتتعدى باللام وفي ضمن المعنى الباء ، واختلف المتأولون في عود الضمير الذي في (قَوْمِهِ) فقالت فرقة : هو عائد على موسى ، وقالت فرقة هو عائد على (فِرْعَوْنَ) ، فمن قال إن العود على موسى قال معنى الآية وصف حال موسى في أول مبعثه أنه لم يؤمن به إلا فتيان وشباب أكثرهم أولو آباء كانوا تحت خوف من فرعون وملأ بني إسرائيل ، فالضمير في «الملأ» عائد على «الذرية» وتكون الفاء على هذا التأويل عاطفة جملة على جملة لا مرتبة ، وقال بعض القائلين بعود الضمير على موسى : إن معنى الآية أن قوما أدركهم موسى ولم يؤمنوا به وإنما آمن ذريتهم بعد هلاكهم لطول الزمان ، قاله مجاهد والأعمش ، وهذا قول غير واضح ، وإذا آمن قوم بعد موت آبائهم فلا معنى لتخصيصهم باسم الذرية ، وأيضا فما روي من أخبار بني إسرائيل لا يعطي هذا ، وهيئة قوله (فَما آمَنَ) يعطي تقليل المؤمنين به لأنه نفى الإيمان ثم أوجبه للبعض ولو كان الأكثر مؤمنا لأوجب الإيمان أولا ثم نفاه عن الأقل ، وعلى هذا الوجه يترجح قول ابن عباس في الذرية إنه القليل لا أنه أراد أن لفظة الذرية هي بمعنى القليل كما ظن مكي وغيره ، وقالت فرقة إنما سماهم ذرية لأن أمهاتهم كانت من بني إسرائيل وآباؤهم من القبط ، فكان يقال لهم الذرية كما قيل لفرس اليمن الأبناء وهم الفرس المنتقلون مع وهرز

بسعاية سيف بن ذي يزن ، والأمر بكماله في السير ، وقال السدي كانوا سبعين أهل بيت من قوم فرعون.

قال القاضي أبو محمد : ومما يضعف عود الضمير على «موسى» أن المعروف من أخبار بني إسرائيل أنهم كانوا قوما قد تقدمت فيهم النبوات وكانوا في مدة فرعون قد نالهم ذل مفرط وقد رجوا كشفه على يد مولود يخرج فيهم يكون نبيا ، فلما جاءهم موسى عليه‌السلام أصفقوا عليه واتبعوه ولم يحفظ قط أن طائفة من بني إسرائيل كفرت به فكيف تعطي هذه الآية أن الأقل منهم كان الذي آمن ، فالذي يترجح بحسب هذا أن الضمير عائد على «فرعون» ويؤيد ذلك أيضا ما تقدم من محاورة موسى ورده عليهم وتوبيخهم على قولهم هذا سحر ، فذكر الله ذلك عنهم ، ثم قال (فَما آمَنَ لِمُوسى إِلَّا ذُرِّيَّةٌ) من قوم فرعون الذين هذه أقوالهم ، وروي في ذلك أنه آمنت زوجة فرعون وخازنه وامرأة خازنه وشباب من قومه ، قاله ابن عباس ، والسحرة أيضا فإنهم معدودون في قوم فرعون وتكون القصة على هذا التأويل بعد ظهور الآية والتعجيز بالعصا ، وتكون الفاء مرتبة للمعاني ، التي عطفت ، ويعود الضمير في (مَلَائِهِمْ) على «الذرية» ، ولاعتقاد الفراء وغيره عود الضمير على موسى تخبطوا في عود الضمير في (مَلَائِهِمْ) ، فقال بعضهم : ذكر فرعون وهو الملك يتضمن الجماعة والجنود ، كما تقول جاء الخليفة وسافر الملك وأنت تريد جيوشه معه ، وقال الفراء : المعنى على خوف من آل فرعون وملئهم وهو من باب (وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ) [يوسف : ٨٢].

قال القاضي أبو محمد : وهذا التنظير غير جيد لأن إسقاط المضاف في قوله (وَسْئَلِ الْقَرْيَةَ) [يوسف : ٨٢] هو سائغ بسبب ما يعقل من أن «اسأل القرية» لا تسأل ، ففي الظاهر دليل على ما أضمر ، وأما هاهنا فالخوف من فرعون متمكن لا يحتاج معه إلى إضمار ، إما أنه ربما احتج أن الضمير المجموع في (مَلَائِهِمْ) يقتضي ذلك والخوف إنما يكون من الأفعال والأحداث التي للجثة ولكن لكثرة استعماله ولقصد الإيجاز أضيف إلى الأشخاص ، وقوله (أَنْ يَفْتِنَهُمْ) بدل من (فِرْعَوْنَ) وهو بدل الاشتمال ، ف (أَنْ) في موضع خفض ، ويصح أن تكون في موضع نصب على المفعول من أجله ، وقرأ الحسن والجراح ، ونبيح «أن يفتنهم» بضم الياء ، ثم أخبر عن فرعون بالعلو في الأرض والإسراف في الأفعال والقتل والدعاوى ليتبين عذر الخائفين ، وقوله تعالى : (وَقالَ مُوسى) ـ إلى ـ (الْكافِرِينَ) ، ابتداء حكاية قول موسى لجماعة بني إسرائيل المؤمنين منهم مؤنسا لهم ونادبا إلى التوكل على الله الذي بيده النصر ومسألة التوكل متشعبة للناس فيها خوضات ، والذي أقول : إن التوكل الذي أمرنا له هو مقترن بتسبب جميل على مقتضى الشرع ، وهو الذي في قوله صلى‌الله‌عليه‌وسلم «قيدها وتوكل» فقد جعله متوكلا مع التقييد ، والنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم رأس المتوكلين وقد تسبب عمره كله ، وكذلك السلف كله ، فإن شذ متوكل فترك التسبب جملة فهي رتبة رفيعة ما لم يسرف بها إلى حد قتل نفسه وإهلاكها ، كمن يدخل غارا خفيا يتوكل فيه فهذا ونحوه مكروه عند جماعة من العلماء ، وما روي من إقدام عامر بن قيس على الأسد ونحو ذلك كله ضعيف ، وللصحيح منه قرائن تسهله ، وللمسلمين أجمعين قال الله تعالى (لَيْسَ عَلَيْكُمْ جُناحٌ أَنْ تَبْتَغُوا فَضْلاً مِنْ رَبِّكُمْ) [البقرة : ١٩٨] ، ولهم قال (وَعَلى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ) [الأنفال : ٢] ليس فيه أنهم يتركون التسبب جملة واحدة ولا حفظ عن عكاشة أنه ترك التسبب بل كان يغزو ويأخذ سهمه ، وأعني بذلك ترك التسبب في الغذاء ، وأما ترك التسبب في الطب فسهل وكثير من الناس جبل عليه دون نية وحسبة ، فكيف

بمن يحتسب ، وقال لهم : (إِنْ كُنْتُمْ آمَنْتُمْ) مع علمه بإيمانهم على جهة إقامة الحجة وتنبيه الأنفس وإثارة الأنفة كما تقول ، إن كنت رجلا فقاتل ، تخاطب بذلك رجلا تريد إقامة نفسه ، وقوله (إِنْ كُنْتُمْ مُسْلِمِينَ) ، يريد أهل طاعة منضافة إلى الإيمان المشروط ، فذكر الإسلام فيه زيادة معنى ، ثم ذكر أنه أجاب بنو إسرائيل بنية التوكل على الله والنطق بذلك ، ثم دعوا في أن لا يجعلهم فتنة للظلمة ، والمعنى لا تنزل بنا بلاء بأيديهم أو بغير ذلك مدة مجاورتنا لهم فيفتنون ويعتقدون أن إهلاكنا إنما هو بقصد منك لسوء ديننا وصلاح دينهم وأنهم أهل الحق ، قاله مجاهد وغيره.

قال القاضي أبو محمد : فهذا الدعاء على هذا التأويل يتضمن دفع فصلين ، أحدهما القتل والبلاء الذي توقعه المؤمنون ، والآخر ظهور الشرك باعتقاد أهله أنهم أهل الحق ، وفي ذلك فساد الأرض ، ونحو هذا المعنى قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، «ليس الميت أبو امامة اليهود والمشركين يقولون : لو كان نبيا لم يمت صاحبه» ، ويحتمل اللفظ من التأويل وقد قالته فرقة : إن المعنى لا تفتنهم وتبتلهم بقتلنا فتعذبهم على ذلك في الآخرة وفي هذا التأويل قلق ، وباقي الآية بيّن.

قوله عزوجل :

(وَأَوْحَيْنا إِلى مُوسى وَأَخِيهِ أَنْ تَبَوَّءا لِقَوْمِكُما بِمِصْرَ بُيُوتاً وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ (٨٧) وَقالَ مُوسى رَبَّنا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوالاً فِي الْحَياةِ الدُّنْيا رَبَّنا لِيُضِلُّوا عَنْ سَبِيلِكَ رَبَّنَا اطْمِسْ عَلى أَمْوالِهِمْ وَاشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ فَلا يُؤْمِنُوا حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ (٨٨) قالَ قَدْ أُجِيبَتْ دَعْوَتُكُما فَاسْتَقِيما وَلا تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ)(٨٩)

روي أن فرعون أخاف بني إسرائيل وهدم لهم مواضع كانوا اتخذوها للصلاة ونحو هذا ، فأوحى الله إلى موسى وهارون أن اتخذا وتخيرا لبني إسرائيل بيوتا بمصر ، قال مجاهد : «مصر» في هذه الآية الإسكندرية ، ومصر ما بين البحر إلى أسوان ، والإسكندرية من أرض مصر ، و (تَبَوَّءا) معناه كما قلنا تخيرا واتخذا ، وهي لفظة مستعملة في الأماكن وما يشبه بها ، ومن ذلك قول الشاعر : [الطويل]

وهذا البيت للراعي وبه سمى المراعي ومنه قول امرئ القيس : [الكامل]

وقرأ الناس «تبوّآ» بهمزة على تقدير تبوعا ، وقرأ حفص في رواية هبيرة «تبويا» وهذا تسهيل ليس بقياسي ، ولو جرى على القياس لكان بين الهمزة والألف ، قوله (قِبْلَةً) ومعناه مساجد ، قاله ابن عباس والربيع والضحاك والنخعي وغيرهم ، قالوا : خافوا فأمروا بالصلاة في بيوتهم ، وقيل يقابل بعضها بعضا ، قاله سعيد بن جبير والأول أصوب ، وقيل معناه متوجهة إلى القبلة ، قاله ابن عباس ، ومن هذا حديث عن النبي

صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «خير بيوتكم ما استقبل به القبلة» ، وقوله (وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ) خطاب لبني إسرائيل هذا قبل نزول التوراة لأنها لم تنزل إلا بعد إجازة البحر ، وقوله (وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ) أمر لموسى عليه‌السلام ، وقال مكي والطبري هو أمر لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وهذا غير متمكن ، وقوله تعالى (وَقالَ مُوسى) الآية ، غضب من موسى على القبط ودعاء عليهم فقدم للدعاء تقرير نعم الله عليهم وكفرهم بها ، و (آتَيْتَ) معناه أعطيت وملكت ، وتكرر قوله (رَبَّنا) استغاثة كما يقول الداعي بالله ، وقوله (لِيُضِلُّوا) يحتمل أن يكون لام كي على بابها على معنى آتيتهم الأموال إملاء لهم واستدراجا فكان الإيتاء كي يضلوا ويحتمل أن تكون لام الصيرورة والعاقبة ، كما قال (فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَناً) [القصص : ٨] والمعنى آتيتهم ذلك فصار أمرهم إلى كذا ، وروي عن الحسن أنه قال : هو دعاء ويحتمل أن يكون المعنى على جهة الاستفهام أي ربنا ليضلوا فعلت ذلك ، وفي هذا تقرير الشنعة عليهم.

وقرأ ابن كثير ونافع وأبو عمرو وابن عامر والحسن والأعرج وشيبة وأبو جعفر ومجاهد وأبو رجاء وأهل مكة : «ليضلوا» بفتح الياء على معنى ليضلوا في أنفسهم ، وقرأ عاصم وحمزة والكسائي والأعمش وقتادة وعيسى والحسن والأعرج بخلاف عنه ، «ليضلوا» بضم الياء على معنى ليضلوا غيرهم ، وقرأ الشعبي «ليضلوا» بكسر الياء ، وقرأ الشعبي أيضا وغيره «اطمس» بضم الميم ، وقرأت فرقة «اطمس» بكسر الميم وهما لغتان ، وطمس يطمس ويطمس ، قال أبو حاتم : وقراءة الناس بكسر الميم والضم لغة مشهورة ، معناه عف وغيره وهو من طموس الأثر والعين وطمس الوجوه ، ومنه قول كعب بن زهير : [البسيط]

وروي أنهم حين دعا موسى بهذه الدعوة رجع سكرهم حجارة وزادهم ودنانيرهم وحبوبهم من الأطعمة رجعت حجارة ، قاله محمد بن كعب القرظي وقتادة وابن زيد ، وقال مجاهد وغيره ، معناه أهلكها ودمرها ، وروي أن الطمسة من آيات موسى التسع ، وقوله (اشْدُدْ عَلى قُلُوبِهِمْ) بمعنى اطبع واختم عليهم بالكفر ، قاله مجاهد والضحاك ، ولما أشار عمر بن الخطاب على رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم بقتل أسرى بدر شبهه بموسى في دعائه على قومه الذين بعث إليهم في هذه الآية وبنوح في قوله (لا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكافِرِينَ دَيَّاراً) [نوح : ٢٦]. وقوله (فَلا يُؤْمِنُوا) مذهب الأخفش وغيره أن الفعل منصوب عطفا على قوله (لِيُضِلُّوا) ، وقيل هو منصوب في جواب الأمر ، وقال الفراء والكسائي : هو مجزوم على الدعاء ومنه قول الشاعر [الأعشى] : [الطويل]

وجعل رؤية العذاب نهاية وغاية ، وذلك لعلمه من قبل الله أن المؤمن عند رؤية العذاب لا ينفعه إيمانه في ذلك الوقت ولا يخرجه من كفره ، ثم أجاب الله هذه الدعوة في فرعون نفسه ، قال ابن عباس : (الْعَذابَ) هنا الغرق ، وقرأ الناس «دعوتكما» ، وقرأ السدي والضحاك «دعواتكما» ، وروي عن ابن جريح ومحمد بن علي والضحاك أن الدعوة لم تظهر إجابتها إلا بعد أربعين سنة. وحينئذ كان الغرق.

قال القاضي أبو محمد : وأعلما أن دعاءهما صادق مقدورا ، وهذا معنى إجابة الدعاء ، وقيل لهما

(لا تَتَّبِعانِّ سَبِيلَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ) أي في أن تستعجلا قضائي فإن وعدي لا خلف له ، وقوله (دَعْوَتُكُما) ولم يتقدم الدعاء إلا لموسى ، وروي أن هارون كان يؤمّن على دعاء موسى ، قاله محمد بن كعب القرظي ، نسب الدعوة إليهما ، وقيل كنّى عن الواحد بلفظ التثنية كما قال «قفا نبكي» ونحو هذا.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف لأن الآية تتضمن بعد مخاطبتهما من غير شيء ، قال علي بن سليمان قول موسى : (رَبَّنا) دال على أنهما دعوا معا ، وقوله (فَاسْتَقِيما) أي على ما أمرتما به من الدعاء إلى الله ، وأمرا بالاستقامة وهما عليها للإدامة والتمادي ، وقرأ نافع والناس ، «تتّبعانّ» بشد التاء والنون على النهي ، وقرأ ابن عامر وابن ذكوان «تتبعانّ» بتخفيف التاء وشد النون ، وقرأ ابن ذكوان أيضا : «تتّبعانِ» بشد التاء وتخفيف النون وكسرها ، وقرأت فرقة «تتبعان» بتخفيفها وسكون النون رواه الأخفش الدمشقي عن أصحابه عن ابن عامر ، فأما شد النون فهي النون الثقيلة حذفت معها نون التثنية للجزم كما تحذف معها الضمة في لتفعلنّ بعد ألف التثنية وأما تخفيفها فيصح أن تكون الثقيلة خففت ويصح أن تكون نون التثنية ويكون الكلام خبرا معناه الأمر ، أي لا ينبغي أن تتبعا ، قال أبو علي : إن شئت جعلته حالا من استقيما كأنه قال غير متبعين.

قال القاضي أبو محمد : والعطف يمانع في هذا فتأمله.

قوله عزوجل :

(وَجاوَزْنا بِبَنِي إِسْرائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْياً وَعَدْواً حَتَّى إِذا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قالَ آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ (٩٠) آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنْتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ (٩١) فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ عَنْ آياتِنا لَغافِلُونَ)(٩٢)

قرأ الحسن بن أبي الحسن «وجوّزنا» بشد الواو ، وطرح الألف ، ويشبه عندي أن يكون «جاوزنا» كتب في بعض المصاحف بغير ألف ، وتقدم القول في صورة جوازهم في البقرة والأعراف ، وقرأ جمهور الناس «فأتبعهم» لأنه يقال تبع وأتبع بمعنى واحد ، وقرأ قتادة والحسن «فاتّبعهم» بشد التاء ، قال أبو حاتم : القراءة «أتبع» بقطع الألف لأنها تتضمن الإدراك ، و «اتّبع» بشد التاء هي طلب الأثر سواء أدرك أو لم يدرك ، وروي أن بني إسرائيل الذين جاوزوا البحر كانوا ستمائة ألف ، وكان يعقوب قد استقر أولا بمصر في نيف على السبعين ألفا من ذريته فتناسلوا حتى بلغوا وقت موسى العدد المذكور ، وروي أن فرعون كان في ثمانمائة ألف أدهم حاشى ما يناسبها من ألوان الخيل ، وروي أقل من هذه الأعداد.

قال القاضي أبو محمد : وهذا كله ضعيف ، والذي تقتضيه ألفاظ القرآن أن بني إسرائيل كان لهم جمع كثير في نفسه قليل بالإضافة إلى قوم فرعون المتبعين ، وقرأ نافع وابن كثير وأبو عمرو والكوفيون وجماعة (عَدْواً) على مثال غزا غزا ، وقرأ الحسن وقتادة «غزوا» على مثال علا علوا ، وقوله (أَدْرَكَهُ

الْغَرَقُ) أي في البحر ، وروي في ذلك أن فرعون لما انتهى إلى البحر فوجده قد انفرق ومشى فيه بنو إسرائيل ، قال لقومه إنما انفلق بأمري وكان على فرس ذكر فبعث الله جبريل على فرس أنثى وديق فدخل بها البحر ولج فرس فرعون ورآه وحثت الجيوش خلفه فلما رأى الانفراق يثبت له استمر ، وبعث الله ميكائيل يسوق الناس حتى حصل جميعهم في البحر ، فانطبق عليهم حينئذ ، فلما عاين فرعون قال ما حكى عنه في هذه الآية ، وقرأ جمهور الناس «أنه» بفتح الألف ، ويحتمل أن تكون في موضع نصب ، ويحتمل أن تكون في موضع خفض على إسقاط الباء ، وقرأ حمزة والكسائي وأبو عمرو «إنه» بكسر الألف ، إما على إضمار الفعل أي آمنت فقلت إنه ، وإما على أن يتم الكلام في قوله (آمَنْتُ) ثم يبتدىء إيجاب «إنه» ، وروي عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم «أن جبريل عليه‌السلام قال ما أبغضت أحدا قط بغضي لفرعون ، ولقد سمعته يقول (آمَنْتُ) الآية ، فأخذت من حال البحر فملأت فمه مخافة أن تلحقه رحمة الله» وفي بعض الطرق : «مخافة أن يقول لا إله إلا الله فتلحقه الرحمة».

قال القاضي أبو محمد : فانظر إلى كلام فرعون ففيه مجهلة وتلعثم ، ولا عذر لأحد في جهل هذا وإنما العذر فيما لا سبيل إلى علمه كقول علي رضي الله عنه ، «أهللت كإهلال النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم» ، والحال الطين ، كذا في الغريب المصنف وغيره ، والأثر بهذا كثير مختلف اللفظ والمعنى واحد ، وفعل جبريل عليه‌السلام هذا يشبه أن يكون لأنه اعتقد تجويز المغفرة للتائب وإن عاين ولم يكن عنده قبل إعلام من الله تعالى أن التوبة بعد المعاينة غير نافعة ، وقوله تعالى (آلْآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ) الآية ، قال أبو علي : اعلم أن لام المعرفة إذا دخلت على كلمة أولها الهمزة فخففت الهمزة فإن في تخفيفها وجهين : أحدهما أن تحذف وتلقى حركتها على اللام وتقر همزة الوصل فيه فيقال الحمر وقد حكى ذلك سيبويه ، وحكى أبو عثمان عن أبي الحسن أن ناسا يقولون لحمر فيحذفون الهمزة التي للوصل فمن ذلك قول الشاعر : [الطويل]

قرأ نافع في رواية ورش لم يختلف عنه «الآن» بمد الهمزة وفتح اللام ، وقرأ الباقون بمد الهمزة وسكون اللام وهمز الثانية ، وقرأت فرقة «الان» بقصر الهمزة وفتح اللام وتخفيف الثانية وقرأ جمهور الناس «ألأن» بقصر الأولى وسكون اللام وهمز الثانية.

قال القاضي أبو محمد : وقراءات التخفيف في الهمزة تترتب على ما قال أبو علي فتأمله ، فإن الأولى على لغة من يقول الحمر ، وهذا على جهة التوبيخ له والإعلان بالنقمة منه ، وهذا اللفظ يحتمل أن يكون مسموعا لفرعون من قول ملك موصل عن الله وكيف شاء الله ، ويحتمل أن كون معنى هذا الكلام معنى حاله وصورة خزيه ، وهذه الآية نص في رد توبة المعاين ، وقوله تعالى (فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ) الآية ، يقوي ما ذكرناه من أنها صورة الحال لأن هذه الألفاظ إنما يظهر أنها قيلت بعد فرقه ، وسبب هذه المقالة على ما روي أن بني إسرائيل بعد عندهم غرق فرعون وهلاكه لعظمه عندهم ، وكذب بعضهم أن يكون فرعون يموت فنجي على نجوة من الأرض حتى رآه جميعهم ميتا كأنه ثور أحمر ، وتحققوا غرقه ، وقرأت فرقة «فاليوم

ننجيك» وقالت فرقة معناه من النجاة أي من غمرات البحر والماء ، وقال جماعة معناه نلقيك على نجوة من الأرض وهي ما ارتفع منها ، ومنه قول أوس بن حجر : [البسيط]

وقرأ يعقوب «ننجيك» بسكون النون وتخفيف الجيم ، وقرأ أبي بن كعب «ننحّيك» بالحاء المشددة من التنحية ، وهي قراءة محمد بن السميفع اليماني ويزيد البريدي ، وقالت فرقة : معنى (بِبَدَنِكَ) بدرعك ، وقالت فرقة معناه بشخصك وقرأت فرقة «بندائك» أي بقولك (آمَنْتُ) إلخ الآية ، ويشبه أن يكتب بندائك بغير ألف في بعض المصاحف ، ومعنى الآية أنّا نجعلك آية مع ندائك الذي لا ينفع ، وقرأت فرقة هي الجمهور «خلفك» أي من أتى بعدك ، وقرأت فرقة «خلقك» المعنى يجعلك الله آية له في عباده ، ثم بيّن عزوجل العظة لعباده بقوله (وَإِنَّ كَثِيراً مِنَ النَّاسِ عَنْ آياتِنا لَغافِلُونَ) وهذا خبر في ضمنه توعد.

قوله عزوجل :

(وَلَقَدْ بَوَّأْنا بَنِي إِسْرائِيلَ مُبَوَّأَ صِدْقٍ وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جاءَهُمُ الْعِلْمُ إِنَّ رَبَّكَ يَقْضِي بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيامَةِ فِيما كانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ (٩٣) فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ فَسْئَلِ الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكَ لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنَ المُمْتَرِينَ (٩٤) وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآياتِ اللهِ فَتَكُونَ مِنَ الْخاسِرِينَ) (٩٥)

المعنى لقد اخترنا لبني إسرائيل أحسن اختيار وحللناهم من الأماكن أحسن محل ، و (مُبَوَّأَ صِدْقٍ) أي يصدق فيه ظن قاصده وساكنه وأهله ، ويعني بهذه الآية : إحلالهم بلاد الشام وبيت المقدس ، قاله قتادة وابن زيد ، وقيل : بلاد مصر والشام ، قاله الضحاك ، والأول أصح بحسب ما حفظ من أنهم لن يعودوا إلى مصر ، على أن القرآن كذلك (وَأَوْرَثْناها بَنِي إِسْرائِيلَ) [الشعراء : ٥٩] يعني ما ترك القبط من جنات وعيون وغير ذلك ، وقد يحتمل أن يكون (أَوْرَثْناها) [الشعراء : ٥٩] معناه الحالة من النعمة وإن لم يكن في قطر واحد ، وقوله (فَمَا اخْتَلَفُوا حَتَّى جاءَهُمُ الْعِلْمُ) يحتمل معنيين أحدهما فما اختلفوا في نبوة محمد وانتظاره حتى جاءهم وبان علمه وأمره فاختلفوا حينئذ.

قال القاضي أبو محمد : وهذا التخصيص هو الذي وقع في كتب المتأولين ، وهذا التأويل يحتاج إلى سند ، والتأويل الآخر الذي يحتمله اللفظ أن بني إسرائيل لم يكن لهم اختلاف على موسى في أول حاله فلما جاءهم العلم والأوامر وغرق فرعون اختلفوا.

قال القاضي أبو محمد : فمعنى الآية مذمة ذلك الصدر من بني إسرائيل ، ثم أوجب الله بعد ذلك أنه (يَقْضِي بَيْنَهُمْ) ويفصل بعقاب من يعاقب ورحمة من يرحم ، وقوله تعالى : (فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍ) الآية ، قال بعض المتأولين وروي ذلك عن الحسن : أن «إن» نافية بمعنى ما والجمهور على أن «إن» شرطية ، والصواب في معنى الآية أنها مخاطبة للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم والمراد بها سواه من كل من يمكن أن يشك

أو يعارض ، وقال قوم : الكلام بمنزلة قولك إن كنت ابني فبرّني.

قال القاضي أبو محمد : وليس هذا المثال بجيد وإنما مثال هذه قوله تعالى لعيسى «أأنت قلت للناس اتخذوني». وروي أن رجلا سأل ابن عباس عما يحيك في الصدر من الشك فقال ما نجا من ذلك أحد ولا النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى أنزل عليه (فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ).

قال القاضي أبو محمد : وذكر الزهراوي أن هذه المقالة أنكرت أن يقولها ابن عباس وبذلك أقول ، لأن الخواطر لا ينجو منها أحد وهي خلاف الشك الذي يحال فيه عليه الاستشفاء بالسؤال ، و (الَّذِينَ يَقْرَؤُنَ الْكِتابَ مِنْ قَبْلِكَ) هم من أسلم من بني إسرائيل كعبد الله بن سلام وغيره ، وروي أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم قال لما نزلت هذه الآية : «أنا لا أشك ولا أسأل». وقرأ «فسل» دون همز الحسن وأبو جعفر وأهل المدينة وأبو عمرو وعيسى وعاصم ، وقرأ جمهور عظيم بالهمز ، ثم جزم الله الخبر بقوله (لَقَدْ جاءَكَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ) ، واللام في (لَقَدْ) لام قسم ، و (المُمْتَرِينَ) معناه الشاكين الذين يحتاجون في اعتقادهم إلى المماراة فيها ، وقوله (مِمَّا أَنْزَلْنا إِلَيْكَ) يريد به من أن بني إسرائيل لم يختلفوا في أمره إلا من بعد مجيئه ، وهذا قول أهل التأويل قاطبة.

قال القاضي أبو محمد : وهذا هو الذي يشبه أن ترتجى إزالة الشك فيه من قبل أهل الكتاب ، ويحتمل اللفظ أن يريد بما أنزلنا جميع الشرع ولكنه بعيد بالمعنى لأن ذلك لا يعرف ويزول الشك فيه إلا بأدلة العقل لا بالسماع من مؤمني بني إسرائيل ، وقوله (وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الَّذِينَ كَذَّبُوا) الآية ، مما خوطب به النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم والمراد سواه.

قال القاضي أبو محمد : ولهذا فائد ، ليس في مخاطبة الناس به وذلك شدة التخويف لأنه إذا كان رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم يحذر من مثل هذا فغيره من الناس أولى أن يحذر ويتقي على نفسه.

قوله عزوجل :

(إِنَّ الَّذِينَ حَقَّتْ عَلَيْهِمْ كَلِمَتُ رَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ (٩٦) وَلَوْ جاءَتْهُمْ كُلُّ آيَةٍ حَتَّى يَرَوُا الْعَذابَ الْأَلِيمَ (٩٧) فَلَوْ لا كانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَها إِيمانُها إِلاَّ قَوْمَ يُونُسَ لَمَّا آمَنُوا كَشَفْنا عَنْهُمْ عَذابَ الْخِزْيِ فِي الْحَياةِ الدُّنْيا وَمَتَّعْناهُمْ إِلى حِينٍ)(٩٨)

جاء في هذا تحذير مردود وإعلام بسوء حال هؤلاء المحتوم عليهم ، والمعنى أن الله أوجب لهم سخطه في الأزل وخلقهم لعذابه فلا يؤمنون ، ولو جاءهم كل بيان وكل وضوح إلا في الوقت الذي لا ينفعهم فيه إيمان ، كما صنع فرعون وأشباهه من الخلق وذلك وقت المعاينة ، وفي ضمن الألفاظ التحذير من هذه الحال وبعث الكل على المبادرة إلى الإيمان والفرار من سخط الله ، وقرأ أبو عمرو وعاصم والحسن وأبو رجاء «كلمة» بالإفراد ، وقرأ نافع وأهل المدينة «كلمات» بالجمع ، وقد تقدم ذكر هذه الترجمة ، وقوله (فَلَوْ لا كانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ) الآية ، في مصحف أبيّ وابن مسعود «فهلا» والمعنى فيهما واحد ، وأصل «لولا»

في الكلام التحضيض أو الدلالة على منع أمر لوجود غيره ، فأما هذه فبعيدة عن هذه الآية لكنها من جملة التي هي للتحضيض بها ، أن يكون المحضض يريد من المخاطب فعل ذلك الشيء الذي يخصه عليه ، وقد تجيء «لولا» ، وليس من قصد المخاطب أن يحض المخاطب على فعل ذلك الشيء فتكون حينئذ لمعنى توبيخ كقول جرير : [الطويل]

لولا الكمي المقنعا

وذلك أنه لم يقصد حضهم على عقر الكمي ، كقولك لرجل قد وقع في أمر صعب : لولا تحرزت ، وهذه الآية من هذا القبيل.

قال القاضي أبو محمد : ومفهوم من معنى الآية نفي إيمان أهل القرى ، ومعنى الآية فهلا آمن من أهل قرية وهم على مهل لم يلتبس العذاب بهم فيكون الإيمان نافعا في هذه الحالة ، ثم استثنى قوم يونس ، فهو بحسب اللفظ استثناء منقطع ، وكذلك رسمه النحويون أجمع وهو بحسب المعنى متصل ، لأن تقديره ما آمن من أهل قرية إلا قوم يونس والنصب في قوله (إِلَّا قَوْمَ) هو الوجه ، ولذلك أدخله سيبويه في باب ما لا يكون فيه إلا النصب ، وكذلك مع انقطاع الاستثناء ويشبه الآية قول النابغة :

إلا الأواري

وذلك هو حكم لفظ الآية ، وقالت فرقة : يجوز فيه الرفع وهذا اتصال الاستثناء ، وقال المهدوي: والرفع على البدل من (قَرْيَةٌ) ، وروي في قصة قوم يونس : أن القوم لما كفروا أوحى الله إليه : أن أنذرهم بالعذاب لثلاثة ، ففعل فقالوا : هو رجل لا يكذب فارقبوه ، فإن قام بين أظهركم فلا عليكم ، وإن ارتحل عنكم فهو نزول العذاب لا شك ، فلما كان الليل تزود يونس وخرج عنهم فأصبحوا فلم يجدوه فتابوا ودعوا الله وآمنوا ولبسوا المسوح وفرقوا بين الأمهات والأولاد من الناس والبهائم ، والعذاب منهم فيما روي عن ابن عبّاس على ثلثي ميل ، وروي عن علي ميل ، وقال ابن جبير غشيهم العذاب كما يغشي الثوب القبر فرفع الله عنهم العذاب فلما مضت الثلاثة وعلم يونس أن العذاب لم ينزل قال كيف أنصرف وقد وجدوني في كذب فذهب مغاضبا كما ذكر الله في هذه الآية.

قال القاضي أبو محمد : وذهب الطبري إلى أن قوم يونس خصوا من بين الأمم بأن تيب عليهم من بعد معاينة العذاب ذكر ذلك عن جماعة من المفسرين وليس كذلك ، والمعاينة التي لا تنفع التوبة معها هي تلبس العذب أو الموت بشخص الإنسان كقصة فرعون ، وأما قوم يونس فلم يصلوا هذا الحد ، وقرأ الحسن وطلحة بن مصرف وعيسى بن عمر وابن وثاب والأعمش «يونس» بكسر النون وفيه للعرب ثلاث لغات ضم النون وفتحها وكسرها وكذلك في «يوسف» ، وقوله : (إِلى حِينٍ) ، يريد إلى آجالهم المفروضة في الأزل ، وروي أن قوم يونس كانوا بنينوى من أرض الموصل ويقتضي ذلك قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم حين قال له إنه من أهل نينوى ، من قرية الرجل الصالح يونس بن متى الحديث ، الذي في السيرة لابن إسحاق.

قوله عزوجل :

(وَلَوْ شاءَ رَبُّكَ لَآمَنَ مَنْ فِي الْأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعاً أَفَأَنْتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ(٩٩)

وَما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلاَّ بِإِذْنِ اللهِ وَيَجْعَلُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ (١٠٠) قُلِ انْظُرُوا ما ذا فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ وَما تُغْنِي الْآياتُ وَالنُّذُرُ عَنْ قَوْمٍ لا يُؤْمِنُونَ)(١٠١)

المعنى أن هذا الذي تقدم إنما كان جميعه بقضاء الله عليهم ومشيئته فيهم ، ولو شاء الله لكان الجميع مؤمنا ، فلا تأسف أنت يا محمد على كفر من لم يؤمن بك ، وادع ولا عليك فالأمر محتوم ، أفتريد أنت أن تكره الناس بإدخال الإيمان في قلوبهم وتضطرهم إلى ذلك والله عزوجل قد شاء غيره.

قال القاضي أبو محمد : فهذا التأويل الآية عليه محكمة ، أي ادع وقاتل من خالفك ، وإيمان من آمن مصروف إلى المشيئة وقالت فرقة : المعنى أفأنت تكره الناس بالقتال حتى يدخلوا في الإيمان ، وزعمت أن هذه الآية في صدر الإسلام وأنها منسوخة بآية السيف ، والآية على كلا التأويلين رادة على المعتزلة ، وقوله تعالى : (كُلُّهُمْ جَمِيعاً) تأكيد وهو من فصيح الكلام ، و (جَمِيعاً) حال مؤكدة ، ونحوه قوله (لا تَتَّخِذُوا إِلهَيْنِ اثْنَيْنِ) [النحل : ٥١] ، وقوله تعالى : (وَما كانَ لِنَفْسٍ أَنْ تُؤْمِنَ إِلَّا بِإِذْنِ اللهِ) الآية ، رد إلى الله تعالى وإلى أن الحول والقوة لله ، في إيمان من يؤمن وكون الرجس على الكفار ، وقرأ عاصم في رواية أبي بكر «ونجعل الرجس» بنون العظمة ، وقرأ الباقون وحفص عن عاصم : «ويجعل» بالياء وقرأ الأعمش : «ويجعل الله الرجس» ، و (الرِّجْسَ) يكون بمعنى العذاب كالرجز ، ويكون بمعنى القذر والنجاسة ذكره أبو علي هنا وغيره وهو في هذه الآية بمعنى العذاب ، و (لا يَعْقِلُونَ) يريد آيات الله وحجج الشرع. ومعنى «الإذن» في هذه الآية الإرادة والتقدير لذلك ، فهو العلم والتمكين ، وقوله تعالى : (قُلِ انْظُرُوا ما ذا فِي السَّماواتِ وَالْأَرْضِ) ، هذه الآية أمر للكفار بالاعتبار والنظر في المصنوعات الدالة على الصانع وغير ذلك من آيات السماوات وأفلاكها وكواكبها وسحابها ونحو ذلك ، والأرض ونباتها ومعادنها وغير ذلك ، المعنى : انظروا في ذلك بالواجب فهو ينهاكم إلى المعرفة بالله والإيمان بوحدانيته ، وقرأ أبو عبد الرحمن والعامة بالبصرة ، «قل انظروا» بكسر اللام ، وقرأ نافع وأهل المدينة : قل انظروا» بضم اللام ، ثم أعلم في آخر الآية أن النظر في الآيات والسماع من النذر وهم الأنبياء لا يغني إلا بمشيئة الله ، وأن ذلك غير نافع لقوم قد قضى الله أنهم لا يؤمنون ، وهذا على أن تكون (ما) نافية ، ويجوز أن يعد استفهاما على جهة التقرير الذي في ضمنه نفي وقوع الغناء ، وفي الآية على هذا توبيخ لحاضري رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم من المشركين ، وقوله : (الْآياتُ وَالنُّذُرُ) ، حصر طريقي تعريف الله تعالى عباده ، ويحتمل أن تكون (ما) في قوله : (وَما تُغْنِي) ، مفعولة بقوله (انْظُرُوا) معطوفة على قوله : (ما ذا) ، أي تأملوا قدر غناء الآيات والنذر عن الكفار إذا قبلوا ذلك كفعل قوم يونس فإنه يرفع بالعذاب في الدنيا والآخرة وينجي من الهلكات ، فالآية على هذا تحريض على الإيمان.

قال القاضي أبو محمد : وتجوز اللفظ على هذا التأويل إنما هو في قوله (لا يُؤْمِنُونَ).

قوله عزوجل :

(فَهَلْ يَنْتَظِرُونَ إِلاَّ مِثْلَ أَيَّامِ الَّذِينَ خَلَوْا مِنْ قَبْلِهِمْ قُلْ فَانْتَظِرُوا إِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُنْتَظِرِينَ(١٠٢)

ثُمَّ نُنَجِّي رُسُلَنا وَالَّذِينَ آمَنُوا كَذلِكَ حَقًّا عَلَيْنا نُنْجِ الْمُؤْمِنِينَ (١٠٣) قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنْ كُنْتُمْ فِي شَكٍّ مِنْ دِينِي فَلا أَعْبُدُ الَّذِينَ تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللهِ وَلكِنْ أَعْبُدُ اللهَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ وَأُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ)(١٠٤)

هذا وعيد وحض على الإيمان ، أي إذا لجوا في الكفر حل بهم العذاب ، وإذا آمنوا نجوا ، هذه سنة الله في الأمم الخالية ، فهل عند هؤلاء غير ذلك. وهو استفهام بمعنى التوقيف ، وفي قوله (قُلْ فَانْتَظِرُوا) مهادنة ما ، وهي من جملة ما نسخه القتال ، وقوله (نُنَجِّي رُسُلَنا) الآية ، لما كان العذاب لم تحصر مدته وكان النبي والمؤمنون بين أظهر الكفرة وقع التصريح بأن عادة الله سلفت بإنجاء رسله ومتبعيهم ، فالتخويف على هذا أشد ، وكلهم قرأ «ننجي» مشددة الجيم إلا الكسائي وحفصا عن عاصم فإنهما قرآ «ننجي» بسكون النون وتخفيف الجيم ، وقرأ عاصم في سورة الأنبياء في بعض ما روي عنه «نجي» بضم النون وحذف الثانية وشد الجيم ، كأن النون أدغمت فيها ، وهي قراءة لا وجه لها ، ذكر ذلك الزجاج. وحكى أبو حاتم نحوها عن الأعمش ، وخط المصحف في هذه اللفظة «ننج» بجيم مطلقة دون ياء وكذلك قرأ الكسائي في سورة مريم (ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوْا) [مريم : ٧٢] بسكون النون وتخفيف الجيم ، والباقون بفتح النون وشد الجيم ، والكاف في قوله (كَذلِكَ) يصح أن تكون في موضع رفع ، ويصح أن تكون في موضع نصب نعتا لمصدر محذوف ، وقوله تعالى : (قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ) الآية ، مخاطبة عامة للناس أجمعين إلى يوم القيامة يدخل تحتها كل من اتصف بالشك في دين الإسلام ، وهذه الآية يتسق معناها بمحذوفات يدل عليها هذا الظاهر الوجيز ، والمعنى إن كنتم في شك من ديني فأنتم لا تعبدون الله فاقتضت فصاحة الكلام وإيجازه اختصار هذا كله ، ثم صرح بمعبوده وخص من أوصافه (الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ) لما فيها من التذكير للموت وقرع النفوس به ، والمصير إلى الله بعده والفقد للأصنام التي كانوا يعتقدونها ضارة ونافعة.

قوله عزوجل :

(وَأَنْ أَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفاً وَلا تَكُونَنَّ مِنَ الْمُشْرِكِينَ (١٠٥) وَلا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللهِ ما لا يَنْفَعُكَ وَلا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذاً مِنَ الظَّالِمِينَ (١٠٦) وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ فَلا كاشِفَ لَهُ إِلاَّ هُوَ وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ فَلا رَادَّ لِفَضْلِهِ يُصِيبُ بِهِ مَنْ يَشاءُ مِنْ عِبادِهِ وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ)(١٠٧)

المعنى : قيل لي : كن من المؤمنين وأقم وجهك للدين ، ثم جاءت العبارة بهذا الترتيب ، و «الوجه» في هذه الآية بمعنى المنحى والمقصد ، أي اجعل طريقك واعتمالك للدين والشرع ، و (حَنِيفاً) معناه : مستقيما على قول من قال ، الحنف الاستقامة ، وجعل تسمية المعوج القدم أحنف على جهة التفاؤل. ومن قال الحنف الميل جعل (حَنِيفاً) هاهنا مائلا عن حال الكفرة وطريقهم ، و (حَنِيفاً) نصب على الحال ،

وقوله (وَلا تَدْعُ) معناه قيل لي : (وَلا تَدْعُ) فهو عطف على (أَقِمْ) ، وهذا الأمر والمخاطبة للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم إذا كانت هكذا فأحرى أن يتحرز من ذلك غيره ، وما لا ينفع ولا يضر هو الأصنام والأوثان ، والظالم الذي يضع الشيء في غير موضعه ، وقوله (وَإِنْ يَمْسَسْكَ اللهُ بِضُرٍّ) الآية ، مقصد هذه الآية أن الحول والقوة لله ، ويبين ذلك للناس بما يحسونه من أنفسهم ، و «الضر» لفظ جامع لكل ما يكرهه الإنسان كان ذلك في ماله أو في بدنه ، وهذه الآية مظهرة فساد حال الأصنام ، لكن كل مميز أدنى ميز يعرف يقينا أنها لا تكشف ضرّا ولا تجلب نفعا. وقوله (وَإِنْ يُرِدْكَ بِخَيْرٍ) لفظ تام العموم ، وخصص النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم الفقه بالذكر في قوله «من يرد الله به خيرا يفقهه في الدين» وهو على جهة التشريف للفقه ، وقوله تعالى : (وَهُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ) ترجية وبسط ووعد ما.

قوله عزوجل :

(قُلْ يا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدى فَإِنَّما يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّما يَضِلُّ عَلَيْها وَما أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ (١٠٨) وَاتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ وَاصْبِرْ حَتَّى يَحْكُمَ اللهُ وَهُوَ خَيْرُ الْحاكِمِينَ)(١٠٩)

هذه مخاطبة لجميع الكفار مستمرة مدى الدهر ، و (الْحَقُ) هو القرآن والشرع الذي جاء به محمد ، (فَمَنِ اهْتَدى) ، أي اتبع الحق وتدين به فإنما يسعى لنفسه لأنه يوجب لها رحمة الله ، ويدفع عذابه ، (وَمَنْ ضَلَ) أي حاد عن طريق الحق ولم ينظر بعين الحقيقة وكفر بالله عزوجل فيضل ذلك ، وقوله (وَما أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ) ، أي لست بآخذكم ولا بد بالإيمان وإنما أنا مبلغ ، وهذه الآية منسوخة بالقتال ، وقوله (وَاتَّبِعْ ما يُوحى إِلَيْكَ) الآية معناه : اتبع ما رسمه لك شرعك وما أعلمك الله به من نصرته لك ، (وَاصْبِرْ) على شقاء الرسالة وما ينالك في الله من الأذى ، وقوله (حَتَّى يَحْكُمَ اللهُ) وعد للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم بأن يغلبهم ـ كما وقع ـ تقتضيه قوة اللفظ ، وهذا الصبر منسوخ بالقتال ، وهذه السورة مكية وقد تقدم ذكر هذا في أولها.

بسم الله الرّحمن الرّحيم

سورة هود

هذه سورة مكية إلا قوله تعالى : (فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ وَضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ) [هود : الآية ١٢] ، وقوله : (أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ) [هود : الآية ١٧] ، ونزلت في ابن سلام وأصحابه ، وقوله : (إِنَّ الْحَسَناتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئاتِ) [هود : ١١٤] ، نزلت في شأن الثمار وهذه الثلاثة مدنية قاله مقاتل ، على أن الأولى تشبه المكي.

وإذا أردت ب «هود» اسم السورة لم ينصرف كما تفعل إذا سميت امرأة بعمرو وزيد وإذا أردت سورة هود صرفت.

قوله عزوجل :

(الر كِتابٌ أُحْكِمَتْ آياتُهُ ثُمَّ فُصِّلَتْ مِنْ لَدُنْ حَكِيمٍ خَبِيرٍ (١) أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ اللهَ إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ (٢) وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إِلَيْهِ يُمَتِّعْكُمْ مَتاعاً حَسَناً إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ (٣) إِلَى اللهِ مَرْجِعُكُمْ وَهُوَ عَلى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ)(٤)

تقدم استيعاب القول في الحروف المقطعة في أوائل السور ، وتختص هذه بأن قيل إن الرحمن فرقت حروفه فيها وفي (حم) [غافر : ١ ، فصلت : ١ ، الشورى : ١ ، الزخرف : ١ ، الدخان : ١ ، الجاثية : ١ ، الأحقاف : ١] وفي (ن وَالْقَلَمِ) [القلم : ١].

و (كِتابٌ) مرتفع على خبر الابتداء ، فمن قال الحروف إشارة إلى حروف المعجم كانت الحروف المبتدأ ، ومن تأول الحروف غير ذلك كان المبتدأ «هذا كتاب» ؛ والمراد بالكتاب القرآن.

و (أُحْكِمَتْ) معناه أتقنت وأجيدت شبه تحكم الأمور المتقنة الكاملة ، وبهذه الصفة كان القرآن في الأزل ثم فصل بتقطيعه وتنويع أحكامه وأوامره على محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم في أزمنة مختلفة ف (ثُمَ) على بابها ، وهذه طريقة الإحكام والتفصيل إذ الإحكام صفة ذاتية ، والتفصيل إنما هو بحسب من يفصل له ، والكتاب بأجمعه محكم مفصل والإحكام الذي هو ضد النسخ والتفصيل الذي هو خلاف الإجمال إنما يقالان مع ما ذكرناه باشتراك. وحكى الطبري عن بعض المتأولين : أحكمت بالأمر والنهي وفصلت بالثواب والعقاب ؛ وعن بعضهم : أحكمت من الباطل ، وفصلت بالحلال والحرام ونحو هذا من التخصيص الذي

هو صحيح المعنى ولكن لا يقتضيه اللفظ ، وقال قوم : (فُصِّلَتْ) معناه فسرت ، وقرأ عكرمة والضحاك والجحدري وابن كثير ـ فيما روي عنه ـ : «ثم فصلت» بفتح الفاء والصاد واللام ، ويحتمل ذلك معنيين : أحدهما : «فصلت» أي نزلت إلى الناس كما تقول فصل فلان لسفره ونحو هذا المعنى. والثاني فصلت بين المحق والمبطل من الناس.

و (مِنْ لَدُنْ) معناه من حيث ابتدئت الغاية ، كذا قال سيبويه وفيها لغات : يقال : لدن ولدن بسكون الدال : وقرىء بهما. (مِنْ لَدُنْ) ، ويقال : «لد» بفتح اللام وضم الدال دون نون ، ويقال «لدا» ، بدال منونة مقصورة. ويقال : «لد» بدال مكسورة منونة ، حكى ذلك أبو عبيدة.

و (حَكِيمٍ) أي محكم ، و (خَبِيرٍ) أي ذو خبرة بالأمور أجمع ، (أَلَّا تَعْبُدُوا) أن في موضع نصب إما على إضمار فعل وإما على تقدير ب «أن» وإسقاط الخافض ، وقيل على البدل من موضع الآيات ، وهذا معترض ضعيف لأنه موضع للآيات ، وإن نظر موضع الجملة فهو رفع : ويحتمل أن تكون في موضع رفع على تقدير : تفصيله ألا تعبدوا وقيل : على البدل من لفظ الآيات.

وقوله تعالى : (إِنَّنِي لَكُمْ مِنْهُ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ) أي من عقابه وبثوابه : وإذا أطلقت هاتان اللفظتان فالنذارة في المكروه والبشارة في المحبوب وقدم النذير لأن التحذير من النار هو الأهم و (أَنِ) معطوفة على التي قبلها.

ومعنى الآية : استغفروا ربكم أي اطلبوا مغفرته لكم وذلك بطلب دخولكم في الإسلام ثم توبوا من الكفر أي انسلخوا منه واندموا على سالفه. و (ثُمَ) مرتبة لأن الكافر أول ما ينيب فإنه في طلب مغفرة ربه فإذا تاب وتجرد من الكفر تم إيمانه.

وقرأ الجمهور «يمتّعكم» بشد التاء ، وقرأ ابن محيصن «يمتعكم» بسكون الميم وتخفيف التاء ، وفي كتاب أبي حاتم : «إن هذه القراءات بالنون» ، وفي هذا نظر. و (مَتاعاً) مصدر جار على غير الفعل المتقدم مثل قوله (وَاللهُ أَنْبَتَكُمْ مِنَ الْأَرْضِ نَباتاً) [نوح : ١٧] وقيل نصب بتعدي (يُمَتِّعْكُمْ) لأنك تقول : متعت زيدا ثوبا. ووصف المتاع «بالحسن» إنما هو لطيب عيش المؤمن برجائه في الله عزوجل وفي ثوابه وفرحه بالتقرب إليه بمفترضاته والسرور بمواعيده والكافر ليس في شيء من هذا ، وأما من قال بأن «المتاع الحسن» هو فوائد الدنيا وزينتها فيضعف بين الكفرة يتشاركون في ذلك أعظم مشاركة والأجل المسمى» : هو أجل الموت معناه (إِلى أَجَلٍ مُسَمًّى) لكل واحد منكم ، وهذا ظاهر الآية : «واليوم الكبير» ـ على هذا ـ هو يوم القيامة.

وتحتمل الآية أن يكون التوعد بتعجيل العذاب إن كفروا ، والوعد بتمتيعهم إن آمنوا ، فتشبه ما قاله نوح عليه‌السلام ، و «اليوم الكبير» ـ على هذا ـ يوم بدر ونحوه والمجهلة في أي الأمرين يكون إنما هي بحسب البشر والأمر عند الله تعالى معلوم محصل والأجل واحد.

وقوله تعالى : (وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ) أي كل ذي إحسان بقوله ، أو بفعله ، أو قوته ، أو بماله ، أو غير ذلك ، مما يمكن أن يتقرب به و (فَضْلَهُ) ، يحتمل أن يعود الضمير فيه على الله عزوجل أي يؤتي

الله فضله كل ذي فضل وعمل صالح من المؤمنين ، وهذا المعنى ما وعد به تعالى وتضعيف الحسنة بعشر أمثالها ومن التضعيف غير المحصور لمن شاء ، وهذا التأويل تأوله ابن مسعود وقال : ويل لمن غلبت آحاده عشراته. ويحتمل أن يكون قول ابن مسعود موافقا للمعنى الأول.

وقرأ جمهور «وإن تولّوا» بفتح التاء واللام ، فبعضهم قال الغيبة ، أي فقل لهم : إني أخاف عليكم ، وقال بعضهم معناه فإن تتولوا فحذفت التاء والآية كلها على مخاطبة الحاضر ، وقرأ اليماني وعيسى بن عمر : «وإن تولوا» بضم التاء واللام وإسكان الواو.

وقوله تعالى : (فَإِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ) ، توعد بيوم القيامة : ويحتمل أن يريد به يوما من الدنيا كبدر وغيره.

وقوله تعالى : (إِلَى اللهِ مَرْجِعُكُمْ) توعد ، وهو يؤيد أن «اليوم الكبير» يوم القيامة لأنه توعد به ، ثم ذكر الطريق إليه من الرجوع إلى الله ، والمعنى إلى عقاب الله وجزائه لكم رجوعكم وهو القادر الذي لا يضره شيء ولا يجير عليه مجير ولا تنفع من قضائه واقية. وقوله : (عَلى كُلِّ شَيْءٍ) عموم والشيء في اللغة الموجود وما يتحقق أنه يوجد كزلزلة الساعة وغيرها التي هي أشياء.

قوله عزوجل :

(أَلا إِنَّهُمْ يَثْنُونَ صُدُورَهُمْ لِيَسْتَخْفُوا مِنْهُ أَلا حِينَ يَسْتَغْشُونَ ثِيابَهُمْ يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذاتِ الصُّدُورِ (٥) وَما مِنْ دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلاَّ عَلَى اللهِ رِزْقُها وَيَعْلَمُ مُسْتَقَرَّها وَمُسْتَوْدَعَها كُلٌّ فِي كِتابٍ مُبِينٍ)(٦)

قيل إن هذه الآية نزلت في الكفار الذين كانوا إذا لقيهم رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم تطامنوا وثنوا صدورهم كالمستتر وردوا إليه ظهورهم وغشوا وجوههم بثيابهم تباعدا منه وكراهة للقائه ، وهم يظنون أن ذلك يخفى عليه وعلى الله عزوجل فنزلت الآية في ذلك.

و (صُدُورَهُمْ) منصوبة على هذا ب (يَثْنُونَ). وقيل : هي استعارة للغل والحقد الذي كانوا ينطوون عليه كما تقول : فلان يطوي كشحه على عداوته ، ويثني صدره عليها.

فمعنى الآية : ألا إنهم يسرون العداوة ويتكتمون بها لتخفى في ظنهم عن الله ، وهو تعالى حين تغشيهم بثيابهم وإبلاغهم في التستر يعلم ما يسرون.

وقرأ سعيد بن جبير «يثنون» بضم الياء والنون من أثنى ، وقرأ ابن عباس «ليثنوه» ، وقرأ ابن عباس أيضا ومجاهد وابن يعمر وابن بزي ونصر بن عاصم والجحدري وابن إسحاق وابن رزين وعلي بن الحسين وأبو جعفر محمد بن علي ويزيد بن علي وجعفر بن محمد وأبو الأسود والضحاك «تثنوني صدورهم» برفع الصدور وهي تحتمل المعنيين المتقدمين في (يَثْنُونَ) ، وزنها تفوعل على بناء مبالغة لتكرار الأمر ، كما

تقول اعشوشبت الأرض واحلولت الدنيا ونحو ذلك. وحكى الطبري عن ابن عباس على هذه القراءة أن هذه الآية نزلت في أن قوما كانوا لا يأتون النساء والحدث إلا ويتغشون ثيابهم كراهية أن يفضوا بفروجهم إلى السماء. وقرأ ابن عباس ـ فيما روى ابن عيينة ـ «تثنو» بتقديم الثاء على النون وبغير نون بعد الواو ، وقال أبو حاتم هذه القراءة غلط لا تتجه ، وقرأ نصر بن عاصم ويحيى بن يعمر وابن أبي إسحاق «ينثوي» بتقديم النون على الثاء ، وقرأ عروة وابن أبي أبزى والأعشى «تثنون» بثاء مثلثة بعدها نون مفتوحة بعدها واو مكسورة ، وقرأ أيضا هما ومجاهد فيما روي عنه «تثنان» بهمزة بدل الواو وهاتان مشتقة من الثن وهي العشب المثني بسهولة ، فشبه صدورهم به إذ هي مجيبة إلى هذا الانطواء على المكر والخدع : وأصل «تثنون» تثنونن سكنت النون المكسورة ونقلت حركتها إلى الواو التي قبلها وأدغمت في النون التي بعدها ، وأما «تثنان» فأصلها تثنان مثل تحمار ثم قالوا : اثنانت كما قالوا احمار وابياض ، والضمير في (مِنْهُ) عائد على الله تعالى ، هذا هو الأفصح الأجزل في المعنى وعلى بعض التأويلات يمكن أن يعود على محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، و (يَسْتَغْشُونَ) معناه يجعلونها أغشية وأغطية ومنه قول الخنساء : [البسيط]

وقرأ ابن عباس «على حين يستغشون» ومن هذا الاستعمال قول النابغة : [الطويل]

وذات (الصُّدُورِ) : ما فيها ، والذات تتصرف في الكلام على وجوه هذا أحدها كقول العرب الذيب مغبوط بذي بطنه أي بالذي فيه من النفخ وكقول أبي بكر الصديق رضي الله عنه : إنما هو ذو بطن بنت خارجة ، والذات التي هي حقيقة الشيء ونفسه قلقة في هذا الموضع ؛ ويحتمل أن يفرق بين ذي بطنه وبين الذات وإنما يجمع بينهما المعنى.

وقوله تعالى : (وَما مِنْ دَابَّةٍ ...) الآية ، تماد في وصف الله تعالى بنحو قوله (يَعْلَمُ ما يُسِرُّونَ وَما يُعْلِنُونَ). و «الدابة» ما دب من الحيوان ، والمراد جميع الحيوان الذي يحتاج إلى رزق ويدخل في ذلك الطائر والهوام وغير ذلك كلها دواب ، وقد قال الأعشى : [الطويل]

وقال علقمة بن عبيدة لطيرهن دبيب وفي حديث أبي عبيدة : فإذا دابة مثل الظرب يريد من حيوان البحر ، وتخصيصه بقول (فِي الْأَرْضِ) إنما هو لأنه الأقرب لحسهم : والطائر والعائم إنما هو في الأرض ، وما مات من الحيوان قبل أن يتغذى فقد اغتذى في بطن أمه بوجه ما.

وهذه الآية تعطي أن الرزق كل ما صح الانتفاع به خلافا للمعتزلة في قولهم إنه الحلال المتملك.

وقوله تعالى : (عَلَى اللهِ) إيجاب لأنه تعالى لا يجب عليه شيء عقلا. و «المستقر» : صلب الأب : و «المستودع» بطن الأم ، وقيل «المستقر» : المأوى ، و «المستودع» القبر ، وهما على هذا الطرفان ، وقيل «المستقر» ، ما حصل موجودا من الحيوان ، والمستودع ما يوجد بعد.

قال القاضي أبو محمد : و «المستقر» على هذا ـ مصدر استقر وليس بمفعول كمستودع لأن استقر لا يتعدى. وقوله : (فِي كِتابٍ) إشارة إلى اللوح المحفوظ. وقال بعض الناس : هذا مجاز وهي إشارة إلى علم الله.

قال القاضي أبو محمد : وهذا ضعيف وحمله على الظاهر أولى.

قوله عزوجل :

(وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكانَ عَرْشُهُ عَلَى الْماءِ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلاً وَلَئِنْ قُلْتَ إِنَّكُمْ مَبْعُوثُونَ مِنْ بَعْدِ الْمَوْتِ لَيَقُولَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنْ هذا إِلاَّ سِحْرٌ مُبِينٌ(٧) وَلَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ إِلى أُمَّةٍ مَعْدُودَةٍ لَيَقُولُنَّ ما يَحْبِسُهُ أَلا يَوْمَ يَأْتِيهِمْ لَيْسَ مَصْرُوفاً عَنْهُمْ وَحاقَ بِهِمْ ما كانُوا بِهِ يَسْتَهْزِؤُنَ) (٨)

قال أكثر أهل التفسير : «الأيام» هي من أيام الدنيا ، وقالت فرقة : هي من أيام الآخرة يوم من ألف سنة. قاله كعب الأحبار ، والأول أرجح.

وأجزاء ذكر السماوات عن كل ما فيها إذ كل ذلك خلق في الستة الأيام ، واختلفت الأحاديث في يوم بداية الخلق ، فروى أبو هريرة ـ فيما أسند الطبري ـ أن رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم أخذ بيده وقال : خلق الله التربة يوم السبت والجبال يوم الأحد ، والشجر يوم الاثنين والمكروه يوم الثلاثاء ، والنور يوم الأربعاء ، وبث الدواب يوم الخميس ، وخلق آدم بعد العصر من يوم الجمعة ، ونحو هذا من أن البداءة يوم السبت في كتاب مسلم ، وفي الدلائل لثابت : وكان خلق آدم في يوم الجمعة ، لا يعتد به إذ هو بشر كسائر بنيه ، ولو اعتد به لكانت الأيام سبعة خلاف ما في كتاب الله ، وروي عن كعب الأحبار أنه قال : بدأ الله خلق السماوات والأرض يوم الأحد ، وفرغ يوم الجمعة ، وخلق آدم في آخر ساعة منه. ونحو هذا في جل الدواوين أن البدأة يوم الأحد ، وقال قوم : خلق الله تعالى هذه المخلوقات في ستة أيام مع قدرته على خلقها في لحظة. نهجا إلى طريق التؤدة والمهلة في الأعمال ليحكم البشر أعمالهم ، وروي عن ابن عباس أنه قال : كان العرش على الماء ، وكان الماء على الريح.

وقوله تعالى : (لِيَبْلُوَكُمْ) متعلق ب (خَلَقَ) والمعنى أن خلقه إياها كان لهذا وقال بعض الناس : هو متعلق بفعل مضمر تقديره أعلم بذلك ليبلوكم ، ومقصد هذا القائل : أن هذه المخلوقات لم تكن لسبب البشر.

وقرأ عيسى الثقفي : «ولئن قلت» بضم التاء ، وقرأ الجمهور «قلت» بفتح التاء.

ومعنى الآية : أن الله عزوجل هذه صفاته وهؤلاء بكفرهم في حيز إن قلت لهم : إنهم مبعوثون كذبوا وقالوا : هذا سحر. أي فهذا تناقض منكم إذ كل مفطور يقر بأن الله خالق السماوات والأرض ، فهم من

جملة المقرين بهذا ، ومع ذلك ينكرون ما هو أيسر منه بكثير وهو البعث من القبور إذ البداءة أعسر من الإعادة ، وإذ خلق السماوات والأرض أكبر من خلق الناس.

واللام في (لَئِنْ) مؤذنة بأن اللام في (لَيَقُولَنَ) لام قسم لا جواب شرط.

وقرأ الأعرج والحسن وأبو جعفر وشيبة وفرقة من السبعة «سحر» وقرأت فرقة «ساحر» وقد تقدم.

وقوله تعالى : (وَلَئِنْ أَخَّرْنا عَنْهُمُ الْعَذابَ) الآية ، المعنى : ولئن تأخر العذاب الذي توعدتم به عن الله قالوا ما هذا الحابس لهذا العذاب؟ على جهة التكذيب. و «الأمة» في هذه الآية : المدة كما قال (وَادَّكَرَ بَعْدَ أُمَّةٍ) [يوسف : ٤٥]. قال الطبري سميت بذلك المدة لأنها تمضي فيها أمة من الناس ونحدث فيها أخرى ، فهي على هذه المدة الطويلة.

ثم استفتح بالإخبار عن أن هذا العذاب يوم يأتي لا يرده شيء ولا يصرفه. و (حاقَ) معناه : حل وأحاط وهي مستعملة في المكروه و (يَوْمَ) منتصب بقوله : (مَصْرُوفاً).

قوله عزوجل :

(وَلَئِنْ أَذَقْنَا الْإِنْسانَ مِنَّا رَحْمَةً ثُمَّ نَزَعْناها مِنْهُ إِنَّهُ لَيَؤُسٌ كَفُورٌ (٩) وَلَئِنْ أَذَقْناهُ نَعْماءَ بَعْدَ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي إِنَّهُ لَفَرِحٌ فَخُورٌ (١٠) إِلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ أُولئِكَ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ)(١١)

(أَذَقْنَا) هاهنا مستعارة ، لأن «الرحمة» هاهنا تعم جميع ما ينتفع به من مطعوم وملبوس وجاه وغير ذلك. و (الْإِنْسانَ) هاهنا اسم الجنس والمعنى أن هذا الخلق في سجية الناس ، ثم استثنى منهم الذين ردتهم الشرائع والإيمان إلى الصبر والعمل الصالح.

ويؤس و (كَفُورٌ) بناءان للمبالغة ، و (كَفُورٌ) هاهنا من كفر النعمة ، والمعنى أنه ييأس ويحرج ويتسخط ، ولو نظر إلى نعمة الله الباقية عليه في عقله وحواسه وغير ذلك ، ولم يكفرها لم يكن ذلك ، فإن اتفق هذا أن يكون في كافر أيضا بالشرع صح ذلك ولكن ليس من لفظ الآية.

وقال بعض الناس في هذه الآية : (الْإِنْسانَ) إنما يراد به الكافر وحمله على ذلك لفظة (كَفُورٌ) ، وهذا عندي مردود ، لأن صفة الكفر لا تطلق على جميع الناس كما تقتضي لفظة الإنسان.

و «النعماء» تشمل الصحة والمال ونحو ذلك و «الضراء» من الضر وهو أيضا شامل. وقد يكثر استعمال الضراء فيما يخص البدن.

ولفظة (ذَهَبَ السَّيِّئاتُ عَنِّي) تقتضي بطرا وجهلا أن ذلك بإنعام من الله ، واعتقاد أن ذلك اتفاق أو بسعد من الاعتقادات الفاسدة ، وإلا فلو قالها من يعتقد أن ذهابها بإنعام من الله وفضل ، لم يقع ذلك.

و (السَّيِّئاتُ) هاهنا كل ما يسوء في الدنيا.

وقرأت فرقة «لفرح» بكسر الراء ، وقرأت فرقة «لفرح» بضمها ، وهذا الفرح مطلق ، ولذلك ذم ، إذ الفرح انهمال النفس : ولا يأتي الفرح في القرآن ممدوحا إلا إذا قيد بأنه في خير.

وقوله تعالى : (إِلَّا الَّذِينَ صَبَرُوا) الآية ، هذا الاستثناء متصل على ما قدمناه من أن الإنسان عام يراد به الجنس : ومن قال إنه مخصوص بالكافر قال هاهنا : إن الاستثناء منقطع ، وهو قول ضعيف من جهة المعنى وأما من جهة اللفظ فجيد ، وكذلك قاله من النحاة قوم.

واستثنى الله تعالى من الماشين على سجية الإنسان هؤلاء الذين حملتهم الأديان على الصبر على المكاره ومثابرة عبادة الله : وليس شيء من ذلك في سجية البشر وإنما حمل على ذلك حب الله وخوف الدار الآخرة. و «الصبر» و «العمل الصالح» لا ينفع إلا مع هداية وإيمان ، ثم وعد تعالى أهل هذه الصفة تحريضا عليها وحضا ، بالمغفرة للذنوب والتفضل بالأجر والنعيم.

قوله عزوجل :

(فَلَعَلَّكَ تارِكٌ بَعْضَ ما يُوحى إِلَيْكَ وَضائِقٌ بِهِ صَدْرُكَ أَنْ يَقُولُوا لَوْ لا أُنْزِلَ عَلَيْهِ كَنْزٌ أَوْ جاءَ مَعَهُ مَلَكٌ إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ وَاللهُ عَلى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ (١٢) أَمْ يَقُولُونَ افْتَراهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِثْلِهِ مُفْتَرَياتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُمْ مِنْ دُونِ اللهِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ)(١٣)

سبب هذه الآيات أن كفار قريش قالوا : يا محمد لو تركت سب آلهتنا وتسفيه آبائنا لجالسناك واتبعناك. وقالوا : ائت بقرآن غير هذا أو بدله ، ونحو هذا من الأقوال. فخاطب الله تعالى نبيهصلى‌الله‌عليه‌وسلم على هذه الصورة من المخاطبة ، ووقفه بها توقيفا رادا على أقوالهم ومبطلا لها ، وليس المعنى أنه صلى‌الله‌عليه‌وسلم هم بشيء من ذلك فزجر عنه ، فإنه لم يرد قط ترك شيء مما أوحي إليه ، ولا ضاق صدره ، وإنما كان يضيق صدره بأقوالهم وأفعالهم وبعدهم عن الإيمان.

و «لعلك» هاهنا بمعنى التوقيف والتقرير ، و (ما يُوحى إِلَيْكَ) هو القرآن والشريعة والدعاء إلى الله تعالى كأن في ذلك سب آلهتهم وتسفيه آبائهم أو غيره ؛ ويحتمل أن يكون النبيصلى‌الله‌عليه‌وسلم قد عظم عليه ما يلقى من الشدة فمال إلى أن يكون من الله تعالى إذن في مساهلة الكفار بعض المساهلة ونحو هذا من الاعتقادات التي تليق به صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كما جاءت آيات الموادعة. وعبر ب (ضائِقٌ) دون ضيق للمناسبة في اللفظ مع (تارِكٌ) ، وإن كان ضيق أكثر استعمالا لأنه وصف لازم ، و (ضائِقٌ) وصف عارض فهو الذي يصلح هنا ، والضمير في (بِهِ) عائد على «البعض» ، ويحتمل أن يعود على «ها» و (أَنْ) في موضع نصب على تقدير كراهة أن و «الكنز» هاهنا : المال : وهذا طلبهم آية تضطر إلى الإيمان : والله تعالى لم يبعث الأنبياء بآيات اضطرار وإنما بعثهم بآيات النظر والاستدلال ، ولم يجعل آية الاضطرار إلا للأمم التي قدر تعذيبها لكفرها بعد آية الاضطرار ، كالناقة لثمود.

ثم أنسه تعالى بقوله : (إِنَّما أَنْتَ نَذِيرٌ) ، أي هذا القدر هو الذي فوض إليك ، والله تعالى بعد ذلك هو الوكيل الممضي لإيمان من شاء وكفر من شاء.

وقوله تعالى : (أَمْ يَقُولُونَ ...) الآية ، هذه (أَمْ) التي هي عند سيبويه بمعنى بل وألف الاستفهام ، كأنه أضرب عن الكلام الأول ، واستفهم في الثاني على معنى التقرير ، كقولهم : إنها لإبل أم شاء ، و «الافتراء» أخص من الكذب ، ولا يستعمل إلا فيما بهت به المرء وكابر ، وجاء بأمر عظيم منكر ، ووقع التحدي في هذه الآية (بِعَشْرِ) لأنه قيدها بالافتراء ، فوسع عليهم في القدر لتقوم الحجة غاية القيام ، إذ قد عجزهم في غير هذه الآية (بِسُورَةٍ مِنْ مِثْلِهِ) [البقرة : ٢٣ ، يونس : ٣٨] دون تقييد فهذه مماثلة تامة في غيوب القرآن ومعانيه الحجة ، ونظمه ووعده ووعيده وعجزوا في هذه الآية بل قيل لهم عارضوا القدر منه بعشر أمثاله في التقدير والغرض واحد واجعلوه مفترى لا يبقى لكم إلا نظمه فهذه غاية التوسعة ؛ وليس المعنى عارضوا عشر سور بعشر ، لأن هذه إنما كانت تجيء معارضة سورة بسورة مفتراة ولا تبالي عن تقديم نزول هذه على هذه : ويؤيد هذا النظر أن التكليف في آية البقرة إنما هو بسبب الريب ، ولا يزيل الريب إلا العلم بأنهم لا يقدرون على المماثلة التامة ؛ وفي هذه الآية إنما التكليف بسبب قولهم (افْتَراهُ) فكلفوا نحو ما قالوا : ولا يطرد هذا في آية يونس. وقال بعض الناس : هذه مقدمة في النزول على تلك ، ولا يصح أن يعجزوا في واحدة فيكلفوا عشرا ؛ والتكليفان سواء ، ولا يصح أن تكون السورة الواحدة إلا مفتراة وآية سورة يونس في تكليف سورة متركبة على قولهم : (افْتَراهُ) ، وكذلك آية البقرة وإنما ريبهم بأن القرآن مفترى.

قال القاضي أبو محمد : وقائل هذا القول لم يلحظ الفرق بين التكليفين : في كمال المماثلة مرة ، ووقوفها على النظم مرة.

و (مَنِ) في قوله : (مَنِ اسْتَطَعْتُمْ) يراد بها الآلهة والأصنام والشياطين وكل ما كانوا يعظمونه ، وقوله : (إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ) يريد في أن القرآن مفترى.

قوله عزوجل :

(فَإِلَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكُمْ فَاعْلَمُوا أَنَّما أُنْزِلَ بِعِلْمِ اللهِ وَأَنْ لا إِلهَ إِلاَّ هُوَ فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ (١٤) مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا وَزِينَتَها نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمالَهُمْ فِيها وَهُمْ فِيها لا يُبْخَسُونَ (١٥) أُولئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ ما صَنَعُوا فِيها وَباطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ)(١٦)

لهذه الآية تأويلان :

أحدهما أن تكون المخاطبة من النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم للكفار ؛ أي فإن لم يستجب من تدعون إلى شيء من المعارضة ولا قدر جميعكم عليها ، فأذعنوا حينئذ واعلموا أنه من عند الله ويأتي قوله : (فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) متمكنا.

والثاني : أن تكون مخاطبة من الله تعالى للمؤمنين : أي فإن لم يستجب الكفار إلى ما دعوا إليه من المعارضة فاعلموا أن ذلك من عند الله ، وهذا على معنى دوموا على علمكم لأنهم كانوا عالمين بذلك. قال مجاهد : قوله تعالى : (فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) هو لأصحاب محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وقوله تعالى : (بِعِلْمِ اللهِ) يحتمل معنيين :

أحدهما : بإذنه وعلى علم منه.

والثاني : أنه أنزل بما علمه الله تعالى من الغيوب ، فكأنه أراد المعلومات له وقوله : (فَهَلْ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ) تقرير.

وقوله تعالى : (مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا ...) الآية ، قالت فرقة : ظاهرها العموم ومعناها الخصوص في الكفرة : هذا قول قتادة والضحاك ، وقال مجاهد : هي في الكفرة وفي أهل الرياء من المؤمنين : وإلى هذا ذهب معاوية حين حدثه سيافه شفي بن ماتع الأصبحي عن أبي هريرة بقول رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم في الرجل المتصدق والمجاهد المقتول والقائم بالقرآن ليله ونهاره وكل ذلك رياء ، «إنهم أول من تسعر به النار يوم القيامة» فلما حدثه شفي بهذا الحديث ، بكى معاوية وقال : صدق الله ورسوله : وتلا : (مَنْ كانَ يُرِيدُ الْحَياةَ الدُّنْيا وَزِينَتَها ...) الآية ، إلى قوله : (وَباطِلٌ ما كانُوا يَعْمَلُونَ).

فأما من ذهب إلى أنها في الكفرة فمعنى قوله (يُرِيدُ) يقصد ويعتمد ، أي هي وجهه ومقصده لا مقصد له غيرها. فالمعنى : من كان يريد بأعماله الدنيا فقط إذ لا يعتقد آخرة ، فإن الله يجازيه على حسن أعماله ـ في الدنيا ـ بالنعم والحواس وغير ذلك : فمنهم مضيق عليه ومنهم موسع له ، ثم حكم عليهم بأنهم لا يحصل لهم يوم القيامة إلا بالنار ولا تكون لهم حال سواها.

قال القاضي أبو محمد : فاستقام هذا المعنى على لفظ الآية. وهو عندي أرجح التأويلات ـ بحسب تقدم ذكر الكفار المناقضين في القرآن ـ فإنما قصد بهذه الآية (أُولئِكَ).

وأما من ذهب إلى أنها في العصاة من المؤمنين فمعنى (يُرِيدُ) عنده يحب ويؤثر ويفضل ويقصد ، وإن كان له مقصدا آخر بإيمانه فإن الله يجازيه على تلك الأعمال الحسان التي لم يعملها لله بالنعم في الدنيا ، ثم يأتي قوله : (لَيْسَ لَهُمْ) بمعنى ليس يجب لهم أو يحق لهم إلا النار ، وجائز أن يتغمدهم الله برحمته ، وهذا هو ظاهر ألفاظ ابن عباس وسعيد بن جبير.

وقال أنس بن مالك : هي في أهل الكتاب.

قال القاضي أبو محمد : ومعنى هذا أن أهل الكتاب الكفرة يدخلون في هذه الآية ، لا أنها ليست في غيرهم.

وقرأ جمهور الناس : «نوف» بنون العظمة ؛ وقرأ طلحة وميمون بن مهران «يوف» بياء الغائب.

و (يُبْخَسُونَ) معناه : يعطون أقل من ثوابهم ، و (حَبِطَ) معناه : يبطل وسقط ومنه قول النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم : «يقتل حبطا أو يلم» ، وهي مستعملة في فساد الأعمال ، والضمير في قوله : (فِيها) عائد

على الدنيا في الأولين ؛ وفي الثالثة عائد على الآخرة ، ويحتمل أن يعود في الثلاثة على الدنيا ؛ ويحتمل أن تعود الثانية على الأعمال.

وقرأ جمهور الناس : «وباطل» بالرفع على الابتداء والخبر ، وقرأ أبيّ وابن مسعود : «وباطلا» بالنصب ؛ قال أبو حاتم : ثبتت في أربعة مصاحف ، والعامل فيه (يَعْمَلُونَ) و (ما) زائدة ، التقدير : وباطلا كانوا يعملون. والباطل كل ما تقتضي ذاته أن لا تنال به غاية في ثواب ونحوه وبالله التوفيق.

قوله عزوجل :

(أَفَمَنْ كانَ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّهِ وَيَتْلُوهُ شاهِدٌ مِنْهُ وَمِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى إِماماً وَرَحْمَةً أُولئِكَ يُؤْمِنُونَ بِهِ وَمَنْ يَكْفُرْ بِهِ مِنَ الْأَحْزابِ فَالنَّارُ مَوْعِدُهُ فَلا تَكُ فِي مِرْيَةٍ مِنْهُ إِنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ وَلكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يُؤْمِنُونَ)(١٧)

اختلف المتأولون في المراد بقوله : (أَفَمَنْ) فقالت فرقة : المراد بذلك المؤمنون بمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقالت فرقة المراد محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم خاصة. وقال علي بن أبي طالب والحسن وقتادة ومجاهد والضحاك وابن عباس : المراد بذلك محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم والمؤمنون جميعا.

وكذلك اختلف في المراد ب «البيّنة» فقالت فرقة : المراد بذلك القران ، أي على جلية بسبب القرآن ، وقالت فرقة : المراد محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم والهاء في «البيّنة» للمبالغة كهاء علامة ونسابة.

وكذلك اختلف في المراد ب «الشاهد» فقال ابن عباس وإبراهيم النخعي ومجاهد والضحاك وأبو صالح وعكرمة : هو جبريل.

وقال الحسين بن علي : هو محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقال مجاهد أيضا : هو ملك وكّله الله بحفظ القرآن.

قال القاضي أبو محمد : ويحتمل أن يريد بهذه الألفاظ جبريل.

وقال علي بن أبي طالب والحسن وقتادة : هو لسان النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم. وقالت فرقة : هو علي بن أبي طالب رضي الله عنه ، وروي ذلك عنه ، وقالت فرقة : هو الإنجيل ، وقالت فرقة : هو القرآن ، وقالت فرقة : هو إعجاز القرآن.

قال القاضي أبو محمد : ويتصرف قوله (يَتْلُوهُ) على معنيين : بمعنى يقرأ ، وبمعنى يتبعه ، وتصرفه بسبب الخلاف المذكور في «الشاهد» ولنرتب الآن اطراد كل قول وما يحتمل.

فإذا قلنا إن قوله : (أَفَمَنْ) يراد به المؤمنون ، فإن جعلت بعد ذلك «البيّنة» محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم صح أن يترتب «الشاهد» الإنجيل ويكون (يَتْلُوهُ) بمعنى يقرأه ، لأن الإنجيل يقرأ شأن محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأن يترتب جبريل عليه‌السلام ويكون (يَتْلُوهُ) بمعنى يتبعه أي في تبليغ الشرع والمعونة

فيه ، وأن يترتب الملك ويكون الضمير في (مِنْهُ) عائدا على البيّنة التي قدرناها محمدا صلى‌الله‌عليه‌وسلم وأن يترتب القرآن ويكون (يَتْلُوهُ) بمعنى يتبعه ، ويعود الضمير في (مِنْهُ) على الرب.

وإن جعلنا «البيّنة» القرآن على أن (أَفَمَنْ) هم المؤمنون ـ صح أن يترتب «الشاهد» محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وصح أن يترتب الإنجيل وصح أن يترتب جبريل والملك. ويكون (يَتْلُوهُ) بمعنى يقرأه : وصح أن يترتب «الشاهد» الإعجاز ، ويكون (يَتْلُوهُ) بمعنى يتبعه ، ويعود الضمير فى (مِنْهُ) على القرآن.

وإذا جعلنا (أَفَمَنْ) للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، كانت «البيّنة» القرآن ، وترتب «الشاهد» لسان محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ، وترتب الإنجيل ، وترتب جبريل والملك ، وترتب علي بن أبي طالب رضي الله عنه ، وترتب الإعجاز. ويتأول (يَتْلُوهُ) بحسب «الشاهد» كما قلنا ولكن هذا القول يضعفه قوله (أُولئِكَ) فإنا إذا جعلنا قوله : (أَفَمَنْ) للنبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم وحده لم نجد في الآية مذكورين يشار إليهم بذلك ونحتاج في الآية إلى تجوز وتشبيه بقوله تعالى : (يا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِذا طَلَّقْتُمُ النِّساءَ) [الطلاق : ١] وهو شبه ليس بالقوي.

والأصح في الآية أن يكون قوله : (أَفَمَنْ) للمؤمنين ، أو للمؤمنين والنبي معهم بأن لا يترتب «الشاهد» بعد ذلك يراد به النبي إذا قدرناه داخلا في قوله : (أَفَمَنْ). وما تركناه من بسط هذا الترتيب يخرجه التدبر بسرعة فتأمله.

وقرأ جمهور الناس «كتاب» بالرفع ؛ وقرأ الكلبي وغيره «كتابا» بالنصب فمن رفع قدر «الشاهد» الإنجيل معناه يقرأ القرآن أو محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ـ بحسب الخلاف ـ و «الإنجيل» و «من قبل» كتاب موسى إذ في الكتابين ذكر القرآن وذكر محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

ويصح أن يقدر الرافع «الشاهد» القرآن ، وتطرد الألفاظ بعد ذلك ، ومن نصب «كتابا» قدر «الشاهد» جبريل عليه‌السلام ، أي يتلو القرآن جبريل ومن قبل القرآن كتاب موسى.

قال القاضي أبو محمد : وهنا اعتراض يقال : إذ قال (مِنْ قَبْلِهِ كِتابُ مُوسى) أو «كتاب» بالنصب على القراءتين. والضمير في (قَبْلِهِ) عائد على القرآن ـ فلم لم يذكر الإنجيل ـ وهو قبله ـ بينه وبين كتاب موسى؟ فالانفصال : أنه خص التوراة بالذكر لأن الملّتين مجمعتان أنهما من عند الله ، والإنجيل ليس كذلك : فكان الاستشهاد بما تقوم به الحجة على الطائفتين أولى : وهذا يجري مع قول الجن : (إِنَّا سَمِعْنا كِتاباً أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسى) [الأحقاف : ٣٠] ومع قول النجاشي : إن هذا ، والذي جاء به موسى ، لخرج من مشكاة واحدة ؛ فإنما اختصر الإنجيل من جهة أن مذهبهم فيه مخالف لحال القرآن والتوراة ، ونصب (إِماماً) على الحال من (كِتابُ مُوسى) ، و (الْأَحْزابِ) هاهنا يراد به جميع الأمم ، وروى سعيد بن جبير عن أبي موسى الأشعري عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم أنه قال : «ما من أحد يسمع بي من هذه الأمة ، ولا من اليهود والنصارى ثم لا يؤمن بي إلا دخل النار» فقلت : أين مصداق هذا من كتاب الله؟ حتى وجدته في هذه الآية ، وكنت إذا سمعت حديثا عن النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم طلبت مصداقه في كتاب الله.

قال القاضي أبو محمد : والراجح عندي من الأقوال في هذه الآية أن يكون (أَفَمَنْ) للمؤمنين أو لهم وللنبي معهم ، إذ قد تقدم ذكر (الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الْآخِرَةِ إِلَّا النَّارُ) [هود : ١٦] ، فعقب ذكرهم بذكر غيرهم ، و «البيّنة» القرآن وما تضمن. و «الشاهد» محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم أو جبريل إذا دخل النبي في قوله : (أَفَمَنْ) أو الإنجيل والضمير في (يَتْلُوهُ) للبيّنة ، وفي (مِنْهُ) للرب تعالى ، والضمير في (قَبْلِهِ) للبيّنة وغير هذا مما ذكرته آنفا محتمل.

وقرأ الجمهور «في مرية» بكسر الميم ، وقرأ السلمي وأبو رجاء وأبو الخطاب السدوسي «في مرية» بضم الميم ، وهما لغتان في الشك ، والضمير في (مِنْهُ) عائد على كون الكفرة موعدهم النار ، وسائر الآية بيّن.

وفي هذه الآية معادلة محذوفة يقتضيها ظاهر اللفظ تقديره : أفمن كان على بيّنة من ربه كمن كفر بالله وكذب أنبياءه ، ونحو هذا ، في معنى الحذف ، قوله عزوجل : (وَلَوْ أَنَّ قُرْآناً سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتى) [الرعد : ٣١] ، لكان هذا القرآن ، ومن ذلك قول الشاعر: [الطويل]

التقدير لرددناه ولم نصغ إليه.

قوله عزوجل :

(وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرى عَلَى اللهِ كَذِباً أُولئِكَ يُعْرَضُونَ عَلى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الْأَشْهادُ هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ أَلا لَعْنَةُ اللهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (١٨) الَّذِينَ يَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ وَيَبْغُونَها عِوَجاً وَهُمْ بِالْآخِرَةِ هُمْ كافِرُونَ (١٩) أُولئِكَ لَمْ يَكُونُوا مُعْجِزِينَ فِي الْأَرْضِ وَما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ أَوْلِياءَ يُضاعَفُ لَهُمُ الْعَذابُ ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَما كانُوا يُبْصِرُونَ)(٢٠)

قوله : (وَمَنْ) استفهام بمعنى التقرير ، وكأنه قال : لا أحد أظلم ممن افترى كذبا ، والمراد ب (مَنْ) الكفرة الذين يدعون مع الله إلها آخر ويفترون في غير ما شيء ، وقوله : (أُولئِكَ يُعْرَضُونَ عَلى رَبِّهِمْ) عبارة عن الإشادة بهم والتشهير لخزيهم وإلا فكل بشر معروض على الله يوم القيامة.

وقوله : (يَقُولُ الْأَشْهادُ) قالت فرقة : يريد الشهداء من الأنبياء والملائكة ، فيجيء قوله : (هؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلى رَبِّهِمْ) إخبارا عنهم وشهادة عليهم وقالت فرقة : (الْأَشْهادُ) بمعنى الشاهدين ، ويريد جميع الخلائق ، وفي ذلك إشادة بهم ، وروي في نحو هذا حديث : «إنه لا يخزى أحد يوم القيامة إلا ويعلم ذلك جميع من شهد المحشر» فيجيء قوله : (هؤُلاءِ) ـ على هذا التأويل ـ استفهاما عنهم وتثبتا فيهم كما تقول إذا رأيت مجرما قد عوقب : هذا هو الذي فعل كذا وإن كنت قد علمت ذلك ، ويحتمل الإخبار عنهم.

وقوله : (أَلا) استفتاح كلام ، و «اللعنة» الإبعاد ، و (الَّذِينَ) نعت ل (الظَّالِمِينَ) ؛ ويحتمل الرفع على تقدير هم الذين ، و (يَصُدُّونَ) يحتمل أن يقدر متعديا على معنى : يصدون الناس ويمنعونهم من سبيل الله ، ويحتمل أن يقدر غير متعد على معنى يصدون هم ، أن يعرضون. و (سَبِيلِ اللهِ) شريعته ، و (يَبْغُونَها) معناه يطلبون لها كما تقول بغيتك خيرا أو شرا أي طلبت لك ، و (عِوَجاً) على هذا مفعول : ويحتمل أن يكون المعنى : ويبغون السبيل على عوج ، أي فهم لا يهتدون أبدا ف (عِوَجاً) على هذا مصدر في موضع الحال ، والعوج الانحراف والميل المؤدي إلى الفساد ، وكرر قوله : (هُمْ) على جهة التأكيد ، وهي جملة في موضع خبر الابتداء الأول : وليس هذا موضع الفصل لأن الفصل إنما يكون بين معرفتين ، أو معرفة وفكرة تقارب المعرفة ، لأنها تفصل ما بين أن يكون ما بعدها صفة أو خبرا وتخلصه للخبر. و (مُعْجِزِينَ) معناه : مفلتين لا يقدر عليهم. وخص ذكر (الْأَرْضِ) لأن تصرف ابن آدم وتمتعه إنما هو فيها وهي قصاراه لا يستطيع النفوذ منها. وقوله : (وَما كانَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللهِ مِنْ أَوْلِياءَ) يحتمل معنيين :

أحدهما : أن نفي أن يكون لهم ولي أو ناصر كائنا من كان.

والثاني : أن يقصد وصف الأصنام والآلهة بأنهم لم يكونوا أولياء حقيقة ، وإن كانوا هم يعتقدون أنهم أولياء.

ثم أخبر أنهم يضاعف لهم العذاب يوم القيامة ، أي يشدد حتى يكون ضعفي ما كان. و (يُضاعَفُ) فعل مستأنف وليس بصفة.

وقوله : و (ما كانُوا يَسْتَطِيعُونَ السَّمْعَ وَما كانُوا يُبْصِرُونَ) يحتمل خمسة أوجه :

أحدها : أن يصف هؤلاء الكفار بهذه الصفة على معنى أن الله ختم عليهم بذلك ، فهم لا يسمعون سماعا ينتفعون به ولا يبصرون كذلك.

والثاني : أن يكون وصفهم بذلك من أجل بغضتهم في النبي صلى‌الله‌عليه‌وسلم فهم لا يستطيعون أن يحملوا أنفسهم على السمع منه والنظر إليه وينظر إلى هذا حشد الطفيل بن عمرو أذنيه بالكرسف ، وإباية قريش وقت الحديبية أن يسمعوا ما نقل إليهم من كلام رسول الله صلى‌الله‌عليه‌وسلم حتى ردهم عن ذلك مشيختهم.

والثالث : أن يكون وصف بذلك الأصنام والآلهة التي نفى عنها ـ على التأويل المقدم ـ أن تكون أولياء.

و (ما) في هذه الوجوه نافية.

والرابع : أن يكون التقدير : يضاعف لهم العذاب بما كانوا : بحذف الجار ، وتكون (ما) مصدرية ، وهذا قول فيه تحامل. قاله الفراء ، وقرنه بقوله : أجازيك ما صنعت بي.

والخامس : أن تكون (ما) ظرفية ، يضاعف لهم مدة استطاعتهم السمع والبصر ، وقد أعلمت

الشريعة أنهم لا يموتون فيها أبدا فالعذاب ـ إذن ـ متماد أبدا.

وقدم (السَّمْعَ) في هذه الآية على «البصر» لأن حاسته أشرف من حاسة البصر ، إذ عليه تبنى في الأطفال معرفة دلالات الأسماء ، وإذ هو كاف في أكثر المعقولات دون البصر إلى غير ذلك.

قوله عزوجل :

(أُولئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُمْ ما كانُوا يَفْتَرُونَ (٢١) لا جَرَمَ أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ (٢٢) إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ وَأَخْبَتُوا إِلى رَبِّهِمْ أُولئِكَ أَصْحابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيها خالِدُونَ (٢٣) مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ كَالْأَعْمى وَالْأَصَمِّ وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ هَلْ يَسْتَوِيانِ مَثَلاً أَفَلا تَذَكَّرُونَ)(٢٤)

(خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ) بوجوب العذاب عليهم ، ولا خسران أعظم من خسران النفس ، و (ضَلَ) معناه : تلف ولم يجدوه حيث أملوه. و (لا جَرَمَ) لفظة مركبة من : (لا) ، ومن : (جَرَمَ) بنيتا. ومعنى (لا جَرَمَ) : حق. هذا مذهب سيبويه والخليل. وقال بعض النحويين : معناها : لا بد ولا شك ولا محالة وقد روي هذا عن الخليل. وقال الزجاج : (لا) رد عليهم ، ولما تقدم من كل ما قبلها ، و (جَرَمَ) معناه : كسب ، أي كسب فعلهم (أَنَّهُمْ فِي الْآخِرَةِ هُمُ الْأَخْسَرُونَ). فموضع «أن» على مذهب سيبويه رفع : وموضعها على مذهب الزجاج ـ نصب. وقال الكسائي معناها لا صد ولا منع.

قال القاضي أبو محمد : فكأن (جَرَمَ) على هذا من معنى القطع ، تقول : جرمت أي قطعت : وهي على منزع الزجاج من الكسب ومنه قول الشاعر : [الطويل]

وجريمة القوم كاسبهم.

وأما قول الشاعر جرير :

فيحتمل الوجهين : ويختلف معنى البيت.

وفي (لا جَرَمَ) لغات : يقول بعض العرب : لا ذا جرم ، وبعضهم : لا أن ذا جرم ، وبعضهم : لا عن ذا جرم ، وبعضهم : لا جر ، حذفوا الميم لكثرة استعماله.

و (أَخْبَتُوا) قيل معناه : خشعوا ، قاله قتادة ، وقيل : أنابوا ، قاله ابن عباس ، وقيل : اطمأنوا ، قاله مجاهد ، وقيل : خافوا ، قاله ابن عباس أيضا ، وهذه الأقوال بعضها قريب من بعض ، وأصل اللفظ من الخبت ، وهو البراح القفر المستوي من الأرض ؛ فكأن المخبت في القفر قد انكشف واستسلم وبقي ذا منعة ، فشبه المتذلل الخاشع بذلك ، وقيل : إنما اشتق منه لاستوائه وطمأنينته.

وقوله (إِلى رَبِّهِمْ) قيل : هي بمعنى اللام أي أخبتوا لربهم. وقيل : المعنى جعلوا قصدهم بإخباتهم إلى ربهم ، و «الفريقان» الكافرون والمؤمنون : شبه الكافر بالأعمى (وَالْأَصَمِ) ، وشبه المؤمن ب (الْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ) فهو على هذا تمثيل بمثالين. وقال بعض المتأولين : التقدير كالأعمى الأصم والبصير السميع ودخلت واو العطف كما تقول : جاءني زيد العاقل والكريم ، وأنت تريده بعينه ؛ فهو على هذا تمثيل بمثال واحد.

و (مَثَلاً) نصب على التمييز. ويجوز أن يكون حالا.

قوله عزوجل :

(وَلَقَدْ أَرْسَلْنا نُوحاً إِلى قَوْمِهِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ (٢٥) أَنْ لا تَعْبُدُوا إِلاَّ اللهَ إِنِّي أَخافُ عَلَيْكُمْ عَذابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ (٢٦) فَقالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَوْمِهِ ما نَراكَ إِلاَّ بَشَراً مِثْلَنا وَما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلاَّ الَّذِينَ هُمْ أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأْيِ وَما نَرى لَكُمْ عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كاذِبِينَ)(٢٧)

هذه آية قصص فيه تمثيل لقريش وكفار العرب وإعلام محمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم ببدع من الرسل. وروي أن نوحا عليه‌السلام أول رسول إلى الناس. وروي أن إدريس نبي من بني آدم إلا أنه لم يرسل ، فرسالة نوح إنما كانت إلى قومه كسائر الأنبياء ، وأما الرسالة العامة فلم تكن إلا لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم.

وقرأ نافع وابن عامر وعاصم وحمزة «إني» بكسر الألف ، وقرأ ابن كثير وأبو عمرو والكسائي «أني» بفتح الألف. فالكسر على إضمار القول ، والمعنى : قال لهم : (إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ) ، ثم يجيء قوله (أَنْ لا تَعْبُدُوا) محمولا ل (أَرْسَلْنا) ، أي أرسلنا نوحا بأن لا تعبدوا إلا الله ، واعترض أثناء الكلام بقوله : (إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُبِينٌ) ، وفتح الألف على إعمال (أَرْسَلْنا) في «أن» أي بأني لكم نذير. قال أبو علي : وفي هذه القراءة خروج من الغيبة إلى المخاطبة.

قال القاضي أبو محمد : وفي هذا نظر ، وإنما هي حكاية مخاطبته لقوله ، وليس هذا حقيقة الخروج من غيبة إلى مخاطبة ، ولو كان الكلام : أن أنذرهم ونحوه لصح ذلك.

و «النذير» المحفظ من المكاره بأن يعرفها وينبه عليها و (مُبِينٌ) من أبان يبين.

وقوله (أَنْ لا تَعْبُدُوا إِلَّا اللهَ) ظاهر في أنهم كانوا يعبدون الأوثان ونحوها ، وذلك بين في غير هذه الآية.

و (أَلِيمٍ) معناه مؤلم ، ووصف به اليوم وحقه أن يوصف به العذاب تجوزا إذ العذاب في اليوم ، فهو كقولهم : نهار صائم وليل قائم.

و (الْمَلَأُ) الجمع والأكثر من القبيلة والمدينة ونحوه ، ويسمى الأشراف ملأ إذ هم عمدة الملأ والسادّون مسدّه في الآراء والأمور ، وكل جماعة كبيرة ملأ.

ولما قال لهم نوح : (إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ ...) قالوا : (ما نَراكَ إِلَّا بَشَراً مِثْلَنا ...) أي والله لا يبعث رسولا من البشر ، فأحالوا الجائز على الله تعالى.

و «الأراذل» جمع أرذل ، وقيل جمع أرذل وأرذال جمع رذل وكان اللازم على هذا أن يقال : أراذيل ؛ وإذا ثبتت الياء في جمع صيرف فأحرى ألا تزال في موضع استحقاقها. وهم سفلة الناس ومن لا أخلاق له ، ولا يبالى ما يقول ولا ما يقال له.

وقرأ الجمهور «بادي الرأي» بياء دون همز ، من بدا يبدو ، ويحتمل أن يكون من بدأ مسهلا ، وقرأ أبو عمرو وعيسى الثقفي «بادىء الرأي» بالهمز من بدأ يبدأ.

قال القاضي أبو محمد : وبين القراءتين اختلاف في المعنى يعطيه التدبر ، فتركت التطويل ببسطه ، والعرب تقول : أما بادىء بدء فإني أحمد الله ، وأما بادي بدي بغير همز فيهما ، وقال الراجز : [الرجز]

وقال الآخر : وقد علتني ذرأة بادي بدي.

وقرأ الجمهور بهمز «الرأي» وقرأ أبو عمرو بترك همزه. (بادِيَ) نصب على الظرف وصح أن يكون اسم الفاعل ظرفا كما يصح في قريب ونحوه ، وفعيل وفاعل متعاقبان أبدا على معنى واحد ، وفي المصدر كقولك : جهد نفسي أحب كذا وكذا.

وتعلق قوله : (بادِيَ الرَّأْيِ) يحتمل ستة أوجه :

أحدها : أن يتعلق ب (نَراكَ) بأول نظر وأقل فكرة ، وذلك هو (بادِيَ الرَّأْيِ) ، أي إلا ومتبعوك أراذلنا.

والثاني : أن يتعلق بقوله : (اتَّبَعَكَ) أي ، وما نراك اتبعك بادي الرأي إلا الأراذل ؛ ثم يحتمل على هذا قوله : (بادِيَ الرَّأْيِ) معنيين :

أحدهما : أن يريد اتبعك في ظاهر أمرهم وعسى أن بواطنهم ليست معك.

والثاني : أن يريد اتبعوك بأول نظر وبالرأي البادي دون تعقب ولو تثبتوك لم يتبعوك. وفي هذا الوجه ذم الرأي الغير المروي.

والوجه الثالث : من تعلق قوله (بادِيَ الرَّأْيِ) أن يتعلق بقوله : (أَراذِلُنا) أي الذين هم أراذلنا بأول نظر فيهم ، ويبادي الرأي يعلم ذلك منهم ، ويحتمل أن يكون قولهم : (بادِيَ الرَّأْيِ) وصفا منهم لنوح ، أي تدعي عظيما وأنت مكشوف الرأي لا حصافة لك ، ونصبه على الحال وعلى الصفة ، ويحتمل أن يكون

اعتراضا في الكلام مخاطبة لمحمد صلى‌الله‌عليه‌وسلم. ويجيء جميع هذا ستة معان ، ويجوز التعلق في هذا الوجه «بقال».

ومعنى (وَما نَرى لَكُمْ عَلَيْنا مِنْ فَضْلٍ) أي ما ثم شيء تستحقون به الاتباع والطاعة. ثم قال: (بَلْ نَظُنُّكُمْ كاذِبِينَ) فيحتمل أنهم خاطبوا نوحا ومن آمن معه من قومه ، أي أنتم كاذبون في تصديقكم هذا الكاذب ، وقولكم إنه نبي مرسل.

قوله عزوجل :

(قالَ يا قَوْمِ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كُنْتُ عَلى بَيِّنَةٍ مِنْ رَبِّي وَآتانِي رَحْمَةً مِنْ عِنْدِهِ فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ أَنُلْزِمُكُمُوها وَأَنْتُمْ لَها كارِهُونَ (٢٨) وَيا قَوْمِ لا أَسْئَلُكُمْ عَلَيْهِ مالاً إِنْ أَجرِيَ إِلاَّ عَلَى اللهِ وَما أَنَا بِطارِدِ الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّهُمْ مُلاقُوا رَبِّهِمْ وَلكِنِّي أَراكُمْ قَوْماً تَجْهَلُونَ (٢٩) وَيا قَوْمِ مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ أَفَلا تَذَكَّرُونَ)(٣٠)